《太上洞玄靈寶中和經》

『太上洞玄霊宝中和経』第七節は「中和の道」の重要性について述べている。この一節には主に三つの意味が込められている。

第一に、調和の重要性である。大いなる道（タオ）は「中和」（均衡と協調）を根本の徳としている。天地が調和してこそ万物は生長繁茂することができ、人体の陰陽が調和してこそ健康を保つことができる。

この一節は主に、道教の戒律を遵守しなければ天の加護を得ることは難しいと説いている。その核心的な意味は以下の通りである。

善悪の報応について、善行を積めば福報を得、悪事を犯せば罪過を招く。しかし一部の人々は過ちを犯しても反省せず、かえって天に不満を抱き命運を呪う。これは自らの行いがもたらした因果であることを知らないのである。

この経文は、修道者が必ず戒めるべき五種の悪行と、これらの戒律に背いた場合にもたらされる災禍について述べている。

第一の戒め：邪念を抱いてはならない。邪念は精神を消耗させ、魂魄（こんぱく）の安定を損なう（道教では人に三魂七魄があるとされる）。正気が流失すれば、身体は衰え、修練の根本が崩れる。

この経文は、世の人々が富貴を追い求め、真の道を裏切る愚かな行為について述べ、善行を積んで福を得る深い道理を説いている。

奸邪な小人は徒党を組み、富貴な者にだけ親しみ、貧賤な者を蔑む。世の人々は車馬や衣服の華やかさに溺れ、官位が高かろうと低かろうと皆同様に虚栄に走る。しかしこのような外面的な栄華はすべて泡沫のようなものであり、永続することはない。

『太上洞玄霊宝中和経』のこの一節は主に、修道者が災禍・疾病・訴訟や口舌の災いなどの不順に遭遇した場合、それは往々にして名目上は大道を奉じながらも、実際の行いが世俗の人と変わらないことに起因すると説いている。虚偽邪妄の方法で道に仕えても、かえって災いを招くだけであり、真心の誠意がなければ神霊の加護は得られない。

『太上洞玄霊宝中和経』のこの経文は主に、修行者がいかに戒律を持ち守り、心念を正すべきかについて述べている。その核心的な意味は以下の通りである。

修行者は分別心を捨て去り、相手の地位の高低によって愛憎の心を起こしてはならない。福を求めるためだけに善行を施すならば、それは功利的な心であり、真の修道とは言えない。真の修行とは、見返りを求めず、ただ己の心を清浄にすることにある。

『太上洞玄霊宝中和経』のこの経文は、「道（タオ）」の本質と修行の道について述べている。

大道（宇宙の本源）は自然に存在し、天地よりも先に生まれたものであり、「無上玄老」と称される。それは天地万物を包含し、宇宙の内外に遍在している。大きくもなれば小さくもなり、顕れもすれば隠れもする。形を持たないがゆえに万物の形を生み出し、名を持たないがゆえに万物に名を与えることができる。

福報を得たいと望むならば、なぜ道士のように敬虔に修行しないのであろうか。道士たちは正道を持ち守り、心は清浄にして無為（むい）である。ただ勤勉に修行し、刻苦して鍛錬し、精進を怠らず、慎重に身を修めさえすれば、貧窮卑賤の憂いに悩まされることもなく、権勢の横暴に屈することもない。