《太上洞玄靈寶中和經》

『태상동현영보중화경(太上洞玄靈寶中和經)』 제7절은 ‘중화의 도(中和之道)’의 중요성을 다룬다. 이 대목은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

첫째, 조화의 중요성이다. 큰 도(大道)는 ‘중화(中和)’, 곧 균형과 조화를 근본 덕행으로 삼는다. 천지가 조화로워야 만물이 자라고, 나라가 조화로워야 천하가 태평하며, 가정이 화목해야 부모는 자애롭고 자식은 효도하며 복이 오래 이어진다.

둘째, 조화롭지 않을 때 생기는 나쁜 결과다. 천지가 조화롭지 않으면 기후가 이상해지고 자연재해가 일어난다. 나라가 조화롭지 않으면 임금과 신하가 서로 의심하고 전쟁이 잦아진다. 가정이 화목하지 않으면 가족이 서로 등을 돌리고 집안이 몰락한다. 이 세 가지 재앙은 모두 ‘불화’에서 비롯된다.

셋째, 덕을 닦는 구체적인 방법이다. 지혜로운 이는 사람들에게 악한 행동을 고치고 선한 덕을 기르라고 거듭 일깨운다. 마음을 평온하게 지켜 외물에 흔들리지 않고, 몸과 마음을 수련해 바른 기운을 가득 채우며, 스승과 어른을 공경하고 부모에게 효도하며 맡은 일에 충실해야 한다. 옳고 그름을 분명히 가리고 말을 삼가며 행동을 신중히 하고, 위태로운 이를 돕고 어려운 이에게 베풀며 악한 일을 멀리해야 한다. 욕망을 절제하고 악한 사람을 감화시켜야 한다.

경문 전체는 ‘중화(中和)’가 도를 닦는 근본임을 강조한다. 개인의 수양이든 나라를 다스리고 가정을 바로 세우는 일이든 이 원칙을 따라야 한다. 수행자는 부지런히 도(道)를 받들고 일상생활의 모든 면에서 이 가르침을 실천해야 한다.

이 내용은 사람이 도교의 계율과 규범을 지키지 않으면 하늘의 보살핌을 받기 어렵다는 점을 주로 말한다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

1. 선악에는 응보가 따른다. 선행을 하면 복을 받고 악행을 하면 죄를 짓는다. 그러나 잘못을 저지르고도 반성하지 않는 사람은 도를 닦아도 소용없다고 불평하고 하늘을 원망한다. 이런 태도는 사람을 점점 바른길에서 벗어나게 한다.

2. 대도(大道)는 모든 사람을 감싸 안는다. 대도는 보이지 않는 큰 그물처럼 만물을 덮는다. 그물 속 물고기가 그물의 존재를 느끼지 못하듯, 어리석은 사람은 대도의 존재를 알아차리지 못하는 경우가 많다. 거짓된 것을 좇는 사람은 잠시 효과를 보더라도 오래가지 못한다.

3. 자비로운 도는 죽이는 일을 꺼린다. 대도(大道)는 어머니가 자식을 대하듯 자비롭고, 살육을 미워하지만 먼저 사람을 죽이지는 않는다. 악행을 거듭하는 사람의 악행은 그를 맡은 사과신(司過神)이 기록한다. 죄가 일정한 정도로 쌓여야 사살지신(司殺之神)이 벌을 내린다.

4. 무위(無爲)는 가장 높은 도의 경지다. 무위란 자연스러운 흐름을 따르고 함부로 행동하지 않는 것이다. 사람이 잘못을 저지르는 까닭은 일부러 억지로 행동하기 때문이다. 천지는 도의 무위를 본받고, 진인(眞人)은 무위를 본받아 신선이 된다. 겉보기에는 무위인 도가 실제로는 하지 않는 일이 없다.

5. 수행에는 여러 경지가 있다. 계율을 지키며 수행하는 사람은 높은 경지에 이르면 신선이 되고, 중간 경지에 이르면 오래 살며, 낮은 경지에 이르더라도 수명을 늘리고 횡사를 면한다. 가르침을 거스르는 사람은 좋은 결말을 얻지 못한다. 가장 높은 경지에 이르지 못하더라도 덕을 닦고 세속의 욕망을 끊어야 도와 합치할 수 있다.

6. 특히 음욕에 빠지지 말고 욕망을 절제해야 한다. 수행자는 이를 힘써 실천해야 한다. 지혜로운 사람은 이를 기꺼이 따르지만, 어리석은 사람은 들으려 하지 않는다.

이 경문은 수도하는 사람이 반드시 끊어야 할 다섯 가지 악행과 계율을 어겼을 때 닥치는 재앙을 이야기한다.

첫째 계율: 삿된 생각을 품지 않는다. 삿된 생각은 정신(精神)을 소모하고 혼백이 제자리를 지키지 못하게 한다. 도교에서는 사람에게 삼혼칠백(三魂七魄)이 있다고 본다. 정기(正氣)가 흩어지고 질병이 끊이지 않게 된다.

둘째 계율: 감정을 방종하게 내버려 두지 않는다. 자주 화를 내고 원망하며 저주하거나, 천지귀신(天地鬼神) 앞에서 독한 맹세를 하는 행위는 귀신을 놀라게 한다. 거듭 잘못을 저지르고도 고치지 않으면 마음속 원한이 오장(五臟)을 해친다. 오장은 심장·간·비장·폐·신장이다. 수도하는 사람의 몸에는 천관(天官)과 이병(吏兵)이 있다. 천관과 이병은 사람의 잘못을 천조(天曹)에 보고한다. 죄가 쌓여 선행을 기록한 좌계(左契)는 줄고 악행을 기록한 우계(右契)는 늘어나면, 가벼운 경우에는 자신이 벌을 받고 심한 경우에는 화가 자손에게까지 미친다.

셋째 계율: 질투하는 마음을 품지 않는다. 마음은 오장의 주재자다. 늘 악의로 가득하면 몸 안의 여러 신령이 노하게 된다. 여러 신령이 서로를 해치면 오행상극(五行相剋)의 이치에 따라 결과가 매우 심각해진다.

넷째 계율: 욕망을 방종하게 내버려 두지 않는다. 술에 취하고 방탕하게 행동하며 예법을 지키지 않고 어른을 욕보이며 인륜을 어기면 하늘의 벌을 불러 재앙을 초래한다.

다섯째 계율: 재물을 탐하지 않는다. 재물은 본래 몸 밖의 물건인데도 세상 사람들은 재물을 구하려고 수단을 가리지 않는다. 재물에 대한 탐욕은 목숨을 해치는 원수다. 사람이 죽으면 이름도 사라지는데 돈이 무슨 소용인가? 계율을 어기며 이익을 탐하는 사람은 얇은 얼음을 밟고 허공을 딛는 것처럼 위험하다. 재앙이 닥친 뒤에 후회해도 늦다.

경문은 마지막으로 한탄한다. 지금 세상 풍속이 날로 나빠지고 사람들은 명예와 이익을 좇으며 거짓과 속임수를 일삼고, 심지어 관직을 사고팔며 충성스럽고 어진 이를 배척한다. 참으로 도를 닦는 사람은 만 명 가운데 한 명도 찾기 어렵다. 이는 모두 시대의 풍기가 타락했기 때문이다.

이 경문은 세상 사람들이 부귀를 좇고 참된 도(道)를 저버리는 어리석은 행위와 선을 닦아 복을 얻는 깊은 이치를 말한다.

간사한 소인들은 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀하고, 부귀한 사람만 가까이하며 가난하고 천한 사람은 업신여긴다. 세상 사람들은 수레와 말, 옷차림의 화려함에 빠져 군자와 소인을 가리지 않고 다투어 본받으며 세속의 즐거움에 잠긴다. 그러면서 어찌 도를 닦을 생각을 하겠는가? 어리석고 식견이 얕은 사람들은 세력을 얻으면 교만하고 사치스럽게 방종하며 법도를 어기고 행동한다. 대도(大道)는 본래 청정하고 허무하여 이런 사람을 받아들이지 않는다. 신명(神明)은 그들에게서 멀어지고 사악한 귀신이 도리어 괴롭힌다. 어떤 이들은 사악하고 거짓된 무리와 결탁해 귀신에게 빌고 도움을 청하기까지 한다. 하늘의 그물은 넓고 성글어도 빠뜨리는 것이 없으니, 응보가 아직 닥치지 않았을 뿐임을 알아야 한다. 이는 밥을 다 짓고 불을 껐어도 찜통에 열기가 조금 남아 있는 것과 같다. 그러나 그 열기는 끝내 오래가지 못한다. 악인이 곧바로 벌을 받지 않더라도 남은 열기처럼 마침내 사라진다.

참으로 현명한 사람은 선을 행하고 덕을 쌓는 일을 추구한다. 이는 누구나 바랄 만한 일이다. 악을 행하다 죽음에 이르는 것은 누구나 싫어하는 결말이다. 천지의 운행에는 저마다 법칙이 있다. 삶은 선행에 대한 상이고 죽음은 죄악에 대한 벌이다. 길흉과 화복은 깊고 헤아리기 어려운 인과에서 비롯된다. 재앙은 부귀하다고 빌어서 피할 수 없고, 가난하고 천하다고 해서 마땅히 받아야 하는 것도 아니다. 선을 행하면 자연히 복을 얻고 악을 행하면 반드시 재앙을 부른다. 무궁한 보물을 가진 군주라도 위급해져 목숨을 잃을 처지에서 금은보화로 목숨을 바꾸려 한다면, 어찌 성공할 수 있겠는가?

어리석은 사람은 부귀한 이를 보고 부러워하며 온갖 수를 써서 그것을 좇지만, 참된 소원을 구하는 방법은 알지 못한다. 소원을 이루려면 온 집안 식구가 한마음으로 뜻을 모아 깨끗한 방을 청소하고 향을 피우며 마음을 가라앉힌 뒤, 정성껏 도(道)에 아뢰어야 한다. 도를 닦는 사람은 마음을 비우고 너그러우니 무엇인들 감응하지 않겠는가? 참된 소원을 비는 데에는 금은보화가 필요하지 않고, 인맥을 통한 청탁에 의지하지도 않으며, 술과 고기로 제사를 지낼 필요도 없다. 정성을 다해 대도(大道)에 귀의하면 소원을 이룰 수 있다. 소원을 이룬 뒤에는 정성을 표할 신물을 형편에 따라 바치면 된다. 중요한 것은 믿음을 세우는 데 있으며, 많고 적음에 있지 않다. 세속 사람을 본받아 정도를 어기는 방법으로 신에게 빌면 도리어 모든 일이 허사가 된다.

복을 얻으려면 부지런히 정진하는 것이 핵심이다. 아침저녁으로 몸과 마음을 깨끗이 하고 향을 피우며 소원을 빌면 복이 모두 응한다. 도를 닦기 좋아하는 사람은 한없는 복덕을 얻고, 좋아하지 않는 사람은 자기 마음을 따른다. 대도(大道)는 넓고 포용력이 있으니, 모든 것은 개인의 선택에 달렸다. 현자는 늘 부지런히 도를 닦으면서도 부족할까 염려하지만, 어리석은 사람은 대도를 가볍게 여기면서 재앙이 다가오는 줄 모른다. 이것이 현명한 사람과 어리석은 사람의 차이이니, 배우는 사람은 부지런히 힘써 실천해야 한다.

《태상동현영보중화경(太上洞玄靈寶中和經)》의 이 대목은 도(道)를 닦는 사람이 재앙과 질병, 송사와 구설 같은 불운을 겪는 까닭이, 이름만 대도를 받들 뿐 실제 행동은 세속 사람과 다르지 않기 때문이라고 말한다. 거짓되고 사악한 방식으로 바른 도를 어지럽히면 끝내 보호받지 못한다. 이런 사람은 도를 닦는다고 자처해도 대도는 구해 주지 않는다.

경전은 악한 사람이 어리석고 고집스러우며, 진심으로 뉘우치고 바른 도에 귀의하는 사람은 드물다고 지적한다. 그들은 오히려 대도가 영험하지 않다고 불평하다가, 죽음이 닥쳐서야 후회해도 소용없음을 깨닫는다. 지혜로운 사람은 마음을 바르게 하고 계율을 지키며 부지런히 대도를 닦는다.

대도는 더없이 높고 천지를 품으며 만물을 낳아 기르고 모든 신을 거느린다. 천지보다 먼저 존재했으며 영원하고 끝이 없다. 사람의 목숨은 불꽃처럼 짧다. 대도는 자비로워 사람의 목숨을 소중히 여기므로 부지런히 선행을 닦으라고 가르친다. 그러나 세상 사람들은 흔히 부귀와 향락을 탐하고, 사치와 방종에 빠져 도를 닦을 생각을 하지 않는다.

사람과 도의 관계는 물고기와 물의 관계와 같다. 물을 얻으면 살고, 물을 잃으면 죽는다. 목숨을 보전하려면 정진하여 도를 닦고, 잘못을 고쳐 선을 행해야 한다. 다른 사람의 잘못을 보면 서로 타이르고, 다른 사람이 선을 행하도록 도와야 한다. 대도에는 형상과 모습이 없다. 복을 얻으려면 꾸준히 수행하고 마음을 맑게 지켜야 한다. 병든 사람을 보면 서로 도와야 하며, 강한 힘을 믿고 약한 사람을 괴롭히거나 신과 귀신의 이름을 빌려 다른 사람을 겁주어서는 안 된다.

조금 아는 것이 생겼다고 거만해져 다른 사람을 업신여기고, 말을 옮겨 시비를 일으키는 사람은 참된 수행자가 아니다. 도를 닦는 일은 진실하게 실천하는 데 있으며, 헛된 명성과 겉치레에 있지 않다.

《태상동현영보중화경(太上洞玄靈寶中和經)》의 이 대목은 수행자가 계율(戒律)을 어떻게 지키고 마음가짐을 바르게 해야 하는지를 주로 이야기한다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

수행하는 사람은 분별하는 마음을 버리고, 상대의 지위가 높거나 낮다는 이유로 좋아하거나 미워하는 마음을 품어서는 안 된다. 복을 구하려고 함부로 보시하면 오히려 바른 법을 해치고 자신에게 재앙을 불러올 수 있다. 뜻을 같이하는 사람들은 서로 배우고, 빛이 서로를 비추듯 함께해야 한다.

글을 모르는 신도라도 오로지 도(道)에 뜻을 두면 청정한 곳에 가서 다른 사람이 경전을 외우는 것을 들을 수 있다. 경전을 들을 때는 주변을 깨끗하게 하고, 옷차림을 단정히 하며, 마음과 정신을 가라앉혀 귀 기울여야 한다. 쓸데없는 말을 나누거나 마음을 어지럽히면 헛수고가 될 뿐이다. 계율을 엄격히 지키고 부지런히 수행하면 천관(天官)과 호법신이 자연히 지켜 주어 재앙을 없앤다.

경전은 만물 가운데 사람이 귀하다고 강조한다. 그러나 사람들은 태어난 해와 달은 기억하면서도 죽을 날은 알지 못한다. 현명하든 어리석든, 가난하든 부유하든 모두 자신이 늙을 때까지 살 것이라 여기지만 운명은 무상하다. 어리석은 사람은 악을 저지르고 죄를 쌓으면서도 죽을 때까지 뉘우칠 줄 모른다. 선을 행하고 도를 닦는 사람에게는 복이 있어 수명이 늘어난다. 이런 복은 돈을 바치거나 귀신(鬼神)에게 제사를 지내서 얻는 것이 아니라, 반드시 스스로 수행하여 얻어야 한다.

참된 수도자는 계율로 자신을 다스린다. 아름다운 여인을 마주할 때는 계율을 눈가리개로 삼고, 시비하는 말을 들을 때는 계율을 귀마개로 삼으며, 맛있는 음식을 만날 때는 계율을 입마개로 삼고, 재물을 탐낼 때는 계율로 마음을 굴복시킨다. 이를 쉬지 않고 지켜야 참으로 깨달은 사람이라 할 수 있다. 끝으로 경전은 수도자에게 선한 마음을 품고 어리석은 사람들을 이끌어 함께 계율을 지키며 수행하라고 권한다.

『태상동현영보중화경(太上洞玄靈寶中和經)』의 이 경문은 도(道)의 본질과 수행의 길을 설명한다.

대도(大道)는 우주의 근원으로 자연히 존재하며, 천지보다 먼저 생겨나 ‘무상현로(無上玄老)’라 불린다. 천지 만물을 품고 우주 안팎에 두루 퍼져 있으며, 만물을 창조하는 동시에 여러 하늘을 다스린다. 대도는 사람을 가려 가까이하거나 멀리하지 않고, 선량한 사람을 보살핀다. 도를 얻어 신선이 되려면 빈부귀천이 중요한 것이 아니라, 한마음으로 수행하고 선한 마음을 간직하는 것이 중요하다.

경문은 두 가지 생활 방식을 대비한다. 수행자, 곧 도사는 맑고 바르게 살며 소박한 생활을 하고 욕망을 절제한다. 선행을 베풀고 덕을 쌓아 도와 합치면 마침내 복을 얻는다. 살아서는 이름이 선적에 오르고, 죽은 뒤에는 천계에 속한다.

세속 사람은 덧없는 즐거움에 빠져 욕망을 함부로 좇으며, 죽은 뒤에는 이름이 지부의 ‘흑부’에 기록된다. 어리석은 사람은 세속에 집착하고 대도를 믿지 않으니, 참으로 크게 미혹된 것이다.

글은 사람마다 눈과 귀와 코와 입 등의 감각기관이 있지만, 현자와 어리석은 사람은 이를 사용하는 방식이 다르다고 특별히 지적한다. 현자는 감각의 욕망을 절제하고 소리와 빛깔의 즐거움을 좇지 않는다. 어리석은 사람은 감각을 마음껏 따르다가 행동을 그르친다. 참된 수행자는 욕망이 주는 즐거움도 알지만 계율로 자신을 다스리므로 악을 행하지 않는다.

마지막으로 선행을 하고 덕을 쌓으면 자연히 도에 호응하여 끝없는 복을 얻는다고 강조한다. 악임을 알면서도 계속 악을 행하는 사람은 재앙을 불러올 뿐이다. 대도에 어긋나면서 복을 바라더라도 그럴 수는 없다.

(주: 기(炁)는 기(氣)와 같으며 생명 에너지를 뜻한다. 흑부는 지부에서 죄를 기록하는 장부를 뜻한다. 천관(天官)과 지관(地官)은 도교 삼관대제(三官大帝) 가운데 천계와 지계를 관장하는 신명을 뜻한다.)

복을 얻고자 한다면 왜 도사처럼 경건하게 수행하지 않는가? 도사들은 바른 도를 지키며 마음을 깨끗이 하고 무위(無爲)를 실천한다. 부지런히 수행하고 고되게 단련하며 정진을 멈추지 않고 신중히 몸과 마음을 닦기만 하면 가난하고 천한 처지의 고통을 겪지 않고, 권세가나 호족에게 억압받지 않으며, 부귀와 명리를 다투는 일에 휘말리지 않고, 남에게 부림을 당하는 괴로움에서도 벗어날 수 있다.

어찌 선을 닦고 덕을 쌓는 데 마음을 다하며, 경건하게 큰 도를 받들지 않는가? 부지런히 몸을 닦고 도를 지키며 온갖 선한 생각을 실천하는 데 힘쓴다. 선한 일을 천 가지 쌓으면 복을 얻고, 만 가지 쌓으면 공덕을 온전히 갖추게 된다. 그러나 선한 일을 구백구십구 가지 했더라도 한 가지를 이루지 못하면, 이익의 유혹으로 앞서 쌓은 것을 모두 잃을 수 있다. 세상의 잡념을 다스리고 계율을 굳게 지켜 흔들리지 않아야 비로소 속세를 벗어나 선인의 반열에 오를 수 있다.

옛날에 양공(陽公)이라는 사람이 있었다. 열다섯 살에 도를 닦기 시작해 예순 살이 될 때까지 도를 얻지 못했지만, 쉬지 않고 몸을 닦았다. 여든 살이 되자 마침내 헤아릴 수 없는 복을 얻고 천도와 통했으며, 그 복택은 자손에게까지 미쳤다. 도를 닦는 현자들이여, 어찌 부지런히 수행하지 않을 수 있겠는가?

(참고: 이 내용은 《태상동현영보중화경(太上洞玄靈寶中和經)》에 나오는 도를 닦고 선을 쌓는 데 관한 중요한 가르침으로, 지속적인 수행과 공덕을 쌓는 일이 중요하다고 강조한다. ‘양공(陽公)’은 경전에 기록된 수행의 모범이다.)