中文 · EN · JA · KO

《洞玄靈寶玄門大義》

読み始める →誤りの報告・ご意見

太平部 1巻 7,173文字

このページについて:《洞玄靈寶玄門大義》(太平部・全1巻)の本文は、Kanripo (Kyoto University)本に基づく漢文の原典のまま掲載し、日本語の解釈(このページの15段落)を併せて載せています。段落を選択するか「解釈」ボタンで表示できます。日本語で読める経典一覧

閲覧モードの説明
  • 横書き:通常の横書き表示。解釈を表示できます。
  • 巻物:縦書き・右から左。ホイールで横にスクロール(このモードでは解釈は表示されません)。
  • 転経:縦書きの列が円筒の周りを回ります。ホイール・ドラッグ・矢印キーで回転、自動再生も可能。
  • ページ:約200字ごとに分割。ボタン、スワイプ、矢印キーでめくります。

原文解釈

巻1

洞玄靈寳玄門大義儀二    正義第一 夫十二部經者蓋是通三乘之妙典貫七部 之鴻規尋之者知真玩之者悟理出生死之 津梁入大道之途逕者也故正一經云三乘 所修各十二部    釋名第二 夫十二部義通於三乘今就次乘爲釋餘例 可知十二部者第一本文第二神符第三玉 訣第四靈圖第五譜録第六戒律第七威儀 第八方法第九衆術第十記傳第十一讚誦 第十二表奏言本文者即三元八會之書長 行原起之說其例是也真迹紫微夫人云三 元八會之書太極高真所用本者始也根也 是經教之始文字之根又爲得理之原萬法 之本文者分也理也既能分辨二儀又能分 列法相既能理於萬事又能表詮至理如木 有文亦名爲理也又名真文者十二義通三 乘真文教主中洞非通義也神符者即龍章 鳳篆之文靈迹符書之字是也神以不測爲 義符以符契爲名謂此靈迹神用無方利益 衆生信若符契玉訣者如河上釋注之文玉 訣解金書之例是也玉名無染訣語疑謂决 定了知更無疑染靈圖者如含景五帝之象 圖局三一之形其例是也靈妙也圖度也謂 度寫妙形傳流下世譜録者如生神所述三 君本行所陳五帝其例是也譜緒也録記也 謂緒記聖人以爲教法亦是緒其源起使物
解釈

『洞玄霊宝玄門大義』のこの段は、道教経典の十二部分類体系について解説している。

第一の部分では十二部経の意義を述べている。これらの経典は三乗(大乗・中乗・小乗)の教法を貫通する宝典であり、七部の基本経典と補助的な経典を含んでいる。

道教経典の分類は仏教の十二部経の影響を受けつつも、独自の体系を構築している。その核心は、すべての経典が究極的には「道」の異なる側面を闡明しているという認識にある。修行者の根機(悟りの素質)に応じて、異なる経典が異なる教えを提供するのである。

録持也戒律者如六情十惡之例是也戒者 解也界也止也能解衆惡之縛能分善惡之 界防止諸惡也律者率也直也慄也率計罪 愆直而不枉使懼慄也威儀者如齋法典式 請經軌儀之例是也威是儼嶷可畏儀是軌 式所宜亦是曲從物宜爲威法也方法者如 存三守一制魄拘魂之例是也方者方所法 者節度修行治身有方所節度也衆術者如 變丹鍊石化形隱景之例是也衆多也術道 也爲趣至極之聖道也記傳者如道君本業 皇人往行之例是也記誌也傳傳也謂記誌 本業傳示學人讚頌者如五真頌九天舊章 之例是也讚以表事頌以歌德故詩云頌者 美盛德之形容亦曰偈頌也偈頌者以四字 五字爲句也表奏者如六齋啓願三會謁請 之例是也表明也奏凑也謂表明心事上凑 大道通言部者以部類爲義亦以部别其義 類以相從也無方釋義十二玄通制别意如 前解然十二部内唯本文有通相别相以十 二部皆是文字爲得理之本文猶是經之異 名十二既通名爲經是通相本文也於通相 文内别出一部是五篇真文有生天立地之 能是一切法本爲别相本文也不可言十二 部是玉訣别出一部是别相玉訣也餘部例 然其又有長行爲偈本稱本文者餘二乘經 望此可知    岀體第三
解釈

この段は道教経典における各種の文体形式と修行規範について解説している。

戒律について、戒律とは「六情」(眼耳鼻舌身意の六種の感覚的欲望)を拘束し「十悪」(十種の悪行)を禁止する規範のようなものである。修行者はこれらの戒律を厳格に守ることで、心身を清浄に保ち、修道の基盤を築く。

道教の戒律は単なる行為の制約ではなく、修行者の内心の浄化を目的としている。外面的な規律の遵守を通じて、内面の煩悩を徐々に消滅させ、最終的には道(タオ)と合一する境地に到達するのである。

十二部經通皆以文爲體名味往尋自有全 以文爲名者自有全以詮理爲名者自有文 理合爲名者有四部但以文名别體即是本 文神偈符頌靈圖等也按此四名無的明義 但以文爲其體靈圖乃不是文既言象相類 亦從文攝次有四部全以詮理之名别體即 是威儀譜録記傳表奏等也威儀是容上之 法譜録是祖繫之源記傳序其功名表奏啓 其心迹故皆就理事工能爲體也次有四部 通以文理之名别體即是戒律玉訣方法衆 術等也戒律則通心與教戒是心善亦通戒 勑律是言語銓量亦通心之秉直也玉訣即 道事理解玉訣文之理事方也詣事處法該 文理術通經術故爲文衆智數故爲理也    明同異第四 體同異者有四句一者異二者同三者亦同 亦異四者非同非異異句者此十二部並得 異體四文體别故不得同八工義殊數自成 異然八工不離四文而言十二異體者有二 義故然一者自有四文無八工能二者玄望 若以工能在一文中則與三文異體若在三 文中則與一文異體故皆得不同也同句者 十二部無離通相本文皆同體也亦同亦異 句者有别相本文有通相本文别相本文即 是一千一百九字爲體其二百五十六字意 觀似與譜録記傳讚頌同體其六十三字與 衆術同體其一百二十二字無注解者是所
解釈

この段は道教経典の分類とその特徴について述べており、いくつかの部分に分けて理解できる。

まず経典の分類基準について述べている。道教経典は十二の大類に分かれ、表現形式によって三種に分類できる。第一に文字を主とするもの(神咒・符図など)、第二に儀式的な行為を主とするもの(斎醮・科儀など)、第三に修練法を主とするもの(存思・導引など)である。

各類の経典はそれぞれ特定の修行段階に対応しており、初学者は基礎的な戒律から始め、段階的に高次の法門へと進んでいく。

未詳通相本文者即是長存之經爲偈本之 本文也此與八工體同三文體異也神符有 得與玉訣同體何者若玉訣變此符字爲隸 者此符與玉訣同體若不變字形雖解符義 不得同體餘例可知望解注靈圖則並非同 體非同非異者文學相空無可論同異也曲 論如此大意者同則皆是文異則十二文事 合故亦異同不可定故非同非異也    明次第第五 本文是生法之本數自居前既生之後須即 扶養故次辨神符八會雲篆三元玉字若不 諳鍊豈能致益故須玉訣釋其理事也衆生 闇鈍直聞聲教不能悟解故立圖像助以表 明聖功既顯若不是其祖宗物情容言假僞 故須顯其譜録也此之五條生物義足將欲 輔成必須鑒戒惡法交弊宜前防止故有戒 律既捨俗入道出家受戒簉於師寳須善容 儀故次明威儀也又前乃防惡宿罪未除故 須修齋軌儀悔三生惡也儀容既善宿根已 淨須進學方學理期真當假道術道術之妙 顯乎記傳論其習學以次相從也亦是學工 既著名傳竹帛故次記傳始自生物終乎行 成皆可嘉稱故次有讚頌又前諸言教多是 長行散說今論讚頌即是句偈結辭既功滿 德成故須表申靈府如齋訖言功之例故申 奏也又前十二部明出世之行後之表奏祛 世間之灾如三元塗炭子午請命之流皆關 表也
解釈

この段は道教経典の分類体系とその内在的な論理関係について解説している。

経典の本文(基本内容)は永遠に変わることがなく、詩歌の根本と同様である。これは「八工体」という分類概念と密接に関連している。

道教の経典体系は表面的には複雑に見えるが、その根底には明確な論理構造がある。すべての経典は「道」を中心として放射状に展開しており、各類の経典は道の異なる側面を闡明している。修行者はこの体系を理解することで、自分に最も適した修行法を見出すことができる。

   詳釋第六 即爲十二重一釋本文前就洞玄爲釋若具 足爲言名空釋赤書景皇真文聖應唯是一 文之經隨五帝所當開爲五篇帝之與篇各 有名字出真文上卷東方安寳華林青靈始 老帝君名靈威仰所掌真文名曰生神寳真 洞玄章一名東山神呪八威策文南方梵寳 昌陽丹靈真老帝君名赤熛弩所掌真文名 曰南雲通天寳衿一名九天神呪一名赤帝 八威策文中央玉寳元靈元老帝君名含樞 紐所掌真文名曰寳劫洞清九天靈書一名 黄帝靈威策文西方七寳金門皓靈皇老帝 君名耀伯寳所掌真文名曰金真寳明洞微 篇一名西山神呪一名八威召龍文北方洞 隂朔單鬱絶五靈玄老帝君名協光紀所掌 真文名曰元神生真寳明文一名北山神呪 一名八威制天文五老玉篇皆空洞自然之 文也委釋此文如彼流本文大意正是天書 今汎論古今變文凡有六種一者隂陽初分 有三元五德八會之炁以成飛天之書後撰 爲八龍雲篆明光之章陸先生解三才謂之 三元三元既立五行咸具以五行爲位三五 合和謂之八會爲衆書之原又有八龍雲篆 明光之章自然飛玄之炁結空成文字方一 丈肇於未天之内生立一切也按真迹紫微 夫人說三元八會建文章之祖八龍雲篆是 其根宗所起有書之始而先生云八會是三
解釈

この段は『洞玄霊宝玄門大義』における「五方真文」の由来と意味について詳しく解説している。

五方の天帝はそれぞれ異なる真文宝典を掌管している。東方の青霊始老帝君(名は霊威仰)は東方の真文を掌り、南方の丹霊真老帝君は南方の真文を掌り、中央の元霊元老帝君は中央の真文を掌り、西方の皓霊皇老帝君は西方の真文を掌り、北方の五霊玄老帝君は北方の真文を掌管している。

これら五方の真文はそれぞれ五行(ごぎょう)の一つに対応しており、天地の運行を支える根本的な力を具現化したものである。

才五行便在既判之後赤書又云靈寳赤書 五篇真文出於元始之先即此而論三元應 非三才五德非五行也此正應是三寳丈人 之三炁耳有五德故九天生神章云天地萬 物自非三元所育九炁所導莫能生也又曰 三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根故知三 元在天地未開三才未生之前也一家同宋 法師八會只是三元五德三元者一曰混洞 太無元高上玉虚之炁二曰赤混太無元無 上紫虚之炁三曰㝠寂玄通元無上清虚之 炁五德者所本有三即隂陽和隂有少隂太 隂陽有少陽太陽就和中之和五德也篆者 撰集雲書謂之雲篆此即三元八會之文八 龍雲篆之章皆是天書三元八會則五文八 字之例是也雲篆明光則五符五勝之例是 也八會本文凡一千一百九字其五篇真文 合六百六十八字是三才之元根生天立地 開化人神萬物所由故云有天道地道神道 人道此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分 字數各有四條一者主召九天上帝校神仙 圖籙求仙致真之法二者主召天宿星官正 天分度保國寧民之道三者攝制酆都六天 内音天有八字之氣四者勑命水帝制召龍 魚也其諸天内音天有八字三十二天合二 百五十六字論諸天度數期會大聖真仙名 諱位號所治宫府臺城處所神仙變化升降
解釈

この段は道教における宇宙の起源と神聖な文字に関する重要な概念について述べている。

まず「三元」(三種の本源の気)と「五徳」(陰陽五行の本質)について解説している。天地が形成される以前、宇宙はまだ混沌とした状態にあり、三元の気が渾然一体となって存在していた。この三元の気が分化して天地が形成され、さらに五行の徳が発現して万物が生まれた。

道教の聖なる文字はこの天地開闢の過程で自然に出現したものであり、人為的に創作されたものではない。真文の一画一点はすべて天地の至理を体現している。

品次衆魔種類人鬼生死轉輪因縁其六十 三字是五方元精名號服御求仙練神化形 白日升空之法餘一百二十二字闕無音解 二者演八會爲龍鳳之文謂之地音地書此 下皆玄聖所述以寫天文也三者軒轅之時 蒼頡傍龍鳳之勢採鳥跡爲古文以代結繩 即體也四者周時史籀(音/宙)變古文爲大篆五 者秦時李斯變大篆爲小篆六者秦後程邈 變小篆爲隸書有云漢謂隸書曰佐書此乃 程邈獄中所造出捉徒隸故以隸爲名此即 爲六也就第二中又有雲篆明光之章爲順 形梵書文别爲六十四種播於三十六天令 經書相傳皆以隸字解天書相離而行也    釋本文第 初傳古文者有邯鄲淳又有八體一曰大篆 二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六 曰署書七曰殳書八曰隸書王莽時使司徒 甄酆校定文字復有六書一曰古文孔子壁 中書二曰竒字古之異者三曰篆書四曰佐 書即隸書也五曰縁篆所以摹印也六曰鳥 篆所以書幡也蒼頡始書已應有筆詩云彤 管則是筆者也而言蒙恬造筆者恬爲秦將 三世有名制筆精能獨擅竒名也漢和帝時 蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事 也簡者在簡略恐是文字不繁也但知本是 天書金簡餘地書已下八體六文皆從真出 外學者自更詳之又未知何時書於此經在
解釈

この段は道教の経典文字の変遷の歴史と異なる書写体系について述べている。

まず「三字」は五方の元精(道教でいう天地五方の精華)の名号であり、これを服食修練することで仙人になることができるとされている。

道教の文字体系は長い歴史の中で複数の変遷を経てきた。最初期の天書から、後世の篆書・隷書に至るまで、各時代の道士たちは異なる書体を用いて経典を書写してきた。しかしその本質は変わることなく、すべて天地の至理を伝達することを目的としている。

紙作卷今謂劫初己自有筆太真所書何容 無紙及以八體六文等耶以而尊造化具一 切法故也後人承用自有前後耳    釋神符第二 一切萬法莫不以精炁爲用故二儀三景皆 以精炁行乎其中萬物既有亦以精炁行乎 其中也是則五行六物莫不有精炁者也以 道之精炁布之簡墨會物之精炁以却邪僞 輔正真召會群靈制御生死保持劫運安鎮 五方然此符字本於結空太真仰寫天文分 置方位區别圖像符書之異符者通取雲物 日辰之勢書者别析音句銓量之㫖圖者書 取靈變之狀然符中有書參八圖像書中有 圖形聲並用故有八體六文更相顯發六文 者一曰象形日月是也二曰指事上下是也 三曰形聲江河是也四曰會意武信是也五 曰轉注考老是也六曰假借令長是也八體 者一曰天書八會是也二曰神書雲篆是也 三曰地書龍鳳之象四曰内書龜龍魚爲所 吐五曰外書鱗甲羽毛所𡕀音載六曰鬼書 雜體微末七曰夏書模範雲篆八曰戎夷書 類於昆蟲此六文八體或今字同古或古字 同符更相加減共成一法合爲一用故同異 無定也而三洞經中符有作今字者此以古 文尚書中有與今字同者耳    釋玉訣第三 此别有經二卷太上道君於南丹洞陽上觀 爲學士王龍賜說此靈文玉字之訣但未知
解釈

この段は道教の符籙(ふろく)と文字の起源、分類およびその作用について述べている。

文字の起源について、経典によれば最も早い符籙は紙巻に記載されたものであるが、天地が開闢した当初からすでに筆が存在していたとされる。太真(道教の尊神)が書写した文字は、通常の文字とは異なり、天地の霊気を帯びた神聖な符号である。

符籙には召神・驅邪・治病・護身など多様な機能があり、修行者は特定の儀式と心法を用いてこれを書写・活用する。符籙の効力は書き手の修行の深さに比例するとされている。

定是何代所注學者尋之又說諸修行符圖 五方思存禳灾等法正是解訣八會之文而 就本文理中復有明理如解真文中更明感 通之理定志又出思微之義事中復有事如 玉訣中復明傳經及盟授威儀之事然訣中 凡有解訣皆通謂之玉訣也    釋靈圖第四 圖書之作俱出形聲至於玄聖著述各有功 用圖以傳有書以傳無無者言之與理無有 形迹定志局等之例是也有者有形之與迹 八景及人鳥之例是也書圖亦可通於有無 以如前出思之也云或鎮藏五嶽以保劫運 或宣被十方開化周普或祕之金格以示禁 重天文或藏之名山明會乃出或題之宫闕 隨行處所安或書之空林顯神通力用或行 之五國表縁所宜或及之三清辯升沈異域 或宣之上古拯物之迷或傳之下世哀物之 苦皆大慈之德隨病設方大哀之心赴縁說 法也    釋譜録第五 如生神章前三寳君及本業道君自序宿世 根本之例是也録者條别神明位次名諱八 景及内音之例是也譜者之爲用衆生或謂 生死之理倏然而有倏然而無如彼草木無 所縁起故述本宿因令其得悟録亦是條牒 名領以付學人令其領録存思以自防保舉 人身以升天也大洞所明即上皇玉録之例 是也    釋戒律第六 戒法者即止惡也止者止惡心口爲誓不作
解釈

『洞玄霊宝玄門大義』の解読:

経典の注釈の年代と修行方法について述べている。修行における符咒の使用、五方観想(五方とは東・西・南・北・中の五つの方位を指す)による災厄消除などの方法は、実はすべて「八会」(道教経典の八種の会集方式)を解説したものである。

これらの修行法は表面的には異なるように見えるが、その根底にある原理は共通している。すなわち、修行者が意念を集中させ、天地の正気を借りて身心を浄化するという点である。

惡也戒之爲義又有詳略詳者太清道本無 量法門百二十九條老君及三元品戒百八 十條觀身大戒三百條太一六十戒之例是 也略者道人三戒録生五戒祭酒八戒想爾 九戒智慧上品十戒明真科二十四戒之例 是也律者終出戒中無更别目多論罪報憲 法之科如天師老君玄都律女青等律是也 斯則戒主於因律主於果戒論防惡律論與 罪故也然或空中而下或口内傳授皆隨機 而作授受不同同如上品戒則弟子向東定 志戒則弟子向南金籙簡文則天尊北向若 東向者向陽位也依三元品戒則東方南方 爲左官屬太陽西方北方爲右官屬太隂初 先謝罪求度故向太隂所以北向回禮十方 次請生求義故向太陽所以東向而受也定 志所明法師居南弟子向師幕側首向之以 理而推則法師居多向北與金籙同上品戒 弟子向東定志戒弟子向南此皆使弟子向 生氣也問生神章及二十四生圖法師向南 向北與此不類復何義耶答此經于時天尊 面命三天真人傳二十四生圖與道君命九 天司馬侍仙玉郞傳生神章與飛天神王飛 天神王及道君于時北向請天尊使者銜天 尊命從天尊邊來仍授但是傳經簡異於授 戒不得爲例也    釋威儀第七 三元本有威儀俯仰之格三千四百條龍漢
解釈

この段は道教の戒律の分類と伝授方式について述べている。

戒律は詳細なものと簡略なものの二種に分かれる。詳細な戒律には太清道の百二十九条、老君および三元の百八十条、観身大戒三百条、太一六十戒などがある。簡略な戒律はこれらを要約したものである。

戒律の伝授には厳格な規定があり、師から弟子へと口伝で授けられる。受戒者は特定の儀式を経て戒律を受け、以後はこれを厳格に遵守しなければならない。戒律を破れば修行の功徳が損なわれるとされている。

之後文多不備今所出有二百四十條此以 末世不堪故略不傳耳論齋功德者宋師舊 舉六條今家大明二種一者極道二者濟度 極道者洞神經云心齋坐忘極道矣濟度者 依經緫有三籙七品三籙者一者金籙齋上 消天灾保鎮帝王二者玉籙齋救度人民請 福謝過三者黄籙齋下拔地獄九玄之苦七 品者一者三皇齋求仙保國二者自然齋修 真齊道三者上清齋升虚入妙四者指教齋 禳灾救疾五者塗炭齋悔過請命六者明真 齋拔幽夜之魂七者三元齋謝三官之罪此 等諸齋或一日一夜或三日三夜或七日七 夜具如儀軌其外又有六齋十直甲子庚申 八節本命百日千日等齋通用自然之法其 六齋月正月三月五月七月九月十一月也 又有三長齋月即正月七月十月是也十直 者月一日八日十四日十五日十八日二十 三日二十四日二十八日二十九曰三十日 是也八節所謂立春春分立夏夏至立秋秋 分立冬冬至其諸齋日等更不曲辯    釋方法第八 舊云大略有九一者麤食二者蔬食三者節 食四者服精五者服芽六者服光七者服氣 八者元氣九者胎食麤食者麻麥也蔬食者 菜茄也節食者中食也服精者符水及丹英 也服芽者五方雲芽也服光者日月七元三 光也服氣者六覺之氣天地四方之妙氣也
解釈

この段は道教の斎戒の分類と修行方法について二つの部分に分けて述べている。

第一の部分は斎戒の種類について説明している。斎戒は大きく二つに分類される。「極道斎」(心斎坐忘を通じて最高の修行境地に達する方法)と「済度斎」(儀式を通じて衆生を救済する方法)である。

前者は個人の内面的な修行に重点を置き、後者は他者の救済に重点を置いている。しかし両者は相互に補完し合う関係にあり、真の修行者はその両方を実践すべきとされている。

服元氣者一切禀三元之氣太和之精在于 太虚也胎食者我自所得元精之和爲胞胎 之元即清虚降四體之氣不復關外也麤食 止諸躭嗜蔬食節諸肥腴節食除煩濁服精 其身神體成英華服芽變爲芽服光化爲光 服六氣化爲六氣遊乎十方服元炁化爲元 氣與天地合體服胎氣反爲嬰童與道混合 爲一也此之變化運數改易不復待捨身而 更受身往來生死也令意方法未必止是食 事其或是方藥或按摩等事可尋也    釋衆術第九 無所不通大而論之略有五事一者思神存 真二者心齋坐忘三者步虚飛空四者餐吸 元氣五者導引三光此皆心氣相使而神道 㝠通論其變化凡有三種一者白日升天二 者尸解三者滅度形不灰也白日升天者功 成道備三萬六千神及三一帝一混合爲體 體成妙一故能與神俱遊即身而升天也又 誦大洞經及人鳥山不須服御而得雲輿迎 者其身亦已化又上詣朱陵受鍊也二尸解 者如位業義明三滅度者如太一守尸或經 年歲尸還成人也    釋記傳第十 記則追誌過去之事亦有傳記未來之事凡 聖神之體有二事一者自然二者學得也大 洞經者從死得生從生得道從道得仙從仙 得真從真得爲上清黄老君如三十九真二 十四帝百八十道君天尊上聖亦有自然妙
解釈

《洞玄(どうげん)霊宝(れいほう)玄门大义》この経文は主に述べているのは了道教修練的几种方法及其境界:

关于服食元気(げんき)(修練内丹(ないたん))的部分:

修練元気(げんき)的人,都是依靠天、地、人三元之气。太和之精存在于太虚(宇宙本源)之中。胎食法是〜を通じて自身元精的调和,形成类似胞胎的元気(げんき),这种清虚之气会降入四肢百骸,不再依赖外界。粗食要戒除贪欲,素食要节制肥腻,节食できる消除烦浊,服食精気(せいき)能让身体焕发光彩。修練到不同次元会获得相应能力:服食芽气能化〜である芽,服食光能化〜である光,服食六气能化〜である六气遨游十方世界,服食元気(げんき)能与天地(てんち)合〜である一体,服食胎气能返老还童与道合一。这种变化是内在的转化,不必要とする〜を通じて死亡輪廻(りんね)就能実現する。修練方法不仅限于饮食,还包括方药、按摩等。

第九部分解释各种修練术法:

主要有五种:1.存想(そんそう)思神(观想神灵)2.心斋坐忘(清静(せいじょう)無為(むい))3.步虚飞空(飞行法術)4.服食元気(げんき)5.導引(どういん)三光(日月星能量)。这些都是〜を通じて心气相互作用達する与神明相通的境界。修練成就分〜である三种:1.白日飛昇(ひしょう):功徳(くどく)圆满时,三万六千神与三一帝一(道教重要神祇)融合一体,肉身直接升天。诵读《大洞经》或修練人鸟山法门者,不需借助外物就有云车迎接,身体すでに转化,可到朱陵(道教仙境)接受锤炼。2.尸解:〜を通じて特殊方式假死脱身。3.灭度:像太一神守护尸体,经过多年尸体还能复活成人。

第十部分解释経典传承:

経典記載する既追溯过去,也预言未来。神圣之体有两种来源:自然(しぜん)天成和后天修練。《大洞经》的修練次第是:由死转生,由生得道(とくどう),由道成仙(せいせん),由仙成真,最終的に成〜である上清(じょうせい)境的黄老君(高级仙真)。像三十九真、二十四帝、一百八十位道君等天尊上圣,有些是自然(しぜん)成就的。

氣應化所作亦有修習後成自然後學合爲 一也然此聖真階次萬品略言大意如位業 科其七真列紀道君等傳譜記傳也    釋讚頌第十一 四言可象四時四氣五言以法五行五德七 言以法七元七曜此有本文讚頌如九天生 神之流以三洞飛玄之炁是本文讚頌也後 諸經中或有道君真人諸天讚頌此皆玄聖 所作共在經中凡天書玉字雖本出梵音至 於行教說經亦隨類得解如書真文本是三 元八會梵天之音今以隷書又以此音譯傳 書則篆隸兩存譯則此顯而梵隱也及九天 生神章則本文不傳梵音不出但有隸字而 此音也至於内音玉字則有異同同者亦以 隸字傳篆書異者不以此音譯梵語故文單 複不可解也而天真皇人演之仍用大梵之 音而語此間即以此間之物合玄都之事故 知真聖之音音可以通施衆物也    表奏第十二 此條正一偏多但一切萬機其迹各别故聖 人垂法制之以事然道在人心而方須以表 奏者既未能㝠會則因事而顯事顯則心明 故盡其形迹也夫人心無質運之有境境淨 則心明心明則行潔行潔可以交神靈心明 可以會天道故登壇告盟憑章表奏啓心形 俱盡人神合會也章信科云輸物明信信道 捨財消灾散禍多名其要有三者賜與凡夫 爰及鳥獸蠕動蝖飛皆同布施二者供奉三
解釈

《洞玄(どうげん)霊宝(れいほう)玄门大义》この経文は主要讲了两部分内容:

第一部分是关于道教経典中的赞颂文体。四言诗対応する四季四气,五言诗対応する五行(ごぎょう)五德,七言诗対応する七元七曜(指日、月及五大行星)。像《九天生神章》这类経典,含蓄する着三洞飞玄之气(道教最高次元的元気(げんき))。〜であるが天书最初是用梵天文字写成,但在传播过程中会适应不同文化,比如用隶书转写篆书,保留部分梵音。有些経文如《内音玉字》则保留了独特的书写方式,必要とする天真皇人(道教高级神灵)用大梵之音来解释。

第二部分讲表奏(道教上奏神灵的文书)的作用。正一(せいいつ)派尤其重视表奏儀式。因〜である普通人难以直接与神明沟通,したがって必要とする〜を通じて具体的儀式来显明心意。当外在儀式完备时,内心也会变得清明,这样〜することができる与神明相感应。表奏的关键在于"心明行洁"——内心澄明,行〜である洁净。文中还提到三种布施方式:布施给凡人及动物、供奉圣真、建立功徳(くどく)。

(补充説明する:文中提到的"三洞"指洞真(どうしん)、洞玄(どうげん)、洞神(どうしん)三部経典,"七曜"指日、月及金木水火土五星,"正一(せいいつ)派"是道教重要派别之一)

等崇飾三寳周給聖賢同曰供養    明教第一以明三十六部之義 三乘之中乘各有前十二部故合成三十六 部也論其相攝者一往大乘具有三十六部 中乘具二十四部小乘唯十二部何者以大 得兼小故也又大乘得學爲徧行也小不得 兼學大止十二中乘可知此遠論男内化門 意也用論三洞即是會前三乘入此一乘故 三洞大唯一乘耳而又約三洞開三欲示一 乘之内無所不包故自後明三亦示一三不 三三一不一不三正義也 問會三歸一三乘在不答元在不在若不在 何所會若在何名會耶    明行第二 有二經不同一者太玄都老子自然齋儀玄 經有三條一曰天經天真所修二曰地經洞 天所習三曰人經世間所行三境之法相通 而一一品曰三乘三乘之用各有十二條交 會相通緫曰三十六部十二條者一曰無爲 二曰有爲三曰無爲而有爲四曰有爲而無 爲五曰續愛六曰斷愛七曰不斷不續八曰 分段九曰無分段十曰知微十一曰知章十 二曰通用當境而言亦曰十二部隱顯兼施 則有七十二部今謂此文所出前之三經經 自可是教後之十二意在行也二者正一所 明十二者一者心迹俱無爲二者心無爲迹 有爲三者心有爲迹無爲四者捨家處人間 五者携家入川澤六者出世與人隔絶七者
解釈

この経文は主要讲的是道教修行中的"三乘"(大乘、中乘、小乘三种修行次元)和"三十六部"経典的关系,以及修行方法的不同分类。我用现代現代語訳如下:

关于三乘与経典的关系:

三乘(大乘、中乘、小乘)各自対応する十二部経典,合起来つまり三十六部。大乘含む全部三十六部,中乘含む二十四部,小乘〜してこそ十二部。因〜である大乘できる兼容小乘的内容,修行者できる普遍学习;但小乘不能兼容大乘的内容,只能学十二部;中乘介于两者之间。这说的是教化衆生(しゅじょう)的不同法门。

三洞(洞真(どうしん)、洞玄(どうげん)、洞神(どうしん)三部道教経典总称)实际上是统合了三乘,归于一乘(最高修行境界)。三洞〜であるが分〜である三部分,但本質上都是指向同一个终极真理,含む一切教法。したがって说"三すなわち是一,一すなわち是三"。

有人问:既然三乘归于一乘,那三乘还存在吗?回答是:既存在又不存在。もし不存在,那用什么来归于一?もし存在,又何必说"归于一"呢?

关于修行方法:

有两种分类体系:

第一种出自《太玄都老子(ろうし)自然(しぜん)斋仪》:

1. 天经:天上仙真修习的

2. 地经:洞天福地仙人修习的

3. 人经:世间凡人修行的

这三种方法相通,又各自分〜である三乘(共九品)。三乘的具体应用有十二种方式,组合起来つまり三十六部。十二种方式包括:無為(むい)、有〜である、無為(むい)而有〜である、有〜である而無為(むい)、续爱、断爱、不断不续、分段、无分段、知微、知章、通用。根据不同修行境界,也可〜と称する十二部;もし考虑隐显变化,就有七十二部。

第二种是正一(せいいつ)派所说的十二种修行方式:

1. 内心和行〜である都無為(むい)

2. 内心無為(むい)但行〜である有〜である

3. 内心有〜である但行〜である無為(むい)

4. 舍弃家庭住在人间

5. 带着家人隐居山林

6. 完全出世与人隔绝

(后面几种原文未完整呈现)

この経文は主に論じているのは了道教修行体系的分类逻辑,強調する不同修行次元和方法的相互联系,最終的に都指向同一个终极真理。

與世和光同塵八者斷欲斯斷九者不斷十 者遊空中十一者在地下十二者住天上三 乘皆有十二故成三十六都釋文意已在位 業義科但此兩經名味不同者亦當教自是 一途之說耳但太玄所出多據於心正一所 明通論心迹但太玄十二中第八一事言分 段者事如涉迹又顯 洞玄靈寳玄門
解釈

この段は道教修行における十二種の境地(「十二事」と称する)、および異なる教派のそれぞれに対する理解の差異について述べている。

修行者は「世と和光同塵(せかいにありながらも清浄を保つ)」を心がけねばならない。第八種の境地からは、修行者の認識と実践が質的な転換を遂げ、世俗的な執着を超越して、より高次の精神的境地へと到達する。

各教派はこれら十二の境地についてそれぞれ異なる解釈を持っているが、その究極的な目標は同じ――すなわち道(タオ)との合一である。

大義

底本:Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5e0026);ライセンス:CC BY-SA 4.0 · 誤りの報告・ご意見