《太上妙法本相經》

この経文は「清真無為」（道の本来の状態を指す）の深遠な道理を探究している。冒頭で疑問が提起される。真の修行にはなお教義を意図的に奉じ、苦行に励む必要があるのか。なぜなら大道（タオ）そのものは外界の影響を受けず、誹謗されても辱められることはなく、称賛されても栄光を得ることはなく、恭敬されても価値が増すことはなく、軽蔑されても本質が損なわれることはないからである。

質問者は、心身を労して修行するよりも、自然に任せて生きる方がよいと考えている。人生は無常であり、来ては去るものだからと。しかし弟子たちは、勤勉に修行すれば福報を得られ、怠惰であれば三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちると信じており、ただ虔誠に実践することによってのみ神霊の加護を得られると確信している。

回答の部分では明確にこう指摘される。「清真」とは道そのものである。人々が修行するかしないか、恭敬するかしないかにかかわらず、道はそれによって変わることはない。すべての修行は人間自身が利益を求めているのであり、道が人の供養を必要としているのではない。真の修行者（真人）は自らの勤苦を通じて最終的に大楽を得、恭敬して実践することで最終的に真の道を見出す。もし道法を侮辱する者がいれば、実際には自らを傷つけているのであり、真人を軽蔑する者は自らを軽蔑しているのである。これは天に向かって矢を射るようなもので、矢は最終的に射手自身に落ちてくる。すべての禍患は憑空に生じるものではなく、すべて自身の言行に由来する。

経文は十種の比喩で人身を形容する。三悪（貪瞋痴）の根源でもあり、仙人となる根本でもある。人身は良田、果園、種子庫、長生の門、道の疆域に喩えられるが、同時に膿血の村、瓦礫の椀、暗黒の牢獄にもなりうる。鍵は人がどのように自身の身体を扱うかにある。この道理を悟れる者こそ「真人」と称される資格がある。

核心的な要義は、修道は道理を明らかにし自覚することに重きを置くべきであり、すべての福禍は自身の行為の結果であり、道そのものはすべての対待関係を超越しているということである。真の修行は外に向かって求めることではなく、本来の道性を認識しそこに回帰することである。

この経文は主に修道者と大道の関係を述べており、核心的な観点は「人自ら道を求め、道は人を求めず」ということである。太上老君（道教の至高神）の功徳は円満で無辺であり、衆生を普く済度することができる。しかし大道そのものは平等で差別がなく、特定の誰かを意図的に済度することはない。水が自ら人を渡河させることがないように、人自身が渡水の方法を求めなければならないのである。

文中では問答形式で次のように闡明している。大道は万物を化育するが決して偏愛することはなく、陽光も雨露もすべての生霊に等しく降り注ぐ。道教が戒律を設けて衆生を教化するのは、大道が人類を必要としているからではなく、人類がこれらの方法を借りて身心を律し、言行を浄化する必要があるからである。真に知恵のある人は自ら進んで大道を追求する。ちょうど喉が渇いた人が自然に水を探しに行くように。

特に大道の「親疎なし」という特性が強調されている。大道は天地を創造し、日月星辰の運行法則を定め、万物を滋養しながらも人類だけを特別に厚遇することはない。修道の鍵は自覚的に主体的に取り組むことにあり、大道が自分を済度してくれるのを待っていてはならない。もし大道に偏愛があれば、分別心が生じ、これは「道性淡泊」の本質に背くことになる。

最後に水と渡河の比喩で説明される。修道は渡河のようなものであり、河水（道）は常にそこにある。しかし人自身が渡河の意志を持ち行動を起こさなければならない。大道は衆生に対して一視同仁であり、貪恋することも拒絶することもない。道を得られるかどうかは、ひとえに個人が真心から追求するかどうかにかかっている。

この経文は父母が子を養育する比喩を用いて、「道」が衆生に対して持つ平等な慈悲を闡述している。父母が十人の子を生んだとき、乳児の時期にはすべて同様に慈しみ、子供にわずかな不調があっても見捨てたりはしない。父母は慌てて巫医に占いを頼み、子供の病状が悪化したと聞けば腸が千切れるほど悲しみ、快方に向かったと聞けば喜び勇み、乳で育て、早く大きくなることを願う。

しかし子供たちが成人すると、それぞれ異なる道を歩む。私利私欲に走り、父母と反目し、教えに従わず、悪口さえ吐く者もいれば、近隣の人々を顰蹙させる。一方で一人二人は孝行な子供もおり、言動は温順で、名声は遠くまで広がり、郷里がその美徳を讃える。十人の子供は同じ源から生まれながら、結末は善悪それぞれに異なる。

道（宇宙の本源であり最高の真理を指す）が衆生に対する慈悲もまたこのようなものであり、十二種の平等な恩沢を与えるが、最終的な結果は衆生自身にかかっている。父母が養育の恩に報いてもらえるかどうかが子供次第であるように、道もまた慈悲が受け入れられるかどうかは民にかかっていることを知っている。道の慈悲は母の愛のようなもので、親疎の別なく、報いを求めることもない。

ある人が問う。道が母のように慈悲深いなら、なぜ世間にはなお苦しむ人々が進退窮まり、木々や鳥獣さえも悲鳴を上げるのか。苦難を目撃する者は皆心を痛める。大道は憐れみ救済すべきではないのか。道が救わないなら、どうして慈悲があると言えるのか。

答えはこうである。衆生にはそれぞれの業縁（過去の行為が生む因果の力）があり、苦難はすべて前世の業力（因果応報）に由来する。河の水が途絶えたり、野獣が棄てられた赤子を育てたりするような奇跡は、実は道が密かに蛟龍や霊獣を遣わしたものである。水は自然に流れ、虎は生来の猛獣であるが、これら一見矛盾する現象の背後にはすべて深い意味がある。道はさまざまな方法で慈悲を示すが、常人にはその中の玄機を完全に理解することが難しいのである。

この対話は道教における因果業報の核心的な思想を論じている。辯夫という名の人物が天尊に人生の遭遇について教えを請うた。

辯夫は当初、もし道（タオ、宇宙の最高真理）に感知の能力があるならば、人を苦しめるべきではなく、もし道が慈悲であるならば、見捨てられる人がいるべきではないと考えた。なぜ天下に苦難が満ちていながら救済されないのかと疑問を呈した。

天尊は答えた。

貧窮困苦の環境に長く留まるべきではなく、斎戒の修行に励み、財物を布施すべきである。恭しく礼拝し、焚香供養し、他者の重荷を分かち合い、老人や弱者に道を譲り、斎戒を堅持して他者を教化すべきである。もし各種の善行を実践するならば、将来必ず太真（最高の真理）の道を証得でき、そのとき何ぞ再び貧苦を語ることがあろうか。

貧しい者が一文銭を布施する功徳は、国王が莫大な財を布施するのと等しい。

修行者が苦難の磨錬を経て最終的に光明の智慧を獲得できるのであれば、まして前世において積み上げた善業がこれほど広大であればなおさらである。今あなたは天資聡慧にして悟性が群を抜き、玄妙な道法を透徹して理解できる。このような功徳は崑崙山のように崇高であり、徳行は深海のように深い。十位の仙真（道教で修練して仙人となった者）の修行の境地に、あなたはすべて寸分の違いなく達することができる。

なぜか。

人がもし経営の失敗によって貧困に陥れば、債務を子孫に残し、彼らを長期にわたって窮乏の中で生活させることになる。借金返済のために危険を冒す者もおり、結果として男は奴僕に、女は婢女に身を落とす。このような賭博のような負債行為は、やがて必ず悪果を招く。なぜこうなるのか。賭博で金を得ることは偶然に道を得るようなものであり、負債を返さないことは三悪道（地獄・餓鬼・畜生の三道）に堕ちるようなものである。

ある者が智者に問うた。「なぜ世間には師に従い道法を学び、多年苦修しながらも何の成果も得られない修行者がいる一方で、修行期間は短いのに太真（道教の最高境地）無為の境地を証得できる者がいるのか。」

智者は答えた。「修道の要は真理を悟ることにある。多年にわたり成果のない者は、内心で真に道理を理解していないからである。脚の不自由な者が遠出を計画するようなものだ。」

この経文は修道において師に参じる要訣を述べている。修行者が法会に参加する際は、礼儀規範に従い、戒律を厳守し、毎日精進して修行しなければならない。資質の高低、道縁の深浅を問わず、敬畏の心をもって明師（真に得道した師匠）に随い、昼夜怠ることなく勤修し、身心の調和を保ち、精神を愉悦に保つべきである。

真の修道者は神明の導きを得て、正しい道に至る。

この経文は主に修道者が従うべき正しい修行方法と態度について述べている。まず指摘されるのは、真の修行者は虚名を追い求めないが、名声は自然に顕れるということである。讃誉を貪らずとも、美名はかえって遠くまで伝わる。道士は修道に専念し、徳行を勤修し、良き師に従って学び、経典を研究し、仙気を修練し、斎戒を持ち守り、言行を反省し、慈悲の心を懐くべきである。

この経文は修行して得道する境地と方法について述べている。いわゆる「十仙」（十種の仙道の境地）の修行の要は、内心を純浄にして雑念をなくすことにある。真の修行者は三つのことを実践しなければならない。経典を修習して心念を正すこと、斎戒を持ち守って長く堅持すること、正道を実践して永遠に変えないことである。そうしてこそ至真の境地に達し、功徳が円満となれば、紫金仙場（道教における理想郷）で逍遥できる。

この経文は修行して得道することの因果関係について述べている。得道の真人（修行が成就した者）がさまざまな福報を得られるのは、すべて前世に善因を植えたからである。たとえば宮観（道教の廟宇）を建造する功徳によって、今生は天界の宮殿に住まう感応を得られる。布施して修壇を行う善行によって、今生は天厨（天界の飲食）の供養を享受できる。道法をもって他者を教化すれば、その功徳に応じた果報を得られる。

（この経文は問答形式で道教修行の核心思想を闡明している）天尊は答えた。「世間の衆生の貴賤の地位にはそれぞれ因縁がある。前世に積んだ業力が同じ者は、今生において相似の福報を共有する。なぜか。農夫が畑を耕すように、どんな種子を蒔けばそれに応じた作物が実る。種子を替えれば、収穫も自ずと変わる。ゆえに同一の田地に百種の作物を輪作できるのである。」

この経文は修道者が備えるべき堅固な信念と超然たる境地について述べている。文中の「道匠」（大道を指す）は天地を創造し、徳行は万物を滋養する。百獣や昆虫さえも本源を慕うことを知っているのに、まして仙を求める修道の人においておや。外道（非正統の修行者）は動物の覚悟にすら及ばない。土木は移動できるのに外道は頑として化せず、最終的に心を閉ざしてしまう。

世間の一切の生霊は自らがどこから来たのか説明できず、ここに「自然」と「因縁」という二つの説が生まれた。人々はこれらの概念をもって苦楽・貴賤などの遭遇を説明する。しかし真に自然の道を理解する者は「自然」の説に執着せず、真に因縁を理解する者も「因縁」を盲信しない。幼子が言葉を覚えるように、ただ模倣するだけで意味を理解していないのと同じである。

この経文は人と禽獣の天地に対する認知の差異を対比することで、修道者が持つべき超然たる態度を明らかにしている。大地は万物を滋養するが、その恩徳に感謝する者はなく、かえって一部の霊性ある生物の方が自然の道を理解している。たとえば淫乱な女が群れ集う場所に、貪恋する者がいれば、自ずと欲海に陥る。しかし心志が堅固で宦官のように動じなければ、その場にいても何の障りがあろうか。

この経文は「道」の運行法則と修道者の行動規範について述べている。

道（宇宙の本源）の運行は外在の形式に制約されない。奢華であろうと質素であろうと変わらず、美醜によって動揺せず、罪福によって偏ることもない。道は無形の工匠のように万物に充満しながら、言葉で描写し難く、最も権勢ある者にも測り知ることができない。山谷の反響が空間によって変化するように、道もまた万象に応じてその姿を現す。

この経文は修道者がいかに修行すれば天地と同徳の境地に達し得るかを述べている。核心的な意味は次の通りである。一枚の板が加工されなければ直立できないように、聖人は自ら過ちを犯すことを畏れ、ゆえに勤勉に道を修め、純真なる本性を追求し、世俗に束縛されず、世間の功名を追い求めない。まさにこのように勤修するからこそ、束縛から脱却し、真の智慧を獲得できるのである。

家屋を建てるには門窓が必要であり、陽光が差し込んでこそ光と影が生まれる。もし完璧な部屋に光と影がなければ、光明がないのと何が異なろうか。光と影がなければ工匠は施工できず、門窓がなければ光明は入り込めない。衆生にもし道性（修道の本性）がなければ、工匠が手を下しようがないのと同じである。衆生に開悟し得る本性があるからこそ、規範を設けて導くことができるのである。

嬰児が母胎にいるとき、本性は純浄で欲望がなく、真珠が蚌の殻の中に蔵されて光芒が内に斂められているようなものである。なぜそう言えるのか。嬰児は外界への認知がなく、内心にも分別がなく、空腹であれば泣き、満腹であれば静かになる。長時間授乳されなくても、終日啼いても声が嗄れないのは、天然の調和を保ち、煩躁がないからである。

真珠が蚌の中にあるように、

この経文は主に修道者が従うべき行動規範と修行方法について述べ、微小な善徳を積み重ねることで最終的に大道を成就することを強調している。

瓦器を作るには工匠が一つ一つの細部に心を込めて磨く必要がある。修道もまた同様であり、微細な処から徳行を積み上げ、最終的に江海や高山のように無上の道果を成就できる。真人（得道した者）はまさにこのように持続的に修行することで、超越的な境地を得た。

この経文は修道の者が謙虚質朴なる本性を保つべきであり、そうしてこそ真の智慧と徳行を獲得できることを述べている。

文中ではまず二つの異なる追求を対比している。世俗の人は長生（久視の生）を貪り、鬼道（正道から逸脱した修行）は終結を重んじる。一方、真の修道者は質朴な本質を重んじ、浮華虚栄を追求しない。得道の真人（修行が成就した者）は質朴でありながら内に光を蔵している。

敵が来襲した際、最善の防御方法は智慧をもって対処することであり、武力で対抗することではない。敵は本来臆病な性質であるため、撃退しやすい。小勢の敵に対しては、交渉だけで退兵させることができ、武力を行使する必要はない。なぜそうすべきか。智慧は邪悪を降伏させることができ、福徳は災禍を解消することができるからである。たとえ重囲に陥っても、城を堅守し、城門を閉じ、兵を動かさずに待てばよい。

この経文は修行者が「無為」の境地に帰すべき道理について述べている。真に得道した者（真人）は、人為的な造作を不断に減じていくことで、最終的に自然無為の状態に達する。彼らは常に邪道を閉ざし、正道を堅持するからこそ、真の道果を獲得できるのである。

文中では金属鋳造の喩えが用いられている。金属は熔化した後に鋳型に従って成形される。師弟の伝承もこれと同じである。

琴瑟は高雅な音楽を奏でることができるが、弾く者がいなければ自ら鳴ることはない。鐘鼓はリズムのある曲を打ち出せるが、打つ者がいなければ自ら響くことはない。ゆえに得道の真人（修行が成就した者）は琴を弾き鼓を打つように、さまざまな方法で世の人々を教化する。なぜそうするのか。琴を弾き鼓を打つのは人に聞かせるためであり、真人が衆生を教化するのも人々に悟らせるためである。

この経文は大道（宇宙の根本法則を指す）の本質と修行の真諦について述べている。大道は永恒不変（太常）であるが、世間の万法（一切の現象）は変化無常であり、旋回する風のように去来が定まらない。生命は東に流れる水のように終には消え去り、世事は沸き立つ湯のように翻騰する。これらの無常の変化は、しばしば人を悲しみと苦しみに沈ませる。

大智慧を具えた者（孔智）は、この無常の中に常住の道を見出す。

この経文は太上道君（道教の最高神）が衆生のために「太上妙法本相」という根本大道を講解した際の、各方からの来客との弁論の場面を記録している。

当時、東西南北の四方から修行者（「虞」や「来」と称される）が集まり、野母・不鉤・木侯・鶏鹿といった異教の人士も含まれていた。これらの外道はそれぞれ神通や光明を示し、巧みな言葉で争論した。

この経文は数名の修道者の弁論を通じて、万物の本性の問題を探究している。中虎・野母・不鉤・独挽・木侯・鶏鹿らがそれぞれ見解を述べたが、最終的にいずれも相手の説は道教の真理に合致しないと認めた。

中虎がまず指摘した。虎は森林に棲み、燕雀は人に親しみ、蚯蚓は地穴に居る。これはすべてそれぞれが異なる気性（道教でいう先天の性質）を稟けているからである。

この経文は天尊（道教の最高神霊）の教えを通じて、因果業報の基本原理を闡明している。天尊は指摘する。世間の衆生にはそれぞれ異なる運命の遭遇があるが、これはすべて前世に積み上げた業力（行為がもたらす因果の力）に起因する。今生で受ける果報は前世に造った業因に源を発し、今生の行為はさらに来世の運命に影響を及ぼす。種子が土地を必要とするように。

この経文は修行者が異なる修行の功夫によって異なる果報を得る状況を描写している。当時、一部の修行者が天尊（道教の最高神）の教えに疑念を抱き、天尊の説くことは真の道法ではなく、虚妄な比喩で愚昧な者を惑わし、人々に生命を無駄にさせて虚幻な未来の果報を追い求めさせているに過ぎないと考えた。そこでこれらの疑念を抱いた者たちは次々と去って行った。

天上に光芒が万丈に輝き、天帝が中央に端座して三十二重の天界を統管するのが見えた。四方には四位の輔佐天王が鎮守し、東南西北の四隅にはいずれも華麗な天宮があり、四位の天帝王がそれぞれ坐鎮し、天兵神将と龍族鬼神が左右に侍立していた。崑崙仙山上の極楽の景象はさらに美妙にして形容し難いものであった。

このとき、東西南北の四方で先に邪道に迷い込んでいた者たちは、内心に突如として悔悟の念が生じた。

この経文は数名の修行者の物語を通じて、正しい導師を選ぶことが修道にとっていかに重要であるかを説明している。文中には四つの反面教材が挙げられている。

北海倉池の人（北海地域の修行者）は若くして道教に接したが、邪師に従って学び、誤った方法を正道と思い込んだ結果、邪気に憑かれてしまった。西方の長引の人（西域の修行者）野母はもともと修道していたが、途中で邪教に迷い込んで背道してしまった。

この経文は天尊と虞の問答を通じて、「道」と「空」が万物の本源であるという奥秘を明らかにしている。天尊は説明する。世間の一切の現象（万法）はすべて道気（道のエネルギー）から生まれ、虚空に依拠して存在している。道は無形の父のようなものであり、空は万物を孕む母のようなものであり、両者は陰陽が結合して生命を孕むように、共同で世界を創造したのである。

ある者が問うた。「修行はいかにすれば至高の境地に達することができるのか。詳しく解説していただき、すべての求道者が理解できるようにしてほしい。」

答えて言う。「この質問は要点を衝いている。よく聴くがよい。最も純粋な真理には固定した形態がなく、虚空を修習してこそ真諦を領悟できる。最も高深な道法は言葉では表現できないが、経典の文字に沿って門径を見出すことができる。常に衆生の苦しみを念じるべきである。」

この経文は修行者がいかにして純浄な本性を保ち、外界の汚染を避けるべきかを述べている。紫色と朱紅色が混ざれば、朱紅は掩い隠される。異なる水源が混ざれば、水質は乱れる。清浄な者は潔浄を好み穢れを厭い、穢れに慣れた者はかえって純浄を尊ばない。

真に修為のある者（大丈夫）は敦厚朴実の道を選び、浅薄な華やかさを追い求めない。

道教の修行者と世俗の人の行動方式はまったく相反している。世俗の人は貪欲を追い求めるが、修道の人は清廉を尊ぶ。世俗の人は殺戮に熱中するが、修道の人は生命を大切にする。世俗の人は淫欲に溺れるが、修道の人は貞潔を堅守する。表面上はいずれも行動しているが、動機と結果はまったく異なる。ゆえに道と俗は相反するのである。

身を修めることと国を治めることの道理は通底している。

この経文は大量の比喩を用いて、修道は法則に従い方法を重んじるべきことを説明している。高岡に登った修行者（真人）が明師に随って学んでこそ迷わないように、修道の者は慎重に実践しなければならない。自ら理解していないのに他者に伝授すれば、真諦が漏洩する。師に拝さずして他者を教導すれば、停滞に陥る。病を患って治療しなければ、積もり積もって取り返しがつかなくなる。迷いを悟らずして険路を行けば、失敗は必定である。

浮華な言論は巧みに聞こえるが、深く追究すれば何の根拠もない。巧みな言葉は耳に心地よいが、吟味には耐えられない。常に空言を弄し小賢しさを示していれば、徳行を喪い、真の道は隠れて、このような者のもとには降りてこない。

なぜか。大道は真実にして偽りなき者にのみ感応し、虚偽の者のもとには降りないからである。ゆえに真実こそが道を修習する根本である。