《太上妙法本相經》

이 경문은 “청진무위(清眞無爲)”의 깊은 도리를 논한다. 이는 도(道)의 본래 상태를 가리킨다. 처음에는 참된 수행에 교의를 일부러 받들고 고된 수련을 계속해야 하는지 묻는다. 대도(大道) 자체는 바깥의 영향을 받지 않으므로, 비방을 받아도 욕되지 않고 칭찬을 받아도 더 영예로워지지 않는다. 공경을 받아도 가치가 높아지지 않고 업신여김을 당해도 본질이 줄어들지 않는다.

질문자는 마음과 힘을 들여 수행하기보다 자연의 흐름에 따라 사는 편이 낫다고 여긴다. 인생은 덧없고 오고 감이 빠르기 때문이다. 그러나 제자들은 부지런히 수행하면 복을 얻고 게으르면 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 길에 떨어진다고 믿는다. 정성껏 받들어야만 신령의 보살핌을 받을 수 있다고 여긴다.

답변은 “청진(清眞)”이 곧 도(道) 자체라고 분명히 밝힌다. 사람들이 수행하든 하지 않든, 공경하든 하지 않든 도는 달라지지 않는다. 모든 수행은 사람이 스스로 이익을 구하는 것이지, 도가 사람의 공양을 필요로 해서가 아니다. 참된 수행자인 진인(眞人)은 스스로 부지런히 애쓴 끝에 큰 즐거움을 얻고, 공경하며 받든 끝에 참된 도를 본다. 도법(道法)을 모욕하는 사람은 사실 자신을 해치는 것이며, 진인을 업신여기는 것은 자신을 업신여기는 일이다. 이는 하늘을 향해 화살을 쏘는 것과 같아서, 화살은 결국 쏜 사람에게 되돌아온다. 모든 재앙은 까닭 없이 생기는 것이 아니라 자신의 말과 행동에서 비롯된다.

경문은 사람의 몸을 열 가지 비유로 묘사한다. 몸은 탐욕·분노·어리석음이라는 삼악(三惡)의 근원이자 신선이 되는 바탕이기도 하다. 좋은 밭, 과수원, 씨앗 창고, 장생의 문, 도의 경계에 비유되는 한편, 고름과 피의 마을, 기왓조각 그릇, 어두운 감옥이 될 수도 있다. 관건은 사람이 자신의 몸을 어떻게 대하느냐에 있다. 이 도리를 깨달은 사람만이 “진인(眞人)”이라 불릴 자격이 있다.

핵심은 도를 닦을 때 이치를 밝히고 스스로 깨닫는 일이 중요하다는 것이다. 모든 복과 재앙은 자신의 행동에서 비롯되며, 도 자체는 모든 대립 관계를 넘어선다. 참된 수행은 바깥에서 무엇을 구하는 일이 아니라, 본래의 도성을 깨닫고 그리로 돌아가는 일이다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람과 대도(大道)의 관계를 설명하며, 핵심 관점은 “사람이 스스로 도를 구하지, 도가 사람을 구하러 오지는 않는다”는 것이다. 태상노군(太上老君)은 공덕이 원만하고 끝이 없어 중생을 널리 제도할 수 있지만, 대도 자체는 평등하고 차별이 없어 특정한 사람을 일부러 제도하지 않는다. 물이 사람을 먼저 건네 강을 건너게 하지 않듯, 사람은 스스로 물을 건널 방법을 찾아야 한다.

글은 문답을 통해 대도가 만물을 기르고 길러도 사사로움이 없음을 밝힌다. 햇빛과 비와 이슬은 모든 생명에게 두루 내린다. 도교가 계율을 세워 중생을 교화하는 것은 대도에 인간이 필요해서가 아니라, 인간이 이런 방법에 의지해 몸과 마음을 단속하고 말과 행동을 정화해야 하기 때문이다. 참으로 지혜로운 사람은 목마른 사람이 자연히 물을 찾듯, 스스로 대도를 추구한다.

특히 대도에는 “친소의 구분이 없다”는 특성이 있음을 강조한다. 대도는 천지를 만들고 해와 달과 별의 운행 법칙을 정하며 만물을 기르지만, 인간만을 특별히 후하게 대하지 않는다. 도를 닦는 데 중요한 것은 스스로 깨닫고 주도적으로 나서는 것이며, 대도가 자신을 제도해 주기를 기다려서는 안 된다. 대도가 누군가를 편애한다면 분별심이 생기며, 이는 담박한 도성(道性)의 본질에 어긋난다.

마지막으로 물과 강을 건너는 비유를 들어 도를 닦는 일은 강을 건너는 것과 같다고 설명한다. 강물, 곧 도는 늘 그곳에 있지만, 강을 건너려는 뜻을 품고 행동에 나서야 하는 것은 사람 자신이다. 대도는 모든 중생을 똑같이 대하며, 누구에게 집착하지도 누구를 거부하지도 않는다. 도를 얻을 수 있는지는 전적으로 개인이 진심으로 도를 추구하는지에 달려 있다.

이 경전은 부모가 자녀를 기르는 일에 빗대어, 도(道)가 중생을 차별 없이 자비롭게 대함을 설명한다. 부모는 열 명의 자녀를 낳으면 갓난아이일 때 모두 똑같이 아끼며, 아이가 조금 불편해한다고 버리지 않는다. 부모는 애가 타 무당과 의원을 찾아 점을 치고, 아이의 병세가 악화되었다는 말을 들으면 애끊어지듯 괴로워하며, 나아졌다는 말을 들으면 기뻐한다. 젖을 먹여 기르고 아이들이 어서 자라기를 바란다.

그러나 자녀들이 성인이 되면 저마다 달라진다. 사사로운 이익만을 꾀하고 부모와 원수가 되어 가르침을 따르지 않으며, 심지어 험한 말을 해 이웃을 놀라게 하는 자도 있다. 반면 한두 명은 효성스럽고 말과 행동이 온순하여 좋은 평판이 널리 퍼지고, 마을 사람들이 그 덕을 칭송한다. 열 명의 자녀는 한 부모에게서 태어났지만, 선악에 따라 결말이 달라진다.

도(道), 곧 우주의 근원이며 최고의 진리는 중생을 이처럼 자비롭게 대하며 열두 가지 은택을 똑같이 베풀지만, 그 결과는 결국 중생 자신에게 달려 있다. 부모는 길러 준 은혜에 보답할지 여부가 자녀에게 달렸음을 알고, 도(道)도 자비를 받아들일지 여부가 백성에게 달렸음을 안다. 도(道)의 자비는 어머니의 사랑과 같아 친소를 가리지 않고 보답을 바라지도 않는다.

누군가 묻는다. 도(道)가 어머니처럼 자비롭다면 어째서 세상에는 고통에 빠져 어찌할 바를 모르는 사람이 있고, 나무와 새와 짐승까지 그들을 위해 슬피 우는가? 고통을 목격한 사람들은 누구나 가슴 아파하는데, 대도(大道)가 불쌍히 여겨 구제해야 하지 않겠는가? 도(道)가 구하지 않는다면 어찌 자비롭다고 할 수 있는가?

이에 답한다. 중생에게는 저마다 업연(業緣)이 있으며, 고통은 모두 전생의 업력(業力)에서 비롯된다. 강물이 끊겼다가 흐르고, 들짐승이 버려진 아이를 기르는 기적도 실은 도(道)가 몰래 교룡(蛟龍)과 영수(靈獸)를 보내 일으킨 일이다. 물은 저절로 흐르고 호랑이는 본래 사냥하지만, 모순되어 보이는 이런 현상 뒤에는 모두 깊은 뜻이 있다. 도(道)는 여러 방식으로 자비를 드러내지만, 보통 사람은 그 속에 담긴 오묘한 이치를 온전히 이해하기 어렵다.

이 대화는 도교의 인과와 업보에 관한 핵심 사상을 다룬다. 변부(辯夫)라는 사람이 천존(天尊)에게 삶의 처지에 관해 묻는다.

변부는 처음에 도(道)가 지각 능력을 지녔다면 사람이 고통받게 두지 않을 것이며, 도가 자비롭다면 버림받는 사람도 없어야 한다고 여긴다. 세상에 고난이 가득한데도 왜 구제받지 못하는지 의문을 제기한다.

천존은 중생의 빈부와 고락, 귀천은 모두 전생에 지은 업력에 따라 정해진다고 답한다. 이는 오이를 심으면 오이를 얻고 콩을 심으면 콩을 얻는 것처럼 분명하다. 한 어머니가 낳은 여러 자식조차 각자 다른 것은 전생에 지은 업의 원인이 서로 다르기 때문이다. 이런 업보는 조금도 어긋나지 않으며 바꿀 수 없다.

변부는 이어서 가난하고 고통받는 사람들이 현생에서 선행을 하고 덕을 쌓으면 운명을 바꿀 수 있는지, 때를 놓쳐 악도에 떨어질 수도 있는지 묻는다.

천존은 이 질문이 매우 가치 있다고 인정하며, 모든 중생의 처지는 전생에 지은 업의 원인이 드러난 것이라고 설명한다. 지금 받는 과보는 모두 과거 행위의 필연적인 결과다. 그러면서도 수행하고 선을 행하면 미래의 업보가 흘러가는 방향을 바꿀 수 있음을 내비친다. 이 대화는 선악에 따른 보응의 인과 법칙인 승부(承負) 사상을 밝힌다. 업력이 결정적인 힘을 지닌다고 강조하면서도, 현세의 수행으로 이를 바꿀 여지를 남긴다.

가난하고 곤궁한 환경에 오래 머물러서는 안 된다. 마땅히 힘써 수행하고 재계하며 재물을 보시해야 한다. 공경히 예배하고 향을 사르며 공양하고, 다른 이가 무거운 짐을 나누어 지도록 돕고, 노인과 약자에게 길을 양보해야 한다. 재계를 지키며 다른 이들을 권하여 교화해야 한다. 여러 선행을 실천한다면 장차 반드시 태진(太眞), 곧 가장 높은 진리의 도를 증득할 것이다. 그때 어찌 다시 가난하고 곤궁하다고 말하겠는가?

가난한 사람이 동전 한 닢을 보시하면 그 공덕은 왕이 금 백 냥을 보시한 것과 같다. 곤궁한 가운데 한 번 예배하며 수행하면 온몸과 마음을 다해 출가 수행한 것과 맞먹는다. 왜 이렇게 말하는가? 가난한 때에도 아끼지 않고 보시하면 그 공덕이 커서 헤아리기 어렵기 때문이다. 곤궁한 사람에게 다른 의지처가 없다면 더욱 정법(正法)을 마음에 새겨야 한다. 진실한 마음으로 한 번 예배하는 것만으로도 운명을 바꾸기에 충분하다. 이는 끓는 물에서 연꽃이 피어나는 것처럼 드문 일이며, 업력(業力)은 고정되어 변하지 않는 것이 아니라 지금 하는 행위에 달려 있음을 보여 준다.

가난하다는 이유로 도와 인연이 없다고 여기고, 외롭고 천하다는 이유로 인과를 믿지 않는 사람이 흔하다. 그 결과 영원히 외롭고 천한 처지에 빠진다. 득도한 진인(眞人), 곧 수행을 이룬 이들은 바로 이런 두려운 윤회를 보았기에 정진하여 마침내 진인이 되었다. 괴로워하는 중생이 고통의 악함과 안락함의 귀함을 깨닫고, 고난 속에서도 수행을 이어 간다면 그 공덕은 십지선진(十地仙眞), 곧 높은 경지의 수행자와 같다. 왜 그러한가? 고난을 깊이 알고 스스로 수행하는 사람은 마침내 고난을 넘어설 것이며, 비천함을 달가워하지 않고 수행하는 사람은 끝내 비천함에서 벗어날 것이기 때문이다.

모든 중생은 괴로움에서 벗어나 즐거움을 얻을 잠재력을 갖추고 있다. 초급 수행자부터 십지선진(十地仙眞)까지 모두 괴로움과 즐거움이 바뀌는 과정을 겪는다. 그러나 십지선진의 경지를 넘어서면 영원히 고난에서 벗어난다. 득도한 사람은 더 말할 것도 없다. 중생의 업보에는 본래 정해진 수가 없으며, 모두 지금 하는 행위에 달려 있다. 태어날 때부터 정해져 있는 것이 어디 있겠는가?

어떤 사람이 묻는다. “시방세계에 항하의 모래알만큼 많은 득도한 진인이 있다. 그들은 어떤 원기(元氣)를 받아 어떤 법문을 수행했기에 이토록 큰 공덕을 이루었는가?”

답한다. “모든 득도한 성진(聖眞)은 이 『태상묘법본상경(太上妙法本相經)』을 수행하고 닦아 성취한 이들이다. 본상(本相)의 도는 천지처럼 지극히 큰 것을 품을 수 있고, 티끌처럼 지극히 작은 것도 꿰뚫어 볼 수 있다. 이 경전은 항하의 모래알처럼 무량무변하며, 장강과 한수 위에 놓인 부교와 같아 천지가 열리고 갈라진 이래 헤아릴 수 없이 많은 중생을 제도했다. 이 경전을 꾸준히 닦고 익히며 재계를 지키고 공덕을 원만히 이루면, 마침내 십지선진과 같은 성취를 얻는다. 그 선진들도 처음에는 모두 범부였음을 알아야 한다.”

수행자는 고난과 단련을 겪고 마침내 밝은 지혜를 얻는다. 하물며 그대는 전생에 쌓은 선업이 이토록 넓고 크다. 이제 그대는 타고난 자질이 총명하고 깨달음이 뛰어나 현묘한 도법(道法)을 꿰뚫어 이해한다. 이러한 공덕은 곤륜산처럼 높고 덕행은 깊은 바다처럼 두텁다. 열 명의 선진(仙眞)이 이룬 수행 경지에도 조금의 어긋남 없이 이를 수 있다.

왜 그런가? 두 거울이 서로 비추면 온갖 어둠이 사라지는 것과 같다. 그대가 상청(上清)의 도를 수행하면 금서(金書)가 은밀히 이를 기록하고 자부(紫府)가 이름을 올려 받아들인다. 그림자가 반드시 빛을 따르는 것처럼, 그대의 덕행과 근본 또한 반드시 이런 성취를 가져온다.

변부(辯夫)가 말한다. 참으로 그렇다. 그러나 도를 얻어 성인이 된 중생은 항하의 모래알처럼 많지만 인간 세상으로 돌아온 이는 없다. 지금 수행을 시작한 이들도 항하의 모래알처럼 무수하고, 수행에는 끝이 있으면서도 끝이 없다. 수행에 끝이 없다면 영원히 멈추지 못하고, 끝이 있다고 한다면 인연이 다할 때 모든 것이 사라진다. 이를 자세히 설명해 주기 바란다.

대답한다. 바로 그렇다. 도를 얻은 이들이 항하의 모래알처럼 많다고 해도 놀라운 일이 아니다. 구천(九天)의 겁수가 끝나고 천지가 혼돈으로 돌아갈 때가 되면, 그때는 개미와 벌레조차 선한 마음을 싹틔운다. 천 일 동안 수행해 도를 얻는 이는 많다고 할 수 없다. 참으로 얻기 어려운 것은 모든 생명이 선한 마음을 내고, 만물이 칠보(七寶)로 장식된 옥경자미궁(玉京紫微宮)에 오르는 일이다. 그러므로 허공은 채울 수 없고 허무는 실하게 할 수 없다고 한다. 이것이 헤아릴 수 없는 도량이다. 보주는 만물을 받아들여도 비좁아 보이지 않고, 장락세계(長樂世界)는 중생을 널리 받아들여도 넘치는 듯 보이지 않는다. 하물며 허무하고 고요한 대도(大道)는 어떠하겠는가?

변부가 이어서 묻는다. 가르침을 받았지만 아직 의문이 있다. 천존(天尊)의 말씀처럼 겁말(劫末)이 오면 중생은 빠짐없이 모두 도를 얻고, 윤회를 거쳐 생명을 바꾸게 된다. 그렇다면 어째서 가르침이 필요한가? 어째서 스승을 찾아 배워야 하는가? 어째서 힘들여 수행해야 하는가? 어째서 법문에 의지해야 하는가? 이는 공연히 스스로 고생을 찾는 일일 뿐이다. 차라리 편히 앉아 기다리는 편이 낫다. 닭을 길러 잡을 때를 기다리고 제물을 마련해 두는 것처럼 말이다.

대답하며 비유를 든다. 백 년 동안 고통을 견디는 것보다 한 해 동안 즐겁게 살고 죽는 편이 낫다. 거친 베 열 필보다 화려한 비단 한 장이 낫다. 새가 삼백 년을 살아도 사람의 값진 한 해만 못하다. 쇠 백 근보다 돈 열 문이 낫다. 황금 천 냥을 주겠다는 약속보다 곡식 한 곡을 실제로 주는 편이 낫다. 백 대 뒤에 나타날 성왕을 기다리는 것보다 지금 배불리 먹을 수 있는 귀한 음식이 낫다. 바둑을 두는 것처럼 관건은 먼저 수를 두는 데 있다. 먼저 두는 자가 이기고, 미루면 짐만 생긴다. 망설이며 결단하지 못하는 자는 끝내 자기 짐에 얽매이고, 부끄러움을 짊어진 채 업력(業力)에 계속 묶여 있게 된다.

사람이 경영을 잘못해 가난해지면 자손에게 빚을 남겨 그들이 오랫동안 궁핍하게 살아가게 한다. 빚을 갚으려고 위험을 무릅쓰다가 남자는 노복이 되고 여자는 하녀가 되는 사람들도 있다. 이런 도박 같은 빚내기는 결국 나쁜 결과를 부른다. 왜 그런가? 도박에서 돈을 따는 것은 우연히 도를 얻는 것과 같고, 빚을 갚지 않는 것은 삼악도(三惡道), 곧 지옥과 아귀와 축생의 길에 떨어지는 것과 같기 때문이다.

참으로 도를 닦는 사람은 일찍 수행해 마침내 팔해탈(八解脫)의 과보를 얻고, 영원히 무위(無爲)의 즐거움 속에 머물며 헤아릴 수 없는 공덕을 쌓는다. 이는 곡식을 심는 일과 같다. 일찍 심으면 일찍 거두고 늦게 심으면 늦게 거두며, 심지 않으면 한 톨도 거두지 못한다. 재해와 흉년이 들었을 때 도움을 받는 사람은 평소 선을 즐겨 베푼 사람뿐이다. 베풀지도 않고 거두기만 바라면, 백 살 노인에게 무거운 짐을 지우거나 십 년 형기가 순식간에 끝나기를 바라는 것처럼 현실성 없는 일이다.

참으로 도를 얻은 사람은 이 이치를 안다. 결과에 집착하지 않기에 오히려 바람을 이루고, 과보를 좇지 않기에 오히려 올바른 과보를 얻는다. 밭을 일구면서 하늘에서 비만 내리기를 기다리는 것보다 먼저 수로를 손질해 물을 끌어다 대는 편이 낫다. 하늘이 비를 내리지 않는 것이 아니라, 가뭄으로 굶주림에 빠질까 두려운 것이다. 말세에 도법이 없는 것이 아니라, 중생이 삼악도(三惡道)를 피하지 못할까 두려운 것이다. 그러므로 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람은 인과를 경외하고 먼저 도를 닦는다.

도를 얻은 사람은 높은 경지에 이르면 영원히 걱정 없이 무위의 상태에서 살아간다. 애써 꾸미지 않아도 되는 일을 하고, 억지로 짊어질 필요가 없는 책임을 맡으며, 집착할 필요가 없는 생각에 마음을 둔다. 그러므로 성인은 처음의 수행을 중시하고 기초 공력을 소중히 여긴다. 왜 그런가? 삼원(三元), 곧 천관·지관·수관이 내리는 아홉 재액의 겁난을 마음을 다해 도를 닦는 사람만 피할 수 있기 때문이다.

성인이 기초 수행을 중시하는 까닭은 도를 닦으려는 뜻을 품은 사람이라면 누구나 기초부터 시작해야 하기 때문이다. 초기 수행은 죄를 없애는 원인이고, 기초 공력은 나아가기 위한 전제다. 이를 중시하지 않는 사람은 가축과 다를 바 없다. 가축은 도가 무엇인지 모르고, 수행의 공업이 지닌 현묘함도 알지 못한다.

어떤 사람이 지혜로운 이에게 묻는다. “세상에는 스승을 따라 도법을 배우며 여러 해 동안 애써 수행해도 아무런 성취가 없는 수행자가 있다. 그런데 어떤 사람은 수행한 지 오래되지 않았는데도 도교의 최고 경지인 태진(太眞)의 무위(無爲) 경지를 증득한다. 어째서인가?”

지혜로운 이가 답한다. “도를 닦는 데 관건은 진리를 깨닫는 데 있다. 여러 해 수행해도 성취가 없는 사람은 마음속으로 도리를 참되게 이해하지 못했기 때문이다. 절름발이가 만 리 길을 떠나려 해도 하루에 십 리밖에 가지 못하면 목적지에 이르는 데 삼 년이 걸린다. 그러나 다른 사람이 같은 곳에서 출발해 하루에 삼백 리씩 가면 한 달도 되기 전에 도착한다. 수행자가 도법을 깨닫는 속도도 이와 같다. 어떤 이는 용을 타고 날아가고 어떤 이는 걸어서 먼 길을 가는데, 어찌 같은 때에 도착할 수 있겠는가?”

이어 수행에 실패하는 까닭을 자세히 설명한다. 어떤 사람은 겉으로는 도법을 익히지만 마음속에는 잡념이 가득하다. 어떤 사람은 경건한 척하면서 실제로는 비전의 요결을 누설한다. 어떤 사람은 입으로 경전을 외우면서도 마음을 한곳에 모으지 않는다. 어떤 사람은 높은 자리에 있으면서 재물과 여색에 빠진다. 어떤 사람은 고결한 체하면서 어리석은 백성을 억압한다. 이런 사람들은 필연적으로 삼도(三途), 곧 지옥도·아귀도·축생도에 떨어져 참된 도와는 거리가 멀어진다. 그들은 살아 있어도 마치 걸어 다니는 시체와 같다.

또 어떤 사람이 이어서 묻는다. “다섯 사람씩 열 무리가 동시에 출가해 각기 다른 스승을 따라 수행하고 똑같이 힘을 쏟았는데, 어떤 제자는 오통(五通), 곧 천안통을 비롯한 다섯 가지 신통을 얻고 어떤 제자는 아무런 진전도 이루지 못한다. 어째서인가?”

지혜로운 이는 이렇게 말한다. “관건은 스승이 얼마나 밝게 깨달았는가에 있다. 스승은 대도(大道)의 문과 같다. 명사(明師)는 경전의 뜻을 깊이 알고 현묘한 진리를 살필 수 있으므로 제자를 자연히 빠르게 이끌 수 있다. 그러나 어두운 스승은 자신도 아직 도를 깨닫지 못했는데 어떻게 다른 사람을 비출 수 있겠는가? 흐린 물로 물건을 씻으면 씻을수록 더러워지는 것과 같다. 그러므로 명사를 선택하는 일이 도를 닦는 데 가장 먼저 해야 할 일이다.”

이 경문은 도를 닦고 스승을 섬기는 요체를 말한다. 수행자는 법회에 참석할 때 예법을 따르고 계율을 엄격히 지키며 날마다 정진해야 한다. 타고난 자질이 높든 낮든, 도연이 깊든 얕든, 경외하는 마음으로 밝은 스승, 곧 참으로 도를 얻은 스승을 따라야 한다. 밤낮으로 부지런히 닦기를 그치지 않고, 몸과 마음의 조화를 유지하여 정신을 즐겁고 편안하게 해야 한다.

참된 수행자는 신명의 인도를 받고, 삼진(三眞), 곧 정기신(精氣神) 세 가지 보배의 감응을 얻는다. 세 스승, 곧 경사(經師)·적사(籍師)·도사(度師)를 정성껏 따르고 도법을 깊이 연구하며, 수련을 통해 오통(五通), 곧 다섯 가지 신통을 이루어야 한다. 이런 수행의 성취는 모두 선적에 기록되며, 마침내 무위(無爲)의 도과를 증득한다.

경문은 몇 가지 비유로 밝은 스승의 중요성을 설명한다. 바다에 들어가 보물을 찾으려면 튼튼한 배와 올바른 항해 기술이 필요하듯, 도를 닦는 데도 밝은 스승의 인도가 필요하다. 또 험준한 깊은 산에서 금단(金丹)과 선초를 찾는 일은, 장생의 약이 있더라도 인도하는 이가 없으면 아예 그곳에 이를 수 없다. 어두운 스승, 곧 참된 전수를 받지 못한 스승은 물이 새는 배와 같아 반드시 도중에 가라앉는다. 또 항해 기술 없이 보물을 찾으려는 사람과 같아 끝내 배가 뒤집히고 목숨을 잃는다.

마지막으로 참된 수행자는 결코 스스로 옳다고 여기지 않는다고 강조한다. 스스로 내세우지 않아야 참된 스승이 되고, 총명함을 뽐내지 않아야 큰 지혜를 이루며, 자만하지 않아야 자신을 온전히 다듬고, 능력을 과시하지 않아야 참된 쓰임을 발휘한다. 오직 자신에 대한 집착을 내려놓아야 도와 진실로 합일하는 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 수행자가 따라야 할 올바른 수행 방법과 태도를 주로 설명한다. 참된 수행자는 헛된 명성을 좇지 않으며, 명성은 저절로 드러난다. 칭찬을 탐내지 않으면 오히려 좋은 평판이 더 멀리 전해진다. 도사(道士)는 도(道)를 닦는 데 전념하고 덕행을 부지런히 쌓으며, 훌륭한 스승을 따라 배우고 경전을 연구하며 선기(仙氣)를 수련해야 한다. 또한 재계를 지키고 계율을 준수하며, 자신의 말과 행동을 돌아보고 자비로운 마음을 품어 고아와 홀몸 노인, 가난한 사람을 보살펴야 한다. 이것이 참된 수행의 길이다.

경문은 특히 밝은 스승인 명사(明師)의 중요성을 강조한다. 명사는 진리를 깨달은 스승으로, 도법(道法)에 들어가는 문이다. 스승이 이치를 밝게 알면 도법이 전해지고, 스승이 어리석고 어두우면 도법을 이루기 어렵다. 같은 스승의 문하에서도 어떤 이는 오통(五通)을 얻지만 어떤 이는 아무런 깨달음도 얻지 못한다. 이는 각자의 수행에 달려 있다.

뒷부분에서는 문답 형식으로 몇 가지 수행법을 비교한다. 곡식을 끊고 약을 먹는 것보다 장재(長齋)를 하는 것이 낫고, 장재보다 경전을 외우는 것이 나으며, 경전을 외우는 것보다 고요히 앉아 사유하는 것이 낫다. 재계를 지키며 수행하면 공덕이 쌓이고, 공덕이 가득 차면 하늘로 올라 신선이 될 수 있다. 경전을 외우며 수행하면 글자 수에 따라 공덕을 헤아리는데, 글자 하나마다 공덕 하나가 쌓이고, 공덕이 가득 차면 상청(上清)에 이름을 올릴 수 있다. 경전은 도의 가르침이다. 경전에 따라 수행하면 탐욕과 번뇌를 없애고 탐욕·분노·어리석음·교만·의심이라는 오독(五毒) 등의 악한 생각을 걷어 내며 선행을 쌓아, 마침내 더없이 높은 도의 경지를 이룬다. 그러므로 진인(眞人)은 모두 경전을 보배로 여긴다.

이 경문은 수행으로 도를 얻는 경지와 방법을 말한다. 이른바 십선(十仙), 즉 열 가지 선도의 경지를 닦는 핵심은 마음을 깨끗이 하여 잡념이 없게 하는 데 있다. 참된 수행자는 세 가지를 실천해야 한다. 경전을 익혀 마음을 바르게 하고, 재계(齋戒)를 지켜 꾸준히 수행하며, 바른 도를 실천하여 끝까지 바꾸지 않아야 한다. 그래야 지극히 참된 경지에 이르고 공덕을 원만히 갖춘 뒤 자금선장(紫金仙場)에서 자유롭게 노닐 수 있다.

누군가 천존(天尊), 곧 도교의 최고신에게 묻는다. 세 가지 선업, 곧 계율을 지키고 경전을 외우며 보시하는 일을 온 마음으로 실천하면 공덕이 큰가? 천존은 참으로 무량하고 끝이 없다고 답한다. 이어 누군가 묻는다. 수행자가 이 세 가지 업은 닦지 않고 궁관(宮觀)을 많이 세우며 보시하고 공양하면 어떤 과보를 얻는가? 천당에 올라 복을 누린다고 답한다. 그러나 이 복은 무상하다. 복을 누리는 동안 세 가지 업을 계속 닦지 않으면 복이 다한 뒤 윤회에 떨어지고, 심지어 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 길에 빠질 수도 있다.

또 누군가 묻는다. 네 가지 업은 짓지 않고 오로지 단을 마련하여 보시하면 어떻게 되는가? 천계의 음식과 지부의 보물을 누리는 복을 얻는다고 답한다. 그러나 이 경우에도 복을 누리는 동안 수행을 계속하지 않으면 복이 다한 뒤 업력에 따라 타락한다고 강조한다.

마지막으로 다섯 가지 업은 닦지 않고 오로지 도교를 널리 알리며 세속의 일을 묻지 않는 수행자가 언급된다. 경문은 이러한 수행으로 점차 선정의 경지에 들 수는 있어도 사도(四道), 곧 네 가지 해탈의 경지에 이르기는 어렵다고 본다. 핵심은 어떤 처지에서도 세 가지 업을 꾸준히 닦는 데 있다. 그래야 공덕이 가장 높아진다.

경문 전체의 핵심 사상은 외적인 보시와 공양도 중요하지만, 참된 수행은 계율을 지키고 경전을 외우며 마음을 닦는 근본 수행에 실천으로 옮겨야 한다는 것이다. 그렇지 않으면 아무리 큰 복도 무상하다. 수행자는 늘 바른 마음을 지키고 복을 누린다고 게을러지지 않아야 마침내 선도(仙道)를 이룰 수 있다.

이 경문은 수행하여 도를 얻는 데 따른 인과관계를 설명한다. 수행을 이루어 득도한 진인(眞人)이 여러 복을 받는 까닭은 모두 전생에 선한 원인을 심었기 때문이다. 예를 들어 궁관(宮觀)을 세운 공덕으로 현생에 천계 궁전에 거주하는 감응을 얻고, 보시하여 도단(道壇)을 마련한 선행으로 현생에 천주(天廚)의 공양을 누린다. 도법(道法)으로 다른 사람을 교화하면 막힘없는 지혜를 얻는다.

수행과 복의 관계를 구체적으로 들면 다음과 같다. 오신(五辛)을 끊으면 청정한 몸을 얻고, 기름지고 단 음식을 끊으면 무위(無爲)의 형체를 얻는다. 경건히 예배하면 더없이 높은 지위를 얻고, 살생하지 않으면 장수한다. 선행을 찬탄하면 좋은 목소리를 얻고, 욕됨을 참고 수행하면 장엄한 모습을 얻는다. 중생을 구제하면 건강하여 병이 없고, 모든 것을 평등한 마음으로 대하면 지혜를 얻는다. 약으로 중생을 치료하면 오묘한 입과 좋은 혀를 얻고, 도량을 장엄하게 꾸미면 자금신(紫金身)을 얻는다. 거짓말을 하지 않으면 연화설(蓮花舌)을 얻고, 선행을 끊임없이 이어 가면 원만한 상호를 얻는다.

이러한 비범한 공덕은 오랜 수행으로 쌓인다. 이런 수행을 꾸준히 이어 가면 속세를 뛰어넘어 대라천(大羅天)의 유유자적한 경지에 이를 수 있다. 아무리 작은 선행도 손바닥 위의 보석처럼 귀하다. 이런 공덕을 이루려면 여러 선행을 부지런히 닦고 고생을 두려워하지 않아야 마침내 지진(至眞)의 도량에 이른다.

뒤이어 누군가 묻는다. 세상의 제왕과 재상이 대대로 존귀한 까닭은 무엇인가? 인과의 법칙에 따르면 아버지가 업을 짓고 아들이 과보를 받는다는 것은 이치에 맞지 않는 듯하다. 천존(天尊)은 조상이 함께 쌓은 업의 복을 후손도 함께 누리기 때문이라고 답한다. 질문자는 다시 묻는다. 그렇다면 복을 받은 집안에서 대가 끊기는 경우는 왜 있는가? 천존은 참으로 복이 있다면 자손이 끊이지 않아야 하며, 후손이 없다면 애초에 대를 이을 인연이 부족한 것이라고 설명한다.

천존(天尊)이 답한다. 세간 중생의 귀천과 지위에는 저마다 인연이 있다. 전생에 같은 업력(業力)을 심은 사람들은 이번 생에 비슷한 복을 함께 누린다. 왜 그런가? 농부가 밭을 일구는 것과 같다. 어떤 씨앗을 뿌리느냐에 따라 그에 맞는 곡식이 자라며, 씨앗을 바꾸면 수확도 자연히 달라진다. 그러므로 같은 밭에도 백 가지 작물을 번갈아 심을 수 있다. 하물며 사람의 운명이 어찌 고정되어 변하지 않을 수 있겠는가?

도를 구하는 이가 계속 묻는다. 천존께 더 깊은 이치를 밝혀 주시기를 청한다. 천지가 열린 이래 이 『본상경』(本相經)은 얼마나 많은 겁을 거쳤는가? 인연 있는 이를 얼마나 많이 제도했는가? 또 어떤 이들은 어째서 끝내 제도받을 인연이 없는가? 그 인과를 밝혀 주시기를 간청한다.

천존이 칭찬하며 말한다. 좋은 질문이다! 이 『본상묘경』(本相妙經)은 나의 근본 전승이며, 항하의 모래알처럼 헤아릴 수 없이 많은 겁을 거쳐 셀 수 없이 많은 중생을 제도했다. 이 경은 늘 우주의 운행과 함께한다. 바닷물이 증발해 구름과 비가 되어도 아무도 알아채지 못하는 것과 같다. 해와 달이 왕정(王庭)을 비추듯, 역대의 득도한 성현은 항하의 모래알처럼 많으며, 모두 본상의 묘법을 닦아 성취했다. 그러므로 『본상경』은 실로 모든 경전의 근원이며, 대도(大道)와 함께 운행하니 그 현묘함은 헤아릴 수 없다.

천존의 가르침을 들은 도를 구하는 이는 기뻐하며 공손히 예를 올리고 게송을 읊어 찬탄한다. 천 년의 인연으로 무상한 천존(天尊)을 만나 지극히 참된 경전을 듣는다. 모든 의혹이 풀리고, 대도(大道)는 몸과 말과 뜻의 삼업(三業)을 따라 드러난다. 모든 선법은 무상함에 기대어 있으며, 생사의 윤회는 그침 없이 이어진다. 수행자가 신명(神明)의 가르침을 받들어 지키면 도법은 날로 맑아진다. 무위(無爲)의 경지를 찾아 나아가면 마침내 열 가지 선인의 지위를 증득한다. 스승과 제자가 모두 어리석고 무지하다면 만 겁이 지나도 도의 과위를 이루기 어렵다. 눈먼 사람이 위험을 무릅쓰는 것처럼 반드시 깊은 낭떠러지에 떨어진다. 오직 성현을 따라 참된 경전을 닦아야 온갖 선행을 이룰 수 있다. 왕후의 부귀에 마음 쓸 필요가 없다. 그것들은 물거품처럼 헛되기 때문이다. 참으로 귀한 것은 자금(紫金)의 선인 몸을 닦아 이루고 공무(空無)의 경지를 깨닫는 데 있다. 이른바 귀천의 차이는 오직 마음과 생각이 순수하고 정밀한가에 달려 있다.

이 경문은 수도자가 갖추어야 할 굳은 믿음과 초연한 경지를 이야기한다. ‘도장(道匠)’이라 불리는 대도(大道)는 천지를 만들고 덕행으로 만물을 기른다. 온갖 짐승과 벌레까지도 근원을 그리워할 줄 아는데, 선인이 되기를 추구하는 수도자라면 어떠하겠는가? 정통이 아닌 수행자들은 동물의 깨달음에도 미치지 못한다. 흙과 나무도 움직일 수 있는데 그들은 완고하게 변하지 않으며, 결국 마음과 정신이 몸에서 분리된다.

참된 수도자는 몸과 마음이 하나가 되어야 하고, 흔들림 없이 수행에 전념해야 한다. 경문은 수도자를 시험하는 두 가지 상황을 든다. 하늘에서 날아온 돌이 떨어지고 땅에서 맹렬한 불길이 솟아도 뜻을 굳힌 사람은 도심(道心)에 머문다. 삼천천마(三千天魔)가 산림을 무너뜨려도 수도자의 마음은 여전히 잔잔한 물과 같다. 불꽃이 파도처럼 밀려왔다 사라져도 수도자는 언제나 맑은 마음을 지킨다. 이런 경지는 무위(無爲)와 불언(不言), 곧 자연스러운 수행과 말을 넘어선 진리에서 비롯된다.

수도자가 깨닫는 공무(空無), 곧 만물의 본질인 허무한 상태는 세속 사람들이 이해할 수 없으며, 그 깨달음은 인간 세상이 아닌 천계에서 온다. 정통이 아닌 수행자들의 그릇된 가르침은 사람들을 잘못 이끈다. 마치 나방이 불에 뛰어드는 것과 같다. 참된 도종(道種), 곧 수도할 바탕을 갖춘 사람만이 공무의 참뜻을 이해할 수 있다. 대도는 만물을 만들면서도 창조주라 자처하지 않는다. 그러므로 진인(眞人)은 공무를 닦아 근원을 깨닫는다.

끝으로, 불언불명(不言不名)의 참뜻을 아는 이들은 천인이 세상을 교화하려고 모습을 바꾼 이들이라고 한다. 그들은 대도를 받들어 행하고, 허무의 오묘함을 빌려 공덕을 이룬다. 이 경문은 수도할 때 겉모습을 넘어 번잡함 속에서도 본심을 지키고, 마침내 공무의 근원과 하나가 되어야 한다고 강조한다.

세상의 모든 생령은 자신이 어디에서 왔는지 분명히 말하지 못하므로 ‘자연’과 ‘인연’이라는 두 가지 설명이 생겨났다. 사람들은 이런 개념으로 고통과 기쁨, 부귀와 빈천 같은 일을 설명한다. 그러나 자연의 도(道)를 참으로 아는 사람은 ‘자연’이라는 주장에 집착하지 않고, 인연을 참으로 아는 사람도 ‘인연’을 맹신하지 않는다. 이는 어린아이가 말을 배울 때 뜻은 모른 채 흉내만 내고, 도리는 모른 채 외우기만 하는 것과 같다.

나는 선사의 가르침을 이어받아 대도(大道)를 사방에 전한다. 부지런히 힘쓰면서도 지치지 않고, 헛수고처럼 보여도 결코 포기하지 않는다. 언제나 공을 이루면 물러나는 천도(天道)의 법칙을 따르므로 겉모습을 버리고 본질을 붙잡을 수 있다. 도(道)는 부드럽고 약해 보이지만 강한 것을 꺾을 수 있고, 덕(德)은 미약해 보이지만 얼음과 눈처럼 맑고 깨끗하다. 핵심은 중화(中和)의 도를 붙잡아 위아래를 조화롭게 하는 데 있다. 그러므로 높은 것은 낮추고 낮은 것은 높인다. 이것이 대도(大道)의 운행 법칙이다. 지나치게 강하면 멸망하고, 치우치지 않으면 오래도록 온전히 보전된다. 한결같이 힘만 쓰면 몸은 의지할 곳을 잃으니, 대도는 또 어디에서 찾겠는가? 그러므로 도를 닦는 사람은 중화(中和)를 추구하고 강함을 버리며, 물처럼 몸과 마음을 기르고 오장(五臟)을 적셔 윤택하게 한다. 여기서 옥궁(玉宮)은 인체의 내장을 가리킨다. 그러면 평생 화가 없다. 득도한 진인(眞人)은 자신에게 병통이 없지만 백성의 고통을 자기 병통처럼 여긴다. 그러므로 병통을 병통으로 대하면 참으로 근심하지 않으니, 내가 무엇을 걱정하겠는가?

강포함은 죽음의 근원이고 온화함은 생존의 근본이다. 왜 그렇게 말하는가? 호랑이는 사납지만 함정에 빠지고, 나무는 단단하지만 불에 탄다. 함정이 어찌 두렵지 않겠는가? 그러나 그것과 벗하면 함께 지낼 수 있다. 억지로 함부로 행동하는 사람은 반드시 함정에 해를 입는다. 나무는 불에 타지 않는가? 그러나 계속 문지르면 불이 붙는다. 그러므로 조급하고 불안한 자는 끝내 맹렬한 불에 삼켜진다. 득도한 진인(眞人)은 이에 강포함을 버리고 온화함을 지킨다. 강한 것은 죽음의 부류에 속하고 약한 것은 생존의 부류에 속한다. 그러므로 도를 닦는 사람은 생명의 도를 귀하게 여기고 안으로 지키는 일을 중시한다. 여기서 악고(握固)는 양생 공법을 가리킨다. 세속의 사람은 강포함을 숭상하고 밖으로 맺는 것을 중시한다. 참된 도와 세속의 추구는 서로 다르다. 둘 다 애쓰지만 그 결과는 완전히 반대다.

생명의 근원은 무엇인가? 근본이 되는 의지처는 무엇인가? 가장 가까운 근원은 천지의 기(天地之氣)다. 여기서 기(炁)는 생명 에너지를 가리킨다. 이에 따르면 기운이 조화롭게 흐르고, 거스르면 기의 흐름이 어지러워진다. 아버지는 하늘에 해당하고 어머니는 땅에 해당하니, 부모를 거스르는 것은 천지를 거스르는 일이다. 생명의 존귀함을 늘 마음에 새기고 근본을 지키는 일을 중시해야 한다. 세상 사람들은 아내를 사랑하는 데 빠져 가정을 중시하지만, 득도한 진인(眞人)은 사사로운 사랑을 버려야 참된 본성을 이루고 생명의 근원을 중시해야 대도(大道)를 깨달을 수 있다. 그러므로 천하 사람들은 저마다 견해가 다르지만 모든 생령은 천지의 기(天地之氣)를 받아 태어나며, 이 근본 법칙을 따른다.

이 경문은 사람과 짐승이 천지(天地)를 인식하는 차이를 비교하여, 도를 닦는 이가 지녀야 할 초연한 태도를 드러낸다. 대지는 만물을 기르지만 그 은덕을 고마워하는 이가 없으니, 오히려 어떤 영성 있는 생물이 자연의 도(道)를 아는 것만 못하다고 말한다. 음란한 여인들이 모여 사는 곳에 누군가 미련을 두면 자연히 욕망의 바다에 빠진다. 그러나 환관(宦官)처럼 마음과 뜻이 굳건하여 흔들리지 않는다면, 그곳에 있더라도 무슨 상관이 있겠는가?

핵심은 음란한 마음으로 음란함을 바라보면 욕망을 끝내 금할 수 없고, 청정한 마음으로 유혹을 마주하면 새가 허공을 스쳐 지나가도 먼지에 물들지 않는 것과 같다는 데 있다. 진인(眞人), 곧 도를 얻은 이는 음녀들이 모인 곳을 여러 번 지나더라도 그들이 뉘우치고 욕망을 끊게 할 수 있다. 그들은 미색을 흙이나 나무처럼 여기고 보물을 기왓조각처럼 보기 때문이다. 재물과 미색을 탐할수록 욕망은 더욱 커진다. 목숨이 다할 때가 되면 이런 집착이 무슨 의미가 있겠는가? 오직 버릴 줄 아는 이만이 도를 깨달을 수 있다.

이어 ‘도(道)가 만물을 낳는다’는 이치를 풀이한다. 첫째, 만물의 근원은 도이지만 사람은 이를 알지 못한다. 음양(陰陽)이 만물을 기르고 변화시키지만 사람은 이를 믿지 않는다. 천지는 뭇 생명을 싣고 해와 달은 만물을 두루 비추니, 이런 증거가 눈앞에 있는데도 어떤 이들은 신명(神明)이 생사를 주재한다는 것을 믿지 않고 인과(因果)를 닦지 않는다. 진인은 순일한 도를 지켜 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람을 기른다. 공덕(功德)이 원만해지면 저절로 자금선과(紫金仙果)를 얻어 도를 이룬다. 지혜로운 이는 먼저 선한 인연을 닦아 원신(元神)을 기르고 온전함을 지켜 손상되지 않게 한다. 이는 ‘도가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳으며, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다’는 법칙으로 천지가 오래 보존되는 것과 같다.

마지막으로 도(道)의 특성을 강조한다. 모가 나도 남을 해치지 않고, 인연에 따라 응하여 만물을 두루 구제한다. 덕성이 원만하여 모자람이 없고, 공덕에 따라 자연히 이루어진다. 억지로 가르면 손상되고, 모자람을 내버려두면 쇠퇴한다. 그러므로 도를 얻은 이는 담박함을 지키면서도 본질을 덜어내지 않는다. 마음이 감응하는 곳에는 저절로 공덕이 생겨나고, 단비처럼 삼천세계(三千世界)에 두루 내리며 미묘하게 구석구석 스며든다. 이러한 경지는 방종으로는 결코 이룰 수 없다.

이 경전은 도(道)가 움직이는 원리와 도를 닦는 이가 지켜야 할 규범을 말한다.

우주의 근원인 도(道)의 운행은 외적인 형식에 구애받지 않는다. 사치스럽거나 소박하다고 달라지지 않고, 아름답거나 추하다고 흔들리지 않으며, 죄와 복에 따라 치우치지도 않는다. 도는 형체 없는 장인처럼 만물에 가득하지만 말로 설명하기 어렵고, 권세가 가장 큰 이도 헤아릴 수 없다. 골짜기의 메아리가 공간에 따라 달라지듯, 도의 드러남도 이처럼 자연스럽다.

도를 닦는 이는 물처럼 부드러워야 한다. 물은 만물을 기르면서도 다투지 않으니, 도를 얻은 이도 ‘유약함’을 귀하게 여겨야 한다. 진인(眞人)은 늘 도덕을 지킨다. 물과 돌이 한곳에 있어도 쓰임이 서로 다른 것과 같다. 이들은 늘 도의 가르침을 마음에 새기고, 무거운 짐을 진 듯 신중하게 행동하며, 밤낮으로 정진해도 만족하지 않는다.

천하의 흥망은 도법과 관련된다. 세상 사람들이 도덕을 숭상하면 참된 법도가 흥하고, 도덕이 무너지면 참된 기(炁)가 떠난다. 이는 군왕이 억지로 바꿀 수 있는 일이 아니라 세상 사람들의 복덕과 업력에 달려 있다. 옛날 전설 속의 어진 임금인 예왕(饁王)이 욕망을 버려 자양(紫陽)의 상서로움에 감응한 일도 모두 인과와 업력이 드러난 것이다.

생사의 윤회와 업보에는 법칙이 있다. 중생은 오도(五道), 곧 하늘·인간·축생·아귀·지옥에서 윤회하며, 받는 복과 화는 모두 업력에 따라 정해진다. 천지의 신명은 영혼마다 선악을 정확히 기록하는데, 이는 맷돌의 홈이 조금도 어긋나지 않는 것과 같다. 업보를 받는 일도 자연의 법칙을 따르며, 성을 쌓을 때 거푸집의 규격을 따르는 것과 같다.

이 경문은 수행자가 어떻게 수련해야 천지와 덕을 함께하는 경지에 이를 수 있는지를 말한다. 핵심은 가공하지 않은 널빤지가 곧게 서지 못하듯, 성인은 자신이 잘못을 저지를까 염려하여 부지런히 도(道)를 닦고 순수한 본성을 추구하며 세속에 얽매이지 않고 세상의 공명도 좇지 않는다는 것이다. 이렇게 부지런히 수련해야 속박에서 벗어나 참된 지혜를 얻을 수 있다. 뜻과 지혜가 있는 사람은 천계의 선인들과 나란히 서고 마장(魔障)에 시달리지 않으며 외부의 인연에도 흔들리지 않는다. 왜 그런가? 뜻과 지혜가 분명하기 때문이다. 반대로 뜻과 지혜가 없는 사람은 짐승과 다를 바 없으며, 어미만 알고 아비는 모르는 짐승과 같다.

경문은 이어 도의 특성을 설명한다. 도는 지극히 높으면서도 만물을 가리지 않고, 지극히 낮고 깊으면서도 바닥이 없다. 끝없이 넓어 헤아려 다할 수 없고 그 한계를 잴 수도 없다. 도는 모든 것에 두루 퍼져 자연스럽게 운행하고, 여러 형상으로 나타나 중생을 널리 구제하며 자비를 온 세상에 미친다. 왜 그런가? 이렇게 변화해 나타나는 모습이 없다면 누가 도의 참뜻을 알 수 있겠는가? 그러므로 수행자는 이러한 응화(應化)의 수련에 전념하고, 마음을 한결같이 하여 게으름을 피우지 않아야 지극히 높은 도와 만날 수 있다.

참으로 도를 얻은 사람은 응화의 법을 익혀 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 응화의 이치를 깨닫고 부지런히 수련하면 진인(眞人)과 나란히 설 수도 있다. 참된 본성은 본래 형상이 없고 허무에서 생겨나며, 구체적인 형상이나 특정한 모습이 아니라 현묘한 원기(元氣)가 자연스럽게 이루어진 것이다. 원기는 나뉘지 않으면서도 만물에 응하여 나타나고, 퍼져 나가도 줄어들지 않으며, 맑고 미묘하면서도 어떤 것에도 의지하지 않는다. 이 원기는 여러 형상을 이루어 만물을 널리 구제하고, 끝없이 운행하며 그 작용 또한 다함이 없다. 공덕을 이루어도 공을 내세우지 않고 늘 물러나 모습을 감추며, 만물을 이루어도 자랑하지 않고 늘 이름을 감춘다. 이것이 가장 순수한 가르침이자 무위의 참뜻이다.

참으로 도를 얻은 사람은 명성을 좇지 말라는 가르침을 따르고, 애쓰지 않는 듯한 수련에 힘쓰므로 성공할 수 있다. 왜 그런가? 명성에 집착하면 공덕을 세우기 어렵고, 공덕에 집착하면 오히려 베풀기 어렵기 때문이다. 그러므로 진인은 수련을 알면서도 명성에는 마음을 두지 않고, 부지런히 힘쓰면서도 수고롭다고 여기지 않으며, 보답을 바라지 않고 베풀어도 저절로 결과를 얻는다. 이는 모든 강물이 바다로 흘러들면서 물이 거꾸로 흐르기를 바라지 않아도 바닷물이 저절로 순환하는 것과 같다. 대서(大逝), 곧 도의 운행에 따른 응화도 이와 같다. 그러므로 수련의 도를 깨닫고 어떻게 부지런히 힘써야 하는지 알아야 한다.

집을 지을 때 문과 창을 내야 햇빛이 들어와 빛과 그림자가 생긴다. 완벽한 방에 빛과 그림자가 없다면 밝음이 없는 것과 무엇이 다르겠는가? 빛과 그림자가 없으면 장인은 일을 할 수 없고, 문과 창이 없으면 빛이 들어올 곳이 없다. 중생에게 도성(道性), 곧 도를 닦을 본성이 없다면 장인이 손댈 수 없는 것과 같다. 중생에게 깨달을 수 있는 본성이 있기 때문에 규범을 세워 그들을 가르친다. 밤에 방을 보려면 빛과 그림자가 있어야 그 안에서 지낼 수 있고 장인도 일을 할 수 있는 것과 같다. 그러므로 진리를 닦는 사람은 세 스승의 가르침을 거쳐야 비로소 참으로 도를 얻은 사람이 된다.

왜 그렇게 말하는가? 집을 지으며 문과 창을 내지 않으면 집이 없는 것과 같고, 몸을 지녔어도 스승의 가르침을 받지 않으면 몸이 없는 것과 같다. 그러므로 진리를 닦는 사람은 세속의 사랑을 버리고 도를 닦아야 참된 몸을 이루며, 출가해 수행하고 배워야 덕행을 이룬다. 우라교(郁羅翹)가 도법을 소중히 여기고 덕행을 숭상해 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른 것과 같다.

산처럼 쌓인 금은보화와 들판을 가득 메운 재물과 비단을 지녔다 해도, 대도(大道)를 추구하지 않고 진리를 닦겠다는 뜻을 세우지 않으면 날로 사라지는 해와 같아 복이 다한 뒤에는 의지할 곳이 없다. 참새가 제 똥을 아끼지 않고 쇠똥구리가 굴리는 똥 경단을 귀하게 여기지 않는 것처럼, 참된 보배는 탐낼 만한 것이 아니며 재물도 숭상할 만한 것이 아니다. 그러므로 진리를 닦는 사람은 도법을 중히 여기고 보배를 가벼이 여기며, 덕행을 숭상하고 재물을 버려 마침내 태진(太眞)의 경지에 이른다. 왜 그러한가? 보배가 모이면 재앙을 부르고 재물이 쌓이면 도둑을 불러들이기 때문이다. 그러므로 도를 닦는 사람은 대도를 부지런히 닦되 보배를 탐내지 않고, 덕행을 닦되 재물을 쌓지 않는다. 재물이 하늘까지 쌓인다 해도 마음을 고요히 하고 이 대도를 닦는 것만 못하다. 그래서 보배를 좇지 않고 재물을 탐내지 않는다.

대도는 만물을 낳고 덕행은 모든 것을 기르며, 공덕은 중생에게 베풀어져 형체가 있는 것을 두루 자양한다. 그러나 도는 만물을 낳고도 스스로 주재자라 여기지 않으며, 덕은 생명을 이루고도 스스로 공로라 여기지 않는다. 그러므로 도는 만물 위에 있어도 무겁게 느껴지지 않고 백성도 싫어하지 않는다. 대도를 따르지 않으면 오래도록 존재할 수 없다. 왜 그러한가? 사람은 대도를 떠날 수 없으니 물고기가 물을 떠날 수 없는 것과 같다. 사람이 도를 떠나면 사라지고 물고기가 물을 떠나면 죽는다. 그러므로 진리를 닦는 사람은 대도를 지키고 덕행을 받들어야 영원한 생명을 얻는다. 영원한 생명이란 마음과 신(神)이 맑고 변하지 않으며 무위의 경지에 편안히 머무는 것이다. 이것이 장생구시(長生久視)의 도다. ‘구시’란 천지가 수천만 번 무너지고 만물이 모두 잿더미가 되더라도 진리를 닦는 사람의 몸은 여전히 홀로 남아, 천지가 사라지는 것을 바라보면서도 그 정신은 맑고 깨끗하다는 뜻이다. 그러므로 이것을 장생구시의 도라고 한다.

아기가 어머니의 태중에 있을 때는 본성이 순수하고 욕망이 없어, 진주가 조개 속에 감춰져 빛을 안으로 간직한 것과 같다. 왜 그렇게 말하는가? 아기는 바깥세상을 알지 못하고 마음에도 분별이 없어, 배고프면 울고 배부르면 조용해진다. 오랫동안 젖을 먹지 못해 하루 종일 울더라도 목이 쉬지 않는다. 이는 타고난 조화로운 상태를 지켜 번민하지 않기 때문이다.

진주는 조개 속에서 제대로 길러지면 보물이 되지만, 그렇지 않으면 영원히 평범한 조갯살에 지나지 않는다. 사람이 가장 두려워해야 할 것은 자란 뒤 정욕에 사로잡히는 일이다. 그 해악은 없애기 어렵다. 그러므로 도를 닦는 사람은 욕망을 없애는 데서 수행을 시작해야 하며, 일곱 살부터 덕행을 길러야 참된 몸을 이룰 수 있다. 욕망은 다섯 가지 해악의 뿌리이고 망상은 재앙의 근본이므로 반드시 버려야 한다.

변덕스러운 사람은 받아들일 수 없고, 외도(外道), 곧 정통하지 않은 수행법의 견해는 단호히 멀리해야 한다. 깨달을 수 있다면 보통 사람도 지선(地仙)의 경지에 빠르게 이를 수 있다. 왜 그런가? 삿된 견해는 마음에 스며들고 지혜의 기운은 오랜 세월 쌓아야 하기 때문이다. 그러나 조금만 어긋나도 삿된 길에 빠지므로, 근본이 깊은 사람일수록 더 빨리 깨닫는다.

변덕스러운 사람은 외도의 견해와 같아서, 미혹에 빠지면 돌이키기 어렵다. 그들은 바람 따라 흔들리는 담장 위의 풀과 같고, 본래 검은 옻이 어떤 색으로 물들이느냐에 따라 그 색으로 변하는 것과 같다. 그러므로 항심이 없는 사람을 정도로 이끌 수 없고, 외도의 견해를 돌이킬 수도 없다. 그들은 모두 자기 견해를 고집하며 정통을 배우지 않는다.

그러므로 진인(眞人)의 마음가짐은 곤륜산처럼 굳세어야 하며, 숲이 우거져도 흔들리지 않아야 한다. 진인이 맺는 것은 ‘맺음 없는 맺음’이고, 닫는 것은 ‘빗장 없는 빗장’이다. 이는 형식과 집착을 넘어선 수행과 경지를 뜻하므로 세태에 휩쓸리지 않고 마침내 도를 이룬다.

도자기를 만드는 일과 같다. 흙은 물이 없으면 빚을 수 없고, 빚은 흙덩이를 다듬지 않으면 고르지 않다. 물은 조화시키는 바탕이고, 다듬기는 그릇을 만드는 근본이다. 장인이 손질해야 기와그릇을 만들 수 있다. 물이 없으면 흙이 섞이지 않고, 다듬지 않으면 흙덩이가 고르지 않다. 흙과 물과 장인이 힘을 합쳐 주무르고 빚은 뒤 불에 굽고 연기에 그을려야 마침내 온전한 도자기를 얻는다. 이는 흙이 기와그릇의 재료이고 물이 빚어 만드는 조건임을 보여 준다.

이 경문은 주로 수도자가 따라야 할 행동 규범과 수행 방법을 설명하며, 작은 선덕을 쌓아 마침내 큰 도(道)를 이루어야 함을 강조한다.

기와 그릇을 만드는 장인은 세세한 부분까지 마음을 다해 다듬는다. 수도도 이와 같아서, 작은 곳부터 덕행을 쌓아야 마침내 강과 바다, 높은 산처럼 위없는 도의 과업을 이룰 수 있다. 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람은 이렇게 꾸준히 수행하여 세속을 뛰어넘는 복과 불가사의한 힘을 얻는다. 이 도법은 넓고 끝이 없지만, 지혜로운 사람이 부지런히 수행해야 깨달을 수 있다.

바른 도(道)를 배우지 않는 사람은 눈먼 사람과 같다. 수도는 마음가짐을 바르게 하는 데서 시작한다. 사사로운 이익을 탐하고, 재물을 훔치며, 남을 착취하면 죽은 뒤 지옥에서 칼바람의 고통을 겪고 자손에게까지 해를 끼친다. 이런 악행을 끊고 진문(眞文), 곧 도교 경전을 전념하여 익히면 사악한 생각은 저절로 사라진다. 배우지 않는 사람은 선악을 구별하지 못하니, 짐승처럼 어리석고 무지하다.

수도하려면 공리심을 내려놓고 자연스러운 상태를 지켜야 한다. 작아 보이는 선행도 만겁(萬劫), 곧 매우 오랜 세월 동안 쌓이면 큰 힘을 낳는다. 수행 초기에는 뚜렷한 효과가 보이지 않을 수 있지만, 게으름 없이 꾸준히 이어 가면 마침내 무위(無爲)의 경지, 곧 도교에서 가장 높은 수행 경지에 이르고 삼계(三界)의 현자들에게 인정받는다.

경문은 군자와 소인의 차이도 비교한다. 군자는 말과 행동이 성실하고 소박하지만, 소인은 위엄만 갖추었을 뿐 알맹이가 없다. 지혜로운 사람은 군자를 본받아 무위(無爲)의 도, 곧 자연의 흐름에 따르는 수행법을 닦아야 한다. 바른 도는 겸손해 보이지만 온갖 선을 품고, 마도(魔道)는 거만하다. 인도(人道)는 현세의 번영을 추구하고, 진도(眞道)는 소박함을 숭상한다. 모두 ‘도’라 불리지만, 나아가는 방향은 전혀 다르다. 수도자는 마도처럼 자기 생각을 고집하지 말고, 겸손하고 포용하는 태도로 선덕을 쌓아야 한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 겸손하고 소박한 본성을 지켜야 참된 지혜와 덕행을 얻을 수 있다고 말한다.

글에서는 먼저 서로 다른 두 가지 추구를 비교한다. 세속 사람은 장생(久視之生)에 집착하고, 귀도(鬼道)는 끝맺음을 중시한다. 참된 수도자는 소박한 본질을 중시하고 화려함과 허영을 좇지 않는다. 득도한 진인(眞人)은 지위가 낮더라도 해와 달, 곤륜(崑崙)처럼 드높으며, 강과 바다는 낮은 곳에 있기 때문에 오히려 온갖 물줄기를 모은다.

이어 누에가 실을 뽑는 비유로 설명한다. 누에는 평범한 뽕잎을 먹지만 화려한 비단실을 뽑아낸다. 곤면(袞冕)은 화려한 의복을 가리킨다. 이는 수행자가 겉보기에는 평범해도 큰 지혜를 품고 있는 것과 같다. 누에실이 어디서 나오는지 설명하듯 도를 닦는 참뜻을 설명할 수 있어야 사람들이 믿고 따를 수 있다. 참된 덕을 갖춘 스승은 우레 같은 음성과 햇빛 같은 눈을 비롯한 비범한 삼십이상(三十二相)을 지녔으며, 겁난(劫難)을 겪어도 쇠하지 않는다.

뒤에서는 위기에 맞서는 모습을 묘사한다. 나라가 도적 떼에게 포위되면 참된 도를 터득한 사람만이 위기를 풀 수 있다. 글 전체는 수행자가 누에처럼 묵묵히 쌓아 가고 겉으로 뽐내지 않아야 마침내 만성지왕(萬聖之王)의 위덕을 이룰 수 있다고 강조한다. 식견이 얕은 외국 사람들은 이런 오묘함을 이해하지 못해 놀라고 거부한다. 외국에는 벌레가 없다(外國無蟲).

적이 침범해 올 때 가장 좋은 방어 방법은 무력으로 맞서는 대신 지혜로 대처하는 것이다. 적은 본성이 겁이 많아 쉽게 물리칠 수 있기 때문이다. 소수의 적은 협상만으로도 물러나게 할 수 있으니 무력을 쓸 필요가 없다. 왜 이렇게 해야 하는가? 지혜는 악을 굴복시키고 복덕은 재앙을 풀어 주기 때문이다. 겹겹이 포위되더라도 성을 굳게 지키고 성문을 닫은 채 움직이지 않으면, 적은 오랫동안 공격해도 함락시키지 못하고 저절로 지쳐 물러난다. 그러므로 도를 얻은 사람은 늘 지혜로 방어하여 적이 침범하지 못하게 하고, 성을 굳게 지켜 적이 뜻을 이루지 못하게 한다.

나라가 장차 혼란에 빠지려 할 때 어떻게 평정하는가? 대신에게 반역할 마음이 생기면 어떻게 달래는가? 혼란은 번잡한 정령에서 비롯하고, 반란은 군주의 어리석음에서 일어난다. 이런 상황을 바로잡으려면 탐욕을 없애고 청정하고 무위(無爲)하게 백성을 보살펴야 한다. 백성이 편안히 살아 생업을 즐기면 저절로 군주를 지지하고 나라도 혼란에 빠지지 않는다. 대신이 반역하려는 까닭은 군주가 어리석고 법령에 따라 일을 처리하지 않기 때문이다. 반란을 풀려면 군주가 잘못을 뉘우치고 법령을 바로잡으며 기강을 정돈해야 한다. 안으로는 어지럽히지 않고 밖으로는 포학하게 굴지 않아야 한다. 도를 얻은 사람은 번거롭고 가혹한 정령을 늘 없애 백성을 편안하게 하고, 어리석고 포학한 정치를 걷어내 신하들이 충성하게 한다. 군주가 밝으면 신하들이 안정되고, 나라는 무너질 위기를 영원히 벗어나며, 백성은 저절로 화목하게 지내고 오래도록 편안하다.

다듬지 않은 통나무는 그릇이 될 수 없고, 묵힌 밭에서는 곡식이 자라지 않는다. 왜 그런가? 통나무는 다듬지 않으면 끝내 썩고, 황무지를 개간하지 않으면 가시덤불이 무성해져 승냥이와 부엉이의 보금자리가 되기 때문이다. 버려진 밭이 황무지가 되듯 수련을 그만둔 도를 배우는 사람도 그렇게 된다. 그러나 장인이 먹줄과 자, 도끼와 끌을 써서 날마다 다듬으면 통나무는 쓸모 있는 그릇이 되고, 황무지를 개간하면 곡식을 거둘 수 있다. 이와 같이 범부는 통나무나 황무지와 같으므로, 도를 밝히는 스승의 가르침을 받아야 도의 결실을 이룰 수 있다. 그러므로 도를 얻은 사람은 부지런히 수련하여 마침내 참된 도를 이룬다.

무위(無爲)의 도를 실천하면 덕행이 날마다 늘어나고, 유위(有爲)에 집착해 억지로 일을 꾸미면 도리어 날마다 줄어든다. 참된 무위는 해내지 못하는 일이 하나도 없고, 만물은 모두 무위의 이로움을 알기 때문이다. 유위에 집착하는 사람은 도리어 자신의 망념에 얽매인다.

이 경문은 수행자가 무위(無爲)의 경지로 돌아가야 한다는 이치를 말한다. 참으로 도(道)를 얻은 사람인 진인(眞人)은 인위적인 조작을 끊임없이 줄여 마침내 자연스럽고 무위한 상태에 이른다. 이들은 늘 사악한 길을 닫고 바른길을 지키므로 참된 도의 결실을 얻을 수 있다.

글에서는 금속을 주조하는 비유로 이치를 설명한다. 금속이 녹아 거푸집에 따라 형태를 이루는 것은 스승과 제자의 전승과 같다. 스승이 바른 도를 닦으면 제자도 바르게 되고, 스승이 삿된 길을 가면 제자도 따라 삿된 길을 간다. 또 수행에는 실제 노력이 필요하다는 점을 몇 가지 생생한 비유로 강조한다. 배를 만들려면 물이 필요하고, 나무를 베려면 도끼가 필요하며, 불을 피우려면 땔감이 있어야 하고, 우물을 파려면 줄이 필요하다. 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람은 장인이 거듭 두드려 단련한 기물과 같아서 마침내 숙련되고 자연스러운 경지에 이른다.

경문은 수행에서 말만 하고 실천하지 않아서는 안 된다고 특별히 지적한다. 솥에 물이 있어도 불을 지피지 않으면 끓지 않고, 곡식을 절구에 넣어도 찧지 않으면 쌀이 되지 않는다. 모든 성취에는 실제 노력이 필요하므로 도를 닦는 사람은 부지런히 실천해야 성공할 수 있다. 복은 저절로 얻어지지 않으며, 다듬지 않은 나무가 결국 썩는 것과 같다. 총명한 사람은 수행을 꾸준히 이어가야 함을 알고, 행동하지 않고 노력하지 않는 사람은 영원히 큰 도에 가까이 갈 수 없다. 마지막으로 경문은 도를 닦는 사람이 이론만 알고 실천하지 않으면 솥과 절구를 바라보면서도 불을 지피지 않고 곡식을 찧지 않는 것과 같아, 원하는 결과를 영원히 얻지 못한다고 경고한다.

(주: 글에서 무위(無爲)는 자연의 흐름에 따르고 억지로 하지 않는다는 뜻이며, 진인(眞人)은 수행하여 도를 얻은 사람을 가리킨다. 용(舂)은 절굿공이와 절구로 곡식을 찧어 껍질을 벗기는 과정을 가리킨다.)

거문고와 비파(琴瑟)는 고아한 음악을 연주할 수 있지만, 연주하는 사람이 없으면 저절로 소리를 내지 않는다. 종과 북은 리듬 있는 곡조를 울릴 수 있지만, 두드리는 사람이 없으면 저절로 울리지 않는다. 그러므로 득도한 진인(眞人), 곧 수행을 이룬 사람은 거문고와 북을 연주하듯 여러 방법으로 세상 사람들을 일깨운다. 왜 이렇게 하는가? 거문고와 북을 연주하는 까닭이 사람들이 듣게 하기 위해서이듯, 진인이 중생을 교화하는 까닭도 중생이 도리를 깨닫게 하기 위해서다.

거문고와 비파, 종과 북은 모든 사람이 본래 갖춘 도성(道性), 곧 선천적으로 지닌 도를 닦는 본성을 비유하고, 연주하고 두드리는 일은 스승의 가르침을 비유한다. 거문고 소리를 좋아하는 사람은 저절로 거문고를 들으러 오고, 북소리를 좋아하는 사람은 저절로 북을 들으러 온다. 그러므로 진인은 중생이 깨달음의 소리를 듣지 못할까 염려하여, 밤낮으로 쉬지 않고 언제나 ‘거문고와 북을 연주하며’ 중생을 교화한다.

근기가 다른 중생은 각기 다른 방법으로 대해야 한다. 불법승 삼보(三寶)를 좋아하는 이에게는 삼보를 전하고, 거문고와 비파의 도를 좋아하는 이에게는 거문고와 비파의 도를 전한다. 거문고와 비파의 음악으로도 사람을 깨달음에 이르게 할 수 있기 때문이다. 진인이 ‘거문고를 연주하고 비파를 타지’ 않는다면 중생이 어떻게 이런 도리를 알 수 있겠는가? 진인이 진리를 설하지 않으면 중생은 알 길이 없다. 그러므로 상대에 따라 알맞게 가르쳐야 한다.

당시 자리에 있던 수행자 야모(野母)는 천존(天尊)이 음악으로 중생을 일깨우는 일에 대해 설한 것을 듣고 깊이 감동하여, 그때부터 밤낮으로 쉬지 않고 거문고와 비파, 종과 북을 만들고 연주했다. 북롱산(北隴山)으로 돌아가 가을 오동나무를 베어 종과 북, 거문고와 비파를 만들고, 보석으로 장식하고 용을 새겼으며, 노란 실로 거문고 줄을 만들고 옥으로 기러기발을 만들었다. 제자 삼천 명을 이끌고 온 나라를 다니며 거문고와 비파 연주를 가르쳤고, 밤낮으로 쉬지 않고 종을 울리고 북을 두드렸다. 멀고 가까운 곳의 백성이 모두 음악을 들으러 왔고, 남녀노소 누구나 걸음을 멈추었으며, 모인 사람은 수천수만 명에 이르렀다. 야모는 매우 기뻐하며 해마다 오랫동안 이 일에 몰두했고, 이렇게 하면 언젠가는 신선이 되리라고 여겼다. 그러나 처음부터 늙어 죽을 때까지 끝내 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 세 악한 세계에 떨어졌다.

이는 진인의 교화가 일부러 효과를 좇지 않는다는 점을 보여준다. 스스로 내세우지 않기에 도리어 참된 교화를 이룰 수 있고, 스스로 자랑하지 않기에 도리어 진리를 드러낼 수 있으며, 일부러 베풀지 않기에 도리어 중생에게 참된 이익을 줄 수 있다. 진인은 도를 닦으면서 스승의 계보에 집착하지 않고, 이해받기를 탐하지 않으며, 일부러 드러내 보이지 않는다. 그러므로 참된 스승이 될 수 있다. 일부러 스승이 되려 하지 않기에 도리어 밝은 스승이 되고, 스스로 드러내지 않기에 도리어 큰 도를 드러내며, 일부러 베풀지 않기에 도리어 중생에게 참된 이익을 준다. 이러한 겉모양에 집착하지 않기에 참된 도를 이룰 수 있다. 그러므로 게송을 지어 이르기를……

이 경문은 우주의 근본 법칙을 가리키는 큰 도(大道)의 본질과 수행의 참뜻을 말한다. 큰 도(大道)는 영원히 변하지 않지만, 세상의 온갖 현상은 늘 변하며, 이리저리 휘도는 바람처럼 오고 가는 방향이 일정하지 않다. 생명은 동쪽으로 흐르는 물처럼 끝내 사라지고, 세상일은 끓는 물처럼 요동친다. 이러한 무상한 변화는 사람을 흔히 슬픔과 고통에 빠뜨린다.

큰 지혜를 지닌 사람은 이 이치를 꿰뚫어 보기에 세속에 대한 집착을 내려놓고 더는 흐름에 휩쓸리지 않는다. 자신을 닦아 참된 안락을 얻고, 마침내 위없는 도의 과위에 이른다. 이때 모든 번뇌는 구름이 흩어지고 안개가 걷히듯 사라져 청정한 무위(無爲)의 경지에 이른다.

수행이 원만해져 상호(相好)가 온전히 갖추어지면, 범속함을 넘어 모든 것에 통달한 성인이 된다. 여기서는 범부가 추구하는 복과 수행을 통해 이르는 해탈의 경지가 전혀 다르다고 밝힌다. 이 경문 전체는 도를 닦는 사람이 세상의 무상을 꿰뚫어 보고 영원한 진리를 추구해야 한다는 수행의 요체를 드러낸다.

이 경문에는 태상도군(太上道君, 도교 최고의 신)이 중생에게 ‘태상묘법본상(太上妙法本相)’이라는 근본적인 도(道)를 설명하면서 여러 곳에서 온 방문객들과 논쟁하는 장면이 기록되어 있다.

당시 동서남북 사방의 수행자들, 곧 ‘우’와 ‘래’라 불리는 이들이 모여들었다. 여기에는 야모, 불구, 목후, 계록 등 이교도도 포함되어 있었다. 이들 외도는 저마다 신통과 광명을 드러내고 교묘한 말로 논쟁했다. 먼저 동우가 의문을 제기했다. 중생이 현생에서 겪는 일이 모두 전생의 업력 때문이라면, 도법을 듣지 못한 사람은 영원히 타락하는 것이 아닌가? 마치 강에서 땔감을 건져 올릴 때 건져 올린 것은 강둑에 오르고, 건지지 못한 것은 물결을 따라 떠내려가는 것과 같다. 운명이 이미 정해져 있다면 어째서 수행해야 하는가?

이어 서우가 반박했다. 만물은 모두 같은 종류끼리 생겨난다. 새는 새를 낳고 짐승은 짐승을 낳는다. 녹인 금속이 본래의 색을 유지하고, 참외를 심으면 참외를 얻는 것과 같다. 전생의 인과가 어디에 있단 말인가? 그대들의 주장대로라면 검은 말이 어찌 흰 말을 낳을 수 있겠는가?

남래도 예를 들었다. 부모가 네 발 달린 동물이면 자식도 네 발 달린 동물이고, 나는 것은 나는 것을 낳는다. 피부색과 언어도 부모에게서 물려받는다. 하루에 만 리를 가는 보통 사람은 본 적이 없다. 그러니 이른바 인과응보란 애초에 존재하지 않는다는 것이다.

이러한 의문을 제기한 이들은 모두 도교가 말하는 인과와 업보의 이론이 자신들이 관찰한 자연의 법칙에 맞지 않는다고 여겼다. 이 논쟁은 초기 도교가 전파될 때 마주한 사상적 충돌을 보여 주며, 외도의 입을 빌려 운명과 유전, 인과관계에 관한 철학적 사유를 제기한다.

이 경문은 몇몇 수도자의 논쟁을 통해 만물의 본성을 탐구한다. 중호(中虎), 야모(野母), 불구(不鉤), 독만(獨挽), 목후(木侯), 계록(雞鹿) 등이 각자 견해를 밝히지만, 끝내 모두 상대의 말이 도교의 진리에 맞지 않는다고 여긴다.

중호가 먼저 말한다. 호랑이가 숲에서 살고, 제비와 참새가 사람을 가까이하며, 지렁이가 땅속에 사는 것은 저마다 다른 기(氣)를 타고났기 때문이다. 도교에서는 만물이 기(氣)로 이루어졌다고 본다. 만물은 태어날 때부터 본성을 지니므로, 그 본성을 거슬러 먹이를 찾지 않는다.

야모가 이어서 말한다. 내가 관찰하니 벌레는 벌레를 낳고, 굴은 굴을 낳고, 파리는 파리를 낳고, 개미는 개미를 낳는다. 이들은 모두 저마다의 기질에 따라 먹이를 찾아 생명을 유지한다. 어떤 생물이 자기 형태를 바꾼단 말인가? 이는 윤회전생의 주장을 반박한다.

불구가 말한다. 육식동물의 새끼도 고기를 먹고, 초식동물의 새끼는 풀을 먹으며, 나무를 갉아먹는 동물의 새끼는 계속 나무를 갉아먹고, 흙을 먹는 동물의 새끼는 여전히 흙을 먹는다. 모든 생물은 정해진 기질을 지니며, 서로 뒤섞이지 않는다.

독만은 음양(陰陽)의 관점에서 설명한다. 만물은 형체가 같더라도 이름이 서로 다르고, 음양을 타고난 바가 달라 서로 다른 종을 이룬다. 한 가지 이치를 알면 여러 부류를 미루어 알 수 있고, 하나를 알면 만물을 알 수 있다.

목후는 비유를 들어 말한다. 나라를 지키는 일은 몸을 보호하는 것과 같다. 머리를 풀어헤친 사람의 후손은 계속 머리를 풀어헤치고, 기어 다니는 동물의 후손은 계속 기어 다닌다. 만물은 모두 종류에 따라 번성한다. 과일나무가 그에 맞는 열매를 맺듯, 본성을 거스르지 않는다.

계록은 마지막으로 정리한다. 중생은 네모나거나 둥글고 형체가 저마다 다르지만, 기질은 정해져 있다. 흙을 제련해 금으로 만들거나 돼지가 개로 변하는 일은 본 적이 없다. 정말 종을 바꿀 수 있다면, 범부도 전생의 복덕으로 도를 얻을 수 있지 않겠는가? 이들은 윤회전생의 주장을 단호히 반대하며, 이를 후학을 미혹하는 허망한 말이라고 여긴다.

이러한 견해는 모두 도법자연(道法自然)의 사상을 드러낸다. 만물은 저마다 본성을 지키고 제 분수에 따라 살아야 하며, 자연스러운 본성을 억지로 바꾸는 행위에 반대한다.

이 경문은 천존(天尊)의 가르침을 통해 인과응보의 기본 원리를 밝힌다. 천존은 세상의 중생마다 운명과 처지가 다른 까닭은 모두 전생에 쌓은 업력 때문이라고 말한다. 현생에서 받는 과보는 전생에 지은 업인에서 비롯되며, 현생의 행위는 내세의 운명에 영향을 준다. 씨앗이 자라려면 땅이 필요하고 날벌레가 날려면 날개가 필요하듯, 만물은 모두 인과의 법칙을 따른다.

천존은 여러 비유를 들어 인과의 법칙이 없다면 세상이 혼란스러워진다고 설명한다. 하늘에서는 곡식을 기를 수 없고, 부모가 없으면 자녀를 낳을 수 없는 것과 같다. 광석을 제련하면 기물을 만들 수 있고, 벌을 기르면 꿀을 얻으며, 누에를 치면 비단을 얻는다. 이 모든 일에는 각각 정해진 인과의 법칙이 따른다.

천존은 자신의 수행 도가 세속의 추구와 전혀 다르다고 강조한다. 도를 닦는 이는 발을 땅에 딛고 수행하며 보답에 집착하지 않아야 한다. 참된 수행은 현실에서 공성을 깨닫고, 존재 속에서 대도(大道)를 실천하는 것이다. 과보를 억지로 바라지 않으면 도리어 저절로 성취한다. 진인(眞人)들이 천 세대에 걸쳐 수행하면서도 보답을 바라지 않고, 심지어 몸을 바쳐 매와 호랑이에게 먹이로 내준 일도 자비에서 비롯된 것이지 보답을 구한 것이 아니다.

마지막으로 공리심을 내려놓으면 복보가 도리어 저절로 오고, 공덕에 집착하면 공덕을 잃게 된다고 말한다. 도를 닦는 이는 부지런히 닦고, 실천하고, 익히고, 활용하는 이치를 깨달아야 하며, 자신의 과보만을 위해 수행해서는 안 된다. 이것이 천존의 도와 세속의 도가 근본적으로 다른 점이다.

이 경문은 수행자가 서로 다른 수행의 공덕에 따라 서로 다른 과보를 얻는 모습을 묘사한다. 당시 일부 수행자는 천존(天尊)의 가르침을 의심해, 천존이 말한 것은 참된 도법(道法)이 아니라 허황한 비유로 어리석은 사람을 현혹하고 헛되이 삶을 낭비해 허상 같은 미래의 과보를 좇게 하는 말이라고 여겼다. 그러자 의심을 품은 이들이 잇달아 떠났다.

그때 천존은 천계의 빛을 거두었고 사방은 어둠에 잠겼다. 여러 수행의 길은 모두 어지럽고 분간하기 어려워졌지만, 천존이 있는 곳만은 여전히 평소처럼 밝았다. 떠났던 수행자들은 다시 밝은 곳으로 돌아와 물었다. “어찌하여 갑자기 하늘의 빛이 사라지고 사방이 어두워져 수행자들이 길을 잃었는가? 이것은 무슨 괴이한 현상인가?”

천존이 대답했다. “하늘의 빛이 사라진 것이 그대들과 무슨 상관인가? 그대들은 도술(道術)을 닦아 하늘을 날고 세상에 드문 위신력을 지녔는데, 어찌 어둠에 갇혀 길을 잃는가? 나는 그저 미래의 과보를 말하고 어리석은 사람을 깨우칠 줄만 알 뿐, 빛이 왜 사라졌는지는 어찌 알겠는가? 그대들은 어찌 도가의 지혜로 살펴보지 않는가?”

우(虞)라는 수행자가 말했다. “저희는 장생과 비행술만 알 뿐, 이런 도리는 알지 못합니다. 천존께서 저희를 위해 설명해 주십시오. 이해할 수 있으면 천존께서 말씀하신 인과응보(因果應報)를 믿겠습니다. 이해하지 못하면 천존의 말씀이 허황하다는 증거가 될 것입니다.”

천존은 그 말을 듣고 기쁘게 미소 지었다. 입에서 빛을 뿜어 시방 세계를 비추니, 그곳에 있던 모든 사람이 과거와 현재와 미래의 인과와 업보를 또렷이 볼 수 있었다. 그들은 곤륜산(崑崙山) 정상의 신선 궁전을 보았다. 사방으로 사천 리에 이르는 궁궐 담장과 천이백 개의 문이 있었고, 안에는 삼천육백 채의 작은 궁전이 있었다. 금루와 옥전, 다섯 성과 열두 문이 있었으며, 땅은 온통 유리로 깔려 있고 산호와 은박과 진주 장식이 끝없이 이어졌다.

이 경문은 이 장면을 통해 수행자가 천존의 인도를 받아야만 인과와 업보의 참모습을 제대로 이해하고, 속세를 초월한 신성한 경지를 볼 수 있음을 밝힌다. 의심한 이들은 지혜가 부족해 길을 잃었으며, 바른 도로 돌아와야만 진리를 목격할 수 있다.

하늘에 빛이 만 장이나 뻗치고, 천제(天帝)가 중앙에 단정히 앉아 서른두 겹의 하늘을 다스리는 모습만 보인다. 사방에는 보좌하는 천왕 네 명이 지키고 있으며, 동남서북 네 모퉁이에는 화려한 천궁이 있고, 네 천제왕이 각각 그곳을 지킨다. 천병과 신장, 용족의 귀신들이 좌우에 시립한다. 곤륜 선산의 극락 풍경은 더욱 아름다워 이루 말할 수 없다.

이때 동서남북 사방에서 본래 삿된 길에 잘못 들어선 사람들이 마음속으로 문득 깨닫는다. 그때부터 굳게 수행하여 물러서지 않고, 마침내 지선의 과위에 오른다.

정로(靜老)가 도를 묻는다. “세상의 중생은 저마다 인연이 있고, 사람의 행위가 업보를 결정한다. 이 네 방향의 구도자들은 본래 바른 도를 믿지 않고 삿된 견해에 빠졌으며, 한때 스스로 수행하기도 했지만 정통 교법을 따르지 않아 끝내 길을 잃었다. 이제 그들이 비록 완전히 깨닫지는 못했는데도, 한 생각의 믿음만으로 이처럼 높은 성취를 얻은 까닭은 무엇인가?”

답한다. “이 열두 부류의 삿된 도 수행자들은 처음 도를 닦을 때 삿되고 망령된 마음을 품어 바르지 못한 스승을 만나고, 바르지 못한 기(氣)를 받아들였다. 그 삿된 기가 정괴를 이루어 그들을 삿된 길에 빠뜨렸다. 이제 한 생각을 돌려 바른 믿음을 품었으므로, 그 마음을 돌린 공덕으로 지선의 과위에 오른다. 네 방향의 구도자들은 지혜의 뿌리가 깊으니, 마침내 대도의 참된 지위로 돌아갈 것이다.”

도를 닦는 일에서 귀한 것은 처음의 발심과 마지막의 성취다. 나무를 심어 열매를 맺는 것과 같다. 서리와 우박, 찬바람을 만나면 그해의 열매는 망가지지만, 이듬해 기후가 알맞으면 다시 꽃피고 열매 맺는다. 나무는 수행자에 비유하고, 꽃은 도의 열매에 비유하며, 서리와 우박은 삿된 스승의 그릇된 인도를 상징한다. 동쪽 구도자는 본래 동해의 중원 사람으로, 젊어서 선인이 되기를 뜻했으나 거짓 스승을 만났다. 서쪽 구도자는 서해 금창 사람으로, 일찍이 도를 흠모했으나 야모의 꾐에 빠졌다. 남쪽 구도자는 남해 양택 출신으로...

이 경문은 몇몇 수행자의 이야기를 통해 도를 닦을 때 올바른 스승을 선택하는 일이 중요하다고 설명한다. 글에서는 네 가지 부정적인 사례를 든다.

북해창지인(北海倉池人)은 북해 지역의 수행자로, 젊은 시절 도교를 접했지만 사악한 스승을 따라 배우고 잘못된 방법을 바른 도로 여겨 결국 사기(邪氣)에 씌었다. 서방장인(西方長引人)은 서역의 수행자로, 야모(野母)는 본래 도를 닦았지만 도중에 사교에 빠져 정통 교리를 등지고 정신이 사기에 물들었다. 북방한지인(北方寒池人)인 불구(不鉤)는 도를 닦겠다는 뜻을 세웠지만, 거짓 스승을 따라 수련한 탓에 사기가 원신(元神)에 침입했다. 동방무극인(東方無極人)인 독만(獨挽)은 본래 바른 도를 추구했지만, 거짓 스승의 방법을 본받다가 사도에 빠졌다.

경문은 스승이 수행자의 부모와 같고, 스승이 전하는 가르침은 아이를 기르는 젖과 같으므로 순수하고 좋아야 한다고 강조한다. 진인(眞人)이 도를 이루는 핵심은 첫째, 밝은 스승을 신중하게 선택하는 것이고 둘째, 바른 도를 진지하게 가려내는 것이다. 도를 닦다가 길을 벗어나는 일은 흔히 스승의 계통이 바르지 않은 데서 비롯된다. 나무가 서리 피해를 입는 것은 정원사가 제대로 돌보지 않은 탓이고, 신도가 외도를 따르는 것은 마음가짐이 굳건하지 않은 탓과 같다.

참된 수행자는 먼저 뜻을 굳게 세우고 큰 서원을 품어야 한다. 바른 생각을 분명히 한 뒤 정진해야 한다. 의지를 굳게 하고 계율을 지키며 마음을 안정시키고 생각을 맑게 해야 한다. 참으로 밝은 스승을 선택하고 선량한 도우를 사귀며 거듭 생각하고 따져 보아야 한다. 밝은 스승을 따를 때는 고생을 두려워하지 않고 날마다 정진해야 비로소 그릇된 길에 들지 않는다.

마지막으로 비유를 들어 설명한다. 사람들이 무리를 지어 험한 길을 건너려 할 때 수천만 명이 지나가지 못하더라도, 문무를 겸비한 길잡이가 한두 명 있으면 모두를 이끌어 안전하게 도착할 수 있다. 참된 수행자는 함부로 수련하지 않으며, 그래야 마침내 ‘무(無)’의 경지, 곧 도의 궁극적인 상태에 이를 수 있다.

이 경문은 천존(天尊)과 우(虞)의 문답을 통해 도(道)와 공(空)이 만물의 근원이라는 오묘한 이치를 밝힌다. 천존은 세상의 모든 현상, 곧 만법(萬法)이 도의 기운인 도기(道氣)에서 생겨나며 허공에 의지해 존재한다고 설명한다. 도는 형체가 없는 아버지와 같고, 공은 만물을 길러 내는 어머니와 같다. 음양(陰陽)이 결합해야 생명이 태어나듯, 둘이 함께 세계를 창조한다.

경문은 부모가 자녀를 낳는 비유로 이를 설명한다. 아버지인 도가 없으면 만물은 근원을 잃고, 어머니인 공이 없으면 만물은 존재할 자리를 잃는다. 나무가 살아가려면 뿌리가 필요하듯, 사람이 자신의 근본인 도와 공을 끊어 버리면 겨울에 드러난 나무뿌리처럼 시들고 만다. 오만하게 굴며 근본을 가벼이 여기는 사람은 물을 떠난 물고기와 같아 오래 살지 못한다.

참된 수행자인 진인(眞人)은 이 이치를 깨닫고 공을 어머니처럼 소중히 여기며 도를 아버지처럼 받든다. 도의 근본을 지키고 뿌리를 깊게 해야 장생구시(長生久視)하고 얼굴이 늙지 않는 경지에 이를 수 있다. 끝으로 우는 계속해서 묻는다. 지고한 도 자체에는 형체가 없고 말로 표현할 수 없다면, 수행자는 무엇을 수행의 근본으로 삼아야 하는가? 또 어떤 마음가짐으로 수행해야 하는가?

이 경문은 유(有)와 무(無)의 변증법적 관계를 특히 강조한다. 겉으로는 비어 있는 듯한 공이야말로 만유를 낳는 모체이며, 도는 형체와 형상이 없지만 실제로 존재하는 근원이다. 이러한 사상은 후대 도교의 중현(重玄) 철학 발전에 깊은 영향을 미친다.

누군가 묻는다. “수행으로 어떻게 지극히 높은 경지에 이를 수 있는가? 모든 도를 구하는 이들이 이해할 수 있도록 자세히 설명해 주기 바란다.”

답한다. “그대의 물음은 핵심을 짚었다. 잘 듣기 바란다. 가장 순수한 진리에는 정해진 형체가 없으니, 허공을 닦아야 참뜻을 깨달을 수 있다. 가장 심오한 도법은 말로 표현할 수 없지만, 경전의 글을 따라가면 길을 찾을 수 있다. 늘 중생의 고통을 생각하고 천하를 마음에 품으며 널리 구제해야 한다. 온종일 그렇게 행하면서도 자신을 걱정하지 않고, 한평생 세상을 구제하면서도 몸을 사유물로 여기지 않는다. 이러한 마음으로 자연히 천도에 감응하고, 물러서지 않고 수행을 이어 가면 마침내 ‘태진(太眞)’이라는 존호를 얻는다.

소금을 끓이는 이치와 같다. 불을 계속 때면 짠 흙이 저절로 솥 안 가득 소금 알갱이로 바뀐다. 사람도 선행을 꾸준히 하면 복이 저절로 따른다. 왜 그런가? 악한 생각이 생기면 재앙을 꿈꾸고, 선한 생각이 일어나면 상서로움을 꿈꾸기 때문이다. 그러므로 악을 행하면 재앙을 부르고, 선을 행하면 복을 얻는다. 농사를 지을 때 날마다 수확을 지켜보지 않아도 열매는 저절로 익고, 씨를 뿌릴 때 매 순간 계산하지 않아도 수확은 저절로 풍성해진다. 도를 닦는 이치도 이와 같다.

또 누군가 묻는다. “마음이 바르면 진도(眞道)가 응하고, 마음이 바르지 않으면 사악하고 허망한 것이 찾아온다고 했다. 그렇다면 모든 것이 마음에 달렸는데, 스승의 지도가 왜 필요한가? 앞서 ‘스승이 바르면 제자도 바르고, 스승이 사악하면 제자는 거짓되다’고 했는데, 오늘 말한 이치와 다른 듯하다. 다시 분명히 설명해 주기 바란다.”

답한다. “밝은 스승은 수행의 함정을 피하게 하고, 어리석은 스승은 마장에 빠지게 한다. 스승 없이 어떻게 도를 닦겠는가? 바른 마음 없이 어떻게 선을 행하겠는가? 그러므로 밝은 스승은 큰 자비를 실천하고 사치와 탐욕을 끊는다. 스승과 제자는 서로 토론하고 도우는 벗들은 서로 배우는데, 스승에게 절하며 배우지 않고 어떻게 상청대도(上清大道)를 이루겠는가? 스승은 아버지와 같으니, 아버지 없이 어떻게 자녀가 있겠는가? 스승 없이 어떻게 도를 이루겠는가? 그러므로 밝은 스승을 소중히 여겨야 한다.

왜 그런가? 밝은 스승은 도법을 깊이 꿰뚫어 잘못이나 빠뜨림 없이 전수하기 때문이다. 후대 사람들이 정통 전승을 따르면 사기가 방해하지 못하고, 마침내 공덕을 원만히 이루어 지진무위(至眞無爲)의 경지에 이른다. 이로써 밝은 스승과 평범한 스승의 차이가 크고, 현명한 이와 어리석은 이의 차이가 하늘과 땅만큼 큼을 알 수 있다. 사람마다 수행이 다르므로 얻는 과보도 다르다. 그러므로 스승을 따라 배우는 일은 장인이 천을 물들이는 것과 같다. 흰 천은 물감에 따라 색이 변하고, 검은 먹은 붓끝을 따라 흐른다. 스승과 제자가 서로 영향을 주고 도를 함께 닦는 벗들이 서로 물드는 것도 이와 같은 이치다.”

이 경문은 수행자가 어떻게 순수한 본성을 지키고 외부의 오염을 피하는지 말한다. 자색과 주홍색이 뒤섞이면 주홍색이 가려지듯, 서로 다른 물줄기가 섞이면 물이 흐려진다. 청정한 사람은 깨끗함을 좋아하고 더러움을 싫어하지만, 더러움에 익숙한 사람은 도리어 순수함을 숭상하지 않는다.

참으로 수양을 쌓은 대장부(大丈夫)는 두텁고 소박한 길을 택하며 얕고 화려한 것을 좇지 않는다. 질박한 본성을 지키며 참된 명사(明師)의 가르침을 기다린다. 얕고 허황된 것에 빠지면 참된 가르침을 영원히 얻지 못한다. 그러므로 군자(君子)는 두텁고 질박한 이치를 알아 자기 분수를 지키고, 함부로 세속의 더러움에 물들거나 바른 도(道)에 어긋나는 일을 하지 않는다.

글에서는 여섯 가지 수행의 덕목을 말한다. 행실이 눈처럼 밝음(明行若雪), 덕을 겸손히 낮춤(孔德若退), 참된 도를 굳게 지킴(執眞若失), 밝은 스승을 따름(逐匠若職), 삿된 생각을 경계함(備道若賊), 한결같이 집중함(射著若白)이다. 이 여섯 가지를 이루면 무위(無爲)의 경지에 가까워진다.

1. 행실이 밝은 사람은 스스로를 깨끗이 하여 티끌과 때가 없다.

2. 덕을 겸손히 낮추는 사람은 마음이 대도(大道)를 향해 흔들리지 않는다.

3. 참된 도를 굳게 지키는 사람은 뜻이 굳세고 마음을 고요히 하여 흔들리지 않는다.

4. 밝은 스승을 따르는 사람은 바른 길을 따라 나아간다.

5. 삿된 생각을 경계하는 사람은 간사하고 사악한 것이 침범하지 않도록 늘 경계한다.

6. 한결같이 집중하는 사람은 활을 쏘듯 마음을 한곳에 모은다.

진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람은 이 여섯 가지 덕목을 실천하여 여섯 가지 덕을 모은다. 도를 닦는 사람이 취하고 버리는 기준은 보통 사람과 다르다. 여섯 가지 수행을 온전히 갖추지 못하면 무위의 경지에 이를 수 없고, 오색(五色), 곧 온갖 욕망과 유혹에 빠지면 현묘한 경지에 이르기 어렵다.

마지막으로 진인의 경지를 강조한다. 세속의 둥지, 곧 물질에 대한 의존에 집착하지 않으므로 참으로 편안히 머물 수 있고, 오색의 욕망에서 멀어지므로 참된 도를 이룰 수 있다. 군자는 일부러 행하지 않는 듯하면서도 행하고, 구하지 않는 듯하면서도 이루며, 귀히 여기지 않는 듯하면서도 귀히 여기고, 의지하지 않는 듯하면서도 의지한다. 이것이 도를 얻은 사람의 초연한 경지다.

도교 수행자와 세속 사람의 행동 방식은 완전히 반대다. 세속 사람은 탐욕을 추구하고, 도(道)를 닦는 사람은 청렴을 숭상한다. 세속 사람은 살육에 열중하고, 도를 닦는 사람은 생명을 소중히 여긴다. 세속 사람은 음욕에 빠지고, 도를 닦는 사람은 정결을 지킨다. 겉으로는 모두 행동하는 것 같지만 동기와 결과는 완전히 다르므로 도와 세속은 서로 반대라고 한다.

몸을 닦는 이치와 나라를 다스리는 이치는 서로 통한다. 길을 가는 일과 목적지에 도달하는 일의 관계와 같다. 몸을 닦으려면 잡념을 끊어야 마음과 정신이 편안해지고, 나라를 다스리려면 번거로움을 없애야 나라가 태평해진다. 방향이 바르지 않으면 목표에 이를 수 없다. 그러므로 도를 깨달은 진인(眞人), 곧 수행을 이룬 사람은 나라를 다스리는 모습을 살펴 자신을 닦고, 이치를 깨달아 수행에 옮기며, 끊임없이 정진해 마침내 무위(無爲)의 경지, 곧 자연의 흐름을 따르는 지극한 경지에 이른다. 악한 생각을 계속 덜어 내고 선한 생각을 키우며, 좋지 않은 생각을 제때 버려야 번뇌의 그물에 빠지지 않을 수 있다.

큰 나라가 멸망하고 기름진 땅이 황폐해지는 것은 모두 잘 다스리지 못했기 때문이다. 기름진 땅이 황폐해지면 잡초가 무성해지듯, 나라가 어지러워지면 민심이 흔들리고, 마침내 전쟁이 일어나 천하가 편안하지 못하게 된다. 백성은 군주의 근본이고 군주는 백성의 어른이다. 백성이 없으면 군주는 의지할 곳을 잃고, 군주를 가볍게 여기면 존귀함을 잃는다. 그러므로 어느 쪽도 가볍게 여겨서는 안 된다.

지혜로운 사람은 세월이 흘러가는 것을 붙잡을 수 없고 만물이 변하는 것을 고정할 수 없음을 알기에 대도(大道)를 실천할 수 있다. 어리석은 사람은 깨닫지 못한 채 집착한다. 도를 깨달은 진인은 이 이치를 꿰뚫어 보고 실천하므로 무위의 경지에 이르고, 널리 중생을 구제하면서도 공을 내세우지 않는다. 정신은 형체를 떠나지 않은 채 영원히 존재하니, 이것이 죽어도 살아 있는 경지다.

잘못된 길로 들어서면 멀리 가지 못하고, 바른 도에서 벗어나면 오래 지속하지 못한다. 스승을 찾아 배우지 않고 제멋대로 옳다고 여기면 혼자 먼 길을 떠났다가 길을 잃고 위험에 빠지기 쉽다. 이미 깨달았다고 자만하면 오히려 마장(魔障), 곧 수행의 장애에 빠진다. 밝은 스승을 따라 배우지 않으면 반드시 후학을 잘못 이끌고, 헤매는 길에서 온갖 험난한 일을 겪다가 끝내 화와 실패를 불러온다.

이 경문은 여러 비유를 들어 도를 닦을 때 이치를 따르고 방법을 중시해야 한다고 설명한다. 높은 언덕에 오르는 수행자, 곧 진인(眞人)이 밝은 스승을 따라 배워야 길을 잃지 않듯이, 도를 닦는 사람은 신중하게 실천해야 한다. 스스로 깨닫지 못한 채 남을 가르치면 참된 이치를 누설하고, 스승을 모시지 않고 남을 가르치면 정체에 빠진다. 병을 치료하지 않으면 병세가 깊어져 돌이키기 어렵고, 깨닫지 못한 채 위험한 길을 고집하면 반드시 실패한다.

경문은 생생한 사례를 스무 가지 넘게 든다. 가파른 비탈을 급히 달리면 넘어지기 쉽고, 나무를 억지로 구부리면 반드시 부러진다. 무디고 거친 도구로 강둑을 파면 가장자리가 무너지고, 고운 비단은 바람에 날리면 찢어진다. 잡목 사이에 섞여 자라는 나무는 가지와 잎이 쉽게 시든다. 이 모든 사례는 자연의 이치를 거스른 결과를 강조한다.

도를 닦을 때는 기물을 준비하듯 기초를 갖추어야 한다. 집을 지을 때는 먼저 창을 내고, 쇠뇌를 만들 때는 먼저 활시위를 팽팽하게 걸며, 배를 만들 때는 먼저 노를 마련한다. 진인(眞人), 곧 도를 얻은 이의 덕행도 이처럼 두루 준비함으로써 이루어진다. 대도(大道)는 친소나 귀천을 가리지 않으며, 정성껏 수행하면 감응을 얻는다. 마음에 차별을 두면 파벌 다툼과 권세를 좇는 폐단에 빠진다. 그러므로 진인(眞人)은 평상심을 지켜 교만하지도 않고 남을 업신여기지도 않는다.

참된 수행자는 행동을 바르게 하여 허물이 없고, 세속을 벗어나 집착하지 않으며, 유혹 앞에서도 마음이 흔들리지 않아야 한다. 참소하는 말을 믿지 않고 이익을 탐하지도 않아야 한다. 여섯 가지 악습(六惡)을 없애고 여섯 가지 통달(六通)을 기르며, 널리 남을 돕고 낡은 습관을 고친다. 마침내 삼명(三明), 곧 세 가지 지혜와 육달(六達), 곧 여섯 가지 통달의 경지에 이르면 지혜가 저절로 드러나고, 진선(眞仙)을 거느리는 지고한 존재가 된다. 이처럼 평등하게 자애를 베풀고 인연에 따라 중생을 제도하는 경지가 바로 가장 오묘한 허무무상정진지도(虛無無上正眞之道)다.

허황된 말은 그럴듯하게 들리지만 깊이 따져 보면 근거가 없다. 감언이설은 듣기 좋지만 따져 보면 견디지 못한다. 늘 헛된 말을 하고 잔꾀를 부리면 덕행을 잃고, 참된 도(道)는 숨어 그런 사람에게 내리지 않는다.

왜 그런가? 대도(大道)는 오직 참되고 거짓이 없는 사람에게만 감응하며, 거짓된 사람에게는 내리지 않기 때문이다. 그러므로 참됨은 허정(虛靜)의 경지를 닦는 첫째 조건이며 참된 도를 얻는 근본이다. 그래서 도를 얻은 진인(眞人), 곧 수행을 이루어 낸 사람은 말에 허황됨이 없고 행동에 속임수가 없다. 이처럼 덕행을 이루면 숨지 않고, 공업을 드러내면 줄어들지 않으며, 마침내 무위(無爲)로 다스리는 경지에 이른다.

참된 교화는 해처럼 지칠 줄 모르고, 혀처럼 자유자재로 움직여 꺾이지 않는다. 고상한 품행은 아름다운 옥처럼 흠이 없고, 흐르는 물처럼 자연스러워 거스르지 않는다. 지혜로운 말은 흰 눈처럼 맑아 썩지 않고, 기름처럼 매끄러워 마르지 않는다. 엄숙한 훈계는 해처럼 쇠하지 않고, 매듭처럼 단단해 풀리지 않는다. 지위가 높아도 거만하지 않고, 지위가 낮아도 부끄러워하지 않는다. 덕행이 있어도 자랑하지 않으며, 순수하고 뒤섞이지 않는다. 마음을 비우고 고요히 하여 해이해지지 않으며, 대도를 지켜 흔들리지 않는다. 널리 자비를 베풀고 중생을 구제하는 데 지치지 않으며, 자신의 공덕을 자랑하지 않으니 자연히 천지와 감응한다. 온갖 지혜가 마음속에서 하나로 통하고 모든 선행이 함께 이루어지며, 덕행이 끊임없이 쌓인다. 이처럼 숭고한 경지에 이르면 구품선진(九品仙眞)은 자연히 속된 세상을 넘어 무위의 지극한 참됨에 이른다.

큰 나라가 탐욕을 부리면 반드시 화를 불러온다. 도적이 탐욕을 채우지 못하면 반드시 관청의 처벌을 받는다. 세력을 믿고 남을 괴롭히며 멈출 줄 모르면 결국 더 강한 자에게 제압당한다. 권세에 기대어 올곧은 이를 억누르며 융통성을 모르면 끝내 재앙에 시달린다. 그러므로 심신을 수양하는 이치와 나라를 다스리는 이치는 서로 통한다고 한다. 왜 그런가? 덕행에 의지하는 사람은 흥성하고 힘에 기대는 사람은 끝내 쇠망한다. 충성을 지키는 사람은 오래가고 권세가에게 붙는 사람은 위태롭다. 포악한 자를 돕는 일은 헛수고이며, 이리저리 마음을 바꾸는 사람은 끝내 외톨이가 된다. 그러므로 도를 얻은 진인(眞人)은 충성을 지켜 오래가고 허정을 지켜 장수하며, 사라지지도 고립되지도 않는다. 뜻이 맞는 사람만 벗으로 삼고 마음과 덕을 함께하는 사람만 가까이한다. 그러므로 허황된 것을 버리고 근본이 되는 도리를 택해야 한다.