《水雲集》

『水雲集』上巻は、崑崙山の長真子・譚処端の著作であり、多くの七言律詩を収録している。その内容は道教（どうきょう）の修行や自然の風物に対する感悟に関するものが多い。

『題洛陽朝元宮』では、古い道教の宮殿の静謐な景象を描写している。宮門は静かに瑞祥の霞を閉ざし、古い遺跡と霊験の痕跡が今なお鮮明に残っている。雲霧が煎薬の鼎を覆い、霞光が錬丹の霊泉を映し出す。太陽の精華が華胥国（道教の理想郷）を錬り上げ、月の精魄が永遠に昼間のような天界を造り出した。紫色の詔書（天帝の勅命）が真人を召還した後、誰が大羅天（道教の最高天界）の仙人の座を継ぐことができるだろうか。

『遊霊山寺』は禅林を訪ねた見聞を描いている。悠々と雲水を踏みしめて禅林を訪ねれば、うっそうとした竹林が青翠の山々を映し出す。玉柱峰は雲の上に高くそびえて塵埃を染めず、霊山寺は探し難い秘境に隠れている。

『水雲集』のこれらの詩歌は、いずれも道教の修行者が悟りを得た心得であり、平易な言葉で解説すると以下の通りである。

第一首は弟子の安然子らへの訓戒の言葉である。修道する者は精気神（せいきしん、人体の三つの基本エネルギー）を大切にし、みだりに消耗してはならない。海底から珍宝を得ようとするなら、まず山上で修練を極めなければならない。七情六欲に心を動かされれば元気を損ない、外物に執着すれば、刀で自らの元神を傷つけるようなものである。一日も早く虚幻の塵世を見破り、人間界で輪廻の苦しみを受ける必要がなくなることを願う。

第二首は八十歳の楊姓の道姑に宛てたものである。あなたは秋の後に咲く瓊花のように清らかで、水のように澄んだ心境が玉杯に満ち、金の香炉で智慧の香を焚いている。今や福報を修め得たのだから、過去の業障にこだわる必要はない。虚静の道堂で何の憂いもなく過ごせば、自然と丹鼎（内丹修練の象徴）から霞光が放たれるのが見えるだろう。

第三首は修行の場を描写している。寂静な道観は霊泉を封じた秘境のようであり、深く探求するほどに玄妙さが増してゆく。

これらの詩詞はいずれも道家の修練による成仙の境地と過程を語り、多くの象徴的手法を用いて内丹修練の要訣を描写している。

第一首は、仙境の蟠桃が実ったばかりでまず味わうことができ、華胥国（道家の理想の仙境）への道は実はそう遠くないと説く。修練者は近道を行くように素早く仙源に入り、洞口の霊雲に覆われて修練する。心に風浪が起こった時は智慧の剣で鎮め、玄波が静まった場所で金蓮（修練の成果の比喩）を採る。蛟龍（腎水の精の象徴）と猛虎（心火の精の象徴）を降伏させ、それぞれの位置（離宮と坎戸）に帰らせる。この二つが安定すれば人事は尽くされ、功夫が円満になれば仙胎を孕むことができる。

第二首は仙源の景物への憧れを描き、清浄の地に瓊芳（珍しい仙草）を配す。南宮の赤子（心火）は涼殿に住み、北海の亀（腎水）は絳房に住む。清浄な洞中で白虎（肺金）を閉じ込め、無為の山上で青羊を放牧する。

『水雲集』のこれらの詩詞は道家修行の核心的な要義を説き、主に門人に対して内心の修練を通じていかに超脱の境地に達するかを教導している。

第一首は、人の欲望と巧詐な心が人をさまざまな執着に陥らせると説く。情欲を断ち、俗念を忘れてこそ、玄妙な真理を悟ることができる。内心が煙消火滅のように清浄になれば、幽深な玄理に通達できる。常に口舌で妄言を弄すれば修行は成就し難く、心念が雑乱であれば行為は円満にならない。人情世故の絆を断ち、寂寥淡泊な心境を保ってこそ、余生を安らかに過ごすことができる。

第二首は真功真行には長期の積み重ねが必要であることを強調する。十年の歳月をかけて精心に修練し、世俗の心境を忘れてこそ彼岸に超脱できる。凡俗の意念を清除すれば蓬莱仙境に至ることができる。埋もれた宝剣の光芒が天を衝くように、蚌の中の明珠がひそかに孕まれるように。修練は自然の法則に従い、造化の玄機を参透しようとするなら、心中の欲望を灰燼のように錬化し尽くさなければならない。

第三首は俗家から出家への転身を描写している。

『水雲集』のこの段は、修行者が執着を手放し、素朴な本性に立ち返るべき道理を説いている。修行とは外に法を求めることではなく、自らの本心がすなわち仏性（覚悟の本質）であることを認識すべきであり、何ゆえにひたすら外に求める必要があろうか。心霊を明鏡のように清澄に保ち、万物を映しながらも痕跡を留めない。

修行者は清貧な生活を送る。竹笠を被り、羊皮を纏い、破れた毡子と布の袋を携え、美食美酒を貪らず、粗茶淡飯でも飢えを凌ぐことができる。新しく作った木碗や乞食で得た銭のように、なおも出家人の本色を保っている。

文中で触れられている「刀圭」（古代に薬物を量り取る器具、ここでは丹薬を指す）は塵縁を断ち切ることができる。修練を通じて、三丹田（たんでん、上中下の三つの修練エネルギー中心）に真宝を結び、五気（五臓の気）を蓮花のように円満にさせる。欲火が消え、雑念が澄み切った時、逍遥自在の境地に達し、般若（智慧）の船に乗って万里を遨遊するようになれる。

修行者は雲水のように逍遥とし、随所に安んじる。

『水雲集』のこの段には複数の修道詩が含まれており、以下に順を追って解説する。

第一首は修道において虚飾を捨てるべきことを説く。表面的な繁華を過度に追求すれば罪過が積み重なる。真にすべきことは内心の純粋さを保ち、低い姿勢でいることである。しかしこのような簡単な道理は、聖賢でさえ完全に実行できるとは限らない。詩中では分解字法を用いて修行の真諦を暗示している。素朴な道袍には玄機が秘められ、金甲（修練の功夫を指す）と玉気（内丹を指す）が互いに融合する。旧い殻（凡胎を指す）を脱して金丹を錬成した後は、さらに真性の本元を明らかにしなければならない。ここでの「悟元初」は先天の本性に回帰することを指し、「名師叔」は修道者が得道者に対する尊称である。

第二首は修練の境地を描写している。霊泉（体内の真気を指す）が頭頂で湧き動き、清澄に天の道を映し出す。修道の要は情欲を消除し、千度の修練を通じて功を積むことである。意識的に追い求めず、自然に本元に合致する。こうして錬成された無価の宝（内丹を指す）は、ついに仙人（害風仙は修道者が仙人に対する別称）と相見えることができる。

この道経『水雲集』は詩歌の形式で修行の要義を語っている。第一首は真気を修練すれば超凡の境地に到達できると説く。第二首は修行者が雲水のように自在であるべきことを語り、常に道詩を読めば長寿が得られ、要は金精（腎中の元気を指す）を固守し慈悲心を保つことにある。

第三首は飲酒を比喩として用い、人生百年はわずか三万六千場の酔いに過ぎず、塵世を離れて隠棲するに如かずと説く。第四首はかつての粗暴で悪を行った日々を懺悔し、今は常に内心を観察して天地の赦しを求めるべきだと述べる。第五首は蛾が火に飛び込み、魚が餌に貪るという比喩で、世人が欲望に害されてはならず、早めに修行すべきだと警告する。

第六首では譚処端、馬鈺、丘処機、劉処玄の四人の全真教の祖師について、彼らが周天修練（内丹術の一種の功法）を通じて霊光と智慧を得たことを述べる。第七首は修行者の生活が質素であることを描写し、日月星の三光を採って碧霞（内丹を指す）を修練する。第八首は再び蛾と魚の比喩を用い、肉身は本来穢れたものであり、外見に惑わされてはならないと指摘する。

『遊懐川』の詩は心の修養について語る。

『水雲集』のこれらの詩句は、いずれも人々に修行して道を悟るよう勧める箴言である。第一首は、人の心には本来光明があるが、欲望や感情に汚染され、これらの情緒が人の精気神（せいきしん）を消耗させると説く。情欲を断ってこそ、一歩一歩修行を重ね、仙境に到達できるのである。

第二首の五言詩は修行の方法を語る。道を学ぶには虚偽を打破し、虚空の中で修練し、本性を本源に回帰させ、明月と清風のように純粋で自然であるべきだと。続いて酒色財気から遠ざかり、愁いや思慮を手放し、縁を攀じる愛念を断ち切るべきだと強調する。そうしてこそ五弁の玉蓮のように清浄に咲き開くことができる。

大道の本質は常に清浄無為であり、ただ自然に順応すればよい。もし自らの心が変わらなければ、いくら多くの言葉で教えても無駄である。独り静かに座している時、あの孤高で清浄な味わいが最も美しく、物の外に超然として、黙々と三宝（道・経・師）を守る。

一首では製茶を修行に喩えている。波羅蜜の花蕊（智慧の象徴）を採集して般若（智慧）の茶に仕立て、清浄水で淹れて飲めば、智慧が開かれる。

『水雲集』のこれらの詩文は、修道の過程における重要な要訣と境地の体験を主に語っている。第一段は十年の黙々たる修練を経て、ついに水火相済の道理を悟ったことを述べる（水生赤鳳は腎水の上昇を指し、火養黒亀は心火の下降を指す）。清風が山の頂を吹き抜け、明月が渓水を映し出すように自然である。降魔の宝剣は修め得た真の功夫の比喩であり、妄念（蛟龍は雑念の象徴）を降伏させることができる。

第二段は修練において「心涼腎熱」の要訣（心火が下降し腎水が上昇する）を把握すべきことを強調し、この道理を明らかにしてこそ入門したと言える。一日中無為に過ごし、心猿意馬（馬猿は散乱した心神の比喩）であれば、精気（霊芝は元気の象徴）を損耗させてしまう。

第三段は毛が大海を呑み、芥子が須弥山を容れるという仏教の典故（小の中に大を容れることの比喩）で修道の玄妙な境地を形容し、日常の起居では取捨を弁えるべきであり、功夫が円満になってこそ道（菩提は覚悟を指す）を見ることができるとする。

第四段は酒色財気が修行の大関であり、俗念を断ち尽くしてこそ超脱できると指摘する。

第一首が語るのは修行の境地である。人々は貪愛と執着のゆえに三界（欲界・色界・無色界）を輪廻するが、もし本心を覚れば如来仏のように頓悟して真理を悟ることができる。一日中文字の理論を研究し、聖賢について空論する者は実際には偽善を弄しているに過ぎず、実直に修行するに如かない。内心が極めて清浄になった時、「観自在」（観世音菩薩の別称）の功夫さえも意識的に行う必要がなくなり、恒河沙のごとく清浄無染となる。真の修行者は獅子が祇園精舎（仏陀が説法した場所）で吼えるようなものであり、狐狸の輩がどうして光輝を争えようか。明月堂の前の玉蕊花の芳香は、自然に金蓮法会を結実させる。わざと聡明ぶる振る舞いを棄てるべきであり、本性は本来具足しているのだから外に求める必要はない。山中から湧き出る霊泉は、ちょうど虚妄の執着を洗い流してくれる。重陽祖師（王重陽、全真道の創始者）に出会って教えを受けて以来、修行に進退などないことを悟った。貧富の差別を看破すれば、自然に前世の罪業が消え尽きる。

すべての雑事を手放し、悠々自適に人として生きる。内心の雑念を丁寧に取り除き、修練時に語られる「龍虎」（陰陽の二気）や「嬰姹」（元神と元気）といった概念さえも手放すべきである。沈黙を保ち、常に智慧の甘露（醍醐は真知の喩え）を飲む。意識的に善を行うことも悪を造ることもなく、行住坐臥すべてにおいて空明を保つ。この閑適で淡泊な心境を守り、肉体（四大は地水火風を指す）がいかに変化しようとも意に介さない。

思慮と計算を断ち、雲に乗り鶴に跨ることを望まない。貧閑自在を保ち、縁に随って安んじる。これは丹陽師叔の『丫髻吟』の意境を継承したものである。

鍾離権・呂洞賓・劉海蟾を祖師とする。玉鐘と金鼓を鳴らし（修練時の体内の気機を指す）、体内の一点の霊明を呼び覚まし、元神（霊童）を自在に舞わせる。一見わざとらしく見えるこの行為には実は真意が込められており、真実の言葉に虚偽は混じらない。塵世の思慮を一掃し、陰陽（いんよう）（離男坎女は心腎を指す）を調和させ、黄婆（脾意）に導かれて浄土を遊歴する。

修行者がもし生死の大事を真に参じ透すことができれば、どうして死を恐れることがあろうか。またいかなる罪過を畏れる必要があろうか。ただわずかでも不浄な念が生じれば、それが修行の障碍となり、真の自在を得ることはできない。解脱の境地に到達するための鍵は、諸道友が大山のように心志を堅固にし、微塵も動揺することなく勇猛に前進することにある。たとえ巨大な魔障（修行における障碍と試練を指す）に遭遇しようとも、この生涯のすべての力を尽くし、決して振り返ってはならない。そうしてこそ、あらかじめ定められた修行の目標を実現することができるのである。

晋真人（道教における得道者への尊称）はこう語った。内心が清浄で平和であれば、それが天堂への道であり、心が散乱して昏沈すれば、それが地獄に堕ちる門である、と。

これは道教全真派の祖師・譚処端（道号は長真子）が作った四首の『酹江月』詞であり、修道の体悟と丹道修練の要訣を語っている。

第一首は道脈の伝承について語る。我々の流派の三大祖師は鍾離権・呂洞賓・劉操（海蟾真人）であり、彼らは深遠な道法を伝授した。師父の王重陽（重陽真人）は精妙な口訣を授け、弟子たちを率いて共に三界（欲界・色界・無色界）を超脱した。修道においては徐々に真性を探り、霊根（先天の本性）を堅固にし、次第に黄芽（内丹が初めて現れる兆し）を培育する。虚無の境地において、常に智慧の風が美しい感応を送り届けてくる。一点の霊光が無窮に透徹し、三千世界を遍歴して、万物がみな円満に光明を放つ。種々の現象はその本質がすべて空であり、本来の面目に回帰すれば、内外のあらゆるものは顛倒した認識に過ぎない。この道理は幽深にして玄妙であり、修行者は自ら体証しなければならず、静黙の中で自然に聖賢の道を明らかにする。

『水雲集』の白話解読：

竹を描写した一節。私はあなたの雲庵に向かって立つ秀麗な竹林を愛でている。自らの手で植えた翠竹が叢をなしている。青翠の竹葉は露を帯びて潤い、一葉一竿が柔らかな碧色を呈し、次第に新しい竹筍を繁殖させている。これらの新生の竹筍は母竹よりもさらに茂っている。竹根は蛟龍のように蟠曲し、蕭々たる風雨と明月の夜に趣がある。竹は四季を通じて常に青く、暑さ寒さに動じず、道を修める者にとっては竹の虚心（空洞な心）に学ぶべきものがある。

修行の真の功夫は剛強鋭気を克制し、内心の清浄を保って多言しないことにある。他者の前で才華と風格を見せつけることに執着する必要はなく、鋭鋒を収めて黙々と丹田（たんでん、道家修練の核心部位）を修練すべきである。長い修練を経て功夫が成就すれば、自然に暗中の伝承があり、功徳が円満になれば瑞雲に乗って天界に帰ることができる。

当初修道の門に入ったのは、本来塵世を超脱し逍遥自在を得るためであった。

この一節は修行の決意と覚悟について語っている。修道者は世間のあらゆる束縛を断ち切り、情愛の執着を手放さなければならない。かつての富貴栄華も雲煙のように過ぎ去るものであり、真に永遠なるものは道（タオ）のみである。日々の修練において心を静め、雑念を除き、本来の清浄な心に立ち返ることが肝要である。

この段では内丹修練の具体的な方法について述べている。修練者はまず心を静めて丹田（たんでん）に意識を集中させる。呼吸を調え、真気（しんき）を体内に巡らせることで、精（せい）・気（き）・神（しん）の三宝が自然に融合する。この過程において、水火既済（腎水と心火の調和）が実現し、内丹が徐々に形成されていく。

修行者は清貧な生活の中にも道の喜びを見出す。粗末な衣食であっても、内心の充実があれば何ら苦しみとはならない。この世の栄華は朝露のように儚く、真の宝は自らの心中にある。道を修める者にとって最も大切なのは、常に謙虚な姿勢を保ち、驕りや慢心を戒めることである。

この詩は修行の最終的な境地を描写している。すべての執着を手放し、心が完全に自由になった時、天地万物と一体となる体験が訪れる。それは言葉では表現し尽くせない至福の境地であり、ただ自ら体験した者のみが理解できるものである。修行者はこの境地を目指して日々精進を重ねるのである。

道の修練において最も重要なのは、理論の理解ではなく実践にある。いくら経典を暗記し、教義を論じても、実際に座して修練しなければ何の意味もない。真の修行とは、日常生活のあらゆる場面において道を体現することであり、特別な場所や時間を必要とするものではない。

この段は祖師たちの修道体験を通じて、後学に対する教訓を語っている。古の真人たちは数十年の苦行を経て道を悟ったのであり、安易な近道など存在しない。しかし一たび悟りを得れば、天地の真理が自ずと明らかになり、生死の恐れから解放される。

修行者の日常は極めて質素であるが、その内面は無限の豊かさに満ちている。朝は日の出とともに起き、夕は日の入りとともに休む。食事は粗茶淡飯で足り、衣服は体を覆えれば十分である。このような生活の中で、真気（しんき）は自然に充実し、心神は日に日に明るくなっていく。

全真道の修行は「性命双修」（先天の本性と後天の生命力を同時に修練すること）を根本とする。性を修めるとは心を清浄にし、本来の仏性（覚性）を回復することであり、命を修めるとは体内の精気神を錬化して長生の基盤を築くことである。この二つは車の両輪のようなものであり、いずれが欠けても真の成就は得られない。

修道の究極の目標は、肉体の長生不老ではなく、心霊の永遠の自由にある。肉体は必ず朽ちるものであるが、真の修行者はそれを超越した境地に到達する。それは「与道合真」（道と合一すること）と呼ばれ、個我の意識が消滅し、宇宙の大道と一体となる至高の体験である。

これらの詩詞は修行の各段階における心境の変化を巧みに描写している。初学の迷いから、修練の苦行、そして最終的な覚悟に至るまで、修道者が経験するあらゆる感情と体験が凝縮されている。読む者はこれらの言葉を通じて、自らの修行の道を照らし出すことができるだろう。

崑崙山の長真子・譚処端は『沁園春』の詞において、世俗の欲望の虚妄を明らかにしている。人の肉体には限りがあるにもかかわらず、無限の欲望を追い求めるのは、前世の業力に牽かれた徒労な足掻きのようなものである。子女への愛情、衣食住の心配は一見重要に見えるが、実はすべて過ぎゆく雲煙に過ぎない。死が訪れた時、これらの世俗の絆は誰にも代わってもらえない。早めに紅塵を看破し、物欲から超脱してこそ賢明というものである。覚醒を先延ばしにすれば、恐らく手遅れになるであろう。

世人に対して外に玄妙を求めてはならないと戒めている。心中に塵念がある限り、至るところが魔障である。先天の本真の道性（元初本有のもの）に回帰し、修練を通じて迷惑を洗い清めるべきである。

人生において名利を追い求めることは夢の中で忙しく働くようなものであり、紅塵を看破して素朴な生活に回帰するに如かない。丹田（たんでん、内丹修練の核心部位）を修練すれば生死輪廻を超越し、苦海を脱して清涼自在な智慧の彼岸に直達することができる。道友たちと逍遥仙境に集い、共に世外桃源を訪ね歩く。

時の流れは矢のように速く、人の身体（四大は地水火風を指す仏教用語で肉身を代表する）はやがて虚無に帰する。世間の是非紛争は長続きせず、誰が輪廻に堕ちないと保証できようか。朝から晩まで家庭に束縛され、恩愛に縛られながら、一つの本真の魂が生々世々の苦海に浮沈している。悟るべきである、自らの身に解脱の道を見出すべきことを。

『水雲集』のこれらの詞は、修行者が執念を打破し、本源に帰って真を得る道理を説いている。

第一首は、修行とは絶えず燭芯を修整して光明を保つように、智慧の刀を研ぎ澄まして煩悩を断ち切ることだと説く。すべての俗縁を手放した時、修練の中で凡俗を超越でき、水底から霞光が立ち昇り、山頂から雪浪を拋つようになる。精気を虎龍が丹鼎（錬丹の炉鼎）に盤繞するように巡らせ、仙丹を錬成すれば一歩一歩天に昇ることができる。

第二首は悟道後の心境を描写する。南山の雲霧が自在に往来するのを眺め、渭水の寒風が吹き付けても寧静を感じる。この時、万里の晴空が眼前に広がり、宝剣が鞘から抜かれたように明澄で、明月が欄干を照らすように通透している。これより心念は清浄で安閑である。

修行とは心を冷却した灰燼のように錬ることであり、痴迷・貪欲・虚栄・金銭を手放さなければならない。「我」と「他者」の分別に執着していては、どうして道果を修成できようか。是非の対立に纏わりつけば、真胎（修練により成就した内丹を指す）をどうして孕むことができようか。無明の煩悩を滅尽してこそ、天宮金闕に朝見することができ、七情六欲を断除してこそ、玉階仙境を礼拝することができる。修練においては世俗の煙火気を消し去らなければならず、心霊の最も低い場所にこそ蓬莱仙山がある。

人の本真の自性こそが玄妙な機関であり、霊明に覚悟した時にのみ悟ることができる。欲火が消え、雑念が散じた時、大薬（内丹）を錬成することができ、外境を忘れ心念が浄尽した時、自ずから菩提を見ることができる。

この段は全真教の修行者の生活態度と修練の境地を描写している。修行者は外見上は常人と変わらないように見えるが、内心では黙々と霊薬を採集し（霊芝は修練の成果の象徴）、飛昇して仙人となる時機を待っている。

修行者は世人に戒めている。外物に執着して追い求めれば結局は身を害し、一見得をしたように見えて実は損をしている。真の聡明さは表面的な愚鈍に及ばず、修練の重点は外面的な形式ではなく心の修養にある。目の前のことに専念しさえすれば、自然と煩悩から遠ざかり、一歩一歩無為の境地に向かって歩むことができる。

修練の鍵は「坎離」（八卦における水火の二卦、陰陽の調和を象徴する）を理解することにある。体内の真気（先天のエネルギー）が生発する時、その導き方を弁えなければならない。

この段は道教の修行と禅の意趣を融合したものであり、以下に各段を解読する。

第一段は修行の境地を描写する。修行者が独り街を歩き、一見托鉢しているように見えるが（「化箇有縁」は実際には広く善縁を結ぶことを意味する）、帰り来れば晴天万里の夜である。寝転がって虎の嘯きと猿の啼きを聴く、この閑適な趣こそが真の楽しみである。体内の真気が霊泉のように湧き動き（「滚灵泉」は内丹修練時の気感の比喩）、丹田の真火（内丹術語、修練時に生じる熱能を指す）が下降して鉛（精気の凝結の比喩）に凝結する。龍虎が盤繞し（内丹術語、陰陽の二気の交融を指す）真秀の気を形成し、黙々と打坐する時は孤峰を独り守るようで、心境は明鏡のように澄み切っている。

『水雲集』のこの段は、修道者がいかに清浄無為を通じ、本心を返照して超脱の境地に到達するかを主に語っている。修行の鍵は「無心」の状態を守ることにあり、虚無の中で真の根基を掴み、清明な覚知を保ちながらも執着しないようにする。人があらゆる場面で自然の理を観照できれば、清風明月のように清澄な境地を体得できる。

修道者は世俗の欲望を主体的に捨て、鋭鋒を摧折するように争いの心を磨き去り、柔和で謙虚な態度を保つ。「七門返照」（眼耳鼻舌身意などの感覚器官を内に向けて観照すること）の修練を通じて、内在の珍宝で心霊を荘厳する。馴猿繋馬（躁動する心念の比喩）のように邪念を降伏させなければならない。

『水雲集』のこの段の修行詩には複数の層にわたる修道の体悟が含まれており、核心は内心の修練を通じていかに逍遥の境地に到達するかを語ることにある。第一段の「得玄玄悟三三」は修道者が深い禅定に入った状態を描写し、火が消え煙が散じるように雑念を平息させ、混沌の中で本性を月のように清明に保ち、心境が碧潭のように澄み切っている。

「憶王孫」の段では神舟（元神の比喩）が輪廻の苦海を渡る意象を用い、明月（本性の光明を指す）が円満に照耀する時、二人の修行の高人が黙契をもって互いに見つめ合い、輪廻を超脱する鍵を見出したことを語る。後の文では心念を降伏させること（把心降）の重要性を強調している。

『水雲集』のこの部分は、修行者が塵世の執念を手放し、逍遥自在の境地を追い求めるべきことを主に語っている。

修行は早めに立ち返るべきであり、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）と六道輪廻の中で苦しむことを免れなければならない。人の身体は水雲で作った皮嚢のようなものであり、流水浮雲のように自在無碍であるべきだ。真の自在人は、閑暇の中で形体を超越した真我を見出すことができ、行住坐臥すべてにおいて色相（物質的現象）を看破して真空（空明の境地）に入ることができる。真空の境地を見出すためには、終南山のような清浄の地で修行しなければならない。

凡心（世俗の念）が生じた時、逍遥の雲水の路と隔絶される。念を起こさなければ、自然と道に合致する。

この段は修道者が世俗を超脱し、内心の清浄を追い求める修行の道を語っている。その大意は以下の通りである。

人生は春花秋月のように短く、世俗の絆を捨て、内心の安寧と淡泊を保つべきである。猿や野馬のように躁動する雑念を空き部屋に閉じ込め、霊性の本源（先天の真性を指す）を守らなければならない。外在の金丹（金翁）や龍虎（陰陽の二気を指す）を意識的に探し求める必要はなく、ただ清閑自在の心境を保てばよい。智慧の風が山頂の雲霧を吹き散らし、明月が修行の道（曹渓は禅宗六祖慧能の伝法の地を指し、覚悟への道の象徴）を照らしてくれる。

十年の修行を経て、風仙（得道者を指す）の境地に達する。

『水雲集』のこれらの詩詞は、修道者が紅塵を看破し長生を追い求める心境を主に語っている。第一首は京兆の徐公に宛てたもので、人の心は霊田のようなものであり、長い間掃除しなければ荒草が生い茂り、精気神が散乱すれば長生の宝を凝結させることができない。四方を雲遊して真道を訪ね求め、家庭を離れてこそ煩悩から遠ざかることができる。聡明な人がこの道理を悟ることができれば、孤峰の上で共に蟠桃を飲み、長生を享受できるであろう。

王三校尉に宛てた詩は、王公に礼を行い、言葉は多くないが、あなたの白髪蒼蒼たる姿を見て、人世間の恩愛がいつになったら手放せるのかと嘆息せざるを得ない。身体が健康な内に紅塵を看破し、玄妙な道理を深く理解すべきである。

譚処端（号は長真子）は万物の霊として、生まれながらにして仏性仙骨（修道の資質）を具え、体内に自ずから錬丹修行の根基がある。人が嗜欲を棄て、虚栄を拋ち、貪念を断ち、名利から遠ざかり、内心を虚静安寧に保つことができれば、長生久視の境地に到達することができる。

譚真人は若い頃、前世の因縁により壮年の時に重陽祖師（王重陽、全真教の創始者）に出会い、馬鈺（丹陽子）・劉処玄（長生子）・丘処機（長春子）と共に同じ師の門に入った。後に師父に従い西行して汴梁（現在の開封）に至り、修行の口訣を授かった。最終的に洛川において長期にわたる功徳の蓄積を通じて、同門に先んじて羽化（仙人として昇天すること）を遂げた。

ある大道を仰慕する修行者が訪ねて来て、『水雲集』の重刊本に序文を書いてほしいと願った。私はこう答えた。先に東牟（現在の山東省牟平）の范学正（范仲淹）父子が、漢代の大学者・劉歆と劉向に匹敵する才学と、晋代の文豪・傅玄と張華のような博識をもって、すでにこの書に序文を著している。私がどうして再び手を出す資格があろうか。しかし何度辞退しても許されず、やむを得ず気ままに閑話を書き連ね、この雅やかな依頼に応えることとした。時は己丑年の重陽節（旧暦九月九日）のことである。これは『水雲集』下巻の内容である。

この段は古代の文人が他者の著作に序文を書く伝統を示している。