《水雲集》

『수운집』 권상(卷上)은 곤륜산(崑崙山)의 장진자(長眞子) 담처단(譚處端)이 지었으며, 칠언율시 여러 수를 수록한다. 내용은 대부분 도교 수행과 자연 풍경에서 얻은 깨달음에 관한 것이다. 다음은 그 가운데 몇 수를 현대어로 풀이한 내용이다.

「제낙양조원궁(題洛陽朝元宮)」에서는 오래된 도관의 고요한 풍경을 그린다. 궁문은 상서로운 안개를 고요히 가두고, 오래된 유적과 신령한 자취는 여전히 선명하다. 구름과 안개가 약을 달이는 솥을 감싸고, 노을빛이 단약을 빚는 신령한 샘을 비춘다. 해의 정화는 화서국(華胥國)을 이루고, 달의 정수는 밤이 없는 천계를 만든다. 자조(紫詔)가 내려 참된 사람이 돌아간 뒤, 누가 대라천(大羅天) 선인의 자리를 이어받을지 알 수 없다.

「유령산사(遊靈山寺)」는 선림을 찾아가 보고 들은 일을 그린다. 한가로이 구름과 물을 따라 선림을 찾아가니, 빽빽한 대숲이 푸른 산을 비춘다. 옥주봉(玉柱峯)은 높이 솟아 구름에 닿고 티끌에 물들지 않으며, 영산사(靈山寺)는 찾기 어려운 깊은 곳에 숨어 있다. 흰 눈이 백옥 같은 산자락에 고르게 깔리고, 황금빛 들꽃이 그 사이에 자유로이 피어 있다. 고요한 가을밤 맑은 옛 연못가에는 계화가 홀로 피어 참된 도심(道心)을 드러낸다.

「유류공화원(遊劉公花園)」은 꽃을 감상한 일을 기록한다. 여러 현자가 꽃과 풀의 아름다움을 보자고 나를 초대하여, 비 갠 뒤 홀로 정원 문을 지난다. 난간에 기대어 모란이 아름다움을 다투는 모습을 보고, 뜰에서는 나비가 꽃밭을 둘러싸고 앞다투어 난다. 바람에 흔들리는 버들잎은 무심하고 무정해 보이며, 빗물이 꽃술을 씻어 시비와 번뇌를 씻어 낸다. 만물이 봄기운을 듬뿍 받아 사사로움 없이 향기를 내뿜는다.

「증신중곽사옹(贈新中郭四翁)」은 세상 사람을 깨우치는 시다. 몇 사람이나 백발의 노인이 될 때까지 살 수 있겠는가? 늙고 병들고 죽는 것은 삶의 자연스러운 이치다. 탁하고 더러운 비린내에 빠지면 수명이 줄고, 인색함과 탐욕과 질투는 사람을 어둡게 한다. 애증이 있으면 속세를 벗어나기 어렵고, 욕심과 정이 없어야 허공에서 벗어날 수 있다. 다행히 천당과 지옥으로 가는 길이 있으니, 성인과 범인, 미혹과 깨달음은 모두 스스로 선택한다.

「증운양정선(贈雲陽程仙)」은 수행의 요지를 말한다. 수행에서 가장 두려운 것은 마음이 완고한 구리처럼 되는 것이며, 그렇게 되면 수행의 효험을 얻기 어렵다. 마음에 망념이 생기면 지부(地府)에 가라앉고, 청정함을 지키면 천궁(天宮)에 들어간다. 안회(顏回)처럼 가난 속에서도 도를 즐기고, 한나라의 탐관인 등통(鄧通)처럼 인색하고 탐욕스러워지지 말아야 한다. 종남산(終南山)의 사숙(師叔) 마옥(馬鈺)을 본받아 극빈한 가운데 대도(大道)를 깨달아야 한다.

「증정선(贈鄭仙)」은 은자의 생활을 그린다. 세속을 버리고 세상 밖 초암에 숨어 살며, 수행에 마음을 기울이고 한담을 끊는다. 더럽고 탁한 것을 훌륭히 없애 가난 속의 즐거움을 누리고, 무명(無明)을 씻어 내며 담박함을 달게 여긴다. 쑥으로 엮은 문짝에 빗장을 걸지 않아도 무슨 방해가 되겠는가? 표주박 하나의 맑은 물을 늘 마시는 것은 탐욕을 끊는 계율이다. 신(神)을 안정시키고 고요히 하여 홀로 한가로이 앉아, 별빛을 통해 해와 달의 참된 이치를 알아본다.

「증한가랑군재가수행(贈韓家郎君在家修行)」은 집에서 수행하는 길을 말한다. 현당(玄堂)을 세워 참된 도를 받들고, 아침저녁으로 정성껏 향 두 자루를 올린다. 집에서는 홀어머니를 모시며 효를 다하고, 밖에서는 바른 도리를 지켜 삼광(三光)에 부합한다. 늘 측은한 마음으로 가난한 사람을 돕는 것이 참된 수행자의 일상적인 과업이다.

《수운집(水雲集)》의 이 시들은 도교 수행자가 도(道)를 깨달으며 얻은 마음을 담고 있으며, 다음과 같이 쉽게 풀어 쓴다.

첫째 시는 안연자(安然子) 등 제자에게 경계하는 말이다. 도(道)를 닦는 사람은 정(精)·기(氣)·신(神), 곧 몸의 세 가지 기본 에너지를 소중히 여기고 함부로 소모하지 않아야 한다. 바다 밑에서 보물을 얻으려면 먼저 산에서 수행을 극진히 해야 하는 것과 같다. 칠정육욕에 마음이 흔들리면 원기가 상하고, 바깥 사물에 집착하면 칼로 자신의 원신을 해치는 것과 같다. 그대들이 허망한 속세를 일찍 깨달아 인간 세상에서 윤회하며 고통받지 않기를 바란다.

둘째 시는 여든 살 양씨 도고에게 바치는 시다. 그대는 가을이 지나 피어난 경화와 같고, 맑은 물처럼 깨끗한 마음에는 옥잔이 가득 차 있으며, 금향로에는 지혜의 향이 타오른다. 이제 복을 닦아 얻었으니 지난 업장에 더는 마음을 쓰지 않아도 된다. 고요하고 텅 빈 도당에서 아무런 걱정도 하지 않으면, 저절로 단정의 솥에서 노을빛이 피어나는 것을 볼 수 있다.

셋째 시는 수행 장소를 묘사한다. 고요한 도관은 영천을 잠가 둔 비경과 같아, 깊이 찾아갈수록 더욱 현묘하다. 이 외진 곳에는 한가로운 구름과 학이 찾아오고, 서늘한 경지는 속세를 넘어선다. 수행자가 몸을 낮추어 낮은 곳에서 찾을 수 있다면, 순식간에 신선의 경지를 만날 수 있다.

넷째 시는 준주 왕교위에게 바치는 시다. 그대는 도(道)를 향한 마음이 독실하고, 나에게 부지런히 내단(內丹)을 닦으라고 권한다. ‘옥괴를 거꾸로 든다’는 것은 수행을 가리킨다. 선행은 마음에서 우러나와야 하고, 덕을 닦으려면 본성을 깨달아야 한다. 자신을 덜어 남을 이롭게 하는 것이 참된 도리이며, 욕됨을 참고 자비를 베풀면 현묘한 경지에 이를 수 있다. 평등한 마음을 지키는 것이 곧 대도이며, 세 사람은 함께 신선의 배에 오를 수 있다.

다섯째 시는 운계암의 수행 모습을 그린다. 구름과 노을 사이에 은거하며 묵묵히 해와 달의 정화를 받아들인다. 안개가 걷히면 단대에서 영초가 자라고, 구름이 흩어지면 몸 안에 경화가 맺힌다. 청룡은 간기를 가리키며 불을 토해 금차를 달이고, 백호는 폐기를 가리키며 샘물을 솟게 해 옥아를 기른다. 이는 모두 내단 수행의 모습이다. 용과 호랑이가 교합하여 음양(陰陽)의 두 기운을 조화시키고 구전의 수행 과정을 마치면 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

마지막 두 시는 수행자가 자신의 마음을 말한다. 청빈하고 한가로운 삶에 깃든 현묘한 이치를 우러러보며, 자신이 이미 구름을 타고 올라간 듯 느낀다. 속세의 그물에서 벗어나 마음속 집착을 내려놓는다. 늘 자신을 돌아보며 음덕을 해치지 않고, 조심스럽게 도심을 지킨다. 구전 금단을 이루면 세 신선 벗과 함께 도산으로 돌아가기로 한다. 다른 시에서는 날카로운 기운을 거두고 선량함으로 돌아가며, 분별하는 마음을 잊으라고 한다. 단정의 솥에는 금강의 불꽃이 늘 타오르고, 화로 안에는 반야의 향이 언제나 타오른다.

이 몇 수의 시는 모두 도가의 수련으로 신선이 되는 경지와 과정을 말하며, 여러 상징을 통해 내단(內丹) 수련의 요점을 묘사한다.

첫째 시는 선경의 반도(蟠桃)가 막 익으면 먼저 맛볼 수 있고, 화서국(華胥國)으로 가는 길도 사실 멀지 않다고 말한다. 화서국은 도가가 이상으로 여기는 선경이다. 수련자는 지름길을 가듯 빠르게 선원에 들어가 동굴 입구를 덮은 신령한 구름 아래에서 수련해야 한다. 마음에 풍랑이 일면 지혜의 검으로 이를 가라앉히고, 현파가 잔잔해진 곳에서 금련(金蓮)을 얻는다. 금련은 수련의 성과를 비유한다. 교룡(蛟龍), 곧 신수(腎水)의 정(精)을 상징하는 존재와 맹호(猛虎), 곧 심화(心火)의 정을 상징하는 존재를 항복시켜 각각 이궁(離宮)과 감호(坎戶)에 자리 잡게 한다. 이 두 기운이 안정되면 세속의 일은 끝나고, 공부가 원만해져 선태(仙胎)를 잉태할 수 있다.

둘째 시는 선원의 경치를 그리워하는 마음이 유장하게 이어지는 모습을 묘사하며, 청정한 곳에 경방(瓊芳), 곧 귀한 선초를 가꾼다. 남궁(南宮)의 적자(赤子), 곧 심화는 서늘한 전각에 머물고, 북해(北海)의 오귀(烏龜), 곧 신수는 강방(絳房)에 산다. 청정한 동굴에 백호(白虎), 곧 폐금(肺金)을 가두고, 무위산(無爲山)에서 청양(青羊), 곧 간목(肝木)을 방목한다. 솥 안, 곧 단전(丹田)에서 구름이 걷히고 안개가 흩어진 뒤로는 늘 제호(醍醐), 곧 최고의 지혜를 마시며 선경에 취한다.

셋째 시는 도를 닦는 이의 생활 태도를 말한다. 고요하고 자유롭게 지내며 유약함을 지키고 인연에 따라 하루하루를 보낸다. 추위를 막아 주는 거친 베옷을 입고 담백한 음식을 먹는다. 말을 잊고 담박하게 살면 인정이 멀어지고, 생각을 끊으면 도의 경지가 더욱 깊어진다. 처자와 명리를 탐하는 사람들은 큰 기한이 닥쳐서야 문득 깨닫고 몹시 후회한다.

넷째 시는 천기(天機)가 심오해 아는 사람이 드물며, 도규(刀圭) 한 알, 곧 내단(內丹)을 지키며 오시에 수련한다고 말한다. 가을밤 오래된 못에서 안개가 말리고 구름이 걷힐 때, 푸른 봉우리 사이로 달이 밝게 비치면 교룡을 붙잡아 이정(離鼎), 곧 심장에 가두고 맹호를 사로잡아 감지(坎池), 곧 신장에 가둔다. 선단을 빚어 조화를 뛰어넘고 봉래 선도(蓬萊仙島)에 가서 참된 스승에게 예를 올린다.

다섯째 시는 솔바람으로 도를 닦는 경지를 비유하며, 세상 밖을 노닐고 신선과 함께 유람한다고 말한다. 심성은 밝은 달처럼 푸른 하늘을 비추고, 마음은 한가로운 구름처럼 푸른 허공을 떠돈다. 이 시도 맹호를 항복시켜 감호(坎戶), 곧 신장에 가두고 교룡을 이궁(離宮), 곧 심장에 가둔다고 묘사한다. 주천(周天)을 운행하며 금강의 불꽃을 거듭 피우고, 화로에서 붉은 단 한 알, 곧 내단(內丹)을 단련한다.

여섯째 시는 한 줄기 빛이 누대를 비추고 생멸이 없는 경지를 깨닫는 모습을 묘사한다. 칠보산(七寶山) 꼭대기의 붉은 불꽃이 꺼지고, 곧 욕화가 사그라들며, 삼궁(三宮)의 신령한 땅에는 백련이 피어나 정(精)·기(氣)·신(神)이 충만해진다. 연하자부(煙霞紫府), 곧 상단전(上丹田)에 이르려 하며, 한 번 떠나면 돌아오지 않는 운로영주(雲路瀛洲)로 향한다. 누가 불야옥경(不夜玉京), 곧 최고의 선경에 늘 머물 수 있는가. 장춘선자(長春仙子) 네 사람이 곁에 함께한다.

일곱째 시는 소매 속에 청사(青蛇), 곧 간기(肝氣)를 품고 단사(丹砂), 곧 내단(內丹) 한 알이 맺히려는 때를 말한다. 안개가 맑은 바다를 덮어 마자(馬子), 곧 뜻을 가두고, 연기가 푸른 봉우리를 감싸 원아(猿兒), 곧 마음을 잠근다. 천 일 수련이 원만해지면 용이 불로 들어가 원신(元神)이 출신하고, 아홉 번의 전환이 이루어지면 호랑이가 못으로 들어가 원기(元氣)가 근원으로 돌아간다. 허무의 참된 조화를 빼앗아 얻지만, 이 천기는 심오해 아는 사람이 드물다.

《수운집(水雲集)》의 이 시사(詩詞)들은 도가(道家) 수행의 핵심 요지를 다루며, 주로 문인들이 마음을 닦아 초탈의 경지에 이르는 법을 가르친다.

첫 번째 시는 사람의 욕망과 교활한 마음이 온갖 집착에 빠지게 한다고 말한다. 정욕을 끊고 속된 생각을 잊어야만 현묘한 진리를 깨달을 수 있다. 마음이 연기처럼 흩어지고 불처럼 꺼져 맑아지면 깊고 그윽한 이치에 통달할 수 있다. 늘 입으로 망언을 하면 수행에 성취를 이루기 어렵고, 마음이 어지러우면 행실을 온전히 할 수 없다. 세상 인연의 얽매임을 끊고 고요하고 담박한 마음을 지켜야 남은 생을 편안히 보낼 수 있다.

두 번째 시는 참된 공덕과 수행에는 오랜 시간의 축적이 필요하다고 강조한다. 십 년 동안 정성껏 수련하고 세속적인 마음을 잊어야 피안에 이를 수 있다. 속된 생각을 씻어 내면 봉래(蓬萊) 선경에 도달할 수 있다. 땅속에 묻힌 보검의 빛이 하늘을 찌르고 조개 속의 진주가 남몰래 자라나는 것과 같다. 수행은 자연의 이치를 따라야 한다. 조화의 현묘한 기틀을 꿰뚫고자 한다면 마음속 욕망을 재처럼 완전히 태워 없애야 한다.

세 번째 시는 속세의 집에서 도문에 들어선 모습을 묘사한다. 평지에서 신선의 안개 낀 경계로 들어서는 것과 같고, 속세의 세월은 짧지만 도문에서의 시간은 길다. 구름과 물처럼 자유롭게 살아가며 허정무위(虛靜無爲) 속에서 심성을 기른다. 늘 무욕의 경지를 살피면 인정은 저절로 멀어지고, 어느새 내단(內丹)이 맺힌다.

네 번째 시는 수일(守一), 곧 도심에 집중해 지키는 수행을 말한다. 부지런히 고행하며 심성을 단련해야 한다. 현원(玄元), 곧 도의 근원으로 향하는 길은 쉽지 않지만, 마음을 맑게 지키는 일은 어렵지 않다. 늘 깨어 살피며 수행하는 동안 스스로를 속이지 말아야 한다. 오고 감이 없는 경지에 이르고자 한다면, 사람도 나도 없다는 경지를 깊이 깨달아야 한다.

다섯 번째 시는 강하고 날카로운 기세를 꺾어야 한다고 말한다. 자아를 없애고 망심을 누름으로써 세속의 정욕을 끊는다. 묵묵히 갈고닦아 교묘한 변론을 좋아하는 마음을 없애고, 정신을 가라앉혀 흉포한 성정을 단련한다. 무명(無明), 곧 어리석음이 일어나면 참된 영성이 어두워지고, 부드럽고 약함을 지키면 도안(道眼)이 밝아진다. 무명과 다툴 때마다 능히 양보하는 것이 한 번의 승리다.

여섯 번째 시는 악을 없애고 선을 북돋우는 일을 말한다. 명리(名利)를 모두 잊고 마음속 무명의 불을 끄며, 마음의 거처에 늘 지혜의 향을 피워야 한다. 티끌과 때를 말끔히 없애면 마음의 거울이 저절로 밝아지고, 황폐한 마음밭을 일구면 연꽃처럼 향기로워진다. 수행할 때 화서국(華胥國)이 너무 멀다고 여기지 말아야 한다. 실은 허공으로 가는 길이 그리 멀지 않다.

일곱 번째 시는 수행에서 영성의 근원을 알아보아야 한다고 말한다. 이 한 점의 영성을 분명히 알아 정욕을 영원히 끊으면 법계(法界)를 넘어설 수 있고, 어리석음과 성냄을 없애면 인간과 천상의 윤회에서 벗어날 수 있다. 전도된 망상과 탐착을 일으키지 말고, 속된 마음으로 여러 인연에 물들지 말아야 한다. 공적한 본성에는 어떤 걸림도 없으므로, 고요함 속에서 저절로 도태(道胎)를 기를 수 있다.

『수운집(水雲集)』의 이 글은 수행자가 집착을 내려놓고 소박하고 참된 본성으로 돌아가야 한다는 이치를 말한다. 수행은 밖에서 법을 구하는 일이 아니라, 자신의 본심이 곧 불성(佛性), 곧 깨달음의 본질임을 알아보는 일이다. 어찌 그토록 애써 밖에서 구하겠는가. 마음을 맑은 거울처럼 맑게 지켜 만물을 비추되 흔적을 남기지 않는다.

수행자는 가난하고 소박하게 살아간다. 삿갓을 쓰고 양가죽을 걸치며, 낡은 담요와 베 자루를 지닌다. 맛있는 음식과 술을 탐하지 않고, 거친 차와 소박한 밥으로도 배를 채운다. 새로 만든 나무 그릇과 구걸해 얻은 돈을 지니고도 출가자의 본모습을 지킨다.

글에서 말하는 도규(刀圭)는 옛날에 약을 덜어 내던 도구로, 여기서는 단약을 가리킨다. 도규(刀圭)는 속세의 인연을 끊는다. 수행을 통해 삼단전(三丹田)에 참된 보배를 맺고, 오기(五氣)를 연꽃처럼 원만하게 한다. 욕망의 불길이 꺼지고 잡념이 맑아지면 자유자재한 경지에 이르러, 반야(般若)의 배를 타고 만 리를 노닌다.

수행자는 구름과 물처럼 자유롭게 지내며, 처한 곳에 만족하고 세월의 흐름을 마음에 두지 않는다. 고요함 속에서 지혜의 물을 기르고, 청정함 속에서 영성의 싹을 키운다. 바다 밑에서 붉은 작약을 기르고 산꼭대기에서 흰 연꽃을 피우는 것과 같으니, 이는 모두 속세를 초월한 보배다. 그러나 본심이야말로 가장 큰 보배다.

마지막으로 수행자에게 타인의 공경을 탐하면 도리어 죄업의 그물이 된다고 경고한다. 잘못을 돌아보고 지난 죄를 참회하면 죄업은 저절로 줄어든다. 잘못을 알고도 고치지 않으면 죄만 점점 더 쌓인다. 탐욕과 좋아하는 마음은 모두 재앙을 불러온다.

『수운집(水雲集)』의 이 내용에는 여러 수양 시가 담겨 있다. 각 시를 차례로 풀이한다.

첫 번째 시는 수양을 위해 화려함을 버려야 한다고 말한다. 겉으로 드러나는 번화함을 지나치게 좇으면 죄업이 쌓인다. 참으로 해야 할 일은 마음을 깨끗하고 낮은 상태로 지키는 것이다. 그러나 이렇게 단순한 도리도 성현조차 온전히 실천하지 못할 수 있다. 시에서는 글자를 나누는 방식으로 수양의 참뜻을 암시한다. 소박한 도포에는 현묘한 이치가 숨어 있고, 금갑(金甲, 수련의 공력을 가리킴)과 옥기(玉氣, 내단(內丹)을 가리킴)가 서로 어우러진다. 낡은 껍질, 곧 범태를 벗고 금단(金丹)을 이룬 뒤에는 참된 본원을 깨달아야 한다. 여기서 ‘오원초(悟元初)’는 선천의 본성으로 돌아감을 뜻하고, ‘명사숙(名師叔)’은 도를 얻은 이를 수양자가 높여 부르는 말이다.

두 번째 시는 수련의 경지를 묘사한다. 영천(靈泉), 곧 몸속의 진기(眞氣)가 정수리에서 솟아오르며, 맑게 도를 비춘다. 수양의 핵심은 정욕을 없애고 천 번의 수련으로 공덕을 쌓는 데 있다. 일부러 추구하지 말고 자연스럽게 본원에 합해야 한다. 이렇게 단련한 값을 매길 수 없는 보물, 곧 내단은 마침내 선인(仙人)과 만나게 한다. 해풍선(害風仙)은 수양자들이 선인을 달리 부르는 말이다.

세 번째 시는 자연스러운 수련을 말한다. 진기가 저절로 솟아오르게 두면 몸속에 백련화(白蓮花), 곧 내단의 상징이 나타난다. 수련을 이어 가면 천도에 합하게 되며, 정욕과 악연을 끊는 것이 핵심이다. 영원(靈源), 곧 단전(丹田)에 집착하지 않으면 자연히 신태(神胎), 즉 높은 경지의 내단이 맺힌다.

「유화산(遊華山)」 시는 은자의 삶을 그린다. 소박한 음식을 먹으며 지내고, 구름과 노을 사이에 높이 누워 지낸다. 심향(心香), 곧 정성스러운 마음으로 영원에 통하고, 고요히 연화봉(蓮花峯)의 장엄한 풍경을 바라본다.

사람들을 위해 약을 구하며 지은 시는 다음과 같이 말한다. 어리석어 보이지만 실은 큰 지혜를 지녔으며, 수일(守一), 곧 수련에 마음을 모아 영주(靈珠), 즉 내단을 기른다. 문득 속세의 고통을 꿰뚫어 보고 무생(無生), 곧 생사를 초월하는 술을 홀로 마신다.

사물을 읊은 시에서 고죽(孤竹)은 수양자의 절개를 상징하고, 월계(月桂)는 소나무와 대나무처럼 굳센 품성을 비유한다. 백학(白鶴)은 정단(頂丹), 곧 내단의 상징을 지녀 장수한다. 이 모두가 수양의 경지를 암시한다.

마지막으로 삼교(三教), 곧 유교·불교·도교에 대한 견해를 말한다. 삼교의 본질은 서로 통하며, 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)의 온갖 행실에도 깊은 이치가 들어 있다. 참으로 도를 깨달은 이는 누구나 속세를 초월할 수 있다.

마지막 회포를 읊은 시는 수양을 위해 밖에서 구할 필요가 없다고 강조한다. 마음속 원숭이와 뜻속 말, 곧 교룡(蛟龍)과 맹호(猛虎)를 굴복시켜야 한다. 아침저녁으로 부지런히 향불을 올리고, 열두 시진 동안 오직 본심을 예경하면 된다. 말없이 현묘한 것을 거두어 수련하고, 고요히 무위(無爲)를 지키면 참된 본성이 저절로 드러난다.

이 도경인 《수운집(水雲集)》은 시의 형식으로 수행의 요지를 이야기한다. 첫 번째 시는 진기(眞氣)를 닦으면 범속을 초월한 경지에 이를 수 있다고 말한다. 두 번째 시는 수행자가 구름과 물처럼 자유로워야 하며, 도를 노래한 시를 늘 읽으면 수명을 늘릴 수 있다고 한다. 핵심은 금정(金精), 곧 신장 속 원기를 굳게 지키고 자비심을 유지하는 데 있다.

세 번째 시는 술을 마시는 일에 빗대어, 사람의 백 년 인생도 고작 삼만 육천 번의 취함에 지나지 않는다고 말한다. 세속을 멀리하고 은거하는 편이 낫다는 뜻이다. 네 번째 시는 지난날 거칠게 굴며 악행을 저지른 일을 뉘우치고, 이제는 늘 마음속을 살펴 천지의 용서를 구해야 한다고 한다. 다섯 번째 시는 불에 뛰어드는 나방과 미끼를 탐하는 물고기에 빗대어, 욕망에 해를 입지 않도록 경고하며 일찍 수행해야 한다고 한다.

여섯 번째 시는 전진교(全眞教)의 조사인 담처단(譚處端), 마옥(馬鈺), 구처기(丘處機), 유처현(劉處玄)을 언급하며, 이들이 주천(周天) 수련, 곧 내단술(內丹術)의 한 수련법을 통해 신령한 빛과 지혜를 얻었다고 한다. 일곱 번째 시는 수행자의 검소한 생활을 묘사하며, 해와 달과 별의 세 빛을 받아 벽하(碧霞), 곧 내단(內丹)을 수련한다고 한다. 여덟 번째 시는 다시 나방과 물고기의 비유를 들어 육신은 본래 더럽다고 말하며, 겉모습에 현혹되지 말라고 한다.

《유회천(遊懷川)》 시는 마음과 본성이 맑고 밝으면 온갖 인연을 내려놓게 되고, 넉넉한 도량으로 번뇌를 받아들여도 물들지 않는다고 한다. 《위관(為官)》 편은 청렴하고 바르게 관리로 일하는 것 또한 수행이며, 충효와 어짊과 자비가 출가보다 낫다고 말한다. 뒤의 두 시는 달밤에 구름을 타고 유람하는 선가의 풍경과, 맑게 수행할 때 마음이 푸른 못처럼 되는 경지를 묘사한다.

마지막 세 편은 세상 사람들에게 수행을 권한다. 장전시에게 준 시는 백 년 세월이 짧으니 장원 급제보다 신선이 되는 수행이 낫다고 말한다. 조모에게 준 시는 정성껏 수행하면 늙음을 돌이켜 젊음을 되찾을 수 있다고 한다. 마지막 편은 마음을 씻고 수행하며 있음과 없음 사이에서 현묘함을 깨달으라고 권한다. 글 전체에는 전진교(全眞教)의 성명쌍수(性命雙修)와 청정무위(清淨無為) 사상이 관통하며, 비유를 통해 욕망을 간파하고 도(道)를 닦는 데 전념하라고 거듭 권한다.

《수운집(水雲集)》의 이 시구들은 모두 사람들에게 수행하여 도(道)를 깨달으라고 권하는 잠언이다. 첫 번째 시는 사람의 마음에는 본래 광명이 있지만 욕망과 감정에 물들며, 이런 감정이 사람의 정기신(精氣神)을 소모한다고 말한다. 정욕을 끊고 한 걸음씩 수행해야만 선경에 이를 수 있다.

두 번째 오언시는 수행 방법을 말한다. 도(道)를 배우려면 허망함을 깨뜨리고 허공 속에서 수련하여 본성을 근원으로 되돌려야 하며, 이는 밝은 달과 맑은 바람처럼 순수하고 자연스러워야 한다. 이어 술과 색욕, 재물과 기운을 멀리하고 근심과 생각을 내려놓으며, 인연에 매달리는 애착을 끊어야 다섯 꽃잎의 옥련처럼 깨끗하게 피어날 수 있다고 강조한다.

대도(大道)의 본질은 늘 청정하고 무위(無爲)하며, 자연의 흐름을 따르면 된다. 자기 마음이 바뀌지 않는다면 아무리 많은 말로 가르쳐도 소용없다. 홀로 고요히 앉아 있을 때 느끼는 고고하고 청정한 맛이 가장 좋으며, 세상 밖으로 초연히 벗어나 삼보(三寶), 곧 도(道)와 경(經), 스승(師)을 묵묵히 지킨다.

차를 만드는 일에 수행을 비유한 시도 있다. 바라밀의 꽃술을 모으는데, 이는 지혜를 상징하며, 반야(般若)차를 만들어 청정한 물로 우린 뒤 마시면 황아(黃芽)를 볼 수 있다고 한다. 황아는 내단(內丹) 용어로, 갓 생겨난 진기(眞氣)를 가리킨다. 욕망을 늘 고통으로 여기면 돌을 금으로 바꿀 수 있고, 몸이 똥과 같음을 꿰뚫어 보면 밝은 달이 선산을 비춘다.

마음가짐이 청정하고 말을 적게 하며 숨결이 평온하면 자연히 죄업을 없앨 수 있고, 무위로 다스리면 마장(魔障)을 풀 수 있다. 새벽닭을 읊은 시는 닭 울음이 지는 달을 재촉하고 동쪽에서 해가 뜨도록 부른다고 노래하며, 꿈속의 사람을 깨우는 그 덕행을 찬미한다.

글쓰기에 대해서는 붓과 먹을 내려놓아야 도를 깨닫고, 말을 잊어야 대도에 가까워진다고 한다. 참된 도의 눈을 뜨고 허망한 정신적 추구를 버린다. 도를 배우고 참됨을 닦는 일은 세속과 어긋나게 마련이므로, 뿌리 잘린 쑥대처럼 홀로 떠돌아야 한다. 인연에 따라 살며 업장을 없애고, 죽음을 집으로 돌아가는 것처럼 여기면서도 생사를 초월한다. 머리를 헝클고 얼굴을 씻지 않아 날카로움을 갈아 없애며, 거친 차와 밥으로 사치를 멀리하고 청정무위(清淨無爲)를 지키며 늘 안으로 살펴 스스로를 돌아본다.

참된 도법(道法)은 말로 전할 수 없으므로 옳고 그름과 나와 남을 가려 따지는 일을 끊어야 현묘함을 깨닫는다. 청정하고 가난하며 한가로운 삶을 벗 삼고 재물과 색욕을 원수처럼 여긴다. 현세에 선도에 오르려면 반드시 허무의 도와 합치해야 한다. 마지막으로는 수행의 장면을 그린다. 보전은 장엄하고 향불을 부지런히 올리며 늘 성스러운 모습을 예배한다. 수행으로 때를 벗겨내고 영산의 안개가 걷히면 현풍(玄風), 곧 선천의 기(氣)가 드러난다. 솥 안, 곧 단전(丹田)에서 구름과 안개가 걷히면 한 알의 금단(金丹)이 마침내 완성된다.

《수운집(水雲集)》의 이 시문들은 도를 닦는 과정에서 중요한 요결과 경계의 체험을 주로 이야기한다. 첫째 단락은 십 년 동안 묵묵히 수련한 끝에 마침내 수화가 서로 도와야 한다는 이치를 깨달았다고 말한다. 물이 붉은 봉황을 낳는다는 것은 신수(腎水)가 올라가는 것을 가리키고, 불이 검은 거북을 기른다는 것은 심화(心火)가 내려가는 것을 가리킨다. 이는 마치 맑은 바람이 산꼭대기를 스치고 밝은 달이 시내를 비추듯 자연스럽다. 마귀를 물리치는 보검은 닦아 얻은 참된 실력을 비유하며, 망념을 굴복시킬 수 있다. 교룡은 잡념을 상징한다.

둘째 단락은 수련할 때 ‘마음은 서늘하게 하고 신수는 뜨겁게 한다’는 요결을 붙들어야 한다고 강조한다. 이는 심화가 내려가고 신수가 올라가는 것이다. 이 이치를 알아야 비로소 입문했다고 할 수 있다. 하루 종일 하는 일 없이 지내며 마음이 이리저리 흩어지면, 정기(精氣)가 소모된다. 영지는 원기를 상징한다.

셋째 단락은 털끝이 바다를 삼키고 겨자씨가 수미산을 품는다는 말로 도를 닦아 이르는 오묘한 경계를 표현한다. 이는 작은 것 안에 큰 것을 담는다는 불교 고사다. 일상생활에서는 취하고 버릴 것을 알아야 하며, 공부가 원만해져야 도를 볼 수 있다. 보리는 깨달음을 가리킨다.

넷째 단락은 술과 색욕, 재물과 기운이 수행의 큰 관문이라고 지적한다. 세속의 생각을 모두 끊어야 초탈할 수 있다. 티끌만 한 잡념이라도 본심을 얽어맨다면 단을 맺을 수 없다. 영원(靈源)은 본심을 가리키며, 단은 내단(內丹) 수련의 성과를 뜻한다.

다섯째 단락은 육 년 동안 무명번뇌를 연마해 없애고, 십 년 동안 수행하여 탈태환골을 이루었다고 말한다. 무명화는 무명의 번뇌를, 환골단은 탈태환골을 상징한다. 마음은 텅 비고 밝아 막힘이 없으며, 이미 생사를 초월했다.

여섯째 단락은 십 년 동안 도를 닦은 뒤 흐리멍덩하고 욕심도 바람도 없는 경지에 이르렀다고 묘사한다. 이는 ‘어리석음을 배웠다’는 뜻이다. 수행에 관한 일조차 묻기를 귀찮아한다. 불이 꺼졌다는 말은 욕념이 사라졌음을 가리킨다.

일곱째 단락은 들학과 외로운 구름으로 세속을 초월한 모습을 비유한다. 고요함을 지키고 말없이 지내며, 가을달이 차가운 못에 비친 듯 맑고 깨끗하다.

설팔랑에게 준 시는 몸과 마음을 깨끗하고 자연스럽게 지키면 본성에 편안히 머물 수 있다고 말한다.

목 선생에게 준 시는 화산에서 도를 닦는 이 신선을 찬양한다. 청정한 수련으로 그윽하고 오묘한 경지를 탐구하고, 수행으로 심성을 닦아 기르며, 마음의 원숭이와 뜻의 말을 붙잡아 굴복시킨다. 산을 사는 돈이 필요 없다는 말은 겉모습에 집착하지 않는다는 뜻이다. 덕을 쌓고 선행을 행하면 마침내 성취를 이룬다. 성품이 원만해지면 단이 맺힌다.

마지막 「무상가(無相歌)」는 도를 닦아 얻는 것이 형체 있는 물건이 아니라고 말한다. 현주는 재물이 아니며, 수행을 통해 무루의 경지에 이르고 생멸이 없는 길을 걷는다. 오방(五方)의 노을빛은 지혜의 광명이 두루 비침을 나타내며, ‘있음도 없음도 모두 공하고 공마저 공하다’는 말은 진공묘유의 이치를 깨달음을 뜻한다.

첫째 시는 수행의 경지를 말한다. 사람들은 탐욕과 집착 때문에 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계에서 윤회한다. 본심을 깨달으면 여래불(如來佛)처럼 진리를 단박에 깨달을 수 있다. 온종일 글과 이론만 파고들며 성현을 입에 올리는 사람들은 사실 허황되게 꾸며 대는 것뿐이니, 성실하게 수행하는 편이 낫다. 마음이 지극히 맑아지면 관자재(觀自在), 곧 관세음보살(觀世音菩薩)의 수행조차 일부러 할 필요가 없고, 항하의 모래알처럼 맑고 물들지 않는다. 참된 수행자는 부처가 설법하던 기원정사(祇園精舍)에서 사자처럼 포효하니, 여우 같은 무리가 어찌 감히 그와 빛을 다투겠는가? 명월당 앞 옥예화의 향기는 저절로 금련법회(金蓮法會)를 이룬다. 일부러 영리한 체하는 태도를 버려야 한다. 본성은 본래 온전하니 어찌 밖에서 구하겠는가? 산속에서 솟는 영천(靈泉)은 허망한 집착을 씻어 내기에 알맞다. 중양조사(重陽祖師), 곧 왕중양(王重陽)을 만나 가르침을 받은 뒤로 수행에는 나아감도 물러남도 없음을 알았다. 빈부의 차이를 꿰뚫어 보면 전생의 죄업도 저절로 사라진다. 날카로움을 거두고 지혜를 감추며, 해와 달이 돌고 돌아도 나는 인연에 따라 살아간다.

둘째 시는 해골로 세상 사람들을 일깨운다. 해골아, 해골아, 어찌 그리 흉측한가? 살아생전 술과 여색을 탐했기 때문이다. 한때 곱게 웃던 얼굴은 살과 피가 썩어 사라지고 마른 뼈만 남았다. 날로 늙어 가면서도 욕심은 끝이 없고, 재물이 아무리 많아도 가져갈 수 없다. 욕망은 끝없고 목숨은 짧으니, 결국 이런 해골이 된다. 사람의 몸을 얻기란 쉽지 않고, 도교에서는 사람의 몸에 칠보(七寶)가 갖추어져 있다고 한다. 성명(性命)은 실에 매달린 듯 위태로우니, 절대로 세상 흐름에 휩쓸리지 말아야 한다. 일부러 네 해골 모습을 그려 놓았으니, 오늘은 깨달을 수 있겠는가?

셋째 시 「낙백」은 수행자의 고백이다. 내 초라한 모습은 온몸에 종이로 만든 옷만 걸친 꼴이다. 손을 휘저으며 길을 나서 온갖 인연을 내려놓으니, 오히려 이 가벼운 몸이 좋다. 배고프면 먹고 졸리면 자며, 본래 청량한 경계에 산다. 지혜의 검은 만 길 빛나니 온갖 사마(邪魔)가 감히 가까이 오지 못한다. 참된 한가로움을 누리며 삿된 길을 걷지 않는다. 진령(眞靈), 곧 선천의 본성은 갈수록 맑아지고, 홀가분하게 연하의 길을 밟는다. 수행의 궁극에 이른 경지는 참으로 말로 표현할 수 없다. 수정 궁전 같은 맑은 경계에서 봄꽃과 가을달의 허망함을 이미 꿰뚫어 보았다.

덧붙인 시 한 수: 초라한 도인인 나는 늘 거친 삼베옷을 입는다. 마음 가는 대로 사방을 떠돌며 어디서든 얽매임이 없다. 때로는 깊은 산에 머물고 때로는 성곽 안에 살며, 부주(符咒)를 그리거나 단약을 팔지 않는다. 배고프면 탁발해 한 푼을 얻고, 배를 채우면 모든 일이 만족스럽다.

모든 자잘한 일을 내려놓고 한가롭고 자유롭게 살아간다. 마음속 잡념을 꼼꼼히 씻어 내고, 수련에서 말하는 ‘용호(龍虎)’인 음양의 기운과 ‘영차(嬰奼)’인 원신과 원기라는 개념마저 내려놓는다. 침묵을 지키고 지혜의 감로인 제호를 늘 마신다. 억지로 선을 행하지도 악을 저지르지도 않으며, 걷고 머물고 앉고 누울 때마다 텅 비고 밝은 상태를 유지한다. 한가롭고 담박한 이 마음가짐을 지키며 몸을 이루는 사대인 지수화풍이 어떻게 변하든 내버려 둔다.

생각과 계산을 끊고 구름을 타거나 학을 타고 오르기를 바라지 않는다. 가난하고 한가롭게 자유를 누리며 인연에 따라 편안히 지낸다. 이는 단양 사숙의 《아계음》의 경지를 이어받은 것이다.

종리권(鍾離權), 여동빈(呂洞賓), 유해섬(劉海蟾)을 조사로 삼는다. 옥종과 금고를 울려 수련 중 몸 안에서 일어나는 기기(氣機)를 일깨우고, 몸 안의 한 점 영명을 깨워 원신(元神)인 영동(靈童)이 자유롭게 춤추게 한다. 내가 하는 이 겉보기엔 꾸며 낸 듯한 행동에도 참뜻이 담겨 있으며, 참된 말에는 거짓이 섞이지 않는다. 세속의 생각을 쓸어 없애고 음양(陰陽)을 조화시켜, 심장과 신장을 가리키는 이남감녀가 황파(黃婆)인 비의 뜻을 따라 정토를 유람하게 한다.

걷고 머물고 앉고 누릴 때나 모직 이불을 덮고 잘 때나 언제나 청정함을 지킨다. 반쯤 어리숙하고 멍청해 보이지만 마음속은 맑고 밝다. 이 경지는 아는 이가 드물며, 오직 텅 비고 담박한 상태를 지켜야 한다. 기쁨과 분노는 본래 한 뿌리에서 나며, 인식을 뒤집어야 ‘네가 곧 나’임을 깨닫는다. 수많은 마귀의 시련과 단련을 겪어야 비로소 본래의 참모습을 온전히 본다.

제자들에게 일러 말한다. 범인이 생사의 윤회를 거듭하는 것은 ‘마음이 있다’는 데 집착하기 때문이다. 스승은 “마음이 생기면 만법이 생기고, 마음이 사라지면 만법도 사라진다”고 말했다. 한 생각도 일으키지 않으면 생사를 초월할 수 있다. 중생은 탐욕과 분노와 어리석음이라는 삼독으로 무명심을 일으킨다. 수행이란 애정을 끊고 날카로운 기세를 갈아 없애며 온갖 선하지 않은 마음을 굴복시켜, 부모에게서 태어나기 전의 본래 모습으로 돌아가는 것이다.

선하지 않은 마음이란 무엇인가? 여러 상황에서 무명이 생기는 것이다. 인색함과 탐욕, 재물과 여색에 대한 질투, 온갖 계산하는 생각이 끊임없이 일어나고 사라지는 것이 이에 해당한다. 이런 업장이 참된 본성을 가리므로, 명심견성을 이루려면 반드시 완전히 씻어 내야 한다. 견성이란 무엇인가? 늘 마음을 깨끗이 하고 허망한 경계에 미혹되지 않으며, 허공처럼 자유로운 상태에 늘 머무는 것이다. 그러면 자연히 신과 기가 융합하는 경지에 이른다.

수행하는 사람이 생사의 중대한 일을 참으로 꿰뚫어 본다면 어찌 죽음을 두려워하겠는가? 또 어떤 죄를 두려워하겠는가? 조금이라도 불순한 생각을 품으면 수행의 장애가 되어 참된 자재함을 얻지 못한다. 해탈의 경지에 이르려면 도우들 모두가 큰 산처럼 굳은 의지를 품고 조금도 흔들리지 않은 채 용감하게 나아가야 한다. 큰 마장(魔障), 곧 수행 중의 장애와 시련을 만나더라도 이 한평생의 힘을 다해 끝까지 나아가고 결코 돌아서지 않아야 한다. 그래야만 미리 정해 둔 수행의 목표를 이룰 수 있다.

진진인(晉眞人)은 이렇게 말했다. 마음이 맑고 평온하면 천당으로 가는 길이고, 생각이 흩어지고 어두우면 지옥으로 떨어지는 길이다.

도교 전진파의 조사인 담처단(譚處端)이 지은 사수의 「뇌강월」은 도를 닦으며 얻은 깨달음과 단도 수련의 요결을 이야기한다.

첫째 노래는 도맥의 전승을 다룬다. 우리 계파의 세 조사인 종리권(鍾離權), 여동빈(呂洞賓), 유조(劉操, 해섬진인(海蟾眞人))는 심오한 도법을 전했다. 스승 왕중양(王重陽, 중양진인(重陽眞人))은 정묘한 구결을 전수하고, 제자들을 이끌어 삼계(三界), 곧 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)를 함께 벗어나게 했다. 도를 닦으려면 참된 본성을 천천히 탐구하고 영근(靈根), 곧 선천의 본성을 굳건히 하며, 점차 황아(黃芽), 곧 내단(內丹)이 처음 나타나는 징조를 길러야 한다. 허무의 경계에서는 지혜의 바람이 늘 아름다운 감응을 가져온다. 한 점 영광이 끝없이 투철하여 삼천 세계를 두루 다니고, 만물은 모두 원만하고 밝다. 온갖 현상의 본질은 모두 공하니 본래 모습으로 돌아가야 하며, 안팎의 모든 것은 전도된 인식이다. 이 이치는 깊고 오묘하므로 수행자가 직접 체득해야 하며, 고요함 속에서 성현의 도를 저절로 깨닫는다.

둘째 노래는 선천의 본성을 다룬다. 자연의 대도는 근본에서 비롯하고, 참된 정신은 원만하게 응결한다. 한 점 영광은 안팎을 가리지 않고 온몸의 현규(玄竅), 곧 혈자리를 비춘다. 맑고 담박한 삶은 도를 닦기에 알맞으며, 가난에 만족하고 도를 즐기는 삶이 가장 좋다. 물욕을 초탈해야 자유롭게 노닐 수 있고, 영명함을 영원히 잃지 않아야 한다. 심신을 단실(丹室), 곧 하단전에 편안히 머물게 하고, 늘 청정하게 머물면 굳이 논할 것이 없다. 현묘한 이치는 말로 설명하기 어려우니, 굳은 믿음으로 원양(元陽), 곧 선천의 참된 기를 붙들고 부지런히 수련하여 천진(天眞), 곧 선천의 한 기를 모아야 한다. 곳곳에서 빛을 돌려 안으로 비추면 불 속에서 연꽃이 피어나고, 욕망은 불꽃처럼 꺼진다. 이 모든 것은 스승, 곧 풍선(風仙) 왕중양을 만나 함께 삼계를 벗어났기 때문이다.

셋째 노래는 근본으로 돌아가는 일을 다룬다. 영명한 본성은 어째서 범속한 몸에 떨어졌는가? 세속의 화려함과 탐애에 물들어 거듭 참된 본성을 잃었다. 오랫동안 벗어나지 못했고, 이제 또 죄업을 지었다. 본래 모습을 되찾으려면 감각의 욕망을 끊고 정식을 버리며, 구름 따라 유람하고 도를 찾아 현묘한 이치를 탐구해야 한다. 고독하고 청정한 즐거움을 누리고, 몸이 야윈 것을 개의치 않아야 한다. 참된 기(眞炁), 곧 바람처럼 움직이는 참된 기의 운행을 붙들고, 말없이 금액환단(金液還丹), 곧 높은 경지의 내단을 빚는다. 신단(神丹)이 나타나면 생사의 번뇌는 저절로 가라앉는다.

넷째 노래는 내단의 성취를 다룬다. 옥화(玉花), 곧 내단의 상서로운 징조가 점차 피어나고, 맑은 바람이 금련(金蓮), 곧 금단(金丹) 성취의 징조를 재촉한다. 여러 겁의 미혹을 깨뜨리고 무위(無爲)의 경지에 곧장 이른다. 칠반(七返), 곧 정을 기로 바꾸는 등의 일곱 단계를 거쳐 빛을 돌려 안으로 비추고, 삼공(三空), 곧 아공·법공·공공을 깨닫는다. 금빛이 번쩍이는 곳에서 부지런히 고행하며 수련하면 원영(元嬰), 곧 양신(陽神)을 자연히 이룬다. 이 오묘한 과정은 수련을 시작할 때부터 영원한 토대를 다진다. 연꽃에서 옥 같은 가지가 돋고 영혜가 자라며, 조사의 자비로운 보살핌에 감사한다. 솥, 곧 단전 안에 구름 기운이 모이고 화로 안에 금단이 맺히며, 구전(九轉), 곧 거듭 정련하는 과정을 거쳐 마침내 원만해진다. 스승을 따라 봉래 선도에서 함께 노닌다.

마지막 「영죽」은 별개의 작품인 듯하나, 아쉽게도 원문이 온전하지 않다. 제목으로 보아 대나무에 빗대어 도를 닦는 이의 겸허함과 굳은 절개를 노래했을 가능성이 있다.

대나무를 묘사한 대목: 나는 운암을 마주한 그대의 아름다운 대숲을 아낀다. 손수 심은 푸른 대나무가 무성하게 모여 있다. 푸른 대잎은 이슬을 머금어 윤기가 나고, 잎마다 대마다 부드럽고 푸르다. 새 죽순이 차츰 자라나는데, 그 새 죽순은 어미 대나무보다도 무성하다. 대나무 뿌리는 교룡처럼 휘감겨 있고, 소소히 비바람 치는 밤과 밝은 달밤에는 달빛이 대잎 사이로 옥처럼 비쳐 내린다. 이처럼 운치 있는 모습은 은사의 그윽한 마음에 가장 잘 어울린다. 창 앞에 한가로이 앉으면 절로 맑은 바람이 함께하고, 대나무는 끝내 시들지 않는다. 그 재질은 남달라 어찌 평범한 화초와 견줄 수 있겠는가? 얼음과 눈을 굽어보며 속은 비고 마디는 곧으니, 그 안의 오묘한 이치는 범속한 것과 다르다. 타고난 고결하고 담담한 기품을 지녔으며, 날마다 속세를 벗어난 청복을 더해 간다.

상원절에 달을 바라보다: 상원절의 좋은 날, 둥근 달이 서쪽으로 기울고 달빛은 흰 비단처럼 은하수를 가로질러 날아간다. 맑은 밤하늘에는 찬 빛이 홀로 빛나고, 밝은 달은 사사로움 없이 천지를 두루 비춘다. 만고에 티 없는 달빛은 수정처럼 맑은 보물 거울이 하늘에 높이 걸린 듯하다. 전설 속 선산인 고야산(姑射山)의 강궐과 경루에는 여러 신선이 모여 난새와 학을 멈춰 세운다. 상서로운 구름과 기운이 금빛과 푸른빛으로 빛나는 보전을 감싸고, 노을빛이 서로 엇갈린다. 반도회에서 취하도록 마신 뒤, 여러 신선은 채색 구름을 타고 향기로운 소매를 나부끼며 돌아간다. 은쟁반 같은 달을 마주한 숭산(嵩山)을 멀리 바라보니, 마치 약속이라도 한 듯하다.

술을 읊다: 주강(杜康)은 해와 달과 별, 세 빛의 정화를 얻어 맑고 진한 술을 빚었다. 이백(李白) 같은 신선의 재주는 흥이 나서 한 말 술을 마시면 좋은 시 백 수를 지어낸다. 산옹은 취해 쓰러지고 아이들이 웃으며 손뼉 치고 둘러싼다. 도연명(陶淵明)은 울타리 아래서 취해 잠들고, 문밖에는 다섯 버들이 함께한다. 동리 선생(東里先生)은 생사를 모두 잊고, 도모(陶母)는 머리카락을 잘라 현명한 벗을 대접한다. 공융(孔融), 자는 문거(文舉)는 근심 없이 술잔을 가득 채우고 자주 즐겁게 웃는다. 태평성대를 기쁘게 만났으니, 술의 고장에서 누리는 풍요와 즐거움은 예로부터 드물었다. 이 옥호의 봄빛은 수명을 늘리고 사람의 기운을 빛나게 한다.

담가의 이야기: 담가는 지난날 가족을 부양하려고 죄업을 적잖이 쌓았다. 다행히 선사의 가르침을 받아 동쪽으로 삼주(三州)의 바다 섬들을 다니며 완고하고 어리석은 이들에게 권하여 선을 행하게 했다. 윤회의 이치를 깨닫고 탐욕과 애착을 버려 돌이켜 올바른 길로 나아갔다. 인연에 따라 살아가며 청빈하고 유약한 도를 지키고, 구름과 물처럼 자유롭게 노닌다. 훗날 회주(懷州)의 선부를 지나 귀현(貴縣)에 이르러 한가로이 거닐던 때는 늦가을이었고, 차츰 엄동설한에 들어서자 추위를 피할 곳이 없었다. 부득이 종이와 베를 시주받으니, 여러 도우가 같은 도를 닦는 정을 헤아려 주기를 바란다. 깨달을 수 있다면 운붕과 하우가 되어 함께 세속을 초월해 수행하자.

또 다른 대목: 장진자(長眞子)는 여러 현사에게 머리를 숙여 예를 올리고, 수행에서 가장 중요한 것은 마음과 뜻을 굳게 하는 일이라고 알린다. 늘 전전긍긍하며 날마다 정진하고, 잘못을 저지를까 늘 두려워해야 한다. 담박하고 청빈하게 살며 유약하게 처신하는 것만으로는 아직 참된 안녕이라 할 수 없다.

수행의 참된 공력은 강하고 날카로운 기세를 억누르고, 마음을 맑고 고요하게 지키며 말하지 않는 데 있다. 남들 앞에서 재주와 풍모를 드러내는 데 집착할 필요는 없다. 날을 감추고 묵묵히 단전(丹田)을 수련해야 한다. 오랜 세월 수련하여 공력이 이루어지면 저절로 은밀한 전승을 얻고, 공덕이 원만해지면 상서로운 구름을 타고 천계로 돌아갈 수 있다.

처음 도를 닦는 길에 들어선 것은 속세를 벗어나 자유롭게 살기 위해서였다. 그러나 도관에 들어와 살면서 밤낮으로 온갖 일에 바쁘게 매달리고, 오가며 도리어 먼지만 일으키니 언제 참된 수행을 깨달을 수 있겠는가? 어느 날 문득 깨달았다. 처음 지녔던 그 한 점 영성에는 본래 번뇌가 없었으니, 어찌 스스로 근심을 만들어 내는가? 그 뒤로는 새장에서 풀려난 새매와 굴레에서 풀려난 원숭이처럼 자유로워져 모든 속박을 깨뜨린다.

세상 사람들은 명리와 정욕을 좇으며 허황되고 화려한 것에 취해 어둑하게 날을 보낸다. 그러면서도 얼굴이 모르는 사이 늙어 가고, 백 년 세월이 번개처럼 짧다는 것을 알지 못한다. 죽음이 닥쳐서야 후회해도 이미 늦다. 일찍 깨달아 위험한 길을 멀리하고 한 걸음씩 선도(仙道)로 돌아가는 편이 낫다. 소박한 도포(道袍)를 입고 도를 닦는 벗을 사귀며 생명의 근원을 찾고, 금단(金丹)이 맺히기를 고요히 기다리면서 참된 즐거움 속에서 밝은 달과 맑은 바람을 감상한다.

인생은 아득한 고해에서 물결 따라 떠도는 것과 같으니, 무엇보다 중요한 것은 돌아설 줄 아는 일이다. 이른바 사랑하는 아내와 자식은 실은 전생의 원수다. 덧없는 화려함과 허상에 빠져들면 원양(元陽)을 끊임없이 소모한다. 죽음이 닥치면 아무리 총명한 사람도 저승을 피하기 어렵다. 일찍이 탐욕과 계략을 버리고 몸과 마음을 현묘한 도에 바쳐 삼악도(三惡道)의 윤회에 떨어지지 않는 편이 낫다.

어리석은 사람은 불길에 뛰어드는 나방처럼 처첩과 자녀에 대한 정에 깊이 얽매인다. 목숨이 다하면 홀로 황천(黃泉)으로 갈 수밖에 없다. 깨달을 수 있다면 덧없는 화려함과 사랑을 버리고 마음을 고요히 하여 수행하며, 점차 속세의 인연에 담담해지고 마음을 깃들여 기(氣)를 기르며, 이름을 감추고 소박한 음식을 먹으면서 묵묵히 영성을 수련한다. 마침내 진인(眞人)의 경지가 드러나고 허무하고 공명한 지고의 경지에 이른다.

『수운집(水雲集)』에 실린 도우에게 준 몇 수의 시는 전진교(全眞敎) 수행의 핵심 요결을 말한다. 첫째 시는 목 선생에게 수도하려면 먼저 세속의 인연을 끊어야 한다고 일러준다. 왕중양 조사(王重陽祖師)가 말한 “자식을 버리고 아내와 헤어진다”처럼 가정의 얽매임을 내려놓는다는 뜻이다. 수행자는 거리에서 손을 내밀어 구걸해 추위를 막고, 종이옷과 베옷을 입으며 인연에 따라 살아야 한다. 핵심은 부드럽고 겸손한 마음가짐을 유지하는 데 있다. 약한 불로 천천히 달이듯 망념을 꺼야 한다. 그래야 “원숭이를 사로잡고 말을 묶듯” 마음속 잡념을 다스릴 수 있다. 무위(無爲)와 청정함에 이르면 저절로 참 스승의 경지에 들어맞는다. 이때 정신을 가다듬고 기(氣)를 모으면 몸 안에 영단이 맺힌다. 수행의 공덕이 원만해지면 자유롭게 봉래 선도(蓬萊仙島)를 가리키며 상서로운 구름을 타고 돌아간다.

조 선생에게 준 시는 수도에서 용맹정진할 것을 강조한다. 조 선생은 도에 들어설 때 화려한 세속을 단호히 버렸지만, 작가는 외부의 경계에 맞서 수행하는 것만으로는 부족하고 마음의 불이 연꽃처럼 청정해져야 한다고 일깨운다. 갈등을 만나면 너그럽게 대하고, 병이 들면 죽은 듯이 조용히 몸을 돌보며, 절대로 집에 돌아갈 생각을 하지 말라고 권한다. 뜻을 성현처럼 굳게 세우면 신명(神明)이 남몰래 살펴본다. 욕망의 불이 꺼지면 영부에서 저절로 황아(黃芽)가 나온다. 이는 내단(內丹) 수련에서 선천의 원기가 싹트는 것을 가리키는 말이다. 사사로운 마음과 욕망을 없애면 성명쌍수(性命雙修)를 이룰 수 있고, 마음이 청정해지면 단사(丹砂)가 맺힌다. 공덕을 이루면 선학이 의장처럼 앞장서서 맞이하고 승천하게 한다.

장구랑에게 준 시는 천당과 지옥이 모두 한 생각에 달렸다고 말한다. 생사와 미혹을 초월하려면 먼저 가정의 인연을 버리고, 거리에서 손을 내밀어 구걸하며 담박하고 가난한 삶에 만족해야 한다. 구름과 물처럼 자유롭게 지낼 때에도 뜻을 굳게 지켜야 한다. 묵은 업이 다하면 저절로 현묘한 천기를 깨닫는다. 마음의 청정함은 지극한 보배이며, 단전(丹田)에 금단(金丹)을 맺게 한다. 그러나 조금이라도 어기면 재앙을 부른다. 참으로 깨달으면 봉래삼도(蓬萊三島)에 이르러 신선이 될 수 있다.

장안의 풍 사형에게 쓴 시는 선행을 권하는 일과 자신을 수행하는 일이 서로 보완되어야 한다고 말한다. 수도하려면 세속을 멀리하고 귀천을 가리지 않아야 하며, 농서의 스승처럼 계율을 엄격히 지켜야 한다. 수행에는 산을 옮기고 바다를 뒤집을 결심이 있어야 하고, 덕행은 두루 온전해야 한다. 공덕을 이루면 구름과 물 사이에서 자유롭게 지내며 신(神)과 기(氣)가 서로 합한다. 대단(大丹)을 이루면 저절로 봉래로 가는 선도에 오를 수 있다.

장생 유 사형에게 준 시는 전문이 실려 있지 않지만, 제목으로 보아 같은 수행의 권계에 속한다. 전진교는 ‘산 사람의 몸으로 죽은 사람처럼 수행하는 법’을 강조한다. 이 시들은 출가와 걸식, 청빈을 지키는 일, 마음을 단련하는 일 등의 수행 요결을 보여준다. 궁극적인 목표는 대단을 이루어 봉래로 날아오르는 것이다. 시에 나오는 황아와 단사, 대단은 모두 내단 수련의 용어이며, 수련 과정에서 정(精)·기·신(神)이 변모해 얻는 서로 다른 단계의 성과를 가리킨다.

《수운집(水雲集)》의 이 글에는 편지 한 통과 사(詞) 네 수가 담겨 있으며, 도교 수행자의 생활 태도와 수련의 깨달음을 보여 준다.

편지는 처단도인(處端道人)이 유선(劉仙)에게 보낸 답장이다. 대략 이런 뜻이다. 헤어진 지 삼 년이 지났고, 바람을 마주하고 달을 바라볼 때마다 그대가 그리웠다. 편지를 받고 그대가 평안하다는 소식을 알게 되어 무척 기쁘다. 나는 속세의 인연을 끊지 못해 부끄럽다. 잠시 자주(磁州)와 낙양(洛陽)을 오가며 인연 따라 지내느라, 약속한 대로 찾아뵙지 못하니 이 늙고 어리석은 사람을 용서해 주기 바란다. 내년 봄이 오기 전에 찾아뵐 생각이다. 가을날 건강하시기를 빈다. 끝에는 “처단이 사형 통묘의 자리 앞에서 올린다”라고 적혀 있다.

이어지는 「만정방(滿庭芳)」은 세속의 탐욕을 비판한다. 속임수로 재물을 모으고 인색하게 부를 쌓는 사람은 조용히 앉아 곰곰이 생각해 보면, 가족을 먹여 살리느라 지은 죄를 결국 자신이 짊어지게 됨을 알 수 있다. 세월은 화살처럼 빠르고, 눈 깜짝할 사이에 검은 머리가 흰 머리로 변한다. 백 년 인생에서 누가 죽음을 피할 수 있겠는가? 날마다 바쁘게 애써도 모두 헛수고다. 사람들에게 일찍 깨닫고 잘못을 뉘우치며, 한가할 때 복을 쌓고 재앙을 없애라고 권한다. 더 나은 길은 물욕의 얽매임을 떨치고 산수 사이에서 수행하며, 날마다 향을 피우고 마음을 고요히 하는 것이다.

두 번째 사(詞)는 수행의 경지를 그린다. 안개가 걷히고 구름이 흩어져 고요한 가을밤이 되면, 맑고 밝은 마음을 지키며 묵묵히 내단(內丹)을 수련한다. 솥 안에 상서로운 연기가 모여 영약이 되고, 자유롭게 구름을 타고 다니며 도우를 찾아간다. 인연에 따라 살며 배고프면 밥을 먹고 어디서든 편히 쉰다. 해와 달이 도는 대로 맡겨 두고, 잠시 속세에서 한가롭게 지내다가 공을 이루면 저절로 도를 얻어 날아오른다. 요지(瑤池)는 선경을 가리킨다.

세 번째 사(詞)는 소를 길들이는 일로 마음을 닦는 일을 비유한다. 이 고집 센 소는 성질이 사납고 늘 곡식을 훔쳐 먹는다. 코뚜레를 단단히 매고 채찍질하여 오래된 버릇을 고쳐야 한다. 소가 돌이켜 깨달으면 산속에 편히 누워 온갖 인연을 내려놓을 수 있다. 마침내 사람과 소가 함께 자유롭게 구름 사이를 노닐며 피리를 불고 노래한다. 황혼에 돌아가면 가을 달만 남는다. 이는 망심(妄心)을 항복시킨 뒤 얻는 자유로운 경지를 비유한다.

마지막 사(詞)는 수련의 요점을 밝힌다. 밖에서 구할 필요 없이, 현묘한 참된 본성은 자신 안에 있다. 온갖 인연을 끊어야 신(神)과 기(氣)가 하나로 어우러진다. 뜻을 굳게 세우고 지혜의 칼로 어리석음을 깨뜨리면 된다. 알겠는가? 모든 것을 내려놓으면 성명(性命)이 원만해지고 진공의 오묘한 경지를 깨닫게 된다.

《수운집(水雲集)》의 이 시들은 수행자가 세속의 욕망을 초탈하고 청정하고 자연스러운 경지를 추구해야 한다고 말한다.

첫 번째 시는 준주(濬州)의 왕교위(王校尉)에게 보내는 시다. 불을 향해 날아드는 나방과 꿀을 탐하는 벌에 빗대어 세상 사람들이 욕망에 빠져 있음을 말한다. 수행하려면 속세의 인연을 끊어야 한다. 지혜의 검으로 인연을 좇는 마음을 끊고, 고향과 가족을 떠나 한가로이 노을과 안개 속에서 수행하는 은자가 되어야 한다. 소박한 옷을 입고 주어진 형편에 편안히 머물며 원기(元氣)를 기르고, 시를 읊고 글을 지으며 시간을 보낸다. 고금의 통달한 사람들은 수행이 많고 적음에 달린 일이 아님을 안다. 신선이나 봉래(蓬萊) 같은 허황된 일을 공연히 이야기할 필요도 없다.

두 번째 시는 복창현(福昌縣)의 조전시(趙殿試)에게 보내는 시다. 과거의 공명은 존귀해 보이지만, 그것을 좇는 일은 황량몽(黃粱夢)처럼 허망하다. 사마상여(司馬相如)나 두보(杜甫) 같은 재주 있는 사람도 무상함을 피하지 못한다. 화려함을 꿰뚫어 보고 속세의 인연을 벗어나 한가로운 구름과 학처럼 살아야 한다. 마음을 청정하게 지키고 내단(內丹)을 수련하면, 공을 이루어 삼계(三界)를 초탈할 수 있다.

두 수의 「수룡음(水龍吟)」은 수행의 요점을 한층 더 설명한다. 무상보리(無上菩提)를 닦으려면 결단을 내려야 하며, 일을 질질 끌어서는 안 된다. 범부의 탁한 몸을 차츰 선골로 바꾸고, 한 걸음씩 서늘한 피안으로 나아가야 한다. 계산하고 따지는 마음을 잊고 불이 꺼지고 얼음이 응결한 듯한 청정한 경지에 이르러 장생하는 이와 함께해야 한다. 진공의 오묘한 이치를 깨닫고 내단을 아홉 번 돌려 공을 이루면 봉래 선도를 다시 찾을 수 있다.

마지막으로 사람의 본성은 처음에는 순박하고 온화했으나 속세의 인연에 가려졌다고 강조한다. 중생은 모두 정욕에 미혹되어 고해에서 떠돈다. 윤회의 실상을 서둘러 깨닫고 속된 마음을 뒤집어 연기와 불이 사라진 듯한 청정한 경지에 이르러, 묵묵히 장생의 도를 굳게 닦아야 한다.

자신의 내면에 있는 수련의 화로를 지키고, 삼천공행(三千功行) 속에서 부지런히 단련하여 미래의 성취를 다진다.

세상에는 바다 위에 세 선산이 있고, 그곳에 사람을 신선으로 화하게 하는 영지 선초가 숨겨져 있다는 전설이 있다. 진시황(秦始皇)은 이 전설을 믿고 서복(徐福)을 봉래(蓬萊) 선도로 보냈다. 그러나 끝없이 펼쳐진 구름과 물결, 거센 바람과 파도만 보일 뿐이었다. 배에 탄 소년과 소녀들이 모두 늙도록 아득한 선경은 보이지 않았다. 안개 자욱한 물결은 애간장을 끊는데, 언제쯤 닿을 수 있을까? 세상 사람들이 어리석게 미혹되어 속세에서 끝없는 번뇌를 일으키면서도, 자신의 망념이 선천진성(先天眞性)을 가리고 있음을 알지 못하니 안타깝다.

문득 깨달은 뒤에는 속세의 인연을 내려놓고 청정한 무위(無爲)의 경지를 지킨다. 수련이 무르익으면 마음은 맑고 본성은 원만해져 금단(金丹)이 맺히니, 마치 선가의 영지를 먹은 듯하다. 상서로운 구름이 세 선봉을 떠받치니, 이곳이 바로 신선이 노니는 곳이다. 상서로운 구름 깊은 곳에는 아름다운 누각이 감춰져 있고, 보전과 궁궐은 드넓은 산빛 속에 어렴풋이 드러난다. 신선의 손바닥 같은 절벽에서 옥천이 쏟아져 내리는 듯하다. 초승달은 갈고리처럼 봉우리 꼭대기에 걸려 맑고 티 없이 빛난다. 푸른 산은 겹겹이 짙푸르고, 원숭이 울음과 학의 울음이 번갈아 들린다.

나는 이곳에서 속세의 속박을 탄식한다. 은혜와 사랑, 원한과 미움, 공명과 이익은 모두 물처럼 세차게 흘러간다. 그중 몇 사람이나 세속을 벗어나 오를 수 있을까? 차라리 이 운한의 선경에 머물러 고요히 움직이지 않고 음양(陰陽)의 정수를 깨닫는 편이 낫다.

《여몽령(如夢令)》 연작시:

수련의 거울과 약을 간직하고 소박한 본성을 지킨다. 마음을 알아주는 이를 만나지 못한다면, 이 오래된 거울인 본심을 늘 스스로 닦아야 빛을 되찾는다. 얼마나 기쁜가, 마침내 원만한 보름달 하나가 떠오른다.

삿갓과 대나무 관을 쓰고 대나무 그릇에 물을 담으니, 이런 일상용품이 내 벗이다. 다니고 머물고 앉고 누울 때 마음에 걸림이 없으면 서늘한 피안에 이른 것이다. 미친 사내여, 미친 사내여, 해와 달이 돌고 돌아도 흔들리지 않는다.

늘 영대(靈臺)를 쓸고 자신의 진성을 아끼기만 하면 된다. 번뇌의 불길 속에서 연꽃을 피울 수 있어야 수련의 현묘함을 아는 것이다. 뒤바뀌었구나, 뒤바뀌었구나. 바깥 경계가 사라지면 본심은 저절로 밝아진다.

허공을 벗 삼아 욕망과 정을 끊는다. 날마다 허정의 공부를 닦으며 이 신당고관(神堂古觀)에 늘 머문다. 미친 사내여, 미친 사내여, 이 밖에는 다른 방법이 없다.

인연을 따라 이 육신을 보살피며 다니고 머물고 앉고 누울 때 자유롭고 즐겁다. 경계 속을 한가로이 노닐며 생사에 조금도 얽매이지 않는다. 참고 견디고 또 견디면 마침내 완전한 자유를 차지한다.

세속을 벗어나 노닐며 걸음마다 서늘한 구름 기운을 밟는다. 한가할 때 허공을 희롱하면 저절로 봉래의 신선 약속이 이루어진다. 보라, 보라, 세속의 인정과 관계를 세심히 씻어 낸다.

대도(大道)는 우주의 근원으로, 본래 이름도 없고 말로 표현할 수도 없으므로 굳이 구분을 지을 필요가 없다. 불꽃이 꺼지고 연기가 흩어지듯 자연스러운 때가 가장 좋은 수행의 시절이다. 집착을 내려놓고 봄꽃과 가을 달을 감상하듯 인연에 따라 자유롭게 지내는 법을 배워야 한다.

수도의 근본은 순수한 본심으로 돌아가 세속의 생각을 끊는 데 있다. 망념이 불꽃처럼 꺼지고 연기처럼 흩어질 때 선천의 원기(元氣), 곧 원양(元陽)을 지키는 것이 장생으로 가는 지름길이다.

지난날 중양조사(重陽祖師) 왕중양(王重陽)은 지혜의 불로 허망함을 단련하도록 나를 전진교(全眞教) 문하로 이끌었다. 수행은 반드시 현실에 발을 딛고 한 걸음씩 착실하게 나아가야 한다.

청정무위(清靜無爲)를 철저히 실천하고 높고 낮음과 귀하고 천함을 구분하지 말아야 한다. 나에 대한 집착을 완전히 내려놓으면 참된 스승(眞師)이 자연스레 와서 깨우쳐 준다. 구름이 걷히고 안개가 흩어진 뒤 집집마다 밝은 달을 볼 수 있는 것과 같다.

일상 수행에서는 잡념을 없애고, 망념을 비유하는 마음속 원숭이와 뜻속의 말을 단단히 붙들어야 한다. 두 손을 펴고 구걸해 보시를 구하면서 본심을 지켜 탐욕을 일으키지 말아야 한다. 탐욕에 얽매인다면 어찌 수행을 이룰 수 있겠는가?

속된 정에 물들지 않는다고 해서 오만한 것은 아니다. 가난을 싫어하지도 않고 부를 흠모하지도 않아야 한다. 구름과 물처럼 자유롭고 한가롭게 지내며 무위의 도를 철저히 실천해야 한다.

형제의 정이 옅다고 탓하지 말아야 한다. 수도하려면 본래 세속의 얽매임에서 멀어져야 한다. 좋은 술과 맛있는 음식을 탐하지 말고 구전단사(九轉丹砂), 곧 내단(內丹) 수련에 전념해야 한다.

속박 없는 시골 노인이 되어 자유롭게 유람해야 한다. 훗날 근원으로 돌아가면 도우들과 다시 선주를 함께 마시리라.

날마다 안으로 영성의 빛을 살피고 참된 마음이 더럽혀지지 않도록 지켜야 한다. 금과 옥처럼 순수하여 생사도 침범하지 못한다. 공행을 원만히 이루면 홀로 구름을 타고 돌아간다.

준주(濬州)의 도우 왕사랑(王四郎)에게 전한다. 풍월을 탐하지 말고 담처단(譚處端), 곧 전진칠자(全眞七子) 가운데 한 사람의 본보기를 따르는 것이 가장 좋다. 몸을 잘 보양하고 함께 장생의 선주를 마셔야 한다.

왕 교위 집안의 삼고모에게 권한다. 속세에서 수행하려면 먼저 분별심을 없애야 한다. 가난하고 유약한 처지를 편안히 여기며 도를 향한 뜻을 끝까지 굳게 지켜야 한다. 참된 선행은 자신을 덜어 남을 이롭게 하는 일이다.

수무(修武)의 가신실(賈信實)에게 준다. 가 선생은 수도하며 평소 겸손을 지킨다. 본래의 모습을 보려면 한가할 때 마음속 원숭이를 항복시켜야 한다. 담처단처럼 말의 망념을 끊는 일을 본받아야 한다.

《수운집(水雲集)》의 이 시들은 도를 닦는 사람이 세속 생활을 어떻게 바라보는지, 마음과 본성을 닦는 요령은 무엇인지를 말한다.

첫째 시는 장씨와 이씨 두 도우에게 보내며, 세상 사람들이 명리와 재물, 여색 같은 덧없는 것에 빠져 있음을 탄식한다. 속세의 인연을 꿰뚫어 보고 뜻이 맞는 벗들과 함께 수행하며 서로 지켜 준다면, 몸과 마음을 오래도록 청정하게 간직할 수 있다고 말한다.

둘째 시는 문향현의 한 주류 상인에게 보내는 시다. 가공은 술을 파는 일을 하지만, 작자는 그의 본성이 선량함을 알아본다. 훗날 세속의 일을 내려놓고 무위(無爲)의 경지에 이르면, 몸속의 음양(陰陽) 두 기운이 용과 호랑이처럼 어우러져 금단(金丹)을 맺고 생사의 윤회에서 벗어날 수 있다고 말한다.

뒤이은 「서강월」 몇 수는 마음을 닦는 요점을 말한다. 사람의 번뇌는 모두 마음의 생각에서 비롯되므로, 잡념을 없애야 지혜를 깨달을 수 있다. 곳곳을 떠돌며 도를 구할 필요 없이, 마음속을 지키면 된다. 이는 밝은 보배 거울을 닦듯 마음과 본성을 갈고닦는 일이다. 마음이 밝고 투명해지면 자연히 대도(大道)에 곧장 이를 수 있다.

수행은 밖에서 구하는 일이 아니다. 영성은 영묘한 싹처럼 본래 마음속에 있다. 쇠로 된 소가 밭을 갈듯 힘써 수행하고, 본래 모습을 알아 마음과 몸을 바르게 하여 사념에 이끌리지 않아야 한다. 육균의 단단한 활을 당겨 쏜 화살이 매번 과녁 한가운데를 맞히듯, 정밀하게 힘을 써야 한다.

생사의 윤회를 문득 깨달은 뒤에도 수행을 이어 가며 마음과 신을 한결같이 집중해야 한다. 욕망의 불길이 꺼지고 몸속의 정기(精氣)가 연꽃이 다섯 잎을 피우듯 충만해지며, 세 단전(丹田)이 맑고 깨끗해지면 속된 세상을 넘어설 수 있다.

전진교(全眞教)의 문에 들려면 걷고 머물고 앉고 누울 때마다 청정함을 지켜야 한다. 속세의 자질구레한 일을 내려놓고, 황아백설이나 용호영교 같은 금단술의 표현을 일부러 좇을 필요는 없다. 재물과 여색에 대한 집착을 끊으면 자연히 선경에 이른다.

세월이 빠르게 흐름을 탄식하며, 세상 사람들은 하루 종일 근심에 싸여 바보처럼 눈앞의 덧없는 것을 좇는다고 말한다. 명리를 내려놓고 산속의 달을 바라보는 편이 낫다. 그 달은 누구나 본래 지닌 청정한 마음이다.

마지막 시는 도를 닦는 삶을 말한다. 날이 추우면 종이옷을 덧입고, 배가 고프면 발우를 들고 음식을 구하며, 남은 음식과 찬밥으로도 허기를 채운다. 유약하고 가난하게 살면 오히려 재앙을 멀리할 수 있다. 모든 재앙은 마음의 생각에서 비롯된다. 마음을 안정시켜 참됨을 지키면, 선천의 본성을 뜻하는 진태(眞胎)를 간직하여 구름과 물처럼 자유롭게 살아갈 수 있다.

이 글은 수행자가 세속을 벗어나 자유롭고 자연스럽게 살아가는 모습을 그린다. 수행자는 물질적 즐거움에 마음을 두지 않는다. 배고프면 남은 밥을 얻어먹고, 추우면 거친 베로 몸을 덮는다. 스스로 어리석다고 놀리면서도 그 삶을 즐긴다. 집착을 내려놓고 청정하고 무위(無爲)한 경지를 추구하며, 외로운 구름과 들의 학처럼 자유로이 오가고 얽매이지 않는다.

수행자의 삶은 소박하고 검소하다. 하루 두 끼 담백한 밥을 먹으며 마음을 맑고 편안하게 지내기에 오히려 특별한 즐거움을 느낀다. 억지로 수련하거나 무엇을 이루려 집착하지 않고 한가로운 마음을 유지하며, 구름과 물 사이를 자유로이 거닐며 오묘하고 깊은 이치를 깨닫는다. 겉모습은 헝클어지고 초라해도 스스로 즐거워하며 인연에 따라 살아간다. 이것이야말로 진정한 풍류와 자유로움이다.

수행자는 늘 마음을 경계하여 외물이 침범하지 않도록 한다. 재주와 유흥에 빠지지 않고 외물에 탐닉하지 않으며, 마음을 순수하게 지킨다. 선과 악은 모두 마음에서 일어난다. 선한 마음은 평안을 가져오고 악한 생각은 어지러움을 부른다. 흐르는 구름과 물처럼 자연스럽게 살아가며 뜻이 맞는 사람을 찾는다.

마지막으로 수행자에게 본래의 참모습을 깨닫고 마음의 거울을 부지런히 닦아 탐욕과 분노와 어리석음을 없애라고 일깨운다. 남모르게 수행에 정진하면 마침내 참된 스승의 깨우침을 얻는다. 순수한 본성으로 돌아가야 선가의 경지에 이를 수 있다. 글 전체는 집착을 내려놓고 본심을 지키며 인연에 따라 수행하는 도가 사상을 강조한다.

이 글은 도교 전진파(全眞派)의 수행 시문을 모은 것으로, 주로 수행의 요체를 말하고 사람들에게 도(道)를 닦도록 권한다. 핵심은 참된 대도(大道)의 이치가 무위(無爲)자연에 있으므로 일부러 꾸미거나 억지로 수행할 필요가 없으며, 마음을 맑고 깨끗하게 지키기만 하면 도를 얻을 수 있다는 것이다. 수행이 원만해지면 상서로운 구름이 선궁을 둘러싸고, 길한 기운이 옥 누각을 감돌며, 마음은 한가로운 구름처럼 자유롭고 막힘이 없어진다. 몸은 옛 나루터에 가로놓인 작은 배와 같아지고, 텅 비고 밝은 경지에 이르러야 도와 서로 응할 수 있다. 이는 흰 소가 이슬 내린 땅에 편안히 누워 있고, 밝은 달이 산마루를 고요히 비추는 것과 같다.

세상 사람들은 덧없는 부귀영화에 빠져 떠다니는 꽃을 좋아하듯 그것을 좇으면서도 세월이 빠르게 흐르는 줄 모른다. 남두성(南斗星)과 북두성(北斗星)이 자리를 바꾸는 사이 검은 머리는 어느새 흰 머리가 된다. 백 년 인생은 한바탕 꿈과 같고, 칠십까지 사는 사람도 드물다. 세상 사람들에게 일찍 깨달으라고 권한다. 윤회의 고해는 끝이 없으니 수행은 서두르고 미루지 말아야 한다. 전생의 죄업을 서둘러 없애고 시간을 아껴 수행해야 한다.

여러 도우(道友)에게 예를 갖추어 권한다. 망심을 굴복시키고, 바깥 사물에서 도를 찾느라 마음을 쓰지 말아야 한다. 시간을 함부로 낭비하는 것은 참된 수행이 아니다. 아집을 깨뜨리고 무명 번뇌를 없애지 못하면 삼독(三毒), 곧 탐욕과 성냄과 어리석음의 불길에 시달리게 된다. 사람의 본래 영성에는 높고 낮음이 없다. 참으로 도를 얻은 사람은 걸음마다 더 높은 경지로 나아간다.

세상의 어리석은 사람들은 늘 명리(名利)를 탐하고, 애욕의 바다와 은정의 산에 얽매여 술과 색과 재물과 기운에 빠진다. 부귀영화는 번개처럼 짧다는 것을 알아야 하며, 일찍 돌아서는 편이 낫다. 말없이 현묘한 진리를 찾고, 가난하고 한가로운 삶에 만족하며 인연을 따라 살아야 한다. 도를 닦는 사람의 본분은 무위의 맑고 깨끗함을 지키는 것이다. 공덕이 원만해지면 저절로 요지(瑤池)의 선인 잔치에 나아가게 된다.

뒤의 몇 수는 도우에게 바치는 수행 권면시다. 태원공(太原公)에게 병고를 내려놓으라고 일러 주며, 성현의 도가 그를 구제할 수 있다고 한다. 예로부터 사람은 칠십까지 살기 어렵다. 세속의 인연을 단호히 끊고 맑고 깨끗한 본성으로 돌아가 영성을 길러야 한다. 지난 죄업은 삼천 공행(三千功行)을 쌓아 감에 따라 차츰 사라지고, 마침내 도우와 함께 푸른 산과 맑은 물, 청풍명월을 감상할 수 있다.

또 왕 법사(王法師)에게 전생의 도연(道緣)을 소중히 여기고, 사나운 아내와 버릇없는 자녀에게 발목 잡히지 말라고 권한다. 수행할 때는 밖으로 무위의 법문을 활용하고, 야생마를 길들이고 성급한 원숭이를 붙잡듯 망념을 제압해야 한다. 세속의 집을 그리워하지 않으면 반드시 세상 밖에서 자유롭게 노니는 신선이 될 수 있다.

마지막으로 수행의 요체를 강조한다. ‘영아와 채녀(嬰兒奼女)’를 일부러 추구할 필요 없이 본성과 초심을 알아야 한다. 속세의 번거로움에서 벗어나 바른 깨달음을 지키고, 인정의 차가움과 따뜻함을 꿰뚫어 보아야 한다.

《수운집(水雲集)》의 이 시문은 도를 닦는 사람이 세속의 명리에서 벗어나 소박하고 참된 본성으로 돌아가야 한다고 말한다. 시에서 “들뜨고 소란스러운 세속의 일”은 세상의 어지러운 일을 가리키며, 사람들에게 이런 허망한 추구를 내려놓으라고 권한다. “허공 속에서 참되게 닦는다”는 겉보기에 비어 있는 경지에서 참된 본성을 닦아 “맑고 깨끗하며 초탈한” 상태에 이른다는 뜻이다.

“한낮에 고요히 참됨을 덜어낸다”는 정오에 고요히 앉아 수련하며 잡념을 줄여 허무의 도에 합한다는 뜻이다. 시인은 허망한 명예와 이익을 위해 마음을 쓰고 정신을 해치는 세상을 비판하며, 일찍 돌아서서 영화와 부귀를 버리라고 권한다. “솥 안에서 물고기가 노는 듯하다”는 정욕이 솥 안에서 헤엄치는 물고기처럼 오래가지 못함을 비유한다.

“청옥안(青玉案)” 대목은 수행의 과정을 묘사한다. 말없이 수행을 이어 가고, 자성을 되돌아 비추어 안팎에 번뇌가 없는 청정한 경지에 이른다. “항마검(降魔劍)”은 악연을 끊는 법기를 상징하고, “장생의 문으로 들어간다”는 수행을 통해 장생을 얻는다는 뜻이다.

“영차(詠茶)” 대목은 차로 도를 비유한다. “음양(陰陽)이 처음 만난다”는 물과 불이 함께 끓는 것을 가리키고, “영아(靈芽)”는 차싹에 천지의 영기가 깃들어 있음을 비유한다. “쓴맛 가운데 단맛이 가장 기이하다”는 도를 닦을 때 먼저 괴롭고 뒤에 달콤해지는 참된 맛을 암시한다.

마지막 대목들은 도를 닦는 즐거움이 세속의 부귀보다 낫다고 강조한다. “몸을 온전히 비워 동전 한 닢도 없어도 석숭(石崇)의 부귀보다 낫다”는 말은, 가진 것 하나 없어도 옛 부호 석숭보다 더 넉넉하다는 뜻이다. “피안의 신주(神舟)”는 수행으로 사람들을 고해에서 건져 낼 수 있음을 비유하고, “조계(曹溪)의 길”은 선종 육조 혜능(惠能)이 법을 전한 길로 깨달음의 도를 상징한다. 글 전체에는 ‘한가로움’이 관통하며, 도가의 청정무위(清淨無爲)와 자유자재한 수행 경지를 드러낸다.

남들은 내가 가난하다고 비웃지만, 나는 내면이 매우 풍요롭다. 여기서 ‘가난함’은 물질적으로 궁핍한 상태를 가리키고, ‘풍요로움’은 정신적 경지가 충실한 상태를 가리킨다. 이 말은 도를 닦는 사람이 세속의 가치관을 초월한 마음가짐을 드러낸다. 겉으로는 몹시 궁핍해 보여도 도를 닦음으로써 내면의 참된 풍요를 얻는다는 뜻이다. 《수운집(水雲集)》은 도교 전진파(全眞派)의 중요한 경전으로, 내단(內丹) 수련과 심성 수양을 강조한다.

곤륜산(昆侖山) 장진자(長眞子) 담처단(譚處端)은 「심원춘(沁園春)」이라는 사에서 세속적 욕망의 허망함을 드러낸다. 사람의 육체는 유한한데 무한한 욕망을 좇으니, 이는 전생의 업력에 이끌려 헛되이 발버둥 치는 것과 같다고 한다. 자녀와 가족의 정, 입고 먹고 거처하며 다니는 일은 중요해 보이지만, 실은 눈앞을 스쳐 가는 구름과 같다. 죽음이 닥치면 이런 세속의 근심을 누구도 대신 짊어질 수 없다. 진작 속세의 허상을 깨닫고 물욕에서 벗어나는 편이 현명하다. 깨달음을 미루면 때를 놓칠지도 모른다.

그는 세상 사람들에게 밖에서 현묘함을 구하지 말라고 경계한다. 마음에 속된 생각이 남아 있기만 하면 곳곳이 마장(魔障)이기 때문이다. 선천(先天)의 본래 참된 도성(道性)으로 돌아가야 한다. 이는 처음부터 본래 갖추어진 것이다. 수행으로 미혹을 씻어 내어 참되고 고요하며 자비롭고 자유로운 경지에 이르러야 한다. 천 일이 지나 수행이 이루어지면 영대(靈臺), 곧 마음과 정신이 저절로 밝음을 드러내 무위(無爲)의 대도(大道)를 비추어 밝힌다.

백 년 세월은 눈 깜짝할 사이에 지나가는데, 사람들은 헛된 명성과 뜬 이익을 좇아 분주히 애쓴다. 영화와 부귀를 얻더라도 바다 위 신기루처럼 잠깐 나타나는 환영에 지나지 않는다. 일찍 깨달아야만 고해에서 벗어날 수 있다. 세상일은 모두 공허하며 선천의 도성만이 영원한 보배임을 알아야 한다. 먼지와 때를 천천히 털어 내고 영성의 근본을 보양해야 한다. 꽃과 나무에 물을 주듯 꾸준히 수행하면 마침내 금화옥가(金花玉柯)를 맺어 생사의 윤회에서 벗어난다.

명리와 지위를 좇고 처첩의 미색을 탐하는 사람들이 어찌 현문(玄門)의 오묘한 도를 고된 수행으로 닦으려 하겠는가? 생사의 윤회를 간파해야만 원친채주(冤親債主)의 얽매임을 끊을 수 있다. 차라리 푸른 두건을 쓰고 소박하게 인연에 따르며, 한가로운 구름과 들학처럼 자유롭게 거니는 편이 낫다. 욕망의 불길을 완전히 끄고 도를 구하려는 마음에도 집착하지 않으면, 지옥으로 가는 길은 저절로 봉래선도(蓬萊仙島)로 바뀐다.

예로부터 지금까지 어리석은 이든 현명한 이든 마침내 해와 달의 운행에 이끌려 황천으로 들어간다. 명리 때문에 원수가 된 장이(張耳)와 진여(陳餘), 사치와 방종으로 나라를 망친 진후주(陳後主), 초나라 사당과 한나라 황릉(漢陵)의 옛 영화도 끝내 황량한 무덤과 시든 풀로 변했다. 이런 허망한 옛일은 탄식을 자아내며, 후대 사람들에게 덧없는 영화의 환영에 다시 빠지지 말라고 일깨운다.

세상에 살면서 명예와 이익을 좇는 일은 꿈속에서 부산히 움직이는 것과 같으니, 속세를 꿰뚫어 보고 소박한 삶으로 돌아가는 편이 낫다. 단전(丹田, 내단 수련의 핵심 부위)을 닦으면 생사의 윤회를 넘어 고해에서 벗어나 청량하고 자유로운 지혜의 피안에 곧장 이른다. 도우들과 소요하는 선경에 모여 함께 속세 밖의 별천지를 찾아간다.

세월은 빠르게 흐르고, 지수화풍을 가리키는 불교 용어인 사대(四大)로 이루어진 사람의 몸은 마침내 허무로 돌아간다. 세상의 시비와 다툼은 오래 이어지기 어려우니, 누가 윤회에 떨어지지 않으리라고 장담할 수 있는가? 아침부터 밤까지 가정에 얽매이고 애정에 속박되어, 본래 참된 영혼은 생생세세 고해에서 떠돈다. 마땅히 깨달아 자기 안에서 해탈의 길을 찾고, 생사의 큰일을 용감히 마주해야 한다. 총명한 사람은 이 오묘한 이치를 자세히 들으라. 쓸데없는 근심을 내려놓고 현묘한 진리를 찾으며, 가난하고 한가로운 삶에 만족하고 악한 생각을 품지 말라. 처음의 본성으로 돌아가 새로운 깨달음을 드러내고, 정직하고 사사로움 없이 평등한 마음을 늘 품으라. 마음을 활짝 열고 자유롭게 자연의 이치에 따르라. 참된 수행은 바로 이 한가로운 삶 속에서 차츰 쌓이며, 마침내 대도(大道)를 이룬다.

《망해조(望海潮)》에서 말한다. 전진교(全眞教)의 대도는 무위(無爲)와 청정을 주장하지만, 세상 사람들은 늘 겹겹의 장애에 시달린다. 사람들이 스스로 번뇌를 불러들이는 일이 안타까우니, 한가로운 구름과 들판의 학처럼 자유로이 다니는 편이 낫다. 망령된 생각을 일으키지 않고 남을 헐뜯지 않으며, 모든 사람이 이 짧고 덧없는 화려함을 하루빨리 꿰뚫어 보기를 바란다. 옛날 도조 노자(老子)가 서쪽으로 떠날 때에도 유사(流沙)를 피해야 했으니, 오늘날 우리는 더욱 수행의 근본으로 돌아가 도우들과 모여 끝없는 참된 즐거움을 누려야 한다. 허정전(虛靜殿)에서 잔치를 벌이고 반도(蟠桃)의 큰 모임을 함께 구경하며, 잔을 들어 유하(流霞)의 선주를 함께 마신다. 경화(瓊花)를 머리에 인 도우들이 현묘한 금단(金丹)을 단련한다. 수행의 공이 원만히 이루어지는 날, 함께 선사(仙槎)를 타고 날아오른다.

이 화려한 속세에서 참으로 깨달을 수 있는 사람이 몇이나 되는가? 사람들은 모두 세속의 모습에 현혹되고, 얼굴은 날로 늙어 가는데도 자녀에 대한 애정에 애써 집착한다. 욕망의 바다는 끝이 없고, 해와 달의 두 바퀴가 가리키는 시간은 사람을 재촉하니, 눈 깜짝할 사이에 검은 머리가 흰 머리로 변한다. 무상한 죽음의 기한이 닥치면 무슨 방법으로 벗어날 것인가? 서둘러 깨달아 속세의 인연을 버리고, 밖으로는 세속의 일을 끊으며 안으로는 근본을 굳히는 편이 낫다. 삼천의 비결을 익히고 팔백의 음덕을 쌓으며, 조금도 어긋남 없이 정성껏 수련한다. 구름과 물을 밟으며 연하 사이를 거닐고, 해와 달과 별 세 빛의 정화가 모여 단을 이루는 이치를 깨닫는다. 훗날 수행의 공이 이루어지면 영사(靈槎)를 타고 우두(牛斗)의 별자리를 노닌다.

《자소요(恣逍遙)》에서 말한다. 나는 기꺼이 가난하고 한가롭게 살며, 느긋하고 어수룩하게 지내니 도리어 재앙도 근심도 없다. 남은 음식과 찬밥을 먹고 세상의 불꽃을 멀리하니, 한 사발을 먹고 나면 온몸이 따뜻해진다. 남들의 시비는 나와 상관없고, 요즘에는 눈앞의 일을 이미 꿰뚫어 보았다. 느긋하게 인연을 따르며 살아가니, 다니고 머물고 앉고 누울 때마다 모두 큰 자유를 얻는다.

《수운집(水雲集)》의 이 몇 수의 사(詞)는 수행자가 집착을 깨뜨리고 근본으로 돌아가 본래의 참됨을 회복해야 한다는 도리를 말한다.

첫째 수는 수행이 촛불 심지를 끊임없이 다듬어 빛을 지키는 것과 같으며, 지혜의 칼을 부지런히 갈아 번뇌를 끊어야 한다고 말한다. 세속의 인연을 모두 내려놓으면 수행으로 범속함을 넘어설 수 있다. 이는 물 밑에서 노을빛이 솟고 산꼭대기에서 눈 물결을 던져 버리는 것과 같다. 정기(精氣)가 호랑이와 용처럼 단정(丹鼎, 단약을 만드는 화로)을 감돌게 하고, 선단을 이루면 한 걸음 한 걸음 하늘에 오를 수 있다.

둘째 수는 도를 깨달은 뒤의 마음가짐을 그린다. 남산의 구름과 안개가 자유롭게 오가는 모습을 보고, 위수의 찬바람이 불어와도 평온함을 느낀다. 이때 만 리의 맑은 하늘이 눈앞에 들어오니, 칼을 뽑은 듯 맑고 난간을 비추는 밝은 달처럼 투명하다. 그 뒤로는 마음이 맑고 한가롭다.

셋째 수는 명예와 이익에 빠진 ‘살아 있는 귀신’을 풍자한다. 그들은 사랑하는 아내와 자식을 위해 본성을 버리고, 죽음이 닥쳐서야 하늘에 오를 수도 없고 지옥에 떨어질 수밖에 없음을 깨닫는다. 넷째 수는 지혜의 칼이 망념을 끊을 수 있으며, 참된 수행은 바깥에서 구하는 데 있지 않다고 말한다. 백련은 불 속에서도 자랄 수 있고, 안인(安忍)의 경지에는 본래 생사의 구별이 없다.

뒤의 몇 수는 수행의 요점을 강조한다. 용과 호랑이, 곧 음양(陰陽)의 두 기운을 억지로 좇지 말고, 밝고 신령한 본성을 지키는 데 힘써야 한다. 늘 자신의 잘못을 돌아보고 남의 결점만 들여다보지 말아야 한다. 재물과 색욕에 대한 욕망을 끊고, 안으로는 정기와 신(神)을 닦으며, 밖으로는 삼시충(三屍蟲)을 없애야 한다. 수행은 마음의 등불을 밝혀 무명의 어둠을 깨뜨리는 것과 같으며, 범속함을 넘어 성인의 경지에 드는 일은 억지로 구한다고 이루어지지 않는다.

마지막으로 도를 배운다고 겉으로 내세우면서 술과 고기를 탐하는 이들을 비판한다. 그들은 방술을 자랑하지만 참된 도를 알지 못한다. 참으로 수행하려면 만법이 본래 공함을 깨닫고 모든 집착을 내려놓아야 선인이 될 수 있다. 글 전체는 참된 도가 겉모습에 있지 않고, 자기 마음을 되돌아보는 데 있음을 수행자에게 일깨운다.

수행은 마음을 식은 재처럼 단련하는 것과 같으니, 집착과 탐욕, 허영과 재물을 내려놓아야 한다. ‘나’와 ‘남’의 구분에 집착하면서 어떻게 도과(道果)를 이룰 수 있겠는가? 시비와 옳고 그름에 얽매이면서 어떻게 진태(眞胎), 곧 수행으로 이루는 내단(內丹)을 맺을 수 있겠는가? 무명과 번뇌를 완전히 없애야 천궁의 금궐을 향해 나아갈 수 있고, 칠정과 육욕을 끊어야 옥계의 선경에 예배할 수 있다. 수행하려면 세속의 티끌을 꺼뜨려야 하며, 마음 가장 낮은 곳에 저절로 봉래 선산이 있다.

사람의 참된 본성이 바로 현묘한 기틀이며, 오직 영명하게 깨달을 때 이를 깨달을 수 있다. 욕망의 불길이 꺼지고 잡념이 흩어지면 대약(大藥), 곧 내단을 단련할 수 있고, 바깥 경계가 잊히고 마음의 생각이 깨끗이 사라지면 보리의 지혜를 스스로 보게 된다. 허정하고 한가로우며 청정하고 무위(無爲)한 것이 참된 선도의 길이고, 고요하고 무위한 것이 세상을 초탈하는 사다리다. 어떤 집착이나 망념도 일으키지 않는 것, 수행의 요령은 이뿐이다.

수행은 떨어지는 꽃을 읊듯 자유로워야 하며, 집착을 덜어 내고 한가롭고 자연스러워야 한다. 낮에는 남의 시비를 말하지 말고, 치우친 마음을 늘 바로잡아야 한다. 본심을 떠나 단약을 찾아다닐 필요가 없고, 현묘한 것을 찾아 여기저기 헤맬 필요도 없다. 영대(靈臺), 곧 마음을 비우고 맑게 하여 아무것도 두지 않으면 저절로 구전금단(九轉金丹)을 이룰 수 있다.

수행은 어렵지도 쉽지도 않으며, 핵심은 자비심으로 만물을 대하고 내면의 한가로움을 지키는 데 있다. 번화한 시장 한복판에 있어도 생각이 맑으면 산림에 사는 것과 같고, 마음에 걸리는 일이 없으면 도시에 살아도 깊은 산에 은거하는 것과 같다. 늘 청정한 마음밭을 갈고 무위의 경계를 지켜야 한다. 오랜 세월 한결같이 수행하면 저절로 자금단(紫金丹), 곧 최고의 수행 성취를 상징하는 단약이 맺힌다.

수행이 쉽다고 말하지 말고, 늘 집착을 덜어 내며 진기(眞氣)를 보존하고 길러야 한다. 밥을 먹을 때는 도우에게 보시할 것을 생각해야 하며, 재물과 바깥 사물은 선천의 원기(先天元氣), 곧 희이(希夷)를 손상시킬 수 있다. 사람들 속에서는 말을 삼가고 행동을 신중히 해야 하며, 홀로 있을 때는 생각이 치달리지 않도록 경계해야 한다. 열두 시진 내내 늘 안으로 돌이켜 자신을 살피고, 속으로 사사로운 마음이 있는지 은밀히 확인해야 한다.

운암(雲庵)이라는 호를 가진 왕공(王公)에게 주다:

왕공은 은거하며 맛있는 음식을 멀리하고, 영성의 뿌리인 영근(靈根)을 지켜 내면의 평온을 유지한다. 저잣거리에 살아도 마음은 산처럼 고요하고, 속세에 있어도 욕심이 없다. 정신을 조양하려면 따뜻함을 유지해야 하며, 기(氣)를 단련하여 공을 이루면 저절로 추위와 더위를 견딘다. 처음부터 끝까지 한결같이 뜻을 지키면 저절로 귀한 내단인 낭간(琅玕)이 맺힌다.

곽공(郭公)에게 주다:

망념을 가라앉히고 세속의 일을 덜어 근본을 기르며, 고요하고 담박한 가운데 자연의 이치를 따른다. 덕을 쌓고 인을 행하며 공자(孔子)와 맹자(孟子)를 본받고, 은거하여 절개를 지키며 안회(顏回), 곧 안연(顏淵)을 배운다. 고요히 가을밤의 밝은 달을 바라보고 한여름의 현묘한 바람을 체득한다. 시와 술, 거문고와 책의 경지를 누가 견줄 수 있겠는가? 이 은사는 늘 와룡처럼 누워 잠든다.

《망봉래(望蓬萊)》 다섯 수 중에서:

참된 수행은 날마다 집착을 덜어 내고 곳곳에서 사람들의 공경과 공양을 받는 것이다. 이익을 얻은 듯 보여도 실은 참된 수행이며, 걸음마다 청니(靑泥), 곧 도를 닦는 길로 나아간다. 청빈하고 담박한 삶을 달게 여긴다,

이 글은 전진교(全眞敎) 수행자의 생활 태도와 수행 경지를 묘사한다. 수행자는 겉으로는 보통 사람과 다를 바 없어 보이지만, 속으로는 영약을 조용히 거둔다. 영지는 수행으로 얻은 것을 상징하며, 수행자는 날아올라 신선이 될 때를 기다린다.

수행자는 세상 사람들에게 일러준다. 바깥 사물을 집착하여 좇으면 끝내 자신을 해치며, 이득을 본 듯해도 실은 손해를 입는다. 진정한 지혜는 겉으로 어리석어 보이는 것보다 나을 것이 없으며, 수행은 겉모습이 아니라 마음을 닦는 데 있다. 지금 이 순간에만 집중하면 저절로 번뇌에서 멀어지고, 한 걸음씩 무위(無爲)의 경지로 나아간다.

수행의 핵심은 감리(坎離)를 이해하는 데 있다. 감리란 팔괘의 물과 불 두 괘로, 음양(陰陽)의 조화를 상징한다. 몸속의 진기(眞氣), 곧 선천의 에너지가 생겨날 때는 거꾸로 운행하는 법을 알고, 음양이 성하고 쇠하는 이치를 파악해야 한다. 오묘한 이치는 사실 이해하기 어렵지 않으므로 바깥에서 찾을 필요가 없으며, 자기 안에서 깨달을 수 있다. 보리는 깨달음을 뜻한다. 형체가 있는 몸으로 수행하여 마침내 무위의 경지를 증득하고, 모니(牟尼)가 가리키는 불성을 얻으면 끝내 구름을 타고 안개를 헤치며 날아오른다.

전진교(全眞敎)의 오묘한 도(道)는 나와 남이 없는 경지에 있으며, 억지로 행하지 않고 감각에 대한 집착을 끊는 데 있다. 겸손하고 유약한 태도를 지키며 친소의 분별을 넘어서고, 가난과 적막을 기꺼이 받아들인다. 현묘한 경지에서 참된 자유를 얻고, 맑고 고요한 본성으로 돌아간다. 공덕이 원만해지면 신선의 반열에 오른다.

수행자는 날마다 인연에 따라 지내며 지난 업장을 풀어낸다. 밝은 달이 산머리를 비출 때 맑은 마음을 지키고, 수행의 성취에 집착하지 않는다. 인과와 윤회에서 벗어나 고해를 떠난 듯 자유롭게 노닌다. 마침내 공덕이 원만해지면 영주(瀛洲)의 선경에 이른다.

스승의 인도로 고해를 벗어나 세속을 버리고 현묘한 도리를 찾는다. 기쁨의 경지에 머물며 빈부와 시비를 따지지 않고 어리석음과 현명함을 분별하지 않는다. 한 걸음씩 청량한 길을 걸으며 자유롭게 노닌다. 신선이 되기를 억지로 바라지 않고 인연에 따라 살아간다. 황천(皇天)의 보살핌에 감사하며 가난한 수운(水雲)의 삶을 살아간다. 한 푼이면 만족한다. 집착을 덜어내고 한가로운 즐거움을 누리며, 적막하고 무위한 가운데 세월이 흐르도록 둔다.

중양절(重陽節)이 되면 수행자는 구름과 물처럼 천지를 떠돌며 머문다. 도우와 함께 술을 마시고 국화를 감상하며 노을을 바라본다. 안개와 노을이 짙은 곳에서는 선가의 풍경이 어렴풋이 보인다. 마음껏 술을 마시며 잔을 주고받고 술만을 벗한다. 달빛이 막 떠오르면 조용히 영화를 거둔다. 이는 수행을 가리킨다. 술을 마신 뒤 다시 권하며, 취하지 않으면 돌아가지 않는다.

수행자는 위로는 머리를 가릴 기왓장 하나 없고 아래로는 갈아엎을 땅 한 뙈기 없다. 물과 구름을 벗 삼아 인연에 따라 살아간다. 이런 생활은 겉보기에는 고단하지만 실은 자유롭고 한가로우며, 전진교(全眞敎)의 무위자연(無爲自然) 수행 이념을 드러낸다.

이 글은 도교 수행과 선의 정취를 아우르며, 다음과 같이 단락별로 풀이한다.

첫째 단락은 수행 경지를 묘사한다. 수행자는 홀로 거리를 걷고, 겉으로는 탁발하는 듯 보인다. 여기서 ‘인연을 맺는다’는 말은 널리 좋은 인연을 맺는다는 뜻이다. 돌아올 때는 밤하늘이 온통 맑게 개어 있다. 누워서 호랑이 울음과 원숭이 울음소리를 듣는 한가로운 정취가 참된 즐거움이다. 몸속의 진기(眞氣)는 신령한 샘물처럼 솟구친다. ‘신령한 샘물이 솟는다’는 말은 내단(內丹) 수련 중 느끼는 기(氣)의 감응을 비유한다. 단전(丹田)의 진화는 내려와 응결하여 납이 된다. 이는 정기(精氣)가 응결하는 것을 비유한다. 용과 호랑이가 서로 얽히는 것은 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러지는 일을 뜻하며, 그로써 참되고 빼어난 기운이 형성된다. 고요히 좌선할 때는 외로운 봉우리를 홀로 지키는 듯하고, 마음은 밝은 달처럼 맑다.

《도련자(搗練子)》 다섯 수는 수행을 권하고 경계하는 시다.

첫째 수는 지난날의 죄업이 이미 남몰래 사라졌으니, 바라(波羅), 곧 피안의 해탈을 알아야 한다고 말한다. 색욕과 재물의 유혹을 꿰뚫어 보면 불나방이 불에 뛰어드는 것과 같다.

둘째 수는 ‘풍가’라는 이가 하는 말을 많이 들을 필요는 없다고 한다. 깨달은 사람은 그 속의 묘한 뜻을 저절로 안다.

셋째 수는 청정한 수행의 법문을 말한다. 여기서 ‘바사’는 속세를 가리킨다. 신주를 안정되게 몰아 욕망의 바다를 건너야 한다. 일찍 깨닫지 못하면 세월만 헛되이 보낸다.

넷째 수는 화려함이 남가일몽과 같고 세월은 화살처럼 빠르다고 비유한다. 일찍 욕망의 소용돌이에서 벗어나라고 권하며, 해와 달이 베틀북처럼 빠르게 지나간다고 말한다.

다섯째 수는 미혹을 깨뜨리는 노래를 불러 마음을 돌이키고 미타(彌陀)를 본다고 한다. 이는 깨달음을 가리킨다. 열 가지 수행을 조화롭게 닦으며, 은정과 애욕이 모두 원수와 마귀의 장애임을 알아야 한다.

《한궁춘(漢宮春)》은 수행의 인연을 이야기한다. 갑자년 천원절에 성스러운 시대를 맞아 신선이 세상에 나왔다. 선사가 은밀히 이끌어 산과 물이 아득히 먼 길을 지나 수행하게 했다고 한다. 세상 사람들이 헛된 살림살이에 빠져 윤회하는 것이 가장 괴롭다고 탄식한다. 깨달은 뒤에는 옛 현인을 본받아 세속의 인연을 벗어나고 점차 현묘한 이치에 들어가야 한다. 수행을 이루어 기(氣)가 응결하면 몸으로 선인의 지위에 올라 난새와 학을 타고 봉래의 선회에 갈 수 있다.

마지막 단락은 무위(無爲)의 참된 즐거움을 말한다. 참된 즐거움은 한가로움 속에 있으며, 과거와 미래에 얽매이지 않는다. 늘 마음을 활달하게 지키고 재물과 색욕, 시비를 멀리해야 한다. 마음은 편안하고 초연하며, 털끝만큼의 근심도 없다. 혼돈하고 고요한 수행 상태를 지켜야 한다.

《수운집(水雲集)》의 이 글은 수행자가 청정무위(清淨無爲)를 지키고 본심을 되돌아 비추어 초탈의 경지에 이르는 방법을 주로 다룬다. 수행의 핵심은 ‘무심’을 지키는 데 있다. 허무 속에서 참된 근본을 붙들듯, 깨어 알아차리되 집착하지 않아야 한다. 어디서나 자연의 이치를 살필 수 있으면 맑은 바람과 밝은 달처럼 맑고 깨끗한 경지를 체득할 수 있다.

수행자는 세속의 욕망을 스스로 버리고, 날카로운 기세를 꺾듯 남보다 강해지려는 마음을 갈고 닦아 부드럽고 겸손한 태도를 지켜야 한다. ‘칠문반조(七門返照)’, 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻 등의 감각을 안으로 돌려 비추는 수행을 통해 내면의 보물로 마음을 꾸민다. 들뜬 마음을 비유하는 원숭이와 말을 길들이듯 삿된 생각을 굴복시키고, 지혜를 닦아 청정하고 자연스러운 경지에 이른다. 무위(無爲)의 도를 지키면 마음의 향을 한 줄기 피우듯 평온하고 즐거우며, 도우와 옥액경장(玉液瓊漿), 곧 수행으로 얻은 정기(精氣)를 함께 마신다. 세속의 생각이 흩어지고 나면 마음은 빈 집에 보름달이 뜬 듯 맑아진다.

신선이 되는 길에서는 밤낮으로 정진해야 하며, 공법 수행을 원만히 이루는 동시에 덕행과 절조도 닦아야 한다. 목동이 집으로 돌아가는 모습처럼, 밝은 달이 옛 둑을 비출 때 사람과 소가 모두 자연에 녹아든다. 이는 나와 사물이 둘이 아닌 경지를 암시한다. 세상 사람들이 금은과 논밭을 좇는 탐욕을 비판하며, 목숨이 다할 때는 그것들이 도리어 짐이 된다고 말한다. 참된 도인은 마음에 걸림이 없고 자유롭고 청정한 상태를 지켜 명리와 탐욕에 시달리지 않는다.

수행자는 너그러운 마음과 청정한 마음을 기르고, 성냄과 탐착을 없애야 한다. 가난하고 적막한 삶에 편안히 머물러야 성인의 마음에 부합할 수 있다. 글에서 ‘좋은 얼굴은 꽃처럼 붉다’고 한 것은 화려함이 쉽게 사라짐을 비유하며, 세상 사람들에게 임종에 이르러서야 만사가 공함을 깨닫지 말라고 경계한다. 세상을 벗어나 수행하겠다는 뜻을 굳세게 세워야만 공을 이루고 삼도 선산, 곧 봉래(蓬萊)·방장(方丈)·영주(瀛洲) 세 바다 신선산에 오를 수 있다.

마지막으로 득도의 경지를 묘사한다. 선연을 만나 참된 이치를 얻으면 구름과 물처럼 자유로워지고 신령하고 밝은 본성이 드러난다. 진연(眞鉛), 곧 내단(內丹)에서 선천의 원기(元氣)를 가리키는 것을 채련하여 심신에 불어넣으면, 마침내 호리병 속에 별천지가 있음을 발견한다. 이는 도교 고사로, 작은 우주에 큰 경지가 담겨 있음을 뜻한다. 유와 무가 하나가 되고 허허롭고 맑게 트인 상태에 이르러, 한 점의 영광이 태허(太虛), 곧 우주의 근원을 꿰뚫는다. 이것이야말로 참으로 자유롭고 담연한 경지다.

《수운집(水雲集)》의 이 수행시는 여러 층위의 도(道) 수행에 대한 깨달음을 담고 있으며, 내면을 닦아 소요의 경지에 이르는 방법을 핵심으로 삼는다. 첫 단락의 “현묘함을 얻고 거듭 깨달아 세 번에 세 번을 이룬다”는 표현은 수행자가 깊은 선정에 들어 잡념을 불이 꺼지고 연기가 사라지듯 가라앉히며, 혼돈 속에서도 본성을 달처럼 맑게 지키고 마음을 푸른 못처럼 맑게 하는 모습을 묘사한다.

“왕손을 생각한다”는 대목은 신주(神舟), 곧 원신(元神)을 비유하는 배를 타고 윤회의 고해를 건너는 모습을 그린다. 본성의 밝음을 가리키는 밝은 달이 둥글게 차올라 비출 때, 두 수행의 고수가 서로 뜻을 알아보고 마주 바라보며 윤회를 벗어나는 요체를 찾는다. 이어 마음을 항복시키는 일이 중요하다고 강조한다. 마음과 신(神)을 상징하는 붉은 봉황을 몰아 푸른 강을 거닐게 하고, 선천의 원기(元氣)를 뜻하는 갓난아이와 원신(元神)을 뜻하는 아가씨가 조화롭게 춤추게 하는 것과 같다. 천 일 동안 단을 연마하는 오랜 수행을 이루면 소요의 경지에 영원히 머물 수 있다.

시는 세상 사람들에게 재물과 색욕이 고해와 같다고 거듭 일깨운다. 화려함에 집착하면 본성을 잃을 뿐이다. 탐욕과 분노를 끊고 “마음에 일이 없는” 평온한 상태를 지켜야 정(精)과 기(氣)와 신(神)이 저절로 조화를 이룬다. 늘 시비를 일으키는 “해풍 형”은 망념을 가리키며, 혀를 잘라 내듯 철저히 없애야 한다.

“없고 없고 없으며 있고 있고 없고 없으며”라는 대목은 도를 닦는 경지를 말한다. “없음”의 참뜻을 깨달으면 근본으로 돌아가 원초를 보고, 온갖 노을빛이 모여 보배 구슬, 곧 내단(內丹)의 성취로 맺히는 모습을 본다. 이어 낚시로 사람을 제도하는 일을 비유한다. 아득한 고해에서 수행자는 금갈고리를 던져 인연 있는 사람을 신주(神舟), 곧 윤회를 벗어나는 법의 배에 오르게 한다.

“감자목란화”는 전진파의 수행 요결을 밝힌다. 몸과 마음의 문을 맑고 고요하게 지키며 무위(無爲)를 행하고, 재물과 색욕의 미혹을 넘어야 단을 맺는다. 원신(元神)을 뜻하는 참된 용과 원정(元精)을 뜻하는 참된 범이 서로 만나는 것으로 내면의 연마를 비유한다. 납과 수은, 곧 몸과 마음이 어우러질 때는 온갖 극단을 멀리해야 한다. 마지막으로 자유롭고 걸림 없는 경지를 강조한다. 오고 감에 막힘이 없고, 마음은 가을 달처럼 만물을 두루 비추며, 안팎이 투명하게 통해 온 법계, 곧 우주의 진리를 품는다.

끝에서는 마음이 흩어지면 참과 거짓을 가리기 어렵고 죄업을 불러온다고 경고한다. 마음과 뜻이 편안해야 참된 도를 깨달을 수 있다. 하지만 세상 사람들은 흔히 미혹에서 벗어나지 못해 세월을 허비하고, 깨달을 때에는 이미 도를 닦을 기회를 놓쳤을지도 모른다. 시 전체는 내단(內丹) 수련 사상을 관통하며, 마음을 항복시키고 생각을 멈추는 일에서 금단(金丹)을 이루기까지의 수행 과정을 풍부한 이미지로 설명한다.

《수운집(水雲集)》의 이 부분은 수행자가 세속의 집착을 내려놓고 자유자재한 경지를 추구해야 한다고 말한다.

수행자는 서둘러 돌이켜야 삼악도(三惡道), 곧 지옥(地獄)·아귀(餓鬼)·축생(畜生)와 육도윤회(六道輪迴)에서 고통받지 않는다. 사람의 몸은 물과 구름으로 만든 가죽 부대와 같으니, 흐르는 물과 떠가는 구름처럼 자유롭고 막힘이 없어야 한다. 참으로 자유로운 사람은 한가한 틈에 형체를 초월한 참된 자아를 찾고, 걷고 앉고 눕는 모든 순간에 색상(色相), 곧 물질 현상을 꿰뚫어 진공(眞空), 곧 텅 비고 밝은 경지에 들어간다. 진공의 경지를 찾으려면 종남산(終南山) 같은 청정한 곳에서 수행해야 한다.

범심(凡心), 곧 세속의 생각이 일어나면 자유로운 운수의 길과 멀어진다. 속된 마음이 일어나지 않으면 색상은 저절로 공으로 돌아간다. 원숭이와 야생마를 길들이듯 망심을 항복시키고, 허망함을 꿰뚫어 보아 선천의 참된 본성을 지켜야 한다. 이 본성은 백옥과 황금보다 귀하다는 것을 알아야 한다.

《무릉춘(武陵春)》이라는 사(詞)는 이도인(李道人)에게 수행하라고 권한다. 날마다 수행을 권해도 깨닫지 못하니, 바쁠수록 상(常), 곧 도의 본체를 알아야 한다. 마음에 집착하면 도리어 상처를 입으니, 차라리 영근(靈根), 곧 선천의 본성을 어떻게 기를지 깊이 생각해야 한다. 시선을 거두어 안으로 살피고 모든 일을 내려놓으면, 몸속에서 선향(仙香), 곧 수련할 때의 기기(氣機)가 저절로 일어난다는 것을 알아야 한다.

《남향자(南鄉子)》는 말한다. 바깥 사물을 좇지 않으면 총애와 모욕에 대한 걱정도 저절로 사라진다. 세상의 잔꾀와 셈법은 모두 내려놓아야 한다. 사람의 정에 따르다 보면 오히려 자유롭지 못하니, 차라리 수행 속에 자신을 가두는 편이 낫다. 곤궁한 처지에서도 인연을 따라 사방을 떠돌며, 걸식으로 전생의 업장을 씻는다. 무상한 죽음의 한계가 끝내 닥친다는 것을 알아야 한다.

《영우락(永遇樂)》은 준주(濬州)의 왕교위(王校尉)에게 바친다. 한가롭고 자유롭게 걷고, 평탄하고 안정된 길 위에서 구름과 물처럼 떠돈다. 머리는 헝클어지고 얼굴은 때에 절었어도 날마다 취한 듯하며, 자유롭게 거닐고 거처를 정하지 않아도 아무런 걱정이 없다. 남은 음식으로 배를 채우고 어디서든 잠든다. 세상 사람들은 수행의 장애가 모두 스스로 만든 것이며, 끝없이 이어지는 애욕이 가장 끊기 어렵다는 것을 깨닫지 못한다. 이 고해의 괴로움은 언제 끝나는가? 차라리 도롱이 하나와 삿갓 하나로 인연을 따라 살아가는 편이 낫다. 이것이 도를 닦는 사람의 삶이다. 우리 모두 정욕에 홀려 깨어나려 하지 않기에 이렇게 가라앉는다.

《답사행(踏莎行)》은 운수한인(雲水閑人), 곧 떠돌아다니는 도인의 생활을 그린다. 소박한 베옷을 입고 속세를 초월해 안개와 노을 사이를 거닌다. 걸식으로 살아가겠다는 마음을 품고, 아침저녁으로 문을 돌며 탁발할 때는 분수를 알아야 한다. 마음은 고요한 물과 한가로운 구름 같아 바깥 사물에 흔들리지 않고, 망념이 사라지면 저절로 청량해진다. 이렇게 성스러운 경계를 두루 다녀도 빈손으로 돌아와 대나무 지팡이를 짚고 홀로 장안(長安)으로 향하는 큰길을 걸어간다.

마지막으로 거듭 총명한 사람에게 권한다. 아무리 총명해도 깨닫기 어려우니, 평소 당부하며 남긴 글귀는 하나하나 사람들에게 돌이켜 수행하라고 권하는 말이다. 그 글에 적힌 대로 행한 사람이 있었는가? 윤회의 고통을 일찍 깨닫고 서둘러 벗어날 길을 찾아야 한다. 해와 달의 두 바퀴가 밤낮으로 재촉하고, 이번 생의 영화는 모두 전생에 닦아 얻은 것이다.

이 글은 도를 닦는 사람이 세속을 초탈하고 마음의 맑고 깨끗함을 추구하는 수행의 길을 말한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

사람의 삶은 봄꽃과 가을 달처럼 짧으니, 세속의 얽매임을 버리고 마음의 평온함과 담담함을 지켜야 한다. 원숭이와 야생마처럼 날뛰는 잡념을 빈 방 안에 가두고, 영성의 근원인 선천의 참된 본성을 지켜야 한다. 밖에서 금단(金丹), 곧 금옹(金翁)이나 용과 호랑이, 곧 음양(陰陽)의 두 기운을 애써 찾을 필요 없이, 한가롭고 자유로운 마음을 유지하면 된다. 지혜의 바람이 산마루의 구름과 안개를 흩어 내고, 밝은 달이 수행의 길을 비춘다. 조계(曹溪)는 선종의 육조 혜능이 법을 전한 곳으로, 깨달음의 길을 상징한다.

십 년 동안 수행하면 풍선(風仙), 곧 도를 얻은 사람이 근원으로 돌아간다. 진정한 보물이 자기 안에 있음을 알아야 하며, 밖에서 구할 필요가 없다. 자유롭고 한가로운 삶이야말로 도를 닦는 사람의 본분이다. 오묘한 도리를 깨달으면 모든 일을 내려놓을 수 있고, 마음속에 밝은 빛이 솟아난다. 궁핍해 보이는 삶도 실은 속세를 초탈한 자유로움이다.

수행할 때는 어수룩하고 소박하게 행동하며, 날카로운 기세를 거두고 번뇌를 꺼야 한다. 기타원(祇陀園)에 경화(瓊花)를 심듯, 마침내 금련(金蓮), 곧 깨달음을 상징하는 연꽃이 피어난다. 세월은 빠르게 흐르니, 헛되이 시간을 보내지 말고 서둘러 깨달으라고 권한다. 호리병 안, 곧 내단(內丹) 수련에는 또 다른 좋은 경지가 있다. 굳은 결심으로 정욕을 끊고 원양(元陽), 곧 선천의 양기를 닦으며 신주(神珠), 곧 내단을 연마하여 생멸하지 않는 경지에 이르러야 한다.

모욕을 참고 무거운 짐을 견디며, 탁한 술을 끊고 마음을 씻어야 한다. 맑고 안정된 상태를 지키며 오래도록 굳게 버텨야 한다. 묵묵히 나아갈 때는 탐욕과 성냄과 어리석음에 가려진 현주(玄珠), 곧 본심을 밝혀야 한다. 서둘러 닦고 나아가며 게으름을 피우지 말아야 한다. 인내하며 단련하면 마침내 도를 얻고, 그때 오색 구름과 선학이 이끌어 봉래 선경에 이르게 된다.

마지막으로 흥평의 조육사(趙六士)에게 시를 지어 준다. 부귀영화는 유성처럼 덧없이 사라지고, 사람의 몸은 아침저녁도 보전하기 어려우며, 사랑과 정은 결국 이별로 끝난다.

《수운집(水雲集)》의 이 시 몇 수는 주로 도를 닦는 이가 속세를 꿰뚫어 보고 장생을 추구하는 마음을 이야기한다. 첫 번째 시는 경조의 서공에게 보낸 시로, 사람의 마음은 영전(靈田)과 같아서 오랫동안 돌보지 않으면 잡초가 무성해지고, 정기신(精氣神)이 흩어지면 장생의 보배로 응결할 수 없다고 한다. 사방을 떠돌며 참된 도를 찾아 나서고 가정을 떠나야 비로소 번뇌에서 벗어날 수 있다. 총명한 사람이 이 이치를 깨달으면 외로운 봉우리에서 함께 반도(蟠桃)를 마시며 장생을 누릴 수 있다.

왕삼 교위에게 보낸 시는 왕공에게 예를 올리며, 말은 많지 않지만 백발이 성성한 그대를 보니 세상의 정을 언제쯤 내려놓을 수 있을지 탄식하게 된다고 한다. 몸이 건강할 때 속세를 꿰뚫어 보고 현묘한 이치를 깊이 깨달아야 한다. 세상의 인정은 어지럽고 뒤집혀 있으니, 차라리 홀가분하게 오묘한 도리를 찾아 나서는 편이 낫다. 함께 단양진인(丹陽眞人)을 찾아가 외로운 봉우리에서 반도를 마시며 장생을 누리자고 한다.

준주의 왕사랑에게 보낸 시는 어진 형이 찾아와 그대의 근황을 알려 주었다고 하며, 그 말을 듣고 탄식하지 않을 수 없었다고 한다. 한 어머니에게서 태어난 세 형제가 혈육의 정을 저버렸다니, 어찌 초심을 바꾸려 한단 말인가? 지난 잘못을 뉘우치고 선을 행하며 덕을 쌓아야 한다. 총명한 사람이라면 이 이치를 알아야 하니, 어서 만나러 와서 어진 형과 함께 즐거이 모이자고 한다. 천리를 조금이라도 어기면 바람 속 낙엽처럼 흔들리며 정처를 잃는다. 우리는 물과 구름처럼 떠나니, 아마 다시 만나기 어려울 것이다.

《완계사(浣溪沙)》 사는 도를 닦는 이의 속세를 초월한 삶을 그린다. 구름과 물처럼 떠돌며 큰 배 위에서 홀로 낚시를 드리운다. 고해에서 길을 잃어도 유혹에 빠지지 않고, 푸른 물결로 돌아온 뒤 고향에서 마옥(馬鈺), 구처기(丘處機) 등 도우들과 다시 만난다. 옥 항아리에 담긴 금액(金液)을 마시며 신선과 벗한다.

마지막 《만정방(滿庭芳)》은 불교와 도교 양쪽의 조사들을 기린다. 불교의 선종(禪宗), 도교의 노군(老君), 그리고 여동빈(呂洞賓), 유해섬(劉海蟾), 왕중양(王重陽) 등 진인들을 찬양한다. 왕중양은 동해에서 전진교(全眞教)를 세우고 구처기, 유처현(劉處玄), 담처단(譚處端), 마옥 등을 제도한다. 훗날 그들은 십주(十洲)의 선도에서 만나 도우들과 다시 모인다. 선인이 되는 일은 어렵지 않으니, 팔백 가지 공덕을 닦고 삼천 가지 인연을 끝내면 된다. 천서(天書)의 자조(紫詔)를 기다리며 성명쌍수(性命雙修)를 하고, 음양(陰陽)의 속박을 벗어나 맑고 물듦 없이 지켜야 한다. 참으로 도를 깨달으면 몸속에서 귀사(龜蛇), 곧 음기와 양기가 맴돌고, 음기가 모두 사라져 원시천존(元始天尊)을 알현할 수 있다.

후서는 인생이 세상에 살아가며 머리로 하늘을 이고 발로 땅을 딛고, 정을 품고 오행(五行)의 기를 받는다고 정리한다. 도를 닦는 이는 이러한 속박을 벗어나 장생구시(長生久視)를 추구해야 한다고 한다.

담처단(譚處端), 호가 장진자(長眞子)인 그는 만물의 영장으로서 태어날 때부터 불성선골(佛性仙骨), 곧 도를 닦을 자질을 갖추었으며, 몸속에 본래 연단하고 수행할 바탕이 있었다. 사람이 기호와 욕망을 버리고 허영을 떨치며 탐욕을 끊고 명예와 이익에서 멀어져, 마음을 비우고 고요하고 편안하게 유지하기만 하면 장수하여 오래도록 세상을 바라보는 경지에 이를 수 있다.

담진인은 젊은 시절 전생의 인연으로 장년이 되었을 때 중양조사(重陽祖師), 곧 전진교(全眞教)의 창시자인 왕중양(王重陽)을 만났다. 마옥(馬鈺), 곧 단양자(丹陽子), 유처현(劉處玄), 곧 장생자(長生子), 구처기(丘處機), 곧 장춘자(長春子)와 함께 한 스승의 문하에 들어갔다. 뒤에 스승을 따라 서쪽으로 변량(汴梁), 곧 오늘날의 개봉(開封)에 가서 수행의 비결을 전수받았다. 마침내 낙천(洛川)에서 오랜 기간 공덕을 쌓아 동문들보다 먼저 세상을 떠나 신선이 되었다. 그가 남긴 수백 편의 시와 어록에는 현묘한 기틀이 감추어져 있고 천지 조화의 이치가 남김없이 담겨 있었다. 이 문집은 《수운집》(水雲集)이라 불리며, 오래전부터 세상에 전해졌다.

금나라 병오년 무렵, 준주(濬州), 곧 오늘날 허난성(河南省) 쉰현(浚縣)에 큰 홍수가 나 경전의 목판이 모두 떠내려갔다. 신선 유처현(劉處玄), 곧 장생자(長生子)는 이 소식을 듣고 몹시 안타까워하며 즉시 사람들을 시켜 동래(東萊)의 전진당(全眞堂)에서 다시 간행하게 했다. 뒤이어 여러 해 동안 전란이 이어져 천하에서 완전한 판본을 찾기 어려워졌다. 군관 고우(高友)와 아내 맹상선(孟常善)은 온 가족이 도를 흠모하여 회초(淮楚) 지역을 오가며 진인의 유고를 찾아다녔고, 마침내 신명의 인도를 받은 듯 문인에게서 온전한 판본을 얻었다. 도맥이 끊어지지 않도록 두 사람은 산양(山陽) 성 서쪽 암자에서 다시 판을 새겨 간행했다. 이를 통해 고씨 부부가 교법을 지키려는 정성을 알 수 있다.

편집자가 여러 신선의 주석을 정리하던 어느 날, 의장 행렬이 삼엄하게 초가집에 내려오는 것을 문득 보았다. 이미 세상을 떠난 전진교 조사 소도희(蕭道熙)가 신통을 드러낸 것이었다. 진인은 도우 장지전(張志全)이 천 리를 마다하지 않고 담진인이 생전에 지은 《수운집》(水雲集)을 보내왔다고 알렸다. 전란으로 도서 대부분이 불타 없어졌지만, 다행히 신도들이 이 문집을 벽장 속에 감추어 보존했다는 것이었다. 지금 곧 다시 판을 새겨 널리 전하지 않으면 완전히 사라져 후세 사람들이 도를 배우는 길이 끊길까 염려된다고 했다.

대도(大道)를 우러르는 한 수행자가 찾아와 《수운집(水雲集)》을 다시 간행하는 판본에 서문을 써 달라고 청한다. 나는 이렇게 답한다. “앞서 동모(東牟, 지금의 산둥성 무핑)의 범학정(範學正) 부자가 있었다. 그들의 재주는 한나라의 대학자인 유흠(劉歆)과 유향(劉向)에 견줄 만하고, 학식은 진나라의 문호 부현(傅玄)과 장화(張華)처럼 넓다. 이미 이 책에 서문을 썼는데, 내가 어찌 다시 나서겠는가?” 여러 차례 사양했지만 허락을 얻지 못해, 되는대로 몇 마디 한담을 써서 이 고상한 청에 응하기로 한다. 때는 기축년 중양절(重陽節, 음력 9월 9일)이다. 이는 《수운집(水雲集)》 하권의 내용이다.

이 글은 옛 문인들이 다른 사람의 저작에 서문을 쓸 때 보인 겸손한 태도를 드러낸다. 글쓴이는 먼저 이미 명망 있는 이들이 서문을 썼으니 자신은 다시 쓸 일이 아니라며 사양하지만, 끝내 간곡한 청을 거절하지 못해 ‘산어(散語)’라는 형식으로 서문을 완성한다. ‘동모 범학정 부자’는 범중엄(範仲淹)과 그의 아들을 가리키며, 두 사람 모두 송나라의 이름난 학자다. ‘흠향(歆向)’은 한나라의 저명한 학자인 유흠과 유향 부자를 가리킨다. ‘고표(固彪)’는 진나라의 문학가 부현(자는 휴혁)과 장화(자는 무선)를 가리킨다. 이들은 범씨 부자의 학식이 넓음을 비유하는 고사다.