《太上老君清靜心經》

『太上老君清静心経』についての解説：

太上老君は説く。道（タオ）の本質には清と濁、静と動の二重の属性が含まれている。清浄が根本であり、濁動は末節である。陽気は清く軽く上昇し、陰気は濁く重く下降する。男性は清に属して動を主とし、女性は濁に属して静を主とする。万物はすべてこの根本法則から演化して生まれたものである——清浄が混濁の源であり、静止が運動の基である。

人がもし清浄な心境を保つことができれば、天下の尊貴な人となれる。人の元神はもともと清浄を好むが、常に紛乱した心に妨げられる。人の心はもともと寧静を愛するが、いつも欲望に引かれる。もし欲望を手放すことができれば、心は自ずと安らかになり、雑念を澄ませれば、元神は自ずと清明になる。こうして六種の欲望（眼耳鼻舌身意）は滋生せず、三毒（貪瞋痴）は自然に消滅する。

それができない者は、心が未だ澄んでおらず、欲が未だ捨てられていないからである。真にそれを手放せる者は、内に心を観じて心は本来虚空であり、外に形を観じて形は本来虚幻であり、遠くに物を観じて物は実有にあらず。この三者はいずれも得ることができず、ただ空明の一片を見るのみである。「空」という概念さえも手放し、無空無無の絶対寂静に到達する。この境地においては、欲望は生じようがなく、心神は自ずと清浄となる。

「得道」と称されるものの、実は何も得てはいない。やむを得ず「得道」と名づけるのは、衆生を教化するために設けた方便の法門である。真の得道とは、内心が本来具わっている道性に目覚めることである。もし「心あり」「身あり」「物あり」と執着すれば、貪恋、煩悩、妄想が生じ、ついには苦海に沈淪して道と隔絶する。

最後に偈をもって締めくくる。大道の奥妙はまさに日常の中にあり、一切の動静は自然の顕現である。もし妄心を止めて観察すれば、動静の間にもともと境界はないことに気づく。この無辺の境地は本性の空明に源を発し、ことさらな観想によって到達できる虚空ではない。

（注：文中の「六欲」とは色声香味触法の六種の感官欲望。「三毒」とは貪瞋痴の三種の根本煩悩。「濁海」とは輪廻の苦しみの喩え。「方便道」とは衆生の理解に適応した教化の方法。）

人がもし世間の万物はすべて因縁和合（さまざまな条件が一時的に集まること）であって、固定不変の実質はないと悟ることができれば、束縛を超脱して、直ちに紫微宮（道教において最高の境地を象徴する場所）に至ることができる。内外ともに光明に満ち、万法は一に帰し、大道は平等である。

心がもし清浄にして明鏡のごとく汚染なくば、自在にして無碍となる。真の大道は平等にして差別なく、天堂も地獄も実は人心が造り出したものである。内なる精神が寂静に帰すれば、善悪や得失に困らされることはない。凡夫は分別心に執着するがゆえに、塵世において種々の苦しみを造り出すのである。

仔細に観察すれば、これらの苦しみには真の造り主がいないことに気づく。万法にはもともと固定の根源はなく、すべて因縁の聚合である。因縁は一時的に聚合するが、本質は依然として空寂である。執着を手放し、自然に任せれば、通達無碍となることができる。

もし人がこの経文の真意を理解し、行住坐臥にかかわらず誠心をもって念誦し奉行するならば、無数の業障を消除し、冤仇を和解し、悪報を受けず、邪魔外道を降伏させることができる。老君は衆生に告げる。苦難を度ろうと欲するならば、清浄な心を保ち、虔誠にこの経を信受奉行せよと。