《太上老君清靜心經》

『태상노군청정심경(太上老君清靜心經)』의 현대어 해설:

태상노군(太上老君)은 말한다. 도(道)의 본질에는 맑음과 탁함, 고요함과 움직임이라는 두 속성이 있다. 맑고 깨끗함은 근본이고, 탁하고 움직임은 지엽적인 것이다. 양기(陽氣)는 맑고 가벼워 위로 오르며, 음기(陰氣)는 탁하고 무거워 아래로 내려간다. 남성은 맑음에 속해 움직임을 주관하고, 여성은 탁함에 속해 고요함을 주관한다. 만물은 모두 이 근본 법칙에서 생겨난다. 맑고 깨끗함은 혼탁함의 근원이고, 고요함은 움직임의 바탕이다.

사람이 맑고 깨끗한 마음을 유지할 수 있다면 세상에서 존귀한 사람이 될 수 있다. 사람의 원신(元神)은 본래 맑고 깨끗하기를 좋아하지만, 어지러운 생각에 늘 방해받는다. 사람의 마음은 본래 평온함을 좋아하지만, 욕망에 끊임없이 이끌린다. 욕망을 내려놓으면 마음은 저절로 평온해지고, 잡념을 가라앉히면 원신은 저절로 맑아진다. 그러면 여섯 가지 욕망인 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 욕망이 생겨나지 않고, 세 가지 해악인 탐욕·성냄·어리석음도 저절로 사라진다.

이를 이루지 못하는 것은 마음이 맑아지지 않았고 욕망을 내려놓지 못했기 때문이다. 참으로 내려놓을 수 있는 사람은 안으로 마음을 살펴 마음이 본래 텅 비었음을 알고, 밖으로 형체를 살펴 형체가 본래 허망함을 알며, 멀리 만물을 살펴 사물이 실재하지 않음을 안다. 이 세 가지는 모두 붙잡을 수 없고, 텅 비고 밝은 모습만 보인다. ‘공(空)’이라는 개념마저 내려놓아 공도 없고 공이 없음도 없는 절대적인 고요함에 이른다. 이런 경지에서는 욕망이 생겨날 수 없고 마음과 신(神)은 저절로 맑고 깨끗해진다.

도(道)를 얻었다고 하지만 사실 얻은 것은 없다. 억지로 도를 얻었다고 부르는 것은 중생을 가르치기 위해 마련한 방편일 뿐이다. 참으로 도를 얻는다는 것은 마음속에서 본래부터 갖추어진 도의 본성을 깨닫는 것이다. ‘마음이 있다’, ‘몸이 있다’, ‘사물이 있다’고 집착하면 탐착과 번뇌와 망상이 생기고, 마침내 고통의 바다에 빠져 도와 단절된다.

마지막으로 게송으로 요약한다. 대도(大道)의 오묘함은 일상에 있으며, 모든 움직임과 고요함은 자연스럽게 드러난다. 망심을 멈추고 살펴보면 움직임과 고요함 사이에 본래 경계가 없음을 알게 된다. 이 끝없는 경지는 본성의 텅 비고 밝음에서 비롯되며, 일부러 관상한다고 얻을 수 있는 허공이 아니다.

(주: ‘육욕’은 색·성·향·미·촉·법의 여섯 감각 욕망을 가리키고, ‘삼독’은 탐욕·성냄·어리석음이라는 세 가지 근본 번뇌를 가리킨다. ‘탁해’는 윤회의 고통을 비유하며, ‘방편도’는 중생의 이해에 맞춘 가르침의 방법을 가리킨다.)

이 말은 내면의 청정을 깨달아 해탈에 이르는 이치를 설명한다.

사람이 세상의 만물이 모두 인연이 화합해 생겨난 것이며, 고정불변의 실체가 없음을 깨달으면 속박에서 벗어나 곧바로 자미궁(紫微宮)에 이른다. 자미궁은 도교에서 최고 경계를 상징한다. 안팎으로 빛이 가득하고, 만법은 하나로 돌아가며, 대도는 평등하다.

마음이 맑은 거울처럼 티 없이 깨끗하면 자유롭고 걸림이 없어진다. 참된 대도는 평등하여 차별이 없으며, 천당과 지옥도 사실은 사람의 마음이 만들어 낸다. 내면의 정신이 고요해지면 선악과 득실에 얽매이지 않는다. 범부는 분별하는 마음에 집착하기 때문에 속세에서 온갖 고통을 만들어 낸다.

자세히 살펴보면 이 고통을 실제로 만들어 낸 주체는 없다. 만법에는 본래 고정된 근원이 없고, 모두 인연이 모여 생겨난다. 인연이 잠시 모이더라도 그 본질은 공적하다. 집착을 내려놓고 자연의 흐름에 따르면 막힘없이 통달할 수 있다.

누군가 이 경문의 참뜻을 이해하고, 걷거나 서거나 앉거나 누워 있을 때에도 정성껏 외우고 실천하면 무수한 업장을 없애고 원한을 풀며 악보를 받지 않고 사마와 외도를 항복시킬 수 있다. 노군(老君)은 중생에게 고한다. 고난을 건너려면 청정한 마음을 지키고 이 경문을 경건하게 믿으며 실천해야 한다.