《尹文子》

最高の真理である道（タオ）には固定の形はなく、具体的事物にこそ名称がある。名称の役割は事物の形を規範することであり、形が正しく整うには名称の正確さが要る。ゆえに孔子は「名分を正さねばならない」と言い、名分が正しくなければ言葉も通じない。道は名づける必要がないが、万物には名がなければならない。万物がわざと名をつけないときは自然にそれぞれの形を保ち、名称によって規範されてこそ万物は各々の所に収まる。

道で天下を治めるときは、名家・法家・儒家・墨家といった諸学派は自然に力を失う。これらの学派に頼って国を治めれば、かえって道から外れる。老子は道を万物の根本とし、善人はそれを宝とし、不善の者も受け身でそれに依存すると述べる。道で国を治める者を善人、名・法・儒・墨に頼る者を不善人と呼び、その差は日ごとに明らかになり、わざわざ区別しなくとも見て取れる。

治め方の段階は、道による治世が効かなければ法を用い、法が効かなければ権術を用い、権術が効かなければ威勢を用いる。しかし威勢を過度に用じれば権術に戻り、権術を乱用すれば法制に戻り、法制が失効すれば再び道に帰る。真に道を運用する者は、無為にして自然に治まる。万物は極まれば本源に返り、循環して尽きることはない。

具体的事物には必ず名称があるが、名称があるからといって必ずしも実体に対応するとは限らない。形あるものは名がなくとも、その本質的な特徴——円方の形、白黒の色など——を保つ。名称は実際の検証によってずれを正さねばならない。ゆえに、名で形を検し、形で名を定め、名で事を規し、事で名を証する。このように深く究めれば、事物と名称の関係を尽く掌握できる。

名称には三つの類がある。事物の特徴を述べる名（円方、白黒）、性質を評する名（善悪、貴賤）、態度を表す名（賢愚、愛憎）である。法には四つの類がある。永遠の法（君臣の尊卑）、風俗に適う法（能力の差を調える）、衆を治める法（賞罰）、標準を統一する法（度量衡の制度）である。権術は君主が密かに用いる手段で、臣は窥見してはならない。威勢は法制を推し進める利器であり、臣は服従せねばならない。これら治国の方法はそれぞれ用を持つが、根本はいずれも道を把握することにある。

『尹文子』のこの一節は、名実の関係と治道を論じ、次のように理解できる。

君主の治め方の奥義は、他人に権術の裏を見せないことにある。真の権術は、役割と責任をはっきり定めることから始まる。まず境界を引き、互いの干渉を防げば、権術は秘められ、権勢は独断を保てる。

「名」は物のかたちを定義するためのもの、「形」は名に合う実体である。しかし形は必ず名にぴったり合うとは限らず、名も必ず形を正確に言い当てるとは限らない。二者は本質的に異なり、混同してはならないし、切り離してもならない。大道（だいどう）は本来名を持たないが、具体の事物は名によって規範されなければならない。万物は存在するが、名で規範しなければ乱れる。名が並び立っても、それに応じる事物がなければ錯乱する。ゆえに名実の関係を正しく立てる必要がある。

「善」という名で善行を、「悪」という名で悪行を指す。聖賢仁智の人には善の名を、顽劣凶愚の人には悪の名を当てる。だが現実には、聖賢の名で行いを求めても、必ず完全には合わない。悪人の名で行いを照らしても、必ず完全には合わない。完全には合わなくても、名の区別があれば、大きな偏りは避けられる。したがって名は精査し尽くさねばならない、ということだ。

名の役割は、彼此を区別し、虚実を検証することにある。古今を通じ、名を正しく用いた者は成功し、誤った者は失敗した。失敗は名分の混乱に、成功は名分の明晰に由来する。賢者に近づき小人を遠ざける、善を賞し悪を罰する——これらの名分関係を明確にせよ。「賢と不肖」は客観的な評価に属し、「親疏と賞罰」は主観的な判断に属する。主客を一つに混ぜれば、それは名分の混乱である。

例えば「良い牛」という語。「良い」は共通の評価、「牛」は特定の事物である。共通の評価を特定の事物に加えれば、意味は明確になる。「良い馬」と言えば「良い」は馬に結びつき、「良い人」と言えば「良い」は人に結びつく。しかし「良い」そのものは人ではなく、人も「良い」と同一ではない——これは名と実体を区別しなければならないことを示す。

名分（めいぶん）——すなわち名称とそれが属する帰属——がいかに重要か、そして規範を明らかにすることで社会を治めるか、という話である。現代の言葉で言い換えると次のようになる。

牛や馬がそれぞれ名を持つように、世の中の万物にも本来の性質がある。色・声・臭・味の四類は天地に自然に在り、人は好みが分かれても、その帰属を見分けられないことがある。白を好み黒を嫌う、商音（しょうおん）を偏愛し徵音（ちおん）を捨てる、膻味を好み焦げた味を嫌う、甘味を嗜み苦味を排する——これらの属性は物事そのものの「名」に属し、好悪は人の主観の選択に属する。

名と帰属の境がはっきりすれば、万事は乱れない。そこで長短を尺で、多少を器で、軽重を秤で、清浊を律で、虚実を名で、治乱を法で定める。繁を以って簡に処し、難を以って易に応じ、万事に統一の準を与える。

天下の事は一人がすべて通じるわけではない。一人にあらゆる才を求めれば、聖人（せいじん）でも及ばない。前後左右や遠近速慢を一人に任せれば、必ず漏れが生じる。社会がよく回るには、農・商・工・官が各々の職に就き、本分を尽くす必要がある。そのように役割が分かれていれば、上に立つ者はかえって過度に手を出さなくてよい。

君子（くんし）は、治に益しない理を言わず、実に益しない行いをしない。言うときは名分・法度・権変の術を口にし、行うときは農事・軍事など実務に従う。明君は治の外の玄理を追わず、小人（しょうじん）は無関係な能力を誇ることを好む。小人は自分の言が治を損すると知りつつ言いたがり、行いが事を誤らせると知りつつ為したがる。その言論はしばしば儒墨の是非の争いに陥る。

社会治理と個人の修養について述べた一節である。要旨は、真の善治は一人で独善することではなく、衆とともに治めることにあるという点にある。

大意としては、名を追う者が極端な固執や虚偽の振る舞いをわざと見せ、賢君はそれを抑えるという。古い言い伝えでは、知らぬことが君子を損なわず、知ることが小人を変えないともいう。工匠の手の巧拙は君子の修養に関わらず、君子が技に疎くても治国には妨げない、という比喩が続く。

要点は次のように整理できる。第一に、独り善をなし、独り才を示すのは至境ではない。真の善は衆とともに善をなし、真の能は衆とともに能を発揮する。聖人の治国の妙は独治ではなく共治にある。伝説上尧帝の世の名工・工倕（こうしゅ）の貴きところは、独り巧みであることではなく、衆とともに巧を尽くすことにある、という例が挙げられる。第二に、今の人は突出しようとする。行いで独り賢を示し、事に独り能を示し、弁論で人を超え、勇で群雄に勝とする。しかしこの「独賢」は百姓を教化するには足りず、「独能」は事をまとめるには足りず、奇をてらう弁は大衆を説得できず、孤軍の勇は戦場には使えない。この四つこそ乱の根である。第三に、聖人の治め方は、道（タオ）に従って難所に応じ、法度を立てて差異を処理する。賢と愚が互いに斥けず、能と不能が互いに捨てず、庸も共に功を成し、賢愚が共に謀る。これが最良の治国の術である。第四に、名分が定まれば人は争わず、職分が明らかなら私欲は横行しない。争いの心がないのではなく、名分已定して争う必要がないからであり、私欲がないのではなく、職分明確で私を謀る余地がないからである。人皆私心と欲望を持つが、私欲がないかのように振る舞えるのは、制度が適切なためである。第五に、戦国の思想家田駢（でんぴん）は、天下の士が家に留らず妻児に仕えず諸侯に仕えるのは利のためだが、卿大夫にはなりたくても诸侯に代わりたくないのは名分の制限による、と言った。道家に近い彭蒙（ほうもう）も、野の雉や兎は所属未定ゆえ衆が追い、市の鶏豚は所属已定ゆえ争わない、と言う。第六に、物が豊かすぎれば仁智の人も互いに屈し、名分が定まれば欲深い者も争わない。ゆえに「円は転じ、方は止む」と言われる。物それぞれが分を安んじてこそ安定する、という結びである。文中の工倕・田駢・彭蒙は古代の思想家または伝説上の人物で、読みに留意した。

この文章が述べているのは、万物の本性と社会の規範の関係であり、要点は次のとおりである。万物にはそれぞれ自然な本性があり、社会の運行には「道（タオ）」と「法（ほう）」の理に従う必要がある。

第一段は、円いものは自然に回転し、回したから回るのではない。角ばったものは自然に静止し、止めたから止まるのではない。賢い者は用があるゆえに自然と任用され、愚かな者は用がないゆえに自然と用いられない。これらは本性の自然なあらわれであり、無理に求める必要はない。知恵はわざと見せかけたものではなく、愚かも故意のものではない。美丑善悪はいずれも自然の属性である。この理を悟れば、知恵を過度に尊び愚かを過度に卑しめることはなく、これこそ正しい処世の道である。

第二段は「道」と「法」の働きを対比する。「道」が行われるときは、貧しき者は恨みを抱かず、富める者は傲慢にならず、強き弱きはそれぞれの位に安んじる。一方「法」が行われるときは、強制によって貧しき者が恨みを口にできず、富める者が押しのけられないようにするにとどまる。したがって「法」の効きめは「道」に及ばない。

第三段は世風の力について述べる。大勢が共に認めるものは風習となり、共に用いるものは必需品となる。大勢の好みに背けば排斥される。ゆえに治める者は世風を慎重に導くべきである。例として、桓公が紫の衣を好めば国中は他の色を売らなくなり、楚王が細い腰を好めば国の女子は腹を空かせた。上に立つ者の好みが世風を直接左右する。

最後に強調されるのは、世風が乱れたときは法によって正し、物質が過度に奢侈なときは制度で抑えることである。晋の文公は节俭で奢侈を正し、自分は粗布の衣を着て二種の肉を食べず、まもなく国中に質素が広まった。

全文の核は、自然の本性に従い、「道」で社会を導き、必要なら「法」で矯正し、治める者の表れが世風に与える影響を重んじるという立場である。

古代の君主が国を治める道理について述べている。越王勾践は復讐のため民を勇敢にしたいと考え、道で怒った蛙に礼をしたという。数年後、老若を問わず敵に対して湯を浴びせられても恐れないようになった。これは上位者の行いが民に大きく影を落とすことを示している。

聖君は民心が影響を受けやすいことを知り、礼楽を定めて民を調え、律する。礼楽が行われると私欲は減り、賢人にも愚人にも国は治まる。治まりやすさが賢愚だけに左右され、礼楽に頼らないなら、圣人の治国の法は聖主が逝れたあと消えてしまう。

今の世は不肖の者が多く、仁賢が少ない。礼義で賢を招けば、万人に一人もいないかもしれない。名利で不肖を誘えば、あちこちで応じる者がいる。礼義は君子を成すが、君子は必ず礼義を要しない。名利は小人を制するが、小人は名利なしではいられない。

賞罰は君主の事、忠実に職を果たすは臣の本分。君主は臣の分を侵さず、臣も君主の事に越権しない。上下が各々の役を果たし、名分が正されれば、法制は通る。

真の仁君は、万物を処理して乱れなく、天下を治めて秩序あること。辱を受けても恥じず、尊ばれても骄らない。暴を止め、戦を鎮め、争いの世にいる人々を救う。臣としては本分を守り、慎んで任に当たり、得失を計らず、賞を受けても骄らず、罰を受けても怨まない。

最後に、世には名によって実利を得る者も、名によって実利を失う者もいるとある。名実の関係は単純ではない、ということである。

この経文は、いくつかの物語を通じて「名」と「実」の関係を説いています。

斉の宣王は弓射ちが好きでしたが、実際に引けるのは三石（古代の重さの単位）の弓にとどまりました。それでも周囲の者は媚びて、九石の力があるとほめ立てました。宣王は虚の名声に溺れ、生涯自分が本当に九石の力を持つと思い込み続けました。

斉に黄公という者がおり、容姿の美しい二人の娘がいたにもかかわらず、いつも謙って「醜い」と言いふらしていました。そのため娘たちは適齢を過ぎても誰も求婚しませんでした。やがてある未亡人が思い切って一人を娶ったところ、実は美人であったことがわかりました。人々は黄公の過度な謙りが真実をかくしていたのだと悟り、次々と求婚に来るようになりました。

楚の国に、山雞を捕まえた者が、通りすがりの人に鳳凰だと嘘をついたことがあります。相手は高値で買い取り、楚王に献上しようとしたが、鳥は死んでしまいました。それでも「鳳凰を献上した」といううわさが楚王の耳に届き、楚王は感動して路人に厚い賞を与え、それは鳥を買った金をはるかに上回りました。

魏の農夫が畑で一尺ほどの大きな玉を拾いました。隣人は不吉な怪石だと欺き、農夫は玉を軒下に置いた夜、玉の光が家を照らしました。隣人は早く捨てなければとまた怖がらせ、自分で盗み出して魏王に献上し、重い賞を得ました。

これらの話はいずれも、人は虚名（「九石の力」「鳳凰」など）に惑わされ、実際のところ（三石の力、山雞）を見落としがちだということを示しています。ときには表向きの謙り（黄公の例）がかえって真相を隠し、無知を利用して私利を得る者（隣人と農夫）もいる。経文は名と実を見分け、虚名に誤らないよう戒めています。

天下に一つの宝玉があり、魏王がその価を問うたとき、玉工は「値をつけられない」と答えた。魏王は直ちに献玉した者に千金を賞し、上大夫の位を授けた。これは示す——天下の万物の是非善悪を、我が勝手に裁くことはできない。正しいことはたいてい正しく、誤りはたいてい誤りであり、これは万人の同意するところだ。しかし正しいやり方が必ず当てはまるとは限らず、誤ったように見えるやり方がむしろ取らねばならない場合もある。だから正しさに固執すれば失い、誤りに見える策をとれば得ることもある。是非の理はこうして変化に富み、肝心はいかに運用するかにある。

歴史を見れば明らかだ。尧（ぎょう）・舜（しゅん）・汤（とう）・武（ぶ）の成功には、天に順じ民に応じた者もあれば、逆風に乗じた者もあり、要は時機を掴んだかどうかだ。桀（けつ）・纣（しつ）・幽（ゆう）・厉（れい）の敗れには、悪事を働いた者も、時を逃した者もいる。春秋五覇の盛衰も同様である。

宋襄公（そうかいこう）の泓水（こうすい）の戦いでは、楚軍が渡る最中に攻めるべきだと公子目夷（こうしもくい）が勧めたのに、「列を整えぬ敵は攻撃しない」と固く守り、敗れて捕らえられた。齐国（せいこく）の例はさらに複雑だ。公孫無知（くうそんむち）が殺されたあと、礼法では公子纠（こうしきゅう）が継ぐべきだったのに彼は殺され、先に入齐（せい）した公子小白（こうしはく）——のちの齐桓公（せいこうこう）——が位につき、管仲（かんぎく）を相とした。晋文公（しんぶんこう）重耳（じゅうじ）は十九年の流浪の末、秦国に賄賂を送って帰国し、甥怀公（かいこう）を殺して即位した。こうした行いは不正に見えても、覇業を成した。

すなわち、天下が皆「正しい」と言っても必ずしも正しくなく、皆「誤り」と言っても必ずしも誤りではない。是非はしばしば大勢の判断に従い、大勢に背けば誤り、従えば正しいとされる。君主が権勢を握るとき、「公認された正しさ」の立場に立てば、人は非難しにくい。静じて居れば万物が尊び、動けば万物が従い、言は真理とされ、行は準則とされる——これが万民を治め、群臣を駆する奥義である。

最後に、国家の乱れの三大根源を指摘する。荒年、民の流離、……（原文ここまで）

『尹文子』のこの一節は、国を治める道理を説いている。

食とは民を養うためのものであるのに、ただ財を集めることばかり考えれば、国は乱れる。国を治めるのに法度がなければ、また乱れる。法度があってもそれを実行できなければ、同じく乱れる。これはちょうど、食事が民を養うためのものであるように、法度があり、しかもそれを確実に実行できれば、そのような国がよく治まらないということは、かつてなかったのである。

簡単に言えば、国を治めるには理にかなった法度が必要であり、それを厳格に実行しなければならない。ちょうど食事には適度さが必要なように、国を治めるにも度をわきまえることが大切で、過度に財を集めてはならず、法に拠りどころがなくてもならず、さらには法があってもそれに従わないことがあってはならない。適切な法規を定め、それを確実に実施してこそ、国はよく治まるのである。

『尹文子・大道下』の現代語訳による解説は次のとおりである。

八つの治国の法は、古代の聖王が天下を治めるために用いた手段である。仁愛（じんあい）で民を導き、道義（どうぎ）で行いを正し、礼儀（れいぎ）で実践を示し、音楽（おんがく）で情を調え、名分（めいぶん）で上下を定め、法律（ほうりつ）で差異を一つにし、刑罰（けいばつ）で不法をおびえさせ、褒賞（ほうしょう）で善行を励ます。しかしどの法にも表と裏がある。仁愛は恩を広く与えられるが、偏りや私情を生むこともある。道義は節操を立てられるが、虚飾を助長することもある。礼儀は恭敬を養えるが、怠りを招くこともある。音楽は情志を和らげられるが、放逸につながることもある。名分は尊卑を明らかにできるが、争いを起こすこともある。法律は基準を統一できるが、分裂を生むこともある。刑罰は不法をおびえさせられるが、暴虐を増すこともある。褒賞は賢能を励ますが、争いを引き起こすこともある。

これらの治国の術は常に世に在り、尧舜（ぎょうしゅん）の盛世だからといって自ずと顕れるわけでもなく、桀纣（けつしゅう）の暴政だからといって消えるわけでもない。使い方が正しければ天下は大治し、誤れば天下は大乱する。

国の存亡には六つの兆しがある。衰える国とは、君主が老齢で、妻妾は多いのに子が少なく、宗族のつながりが薄い国である。乱れる国とは、君臣の結びつきが過ぎて、公法が弛み、私欲が横行する国である。亡びる国とは、国は贫しくて権貴だけが富み、君主の力は弱く臣下の勢いが強い国である。この三つは、凶暴な支配が現れるのを待たずに衰え、形は残っても実は名ばかりの国となる。

盛える国とは、後宮に専宠がなく、朝廷に佞臣がなく、宗室の人丁が盛んで、長幼の序が正しい国である。強い国とは、農事が時に従い、倉は満ち、軍備は整い、封疆（ほうきょう）が固い国である。大治の国とは、上が下を欺かず、下が上に犯さず、政令が通じ、人々に私がない国である。こうした国は、たとえ艱難を経ても安定を保つ。

なお文中の「媵（しょう）」は古代、諸侯に嫁ぐ際の陪嫁の妾を指し、「支庶（ししょ）」は宗族の傍系、「封疆」は国境・边疆の意である。

この文章は国家を治める鍵について述べている。国家が長く安定するためには、武力や仁義道徳に頼る必要はなく、三つの重要な兆候を掴むことが肝要だと説く。その中でも最も根本的なのは、次の二つの乱政行為を防ぐことである。一つは臣下が権限を越えて君主の権力を侵すこと、もう一つは臣下が君主の治国術を濫用し、心に当時の禁令を畏れず、行動が当時の法度に従わないことである。

次に孔子が魯国の宰相を務めた時の物語を用いてこの道理を説明する。孔子は就任七日で少正卯（魯国の著名な学者）を処刑した。弟子たちは理解できずに尋ねた。「少正卯は魯国で名望のある人物です。あなたが執政して間もなく彼を殺すのは、適切ではないのではないでしょうか。」孔子は次のように説明した。人には盗みや姦通よりも深刻な五つの悪行がある。一つは心が詐術に満ち陰険であること、二つは行為が邪悪で頑固であること、三つは言葉が偽りで弁が立つこと、四つは記憶力が強いのに是非を混同することに用いること、五つは誤りに従いながらそれを美化することである。少正卯は五つの悪を全て備え、門弟を集めて勢力を形成し、能弁で大衆を惑わし、記憶力の強さで是非を転倒させることができた。このような奸雄は必ず除かなければならない。

歴史上、商湯が尹諧を殺し、周の文王が潘正を殺し、姜太公が華士を殺し、管仲が付里乙を殺し、子産が鄧析を殺し、史付を殺したのは、いずれもこの理由による。これら異なる時代の六人は、本質的に同じ類の危険人物である。

最後に『詩経』と諺を引用して説明する。巧みな言葉は世人を惑わすことができる。鬼神（鬼神は聡明で正直であるため）を騙すことはできないが、国家を害するには十分である。ちょうど紫色が正色を奪うのを嫌うように（邪が正の位を奪うことを比喩する）、巧言令色が国家を転覆させるのを嫌う。これらの言葉はすべて警戒に値する。

『尹文子』のこの一節は、主として治国の道と名実の関係を論じている。現代語で要点を整理すると次のようになる。

治国の方略については、平常の国政は定めた法と名分で整え、軍事は臨機の権術で指揮し、天下を取るには無為の治をめざすという考え方が示される。ここでいう「名法」（名称と法規）が治国の根幹であり、名法で国を治めれば乱れない。「権術」（権変の谋略）が用兵の要であり、権術を用いれば敵に屈しない。名法と権術を正しく用いて暴を抑えれば、無為の治に至り、自然に天下が傾くという。もし治国に失敗して法令に頼り、法令が効かなくなって武力に頼るなら、安定を求めるにあまり強権を追うべきではない。強すぎればかえろう弱に制される。

刑罰の尺度については、民が死を恐れなくなったとき、死刑をもって威嚇しても効かない。民が死を恐れないのは、しばしば刑が重すぎるためである。罰が過度だと民は生きる望みを失い、君主の威厳も敬わなくなる。刑罰を適度に保てば、民は命を大切にし、生きるよろこびを知る。そのとき初めて死刑が威嚇として機能する。これは君主が押さえ、臣が慎重に扱うべき治国の要点である。

聖人の治については、尧帝の太平の話のなかで、彭蒙は「聖人の治」と「聖法の治」を区別する。聖人の治は個人の能力に基づく治め方であり、聖法の治は客観の理法に基づく治め方である。理法は人が発見するが、人そのものと同一ではない。ゆえに聖人の治は個人の才徳による治であり、聖法の治こそ普遍に適用できる治の道であり、万世に利する真理だという。

最後に名実の重要を説く二つの寓話が挙げられる。一つは、庄里の老人が息子に「盗」と名づけたため、息子が本当に盗と誤認されて捕らえられ、老人が説明しようとして口ごもり、かえって息子が殴られた話。もう一つは、康衢の長者が下男と犬に「善搏」「善噬」と名をつけたため、三年も誰も家に来ず、名を改めてようやく往来が戻った話。これは鄭の人が未加工の玉を「璞」と呼び、周の人が干していない鼠の肉を「璞」と呼ぶのと同じで、同じ名称でも所によって指すものがまったく違うことを示している。

『尹文子』のこの一節は、人の性と治国の道の関係を、いくつかのたとえ話で説いています。

周の国の者が、まだ彫っていない玉石（ぷく）を抱えて鄭の商人に売るかどうか尋ねました。商人は「買う」と言ったが、出してみると鼠の形をした石だったので、結局断りました。これは、父が子に命じることのうち、実行できるものとできないものがあることを示しています。たとえば「高い妻を休め、愛する妾を売れ」と命じれば実行しやすいが、「恨みを抱くな、思い慕うな」では到底通じません。したがって上に立つ者は命令を慎重に下すべきです。

人は富めば官位や俸禄を羨まなく、窮せば刑罰を恐れなくなります。官位を羨まないのは自足しているから、刑罰を恐れないのは生き延びることに頼らないからです。この二種の人は国が最も手に負えにくく、防ぎ方を知らなければ政令は通じず、禁令も止まりません。政令の通じない国では君主は名ばかりで、危亡はすぐそこに来ます。

もし人々に「官位を得てこそ富貴になれる」と悟らせれば、皆争って君主のために働き、「刑法に触れてこそ窮する」と悟らせれば、皆罪を恐れて善に向かいます。だから古代の治国者は、百姓に自分で富貧を決めさせず、富貧を君主の掌握に置きました。そうすれば君主は権を専有し、百姓は誰に依るべきか分かります。窮すれば人を怨み、位が低ければ運を怨み、自分を省みる者はいません。これは人情の常です。しかし人性をすべて否定してはならず、同情に値する場合もあります。

同じ才覚の者が、一人は富み一人は窮していても、怨まないのは徳であり、怨んでも咎められません。同じ才智の者が、一人は尊く一人は卑しくても、嫉まないのは徳であり、嫉っても責めるべきではありません。問題は権力と地位の差を悟らないことです。才智は同じでも、それは通じていない過ちです。君子も庶人のように怒ることがあります。

人は窮れば人を怨み、富めば傲慢になります。人を怨むのは自分の得がないからで、置き所のない感情から出るものなら、まだ許容の余地があります。しかし傲慢な者は苦を受けていないのに無故に人を軽んじる。抑えやすい感情を抑えないのは許しがたい。一般の人は貧贱な者に会えば怠慢して遠ざかり、富貴な者に会えば恭しく近づきます。貧贱な者を軽んじるのは、自分がその境遇にないからで、富貴な者を敬うのは、自分がその境遇にないからです。人は自分にないものを羨み、自分にあるものを軽んじるのが常です。

官吏に対しては、地位が高いからといって必ずしも敬うべきではなく、俸禄が厚いからといって必ずしも媚びるべきではありません。媚びる者は本心を隠し、本心を隠す者は信じられません。信じられない者の言葉は、真か偽か見分けがつきません。見分けがつかないと、善悪の判断もできず、用いるべき者と用えない者の区別もできません。

「教に服さぬ者はいない」と言う者もいますが、賄を取らぬ者もいます。賄を取らぬ者は別の性質を持ち、別の性質を持つ者は別の教えに応じます。別の教えに応じる者は、別の道理を持ちます。道理が違えば、政令も通じません。政令が通じなければ、国は危ういのです。

また「情を失う」ということもあります。情を失うとは、本心を失うことです。本心を失えば、言行は一致しません。言行が一致しなければ、信頼されません。信頼されなければ、政令は行われません。

以上をまとめると、『尹文子』は人の性を単純に善悪で切り分けず、境遇・地位・感情の働きを具体的な状況に置いて論じています。治国の要は、人の性に逆らうのではなく、制度と教化で導くことであり、表面の恭順ではなく本心の誠実を重んじ、善悪の判断ではなく、用えるか用えないかを見極めることだと説いています。

人と人との関わり、そして統治者と民衆との付き合い方について述べている。

貧しい者が助けを求めてきたとき、縁が薄くても応じるべきである。断れば自分を損することはないが、必ず関係が遠のく。富める者が親しい者に施すのは、自分に必ずしも利があるとは限らないが、そうした者だけに近づくと、ほかの者は近づくことを恐れるようになる。貧者の富への願い、富者の親への施し、富者への近づきを恐れること——この三つはいずれも人間関係に影を落とすが、人は貧富貴賤の偏見から抜け出しにくく、これは大いなる迷いである。

太平の世では、孤独な貧者を哀れむ者がいる。乱れた世では、彼らを欺く者がいる。しかし治まる世は、貧者を哀れんだから治まったのではなく、乱れる世も、貧者を欺ったから乱れたのではない。いずれも社会の現れの一端にすぎない。夏・商の盛衰を見れば、この理が証される。

貧者が富者に望むのはわずかなことだが、富者はその微かな望みも満たそうとしない。富者が嫌うのは貧者の望むことであり、権勢ある者が軽んじるのは平民が重んじることである。民と苦楽を共にせず、報いを与えなくても自分を傷つけることはない。だが民が君主に望むのは、貧者が富者に望むのと同じで、老幼を養い、税を公平にし、衣食に心を配り、疾苦を察し、賞罰を正しくし、労役を度を超えさせないことだけを求める。これらを満たしても君主の損失はない。民と苦楽を共にできなければ、民はその君主を支えない。民心を得ぬ君主は位が揺らぎ、これは最大の危うさと禍である。

（注：文中の「尹文子」は戦国時代の道家思想家で、社会階層と治国の道を論じている。）