《尹文子》

《윤문자(尹文子)》의 이 대목은 명분과 실질의 관계, 그리고 다스리는 도를 이야기하며, 핵심 견해는 다음과 같이 이해할 수 있다.

통치자가 사람을 다스리는 비결은 남들이 자신의 권모술수를 간파하지 못하게 하는 데 있다. 진정한 권모술수는 명확한 직무 분담을 세우는 데 있다. 먼저 경계를 분명히 그어 서로 간섭하지 못하게 해야 권모술수를 감출 수 있고 권세를 독점할 수 있다.

‘명’은 사물의 형상을 규정하는 데 쓰이고, ‘형’은 이름에 부합하는 실제 존재다. 그러나 형상이 반드시 이름에 완전히 들어맞는 것은 아니며, 이름 또한 형상을 정확히 묘사하지 못할 때가 있다. 둘은 본질적으로 다르므로 혼동해서도 안 되고 서로 떼어놓아서도 안 된다. 마치 대도(大道)가 우주의 근원으로서 본래 이름이 없지만, 구체적인 사물은 이름으로 규정해야 하는 것과 같다. 만물이 존재하지만 이름으로 규정하지 않으면 혼란스러워지고, 여러 이름을 늘어놓아도 그에 대응하는 구체적인 사물이 없으면 어지러워진다. 그러므로 명과 실의 관계를 바로잡아야 한다.

선한 행위에는 ‘선’이라는 이름을 붙이고 악한 행위에는 ‘악’이라는 이름을 붙인다. 성현과 인의롭고 지혜로운 사람에게는 선한 이름을 붙이고, 완악하고 흉포하며 어리석은 사람에게는 악한 이름을 붙인다. 그러나 현실에서는 성현이라는 이름으로 실제 행위를 요구해도 완전히 들어맞지 않는 경우가 많고, 악인이라는 이름에 행위를 비추어 보아도 반드시 일치하지는 않는다. 완전히 대응하지는 않더라도 명분을 구분해 두면 적어도 큰 어긋남은 생기지 않는다. 그러므로 이름을 분명히 가려야 한다.

이름은 서로를 구분하고 허실을 살피는 데 쓰인다. 예로부터 이름을 올바르게 쓴 경우에는 성공하고 잘못 쓴 경우에는 실패했다. 실패는 명분이 어지러운 데서 비롯되고, 성공은 명분이 분명한 데서 비롯된다. 현자를 가까이하고 소인을 멀리하며, 선을 상 주고 악을 벌하는 일에서는 이러한 명분 관계를 분명히 해야 한다. ‘현명함과 못남’은 객관적인 평가이고, ‘가까이함과 멀리함, 상과 벌’은 주관적인 판단이다. 주관과 객관을 뒤섞으면 명분이 어지러워진다.

예를 들어 ‘좋은 소’라는 말에서 ‘좋다’는 일반적인 평가이고 ‘소’는 특정한 사물이다. 일반적인 평가를 특정한 사물에 적용하면 뜻이 분명해진다. ‘좋은 말’이라고 하면 ‘좋다’는 말과 연결되고, ‘좋은 사람’이라고 하면 사람과 연결된다. 그러나 ‘좋다’ 자체가 사람은 아니며, 사람도 ‘좋다’와 같은 것이 아니다. 이는 이름과 실체를 분명히 구분해야 한다는 뜻이다.

이 글은 이름과 소속을 뜻하는 명분(名分)의 중요성과, 분명한 규범을 세워 사회를 다스리는 방법을 설명한다.

소와 말에 저마다 이름이 있듯 세상의 모든 사물에는 타고난 속성이 있다. 색깔과 소리, 냄새와 맛은 천지 사이에 자연스럽게 존재한다. 사람마다 좋아하는 것이 다르지만, 사물의 속성과 사람의 기호는 구별해야 한다. 어떤 이는 흰색을 좋아하고 검은색을 싫어하며, 상음(商音)을 좋아하고 치음(徵音)을 꺼린다. 누린내를 좋아하고 탄내를 싫어하거나 단맛을 즐기고 쓴맛을 멀리하기도 한다. 이러한 속성은 사물 자체의 이름이며, 좋아하고 싫어하는 것은 사람의 주관적인 선택이다.

이름과 소속의 경계를 분명히 하면 모든 일이 어지러워지지 않는다. 그래서 자로 길이를 재고, 그릇으로 양을 헤아리고, 저울로 무게를 달며, 음률로 소리의 맑고 탁함을 가린다. 이름으로 참과 거짓을 살피고 법도로 다스림과 어지러움을 바로잡는다. 간단한 방법으로 복잡한 문제를 처리하고, 쉬운 도리로 어려운 형편에 대처해 만물에 하나의 기준을 세운다.

천하의 일을 한 사람이 모두 익힐 수는 없다. 한 사람에게 모든 재능을 갖추라고 요구한다면 성현조차 해낼 수 없다. 한 사람이 앞뒤와 좌우, 멀고 가까운 곳과 빠르고 느린 일을 한꺼번에 살피려 하면 반드시 빠뜨리는 일이 생긴다. 사회가 제대로 돌아가려면 농민과 상인, 장인과 관리가 각자 맡은 일을 다해야 한다. 그러면 윗자리에 있는 사람은 지나치게 개입할 필요가 없다.

군자(君子)는 다스림에 보탬이 되지 않는 도리를 말하지 않고, 실제 일에 도움이 되지 않는 행동을 하지 않는다. 말할 때는 반드시 명분과 법도, 상황에 맞게 대처하는 방법을 논하고, 행동할 때는 농사와 군사 같은 실제 일을 힘써 처리한다. 지혜로운 군주는 다스림과 관계없는 현묘한 이치를 좇지 않지만, 소인(小人)은 무관한 재주를 뽐내기 좋아한다. 소인은 자신의 말이 다스림을 해친다는 것을 알면서도 말하지 않고는 못 견디며, 행동이 일을 그르친다는 것을 알면서도 하지 않고는 못 견딘다. 그들의 말은 흔히 유가와 묵가의 시비 논쟁에 빠진다.

이 글은 사회를 다스리는 일과 개인의 수양에 관한 이치를 말한다. 핵심은 참된 선치는 혼자 몸을 바르게 하는 데 있지 않고, 여러 사람과 함께 다스리는 데 있다는 것이다.

원문의 대의는 다음과 같다. 어떤 사람들은 명성을 얻으려고 일부러 지나치게 고집을 부리거나 위선적인 행동을 한다. 어진 군주는 그런 행동을 제지한다. 옛사람은 이렇게 말했다. 어떤 일을 모른다고 해서 군자에게 지장이 생기지는 않고, 어떤 일을 안다고 해서 소인이 달라지지는 않는다. 장인의 솜씨가 좋고 나쁜 것은 군자의 수양에 영향을 주지 않으며, 군자가 어떤 기술을 모른다고 해서 나라를 다스리는 데 지장이 생기는 것도 아니다.

핵심은 다음과 같다.

1. 혼자 선을 행하고 혼자 재능을 드러내는 것은 가장 높은 경지가 아니다. 참된 선은 여러 사람과 함께 선을 행하는 것이고, 참된 재능은 여러 사람과 함께 발휘하는 것이다. 성인이 나라를 다스리는 지혜는 혼자 다스리는 데 있지 않고, 여러 사람과 함께 다스리는 데 있다. 옛날의 솜씨 좋은 장인 공수(工倕)도 그 귀함은 혼자 솜씨를 발휘하는 데 있지 않고, 여러 사람과 함께 솜씨를 발휘하는 데 있다.

2. 요즘 사람들은 남보다 특별히 뛰어나 보이려 한다. 행동에서는 혼자 어질다는 것을 드러내고, 일에서는 혼자 능력을 드러내며, 논쟁에서는 여러 사람을 앞서고, 용맹에서는 무리를 압도하려 한다. 그러나 혼자 어진 것은 백성을 교화하기에 부족하고, 혼자 능한 것은 일을 두루 처리하기에 부족하다. 홀로 튀는 논변은 대중을 설득할 수 없고, 혼자만의 용기는 전장에 쓸 수 없다. 이 네 가지 행동이 바로 혼란의 근원이다.

3. 성인의 통치법은 도(道)를 따라 험난한 상황에 대응하고, 법도를 세워 차이를 다스리는 것이다. 어진 사람과 어리석은 사람이 서로 배척하지 않고, 능한 사람과 평범한 사람이 서로 버리지 않게 한다. 그러면 능한 사람과 평범한 사람이 함께 공을 세우고, 어진 사람과 어리석은 사람이 함께 일을 도모할 수 있다. 이것이 가장 훌륭한 통치술이다.

4. 명분이 정해지면 사람들은 다투지 않고, 직분이 분명해지면 사사로운 욕심이 함부로 뻗어나가지 않는다. 사람들이 다투려는 마음이 없어서가 아니라 명분이 이미 정해져 다툴 필요가 없는 것이며, 사욕이 없어서가 아니라 직분이 분명해 사사로이 꾀할 필요가 없는 것이다. 누구나 사사로운 마음과 욕망을 품지만, 사욕이 없는 듯 행동할 수 있는 것은 제도가 알맞기 때문이다.

5. 전병(田駢)은 이렇게 말했다. 천하의 선비들이 집에서 아내와 자식을 섬기려 하지 않고 제후에게 가서 벼슬하려는 것은 이익에 이끌리기 때문이다. 그러나 경대부가 되기를 바랄 뿐 제후의 자리를 빼앗으려 하지 않는 것은 명분이 제한하기 때문이다. 도가 사상가 팽몽(彭蒙)도 이렇게 말했다. 들판의 꿩과 토끼는 주인이 정해지지 않았기 때문에 사람들이 다투어 쫓지만, 시장의 닭과 돼지는 주인이 정해져 있어 아무도 다투어 차지하려 하지 않는다.

6. 물자가 지나치게 풍부하면 어진 사람과 지혜로운 사람도 서로에게 양보하고, 명분이 정해지면 탐욕스러운 사람도 다투지 않는다. 그러므로 “둥근 것은 구르고, 네모난 것은 멈춘다”고 한다. 사물이 저마다 제자리에 있어야 안정된다.

이 글은 사물의 본성과 사회 규범의 관계를 다루며, 만물에는 저마다 자연스러운 본성이 있고 사회는 도(道)와 법(法)의 이치에 따라 운영되어야 한다는 점을 핵심으로 삼는다.

첫째 문단에서는 둥근 것은 저절로 구르고, 그것이 굴러가고 싶어서 구르는 것이 아니라고 말한다. 네모난 것은 저절로 멈춰 있으며, 멈추고 싶어서 멈추는 것이 아니다. 현명하고 능력 있는 사람은 쓸모가 있어 자연히 등용되고, 어리석은 사람은 쓸모가 없어 자연히 등용되지 않는다. 이는 모두 사물 본성이 자연스럽게 드러난 것이므로 억지로 바로잡을 필요가 없다. 지혜는 일부러 드러내는 것이 아니며, 어리석음도 일부러 그러는 것이 아니다. 아름다움과 추함, 좋음과 나쁨도 모두 자연스러운 속성이다. 이 이치를 알면 지혜를 지나치게 높이거나 어리석음을 깎아내리지 않게 되며, 이것이 올바른 처세의 도리다.

둘째 문단에서는 도(道)와 법(法)의 역할을 비교한다. 도(道)가 성행하면 가난하고 천한 사람은 원망하지 않고, 부유하고 귀한 사람은 교만하지 않으며, 강한 이와 약한 이가 각자의 자리에 머문다. 반면 법(法)이 성행하면 강제 수단으로 가난하고 천한 사람이 감히 원망하지 못하게 하고, 부유하고 귀한 사람이 감히 억압하지 못하게 한다. 이는 법(法)의 효과가 도(道)보다 못하다는 점을 보여준다.

셋째 문단에서는 사회 풍속의 영향력을 말한다. 대중이 함께 인정하는 것은 풍속이 되고, 함께 사용하는 것은 필수품이 된다. 대중의 기호를 거스르면 배척당한다. 그러므로 통치자는 사회 기풍을 신중하게 이끌어야 한다. 예를 들어 제 환공(齊桓公)이 자주색 옷을 좋아하자 온 나라에서 다른 색 옷을 팔지 않았고, 초왕(楚王)이 허리 가는 여인을 좋아하자 온 나라 여인들이 굶었다. 윗사람의 기호는 사회 기풍에 직접 영향을 준다.

마지막으로 사회 기풍이 나빠지면 법(法)으로 바로잡고, 물질적 사치가 지나치면 제도로 억제해야 한다고 강조한다. 진 문공(晉文公)은 검소함으로 사치 풍조를 바로잡았다. 몸소 거친 베옷을 입고 두 가지 고기를 먹지 않자, 곧 온 나라에 검소함이 유행했다.

글 전체는 자연스러운 본성에 따르고 도(道)로 사회를 이끌며, 필요한 경우 법(法)으로 바로잡아야 한다고 주장한다. 통치자의 솔선수범이 사회 기풍에 미치는 영향도 강조한다.

이 글은 고대 군주가 나라를 다스리는 도리를 말한다. 월왕 구천(越王勾踐)은 원수를 갚기 위해 백성이 용감해지기를 바랐다. 길에서 성난 개구리를 보면 예를 갖춰 인사했다. 몇 해가 지나자 백성은 나이의 많고 적음에 관계없이 적을 마주하면 펄펄 끓는 물도 두려워하지 않게 되었다. 이는 윗사람의 행동이 백성에게 큰 영향을 미친다는 사실을 보여 준다.

현명한 군주는 백성의 마음이 쉽게 흔들린다는 것을 알고 예악(禮樂)을 마련해 백성을 조화롭게 하고 다스린다. 예악 제도가 시행되면 사욕이 줄어든다. 그러면 현명한 사람과 어리석은 사람이 함께 있어도 나라를 잘 다스릴 수 있다. 나라의 다스림이 오직 사람의 현명함과 어리석음에 달려 있고 예악 제도에 기대지 않는다면, 성인의 통치 방법은 성군이 세상을 떠나는 순간 사라지고 만다.

오늘날 세상에는 어리석고 못난 사람이 많고 어질고 현명한 사람은 적다. 예의와 의리로 현명한 사람을 불러 모으려 해도 만 명 가운데 한 사람조차 얻기 어렵다. 명예와 이익으로 어리석고 못난 사람을 유혹하면 사방에서 응하는 사람이 나온다. 그러므로 예의와 의리는 군자를 이루게 하지만 군자에게 반드시 필요한 것은 아니다. 명예와 이익은 소인을 다스릴 수 있지만 소인은 명예와 이익 없이는 살아갈 수 없다.

상벌은 군주의 일이고, 맡은 직무에 충실하는 것은 신하의 본분이다. 군주는 신하의 직무에 간섭해서는 안 되며, 신하는 권한을 넘어 군주의 일을 처리해서는 안 된다. 윗사람과 아랫사람이 각자 맡은 일을 하고 명분이 바르면 법제가 원활히 시행된다.

참으로 어진 군주는 만물을 조리 있게 처리하고 천하를 질서 있게 다스려야 한다. 모욕을 받아도 부끄러워하지 않고, 추앙을 받아도 교만해지지 않아야 한다. 포악한 행위를 막고 전쟁을 그치게 하며, 다툼에 빠진 세상을 구해야 한다. 신하로서는 본분을 지키고 맡은 일을 신중히 하며, 개인의 득실을 따지지 않아야 한다. 상을 받아도 교만하지 않고 벌을 받아도 원망하지 않아야 한다.

마지막으로 세상에는 명성 덕분에 실제 이익을 얻는 사람도 있고, 명성 때문에 실제 이익을 잃는 사람도 있다고 말한다. 이는 명성과 실상의 관계가 복잡하므로 단순하게 볼 수 없다는 뜻이다.

이 경문은 몇 가지 이야기를 통해 ‘명(名)’과 ‘실(實)’의 관계를 설명한다.

제나라 선왕(齊宣王)은 활쏘기를 좋아했다. 실제로는 세 석(石, 고대의 무게 단위)짜리 활만 당길 수 있었지만, 곁에 있던 사람들은 아홉 석의 힘이 있다고 추켜세웠다. 선왕은 헛된 명성에 빠져 평생 자신에게 정말 아홉 석의 힘이 있다고 여겼다.

제나라 황공(黃公)에게는 아름다운 두 딸이 있었지만, 그는 늘 딸들이 못생겼다고 겸손하게 말했다. 그 결과 딸들은 혼인할 나이가 지나도록 청혼하는 사람이 없었다. 나중에 한 홀아비가 위험을 무릅쓰고 그중 한 딸과 혼인했는데, 알고 보니 미인이었다. 그제야 사람들은 황공이 지나치게 겸손했던 것을 깨닫고 앞다투어 혼인을 청했다.

초나라 사람 하나가 꿩을 잡고는 길 가는 사람에게 봉황이라고 속였다. 행인은 비싼 값을 치르고 새를 사서 초왕(楚王)에게 바치려 했지만, 새는 죽고 말았다. 그러나 ‘봉황을 바쳤다’는 소식이 초왕에게 전해지자, 초왕은 감동하여 행인에게 후한 상을 내렸다. 그 상금은 새를 산 값보다 훨씬 많았다.

위나라 농부가 밭에서 한 자 크기의 보옥을 주웠다. 이웃은 그것이 불길한 괴석이라고 속였다. 농부가 그 옥을 처마 밑에 두자 밤에 옥의 빛이 집 안을 밝혔다. 이웃은 다시 어서 버리지 않으면 안 된다고 겁을 준 뒤, 옥을 훔쳐 위왕(魏王)에게 바치고 큰 상을 받았다.

이 이야기들은 사람들이 흔히 헛된 명성에 현혹되어(‘아홉 석의 힘’, ‘봉황’처럼) 실제(세 석의 힘, 꿩)를 놓치며, 때로는 겉으로 드러난 겸손(황공)이 오히려 진실을 가리고, 또 어떤 이들은 다른 사람의 무지를 이용해 사익을 꾀한다는 점을 보여 준다. 경문은 명과 실을 분별하고 헛된 명성에 속지 말라고 경계한다.

이 글은 시비를 판단하고 때를 포착하는 데 관한 깊은 이치를 이야기한다.

천하에 보옥 하나가 있었다. 위왕(魏王)이 값을 묻자 옥공은 “값을 매길 수 없다”고 말했다. 위왕은 옥을 바친 사람에게 즉시 천금(千金)을 내리고 상대부(上大夫)에 봉했다. 이는 천하 만물의 옳고 그름을 내가 마음대로 판단할 수 없음을 보여 준다. 옳은 일은 대체로 옳고 그른 일은 대체로 그르다는 점을 모두가 인정한다. 하지만 때로는 옳은 방법이 반드시 들어맞는 것은 아니고, 그른 방법을 오히려 써야 할 수도 있다. 그래서 옳은 것을 고집하면 도리어 잃을 수 있고, 그른 것을 쓰면 도리어 얻을 수 있다. 시비의 이치는 이처럼 변화무쌍하며, 관건은 이를 어떻게 활용하느냐에 있다.

역사를 살펴보면 알 수 있다. 요(堯)·순(舜)·탕(湯)·무(武)가 성공한 까닭은 어떤 이는 하늘의 뜻에 따르고 사람들의 마음을 얻었으며, 어떤 이는 형세를 거슬러 행동했기 때문이다. 관건은 때를 포착하는 데 있었다. 걸(桀)·주(紂)·유(幽)·려(厲)가 실패한 까닭은 어떤 이는 일을 그르쳤고, 어떤 이는 때를 놓쳤기 때문이다. 춘추 시대 오패(五霸)의 흥망도 마찬가지다.

예를 들어 송 양공(宋襄公)은 홍수(泓水) 전투에서 초나라 군대가 강을 건널 때 공격할 수 있었지만, 공자 목이(公子目夷)의 권고를 듣지 않고 “진을 갖추지 않은 적은 공격하지 않는다”고 고집했다. 그 결과 패하고 포로가 되었다. 제나라의 사례는 더 복잡하다. 공손 무지(公孫無知)가 죽은 뒤 예법에 따르면 왕위에 올라야 했던 공자 규(公子糾)는 오히려 살해되었고, 먼저 제나라에 들어온 소백(小白), 곧 제 환공(齊桓公)은 왕위에 오른 뒤 관중(管仲), 곧 이오(夷吾)를 재상으로 삼았다. 진 문공(晉文公) 중이(重耳)는 십구 년 동안 망명 생활을 하다가 진나라에 뇌물을 주고서야 돌아와 왕위에 올랐고, 조카 회공(懷公)을 죽였다. 이런 행위는 바르지 않아 보였지만 패업을 이루었다.

이는 온 세상이 그대가 옳다고 말해도 반드시 옳은 것은 아니며, 온 세상이 그르다고 말해도 반드시 그른 것은 아님을 보여 준다. 시비는 흔히 대중의 판단에 따라 정해진다. 대중을 거스르면 그른 것이 되고, 대중을 따르면 옳은 것이 된다. 그러므로 군주가 권세를 쥐고 있을 때 ‘공인된 정당성’의 편에 서기만 하면 남들이 비난할 수 없다. 고요히 있으면 만물이 우러르고, 움직이면 만물이 따르며, 말은 진리로 여겨지고, 행동은 본보기로 받들어진다. 이것이 만민을 다스리고 신하들을 거느리는 비결이다.

끝으로 나라가 혼란해지는 세 가지 큰 원인을 든다. 흉년, 백성의 유랑, …(원문 미완)

《윤문자(尹文子)》의 이 대목은 나라를 다스리는 도리를 말한다.

밥을 먹는 일이 재물을 모으는 데만 뜻을 두면 나라가 혼란해진다. 나라를 다스릴 때 법도가 없어도 혼란해지고, 법도가 있어도 시행할 수 없으면 마찬가지로 혼란해진다. 이는 밥을 먹는 일이 백성을 먹여 살리기 위한 것과 같다. 법도가 있고 이를 실제로 시행할 수 있는데도 나라를 잘 다스리지 못한 경우는 예로부터 없었다.

간단히 말해, 나라를 다스리려면 합리적인 법도가 있어야 하고 이를 엄격히 시행해야 한다. 밥을 먹을 때 알맞은 정도를 지켜야 하듯, 나라를 다스릴 때도 알맞은 정도를 지켜야 한다. 지나치게 거두어들이거나, 의지할 법도가 없거나, 법이 있어도 따르지 않아서는 안 된다. 알맞은 법규를 만들고 제대로 시행해야 나라를 잘 다스릴 수 있다.

《윤문자·대도 하(尹文子·大道下)》의 풀이:

이 여덟 가지 치국 방법은 옛 성왕이 천하를 다스리던 수단이다. 인애로 백성을 이끌고, 도의로 행동을 바로잡으며, 예의로 실천을 이끌고, 음악으로 감정을 조화롭게 하며, 명분으로 높고 낮음을 정하고, 법률로 차이를 통일하며, 형벌로 불법을 위압하고, 상으로 선행을 장려한다. 그러나 각각의 방법에는 양면성이 있다.

1. 인애는 은혜를 널리 베풀 수 있지만, 사사로운 편애를 낳을 수도 있다.

2. 도의는 절조를 세울 수 있지만, 위선을 조장할 수도 있다.

3. 예의는 공경하는 마음을 기를 수 있지만, 태만을 불러올 수도 있다.

4. 음악은 감정과 뜻을 조화롭게 할 수 있지만, 방종을 초래할 수도 있다.

5. 명분은 높고 낮음을 분명히 할 수 있지만, 다툼을 일으킬 수도 있다.

6. 법률은 기준을 통일할 수 있지만, 분열을 초래할 수도 있다.

7. 형벌은 불법을 위압할 수 있지만, 포악함을 낳을 수도 있다.

8. 상은 현명하고 능력 있는 이를 격려할 수 있지만, 분쟁을 일으킬 수도 있다.

이러한 치국의 방법은 늘 세상에 존재한다. 요순(堯舜)의 성세라고 저절로 드러나는 것도 아니며, 걸주(桀紂)의 폭정이라고 사라지는 것도 아니다. 제대로 쓰면 천하가 크게 다스려지고, 잘못 쓰면 천하가 크게 어지러워진다.

나라의 존망에는 여섯 가지 징조가 있다.

1. 쇠퇴하는 나라: 군주는 늙었고 처첩은 많지만 자손은 적으며, 종족과의 관계가 소원하다.

2. 어지러운 나라: 군신이 지나치게 친밀하고 공법이 무너지며 사욕이 횡행한다.

3. 멸망 직전의 나라: 나라는 가난한데 권세가들은 부유하고, 군주의 권력은 약한데 신하들의 세력은 강하다.

이 세 부류의 나라는 흉포한 통치가 나타날 때까지 기다리지 않아도 쇠망한다. 겉으로는 존재하는 듯해도 실상은 이름만 남은 나라다.

4. 창성한 나라: 후궁에 총애를 독차지하는 이가 없고 조정에 간신이 없으며, 종실의 자손이 번성하고 어른과 아이의 차례가 분명하다.

5. 강성한 나라: 농사가 제때 이루어지고 곡식 창고가 가득하며, 군비가 정비되고 국경이 안정되어 있다.

6. 크게 다스려지는 나라: 윗사람이 아랫사람을 억압하지 않고 아랫사람이 윗사람을 거스르지 않으며, 정령이 원활히 통하고 누구도 사사로운 욕심을 부리지 않는다.

이런 나라는 어려움을 겪더라도 안정을 유지할 수 있다.

(참고: 글에서 잉(媵)은 옛 제후의 혼례에 딸려온 첩을 가리키고, 지서(支庶)는 종족의 곁가지 갈래를 가리키며, 봉강(封疆)은 변경의 영토를 가리킨다.)

이 글은 나라를 다스리는 핵심을 말한다. 나라가 오래도록 안정되려면 무력이나 인의와 도덕에 의지할 필요 없이 세 가지 중요한 징후를 붙잡아야 한다고 저자는 말한다. 그 가운데 가장 근본적인 것은 두 가지 어지러운 정치 행위를 막는 일이다. 첫째는 신하가 권한을 넘어 군주의 권력을 침범하는 일이고, 둘째는 신하가 군주의 통치술을 함부로 사용하면서도 당시의 금령을 두려워하지 않고 법도를 따르지 않는 일이다.

이어 공자가 노나라에서 재상으로 있을 때의 이야기로 그 이치를 설명한다. 공자는 부임한 지 이레 만에 노나라의 저명한 학자 소정묘(少正卯)를 처형한다. 제자들이 이해하지 못하고 묻는다. “소정묘는 노나라에서 명망이 높은 사람입니다. 선생님께서 막 정치를 맡으시자마자 그를 죽이셨으니, 옳지 않은 일이 아닙니까?” 공자는 도둑질이나 간통보다 더 심각한 다섯 가지 악행이 있다고 설명한다. 첫째는 속셈이 간사하고 음험한 것, 둘째는 행동이 사악하고 고집스러운 것, 셋째는 말이 거짓되고 변론에 능한 것, 넷째는 기억력이 뛰어나면서도 옳고 그름을 흐리는 데 쓰는 것, 다섯째는 그릇된 것을 따르며 아름답게 꾸미는 것이다. 소정묘는 이 다섯 가지 악행을 모두 갖췄다. 그는 문도를 모아 세력을 만들었고, 말솜씨로 대중을 현혹했으며, 뛰어난 기억력으로 옳고 그름을 뒤집을 수 있었다. 이런 간웅은 반드시 제거해야 한다.

역사에서 상탕(商湯)이 윤해(尹諧)를 죽이고, 주 문왕(周文王)이 반정(潘正)을 죽이고, 강태공(姜太公)이 화사(華士)를 죽이고, 관중(管仲)이 부리을(付里乙)을 죽이고, 자산(子産)이 등석(鄧析)과 사부(史付)를 죽인 것도 모두 이 때문이었다. 서로 다른 시대의 이 여섯 사람은 본질적으로 같은 부류의 위험인물이었다.

마지막으로 《시경》과 속담을 인용해 설명한다. 교묘한 말은 세상 사람들을 현혹할 수 있다. 귀신은 총명하고 정직하므로 속이지 못하더라도, 나라를 해칠 수는 있다. 이는 자줏빛이 정색을 빼앗는 것을 싫어한다는 말처럼 사악한 것이 올바른 자리를 차지하는 일을 경계하는 뜻이다. 교묘한 말과 아첨하는 얼굴을 싫어해 나라를 뒤엎는다는 말도 모두 경계할 만하다.

『윤문자(尹文子)』의 이 대목은 주로 나라를 다스리는 도(道)와 명칭과 실제의 관계를 논한다. 핵심 사상을 현대적인 말로 풀어보면 다음과 같다.

나라를 다스리는 방략에 관하여: 일반적인 방법으로 나라를 다스리고, 특별한 수단으로 군대를 지휘하며, 무위(無爲)로 천하를 얻는다. 여기서 ‘명법’은 이름과 법규를 말하며, 나라를 다스리는 근본이다. 명법으로 나라를 다스리면 혼란이 생기지 않는다. ‘권술’은 상황에 따라 대응하는 책략을 말하며, 군대를 운용하는 핵심이다. 권술을 활용하면 가는 곳마다 적을 이길 수 있다. 명법과 권술을 바르게 써서 포악함을 억누르면 무위로 다스리는 경지에 이르고, 자연히 천하를 얻을 수 있다. 나라를 다스리는 데 실패하면 법령에 의지하고, 법령이 효과를 잃으면 무력을 동원한다. 다만 안정을 바라야지 권세를 추구해서는 안 된다. 지나치게 강하면 오히려 유약한 것에 제압당한다.

형벌의 정도에 관하여: 백성이 죽음조차 두려워하지 않으면 사형으로 위협해도 효과가 없다. 백성이 죽음을 두려워하지 않는 것은 대개 형벌이 지나치게 무겁기 때문이다. 지나친 처벌은 백성에게 살아갈 희망을 잃게 하고, 군주의 권위를 더는 두려워하지 않게 한다. 형벌을 적절히 하면 백성이 생명을 아끼고 살아 있음의 소중함을 알게 된다. 그래야 사형이 위협의 효과를 낼 수 있다. 이는 군주가 헤아리고 신하가 신중히 살펴야 할 나라 다스림의 요점이다.

성인의 다스림에 관하여: 요제(堯帝) 시대의 태평을 논하면서 팽몽(彭蒙)은 ‘성인의 다스림’과 ‘성법의 다스림’을 구분한다. 성인의 다스림은 개인의 능력에서 비롯되고, 성법의 다스림은 객관적인 법칙에서 비롯된다. 법칙은 사람이 발견하지만 사람 자신과 같은 것은 아니다. 그러므로 성인의 다스림은 개인의 능력에 의한 통치이고, 성법의 다스림이야말로 보편적으로 적용되는 다스림의 도(道)이며, 만세에 이로움을 주는 진리다.

마지막으로 두 가지 우화를 들어 이름과 실제의 관계가 중요함을 설명한다.

1. 장리(莊里)의 노인이 아들에게 ‘도둑’이라는 이름을 지어 주었다. 그 결과 아들은 실제 도둑으로 오해받아 붙잡혔다. 노인은 해명하려다 말이 어눌해 오히려 아들이 매를 맞게 했다.

2. 강구(康衢)의 장자는 하인과 개에게 각각 ‘잘 싸운다’, ‘잘 문다’라는 이름을 지어 주었다. 그 탓에 삼 년 동안 아무도 감히 찾아와 손님이 되지 않았다. 이름을 바꾸고서야 왕래가 다시 시작되었다. 이는 정나라 사람이 가공하지 않은 옥을 ‘박’이라 부르고, 주나라 사람이 덜 마른 쥐고기를 ‘박’이라 부르는 것과 같다. 같은 이름도 지역에 따라 전혀 다른 것을 가리킨다.

《윤문자(尹文子)》의 이 대목은 인간의 본성과 나라를 다스리는 도리의 관계를 다루며, 생생한 이야기 몇 가지로 이치를 설명한다.

주나라 사람 하나가 다듬지 않은 옥돌을 들고 정나라 상인에게 사겠느냐고 물었다. 상인이 그러겠다고 해 꺼내 보니 쥐 한 마리였고, 상인은 어쩔 수 없이 사양했다. 이는 아버지가 아들에게 내리는 명령 가운데는 따를 수 있는 것도 있고 따를 수 없는 것도 있음을 보여준다. 이를테면 “귀한 아내와 이혼하고 사랑하는 첩을 팔라”는 명령은 분명 따를 수 있지만, “원한을 품지 말고 그리워하지 말라”는 명령은 분명 따를 수 없다. 그러므로 윗자리에 있는 사람은 명령을 내릴 때 신중해야 한다.

사람은 부유해지면 관직과 봉록을 부러워하지 않고, 가난해지면 형벌을 두려워하지 않는다. 관직을 부러워하지 않는 것은 스스로 만족하기 때문이고, 형벌을 두려워하지 않는 것은 구차하게 살려 하지 않기 때문이다. 이 두 부류의 사람은 나라가 다스리기 가장 어렵다. 대비책을 알지 못하면 정령이 통하지 않고 금령도 지켜지지 않는다. 정령이 통하지 않는 나라에서 군주는 허수아비에 불과하며, 멸망의 위기는 곧 닥친다.

사람들에게 관직을 얻어야만 부귀해질 수 있다고 알리면, 모두 군주를 위해 다투어 힘쓸 것이다. 형법을 어겨야만 가난해진다고 알리면, 사람들은 죄를 짓는 것을 두려워하고 선을 행할 것이다. 그러므로 옛날의 통치자는 백성이 스스로 빈부를 결정하게 하지 않고, 빈부를 모두 군주가 관장하게 했다. 이렇게 하면 군주는 권력을 독점할 수 있고, 백성은 누구에게 의지해야 하는지 알게 된다. 가난하면 남을 원망하고 지위가 낮으면 운명을 원망하며, 자신을 돌아보지 않는 것이 사람의 본성이다. 그러나 그렇다고 인간의 본성을 전부 부정해서는 안 된다. 동정할 만한 사정도 있다.

같은 재주를 지닌 사람 가운데 한 사람은 부유하고 한 사람은 가난하다. 원망하지 않는 것은 덕이지만, 원망하더라도 나무랄 수 없다. 같은 지혜를 지닌 사람 가운데 한 사람은 귀하고 한 사람은 천하다. 질투하지 않는 것은 덕이지만, 질투하더라도 탓해서는 안 된다. 문제는 권력과 지위의 차이를 알지 못하는 데 있다. 재주가 같더라도 이를 이해하지 못하는 것은 잘못이다. 군자도 보통 사람처럼 화를 낸다.

사람은 가난하면 남을 원망하고 부유하면 교만해진다. 남을 원망하는 것은 자신이 이익을 얻지 못했기 때문이며, 감정을 다스리기 어려워서 생기는 일이니 그래도 용서할 만하다. 그러나 교만한 사람은 괴로움을 겪지도 않았으면서 까닭 없이 남을 업신여긴다. 억누르기 쉬운 감정조차 다스리지 않으니 용서할 수 없다. 보통 사람은 빈천한 이를 보면 업신여기고 멀리하며, 부귀한 이를 보면 공손히 대하고 가까이한다. 빈천한 이는

이 글은 사람과 사람 사이, 통치자와 백성 사이의 처신에 관한 도리(道理)를 이야기한다.

가난한 사람이 도움을 청하면 관계가 멀더라도 응해야 한다. 거절해도 자신에게 손해는 없지만, 반드시 관계가 멀어지기 때문이다. 부유한 사람이 가까운 사람에게 베풀면 반드시 자신에게 이익이 되는 것은 아니다. 하지만 가까운 사람만 가까이하면 다른 사람들은 감히 다가오지 못한다. 가난한 사람이 부유한 사람에게 바라는 일, 부유한 사람이 가까운 사람에게 베푸는 일, 다른 사람들이 부유한 사람에게 다가오지 못하는 일, 이 세 가지는 모두 인간관계에 영향을 미친다. 그런데도 사람들은 빈부와 귀천에 대한 편견에서 벗어나기 어려우니, 이는 큰 미혹이다.

태평성대에는 사람들이 가난하고 외로운 이를 동정하고, 난세에는 그들을 괴롭힌다. 그러나 세상이 잘 다스려지는 까닭은 가난한 이를 동정하기 때문이 아니며, 세상이 어지러워지는 까닭도 가난한 이를 괴롭히기 때문이 아니다. 이런 일들은 그저 사회 현상의 일부일 뿐이다. 하(夏)나라와 상(商)나라의 흥망을 살펴보면 이 도리를 확인할 수 있다.

가난한 사람이 부유한 사람에게 바라는 것은 사실 아주 적지만, 부유한 사람은 그 작은 바람조차 들어주려 하지 않는다. 부유한 사람이 싫어하는 것을 가난한 사람은 바라며, 권세 있는 사람이 가벼이 여기는 것을 평민은 소중히 여긴다. 백성과 고락을 함께하지 않더라도 보답을 하지 않는다고 해서 자신에게 해가 되지는 않는다. 그러나 백성이 군주에게 바라는 것은 가난한 사람이 부유한 사람에게 바라는 것과 같다. 군주가 노인과 어린이를 돌보고, 세금을 공평하게 거두며, 의식주를 살피고, 고통을 헤아리고, 상벌을 적절히 하며, 부역을 알맞게 하기를 바랄 뿐이다. 이런 바람을 들어준다고 해서 군주에게 손해가 되는 것은 아니다. 하지만 백성과 고락을 함께하지 않으면 백성은 그런 군주를 받들지 않는다. 군주가 민심을 얻지 못하면 지위가 흔들리니, 이것이 가장 큰 위험이자 재앙이다.

(주: 윤문자(尹文子)는 전국 시대의 도가(道家) 사상가다. 이 글은 사회 계층의 관계와 나라를 다스리는 도리를 논한다.)