《子華子》

陽城（古代の地名）の胥渠は、北宮子の紹介を経て子華子を訪問した。胥渠は宇宙の起源について教えを請いたいと述べた。万物が始まる以前の混沌の状態において、風雲の変化を推し動かしているのは誰であるか。これら「三三六六」（陰陽（いんよう）変化の数理法則を指す）の奥秘は誰が主宰しているのか。先生がこれらの記載に通暁していると聞き及んでおり、ご教示を賜りたいと述べた。

子華子は謙虚に、自分もすべてを理解しているとは言えないが、共に探究してみたいと答えた。混沌が未だ分かれていない状態を「太初」と呼び、そこから三種の気（き）が生じた。最上のものを「始気」、中間のものを「元気」、最下のものを「玄気」と呼ぶ。この三種の気は相互に依存し合っている。玄気は元気に依拠し、元気は始気に依拠し、始気は太初の本体に由来する。もともと一つであった気が陰陽の二気に分化し、陰陽が再び結合して様々な変化を生み出し、最終的に完全な数理体系（九を極数とする）が形成された。

この段は「道（タオ）」の本源と生命の境地の階層について探究している。子華子（道家の学者）は、万物の根源は「道」にあると考えた。この本源は言葉で表すことが難しく、天地が形成される以前の混沌状態のようなものである。混沌が分化した時、それを「中」と呼び、分化した後に再び融合した状態を「和」と呼ぶ。中と和が相互に作用することで万物の変化が生まれ、これが「三三六六」（陰陽（いんよう）変化の法則を指す）である。

陽城の胥渠（対話の相手）は、自分がもう少しでこの道理を悟り損なうところだったと嘆いた。子華子はさらに説明を続けた。道は唯一の本体であり、人が道を認識する時、「我」と「認識」と「道」という三者の関係が形成される。人体のすべて——骨格、臓器、呼吸——はいずれも道の体現であり、この関係は計算不可能な太初にまで遡ることができる。

続いて四つの生命の境地について論じている。最上は「全生」（六欲がすべて適切に満たされている状態）であり、次は「適生」（部分的に欠けているがなお生を楽しめる状態）、その次は「困生」（生きることが困難な状態）、最下は「迫生」（生きることを強いられている状態）である。

この段は対話形式を通じて黄帝伝説の真実性を検討し、道家の「同類相感」の哲学的観点を闡明している。

公仲承は程子に問うた。「人々は常々、黄帝が天下を治めていた時、様々な神霊が明堂（古代の帝王が政教を宣明した場所）に来て職務を受けたと言う。黄帝は首山で銅を採り、大炉を造って神鼎を鋳造した。鼎が完成すると、群龍が降りてきて迎え、黄帝は白雲に乗って帝郷（神仙の住まう地）へと昇天した。従者たちは龍の髭に掴まって上昇しようとしたが、力が足りず墜落し、百姓たちはその衣冠弓裘を捧げ持って慟哭した。それゆえこれらの遺物を『烏号の弓』と呼び、衣冠を橋陵に葬ったという。これらの伝説は信じるに足るものであろうか。」

程子はきっぱりと否定した。「世の人々は怪異な伝説を好み過ぎる。聖人と凡人とは本質において同じであり、同類であれば形体も同じく、形体が同じであれば気息も通じ合い、気息が通じ合えば認識も近しくなる。人と龍は同類ではなく、龍と鼎も同類ではなく、鼎と雲もまた同類ではない。それらの間にどうして相互に感応することができようか。」

この段は知恵と認識の段階的な差異、および世の人々が虚妄を追い求める現象について述べている。

人の知識は表面上は同じように見えるが、真に知恵ある者は悟りを得るたびにさらに一段高い境地へと至る。このたゆまぬ精進の境地は、凡人にはとうてい及ぶところではない。龍の髭にしがみつく者のように、下を見ることはできても上へ昇ることはできない。下を見ることはできるが上を見ることができないのが士人（知識人）であり、上も下も見えないのが一般の庶民である。

帝王は礼制（弓裘衣冠は礼儀規範を象徴する）をもって社会を治め、風俗を教化する。庶民はこれらの規範を記憶しておくだけでよい。帝王が崩御した時、人々は哀号をもって思慕の念を表し、典籍をもってその思想を伝承する。しかし後世はこれらを相互攻撃の道具として用いるようになり、世の人々がいかに詭弁と怪談を好むかが窺い知れる。

著者は千年後に長生不老と飛昇成仙を追い求める君主が現れ、側近の奸臣がこの妄想に迎合するであろうと予言している。しかし実際には、生から死へと至るのは自然の法則であり、聖賢ですら避けることはできないのである。

この段には子華子の二つの物語が記録されており、二つの重要な道理を明らかにしている。

第一の話は「井を穿ちて人を得る」の故事である。丁家は井戸を掘った後、「一人分の労力を得た」と語ったが、「井戸の中から人を掘り出した」という噂に変わってしまった。宋国の国君が調査した時、丁氏は水汲みの人手を一人分節約できたという意味だと説明した。子華子はこの話を借りて、黄帝が鼎を鋳造した本来の意図が後世に曲解されたことを喩え、千年後に長生不老を追い求める君主が現れ、奸臣に惑わされて黄帝の真意を誤解するであろうと予言した。宋の国君が自ら噂を検証する必要があったように、古代の聖王の事績は正しく理解しなければならないということを示している。

第二の話は、子華子が礼を重んじることで知られる郯子（郯国の君主）を訪問した記録である。面会してみると、郯子は礼楽の形式を過度に追求していた。衣服の文様は繁複に過ぎて本来の色を失い、音楽の演奏は喧騒に過ぎて本源を覆い隠し、さらに何重もの網を張って鳥獣を捕獲していた。子華子は『詩経』を引いて、水中に潜む魚ですら発見されてしまうと指摘し、郯子が古礼に従っているのではなく、それを破壊しているのだと批判した。

晋の人である程本（子華子）は郯の地から帰還する途中で孔子に出会い、二人は車を止めて語り合った。車蓋が互いに触れ合うほど近く寄り添い、一日中語り合って大いに意気投合した。孔子は弟子の子路に一束の絹を用意して子華子に贈るよう命じた。子路は不服そうにこう言った。「私が聞くところでは、士人が正式な紹介なしに会うのは、嫁に行く娘に媒酌人がいないようなもので、君子がすべきことではありません。」しばらくして孔子が再び合図を送ったが、子路は同じ返事を繰り返した。孔子は言った。「子路よ、お前は頑固に過ぎる。『詩経』にも『美しき人あり、清風のごとく。偶然の出会いこそ心にかなう』とあるではないか。この程先生は当世の賢者である。今贈り物をしなければ、生涯再び会うことは叶わぬかもしれぬ。早く用意せよ。」

子華子はこう述べた。大いなる道（タオ）には固定の形態がない。凝集する時は一団の元気となり、拡散する時は万物を化生する。

この段は『子華子』に出典があり、主に子華子（道家の人物）が趙簡子（晋国の権臣）の招聘を辞退した物語を記しており、道家の「安んじて自ら処す」という処世の知恵を体現している。

趙簡子が使者に厚い贈り物を持たせて子華子を招聘しに来た時、子華子は使者を丁重にもてなしたが、穏やかに辞退してこう言った。「私はただの庶民に過ぎず、しかも病を患っており、まことにこのような重責をお受けする資格がございません。」彼は何度も拝謝した後、使者を大門まで見送った。

子華子の弟子である北宮子はこれを理解できず、「身を修め性を養うのは出仕するためであり、これは古今を通じて変わらぬ道理です。趙簡子は国の重臣であり、礼をもって遇されたのに応じないのは、いかがなものでしょうか」と述べた。

子華子は答えた。「お前はすでに『不言』の道理を悟ったものと思っていたが、まだ執着が残っていたようだ。心に執着があれば、道を求めても得られない。」

この段は子華子（道家の思想家）と北宮子、趙簡子らとの対話を記録しており、主に君臣の相処の道と処世の知恵について探究している。

古の人は自らの処世の道について非常に慎重であった。かつて私が郯国から帰還した時、孔子のある言葉を聞いたが、今に至るまで記憶に鮮明である。孔子の志は確かに常人をはるかに超えていた。その時、国君が孔子を召見したが、孔子は河辺を彷徨うばかりで渡河しようとせず、かえって琴を弾いて情を述べ、『臨河操』という曲を作った。その歌にはこうある。「浩々たる河水よ、丘は渡ることができぬ。これぞ天命なり。」孔子が国君に会いに行かなかったのは、まさに私が倣おうとしているところである。

北宮子はこれらの言葉を忘れてよいのではと考えたが、子華子はこう指摘した。「小人の浅はかな見識で君子の心意を推し量るのは、極めて危険なことである。」

この段は子華子（道家の思想家）と趙簡子（晋国の権臣）の間の物語を記しており、道家の「為さざることあってこそ為すことあり」という処世の知恵を表している。

子華子が趙国を去った時、趙簡子は大いに不快であった。大臣の燭過が広門の左側で子華子に出会った後、趙簡子に進言した。子華子はただの平民に過ぎないのに傲慢無礼であり、法律に照らせば処罰すべきであって、このまま放置するのは国家のためにならないと。趙簡子はこれを聞いて兵を遣わして追わせたが、子華子はすでに五日前に出発していた。

その後、趙簡子は後悔し、人を遣わして董安于が書いた書簡を携えて斉国まで子華子を迎えに行かせた。子華子は使者を恭しくもてなし、庭にて鄭重に礼を行った後にこう述べた。「逃亡の臣たる私のために主君にご心配をおかけいたしました。私が聞くところでは、物は甘美であるがゆえに珍重され、士人は操守があるがゆえに尊敬されるとのこと。」

北宮子は衛国で官に就こうとしていた。子華子は彼に問うた。「お前は私のもとで心を修める道を学んできたが、何か心得を語ってくれるか。」北宮子は答えた。「まだ完全には悟ることができておりません。今は薪を刈って生計を立てることすら困難で、他人の援助に頼って日々をしのいでいるありさまです。ただ、善を行い悪を避けることは終始心がけており、自己を完善したいと願っております。」

子華子はこれを聞くと表情を厳しくし、こう問い返した。「それは何たる言葉か。善を行うことに何の追い求める価値があるというのか。悪を避けることに何の必要があるというのか。私の言うことをよく聞け。聖人がこの世に現れなければ、天下は日ごとに乱れ、人々は私欲に溺れる。自らを保全しようとしてかえって自己を失い、他者を助けようとしてかえって逆効果を招く。これはすべて『善』に執着するがゆえのことである。」

「真の王者が興る時、世の人々の蒙昧なる認識を洗い清めるのである。もし『善』への執着を取り除かなければ、真の道に至ることはできない。」

この段は『子華子』に出典があり、社会の混乱と禍患の根源は、人々が過度に「善」を追い求め、ことさらに「悪」を回避しようとする行為にあることを論じている。著者は、このような意図的な追求こそが人倫関係の腐敗を招いているとするのである。

現在の天下において、道徳的な威厳を装う学者たちは、端正な冠を被り、帯を締めて高らかに論じているが、実のところ彼らこそが混乱を引き起こしている張本人なのである。学者たちは互いにこのような風潮の中で感化し合い、善悪の区別にすべての精力を注ぎ込んでいるが、結果としてかえって禍患を招いている。父は慈しみを失い、子は孝行を欠き、兄弟の間から友愛は消え、夫婦の和睦は崩れ、君主は仁義を見失う。これらはすべて、「善」を意識的に追い求めることがもたらした弊害なのである。

この段は主に「平」（均衡・公正）の重要性、および為政者がいかにして正直さを保つべきかについて論じている。いくつかの故事を通じて、名声をことさらに追い求めることがかえって真の公正を失わせることを説明している。

まず、天下太平の鍵は政治の清明にあり、政治の清明の基盤は人心の平和にあると指摘する。秤竿のように、わずかでも重さが加われば（ここでは私心雑念を喩える）均衡を失ってしまう。功績を自慢する者は足場を固めることができず、理想を空論する者は物事を成し遂げることができない。福報を得られないどころか、かえって禍を招くことになる。それゆえ著者は、ことさらに「善」の名声を追い求めることには賛同せず、内心の平和を保ちさえすれば、自ずと正しい道に至ると考えているのである。

ここでは事物の対立と転化の道理について述べている。愛の反面からは必ず憎悪が生まれ、助けの反面からは排斥が現れ、称賛の反面からは誹謗が招かれる。しかしながら君主は往々にしてこれらの変化に気づかず、側近の臣下は機に乗じて自らの私欲を実現する。この状況を放置すれば、治乱が交互に繰り返される事態を招くことになる。斉国の衰退はまさにこの道理の自然な帰結であった。

子華子（道家の代表的人物）はさらにこう解説した。「元」とは天地が開闢した時の核心的な力（太初とは宇宙の初始状態を指す）である。天帝がこの力を掌握すれば永遠に運行し続けることができ、后土（大地の神）がこれを得れば無辺無際に広がることができる。この力は万物を生み育て、生命に活力を与える。修行者がこの「元」の道理を体得すれば、天地と一体となることができるのである。

虎会がひそかに程本に問うた。「あなたは我々の現在の君主をどのようにお考えですか。」程本は答えた。「かつて堯舜が位に在った時、百姓は街頭巷間で自由に朝政を議論することができ、禁じられることはなかった。これこそ士人が是非を判断する基準である。私は僭越ながらあなたのために分析を試みよう。」

「私は古代の事例を引いて比較する大それたことはいたしませんが、故き大夫文子（晋国の賢臣）を例に申し上げましょう。彼は勤勉に学び、諫言を受け入れることができ、外見は一見弱々しく、言葉遣いも慎重であった。彼は自ら平民の中から四十六人の人材を登用し、これらの人材はみな彼に赤胆忠心を尽くし、国家もまたその恩恵を受けた。文子が亡くなった時、この四十六人はみな自ら進んで弔いに参じた。これをもって彼の人徳の深さが窺い知れるのである。」

この段は子華子（道家思想の代表的人物）と晋国・斉国の君主との対話を記録しており、主に治国と人材登用の道について論じている。

晋国の部分では三人の賢臣の物語が語られている。竇叔子は剛毅にして正直な人物で、君主に仕える際には斎戒沐浴（道教の浄化儀式）を怠ることがなかった。舜華は学識が広く深く、原則を堅持して軽々しく見解を変えることがなかった。吾丘鴆は十五歳にして勇力をもって名を馳せ、壮年となってからは隣国が皆畏怖し、危難の境地にあっても泰然と対処することができた。この三人はいずれも晋国の精鋭であり、君主の政権を安定させる助けとなった。しかしその後、君主は理由なく竇叔子を殺害し、舜華を死に追いやり、その結果、吾丘鴆は糧食を携えて他国へ逃亡した。著者はこのような人材の浪費を厳しく批判している。

この段は子華子と国君との対話を通じて、治国の道の核心思想を闡明している。

国を治めるにあたって、狭量で浅はかな方法に頼ってはならない。真に高明な治国の術は「道（タオ）」（宇宙の根本法則）を把握することにある。根本原則に専心してすべてを網羅しようとせず、内心に純正な本性を保つ。そうすれば、ことさらにすべての事務を周到に処理しなくとも、四方の安寧を自然と達成することができる。上古の聖王である神農氏、堯舜、禹が成功したのは、まさに天道に順応していたからに他ならない。

この段は子華子（道家の学者）と国君および季沈との対話の場面を描写している。権力者は享楽に溺れ、朝廷の上下は諂媚の風潮に満ちていた。工匠たちは楽器の製作に忙殺されながらも調和の音は聞こえず、司法の官吏は刑罰を濫用し、諸侯の賓客たちは口先巧みに競って媚びへつらっていた。朝臣たちは皆、君主に放縦の心があることを知りながら、歌謡を作り上げて君心を惑わし、しかも君主は全く気づいていなかった。

子華子が諫言した際にこう指摘した。君主は欲望に目を曇らされ、臣下の甘言に惑わされている。このままでは国家の根幹が揺らぐであろうと。

季沈（対話者の名と思われる）は恭しく子華子（道家の人物）に問うた。「お伺いしたいのですが、なぜ先生は政事に参与して官職に就こうとなさらないのですか。」

子華子は答えた。「私は素質が浅く、夫子の期待に沿えるような者ではございません。あなたは方形の車軫（車箱底部の横木）に円形の車轂（車輪の中心部品）を合わせるように、あらゆる状況に適応して万事に対処できるお方です。しかし私は自分の能力の及ぶ範囲のことしかできません。私が限られたことしかできない一方で、夫子のあなたが万能であるならば、私が政事に参ずる必要はないのではありませんか。」

晋の人である程本（子華子）と晏子（春秋時代の斉国の名宰相）との対話の中でこう語られている。天地の間には「隠戮」（密かな懲罰）という現象が存在するが、それを知る者はほとんどいない。この道理を理解できる者は、おそらく悟道の境地に近い者であろう。

晏子はその意味を問うた。子華子はこう説明した。天地が人材を育むのは非常に容易ならざることであり、一人の人間を世に生み出した以上、必ず何らかの用途がある。もし故意に人材を圧迫し、埋もれさせ、抱負を展開する機会を与えないならば、これは天地に対する罪であり、「隠戮」の最たるものである。

この段は人性における執着と得失心の害悪、および治国と為人の正道について述べている。

ある人が何かに過度に執着して愛着を抱くと、強烈な所有欲が生まれる。この所有欲がいったん心に芽生えた後、もし突然誰かが愛着の対象を奪おうとすれば、その人は必ず激しく抵抗する。抵抗に失敗すれば、意志は消沈し、精神は頽廃し、やがて満腔の怒火へと転化する。この怒火が胸中に充満すれば、人はすべてのものに対して敵意を抱くようになる。

天地の道理もまた同じである。執着を手放してこそ、真の平穏を得ることができるのである。

この段は晋国の三つの世族（范氏、中行氏など）の興亡の歴史を通じて、深遠なる治国の道理を明らかにしている。当初、これらの家の先祖たち（中行文子など）が政を執った時には、賢能の士を選び抜くことに長け、才能ある者をわが手足のように遇し、勤勉かつ慎重であったがゆえに、君主を補佐して諸侯の盟約を維持することができた。

しかし後継者が権力を握るようになると、祖先の治国の道から完全に逸脱してしまった。これらの後継者は苛酷さを明察と取り違え、欺瞞を聡明さと思い違いをした。人材を遠ざけ、佞臣を重用した結果、ついに家は滅亡し、国は衰退したのである。

晏子は子華子に教えを請うた。「斉国の公室（斉国の君主家族）の権勢は日に日に衰えておりますが、いかにすべきでしょうか。」子華子は答えた。「人に求めるところあれば、天は必ずこれに応ずる。斉国が衰微を求めているのであれば、願い通りにならぬことを心配する必要はあるまい。」

彼はこう例を挙げた。「かつて黄帝には二十五の宗族があり、それゆえ黄族の福沢は天下に遍く及び、今日に至るまで人々はこれを銘記している。周朝が封じた姬姓の諸侯は七十にも及んだが、指が腕を動かすことができず、腕が全身を支配することができないように、枝葉が繁茂し過ぎれば本幹は衰えるのである。」

子華子（道家の思想家）はこう述べた。古代の聖王が法度を制定した時、みな根本的な原則に従っていた。彼らは事物の本質を重んじると同時に、具体的な細部にも配慮した。聖王たちは自然の法則に順応して無理に創造せず、伝統を守って妄りに改変することなく、余分な欲望と虚妄の追求を取り除いた。政令を四季のように秩序正しく運行させ、法令を寒暑のように規則的に交替させた。多くを語らずとも百姓は自ずから感化を受け、命令を下さずとも百姓は自ずから従った。これこそが無為にして治まる道の真髄である。

晏子（春秋時代の斉国の名宰相）は子華子（道家の学者・程本）を訪ねてこう言った。「先日、国君にお目にかかった際、国君は朝中の大臣たちが徒党を組むことを大いに嫌悪しており、この現象を根絶する方法はないかと私に尋ねられたが、私には答えることができませんでした。ぜひともご教示を賜りたい。」

子華子は嘆息してこう言った。「ああ、国君がこのような言葉を口にされるとは、斉国はまことに危ういことよ。才能ある遊士（列国を周遊する学者）たちが斉国の朝廷で足場を固めることができないのは、まさに徒党を結んでいると誣告されるからに他ならない。」

子華子は晏子に言った。「国を治めるには規律というものがあるが、大夫殿もお聞き及びのことでしょう。」晏子は答えた。「ぜひとも先生の高見をお聞かせ願いたい。」

子華子は述べた。「古代の太平の盛世において、君主は正道を心に抱き、徳行の修養に重きを置いていた。大臣たちは心を一つにして二心を持たず、朝廷には僥倖によって地位を得た官吏はおらず、政務に荒廃した職事はなかった。民間では耕作が農時に順い、水利施設は適切に整備されていた。百姓は自ら進んで法を守り、法律は寛大であったにもかかわらず、これに背く者はいなかった。これこそが治世の理想の姿である。」

崔氏や田氏の一派が権力を握っていた頃、遊士（諸国を巡って説き歩く士人）は身を置く場所さえなかった。遊士に居場所がなければ、車を駆って去るほかない。遊士が去っていくこと自体が、国の統治が乱れている証しである。私はこう聞いている。辺鄙な田舎では、神を祀るにも一杯の酒と一切れの肉で済ませ、衰えた国の社稷の祭りは、福を祈ることさえ維持しがたいという。いま斉の国の衰えは甚だしく、国を治めようと志す者は古人の半分にも及ばず、功業も当然ながら大きく損なわれている。あなた（晏子を指す）は斉君の近臣として、日々君主に拝謁しながら、なお身を慎んで自己を守るばかりである。自ら進んで進言し、その知恵をもって国を振興させることはできないのだろうか。

この段は、一部の腐儒や世俗の人々が堯・舜の時代について抱く誤った理解を批判している。著者は、堯や舜が茅葺きの家に住み、土の階段を用いていたという説は、いずれも礼制を知らない浅薄な見解だと指摘する。実際には、堯は荘厳な衢室の宮殿に住み、華やかな衣服を着て諸侯に接見し、舜は廊台の上で琴を弾き、その服には日月の文様が刺繍され、外出の際には車駕に鸞の鈴が備えられていた。著者が強調するのは、夏の桀や商の紂が天下を失ったのは暴政のためであり、贅沢のためではないという点である。真の礼制は節度を重んじ、倹約すべき時には倹約し、豊かにすべき時には豊かにするのである。

程本（字は子華、春秋時代の晋の思想家）は『子華子』執中篇において、中を守る哲学思想を説いている。彼は、聖人が最も重んじるのは中道（どちらにも偏らない均衡の状態）であり、君子はこの原則を堅く守るべきだと考えた。著者は自然現象を喩えに用いる。夏は際限なく暑さが続くことはなく、必ず秋の収斂の気（き）へと転じ、冬は無限に寒さが続くことはなく、必ず春の生発の気（き）を迎える。これが天の道（タオ）の運行の法則である。

本経は主として、道家における「道」の思想と、いかに「虚」と「平」によって大道を体得するかを述べている。

まず万物は皆「一」に由来し、それが「二」に分かれ、最終的に「三」を成す（道生一、一生二、二生三、三生万物の意）と説く。連山（れんざん）、帰蔵（きぞう）、大易（《易経》を指す）はいずれもこの理に基づいて成り立った。子華子（しかし）は言う、大道はどこにでも在り、平坦で広く、足のあるものは皆その上を歩ける。それは大道そのものが虚であり平であるからだ。

「虚」と「平」は道を体得する鍵である。虚空の心境を保つときのみ道を悟り、均衡の状態を保つときのみ道を担える。偏ることなく、好き嫌いの境目なく、天秤のように絶対の均衡を保つこと。人の胸の内は狭いが、欲望と好悪で満たされれば、太行山や雁門関のような難所が心を塞ぎ、一勺の水も入れられず、いかに大道を容れうるか。欲望は火の如く、好悪は氷の如く、氷と火が争えば必ず両方とも傷つく。

続いて身体の譬えを用いる。胃を過度に膨らませれば破れ、心に杂念が満ちれば気（き）の巡りが乱れ、長く憂うれば心気を損する。ゆえに虚空と平静を保てば、道は自然に現れ、平静と虚空を保てば、道は自然に常住する。

第二の部では王者と亡者の区別を論じる。王者は理義を楽とし、亡者は暴虐を楽とする。求めるものが異なれば結果も異なる。子華子は指摘する、生と死、有と無、低と高、亏と成はいずれも相対である。大道には形象も数量も名称も実体もない。実体がないゆえ生死の別もなく、名称がないゆえ有無の別もなく、数量がないゆえ高低の別もなく、形象がないゆえ成敗の別もない。

最後に譬えで説く。革は柔らかくとも引き伸ばし過ぎれば裂け、鉱石は堅くとも打ち続ければ砕ける。万物には刚柔・軽重・大小・長短の区別あれど、いずれもやがて消滅に帰す。古の造字のように、一字に破れの所あり、文章もまた然り（万物には限界がある意）である。

天体が一周する周天（しゅうてん）の日数は三百六十日で、月相の変化の周期も三百六十回とされ、天地最大の数の規律です。東西南北と中央の五方の万物もこれに従います。鱗を持つ動物は三百六十種で、東の震宮の蒼龍が首領です。羽のある動物は三百六十種で、南の離宮の朱雀が統べます。毛皮のある動物は三百六十種で、西の兌宮の麒麟が長です。甲殻のある動物は三百六十種で、北の坎宮の伏亀が長です。皮膚が裸の動物は三百六十種で、宇宙に満ちる人類が尊長です。

人の体には三百六十の骨があるとされ、それは精気（せいき）が日夜流れる道、呼吸と吐納（とのう）の要、心の思考の担い手です。手足の動きや関節の屈伸は、天地の大数に通じ、統一された体系を成します。したがって天地の間で人が最も貴いといいます。

千鈞もある銅鐘を打ち、六種の楽器を庭で合奏するのは喜びを表すためですが、憂いを抱く人はさらに悲しくなります。心が音楽にないからです。憂鬱の中で歩き歌い、琴の弦を急に弾くのは愁いを払うためですが、心が安らかな人はかえって喜びます。心が憂いに縛られないからです。憂いも楽しみも外にあり、主となるのは内心です。心が感じ取る事は赤と黒の交錯や東西の転換のようで、愚かな人には分かりません。流れる水を見る人は、目が水を追い、心も流れていくといわれます。

混沌未分の鴻蒙（こうもう）は道（タオ）の根本、あらゆるものを覆う広さは天の偉大さ、光があまねく融和することは帝の功です。道に偏りはなく、天に背きはなく、帝に選別はありません。心はどこに安んじるべきでしょうか。心は道であり、道心は天心、天心は帝心、帝心は人心です。人心の最も奥深いものは慈悲、最も自然なものは寛恕です。這う赤子を見て憐れむのは慈悲、自分が川を渡った後に振り返って後の人を待つのは寛恕です。この心を保てば天帝に仕え、天に感通し、大道にかなえます。失えば何もできません。

この一節は、道（タオ）と物事の展開の法則を論じます。大道（たいどう）から背けば、天地から退けられ、帝王から罰せられると述べます。古人が「茲」と「心」で慈を、「如」と「心」で恕を作ったことから、心が正しくなければ本来のあり方を失い、悲しみに陥ると説明します。大道によって民を治める者は、この道理を軽んじてはいけません。

続いて、万物には根源と法則があることを具体例で示します。車軸は車の運行の要、糸や思いは互いを結ぶ基盤、姓は宗族を分ける根拠です。ミカンとユズにはそれぞれ固有の味があります。宇宙の運行には受け継がれる法則があり、苗がよく育ってこそ穀物を収穫でき、雲の気が集まってこそ雨や露が生じます。心が憂えば揺れが起こり、軍勢は左右を調整してこそ陣を安定させられます。

すべての物には源があり、物事の展開は互いに関連し、道理は互いを裏付けます。日常の事物を通じて道の普遍性を示し、自然の法則に従う大切さを説いています。

『子華子』第八巻において、晋の国の人である程本は「大道」の本質を述べている。ここで言う「大道」にはその根源があり、この根源はきわめて真実であり、「空洞」と呼ばれる。「空洞」は虚無ではなく、むしろ「三元」（天・地・人の三才の本源を指す）を生み出すことができるものである。三元はともに「玄」（深遠で測りがたい道を指す）の中に存在し、縦に捉えれば「三極」となり、横に運用すれば「三紀」となり、上下に貫けば「三才」となる。

「一」（道の統一性を指す）は万物を成就し、万物の法則はここから生まれる。「一」は万物を統摂し、万物の存在はすべてその中に含まれている。「空」とは何も包み込まないものがないことを意味し、「洞」とは何も容れないものがないことを意味する。大道の根源はきわめて真実であり、万物はすべてこれを受けており、これに容れられないものはなく、これに度化されないものもない。それは広大で果てがなく、微細で隙間もなく、万物に与えても減ることはなく、万物に応じても損なわれることはない。それゆえ「一を悟れば万事が成就する」と言われるのである。

子華子はさらに説明する。頭を上げて見れば、「玄」はそこにあり、頭を下げて観察すれば、「玄」はそこにもあり、四方を探れば、「玄」はどこにでもあり、前方を望めば、「玄」は目の前にあり、振り返って離れれば、「玄」はまた後ろに従っている。それゆえ「玄」は遍在するのである。人がもし「玄」を守り持することができれば、「玄」もまたその人を守るであろう。もし守り持することができなければ、「玄」はその人から離れていくであろう。

続いて五行と五臓の関係を論じる。火は心臓に対応し、火の性質は上方へ衝き上がり、その神（精神的な特性を指す）は躁動して定まらず、人が短気によって災いを招くのは心が主導しているからである。木は肝臓に対応し、木の性質は横に突き進み、その神は偏執して拘束され、人が頑固さによって災いを招くのは肝が主導しているからである。金は肺臓に対応し、金の性質は堅硬で屈せず、その神は疎闊で限度がなく、人が剛直さによって災いを招くのは肺が主導しているからである。水は腎臓に対応し、水の性質は収縮して険に向かい、その神は潜伏して発することがなく、人が優柔不断によって災いを招くのは腎が主導しているからである。土は脾臓に対応し、土の性質は広大で包容力があり、その神は功名を好み、人が鈍重さによって災いを招くのは脾が主導しているからである。

最後に五気の特性を指摘する。火の気は明るさを好み、木の気は通達を好み、金の気は分別を好み、水の気は収蔵を主り、土の気は生長を主る。したがって心に仕えるには孝道をもってすべきであり、肝に仕えるには仁徳をもってすべきである（原文は未完、ここでは截断を保つ）。

『子華子』のこの一節は、おおむね二つの意趣を説いている。

第一は養生の道である。肺を養うには義に通じる徳を重んじ、腎を養うには智を要し、脾を養うには誠実で欺きのない心が欠かせない。仁・義・礼・智・信の五徳がそれぞれふさわしい位に安住すれば、官が職を守るがごとく、外邪は入り込めず、内なる気（き）も漏れない。これこそ完璧な養生といえる。

第二は物語を通じて理を示す部分である。初めの話は、人が目を過信しがちであることをいう。同じ美人でも恐ろしい面をつければ見る者は逃げ、美しい絹をまとえば先に逃げた者も足を止めて眺める。見たままを真実とは限らない。

次は周舍と子華子の問答である。周舍は問う。なぜ修身しても名が立たないのか。美食を並べても喉を通らず、玉を抱えてもまだ乞いの身であるのはなぜか。子華子は答える。量器は容量を超えるものを容れず、物差しは手の届かない所は量れない。天の妙なる音に鳥はとどまらず、堂の彩りに猿は逃げる。万物は本性が異なる。周舍に勧めるのは、天地には精純な元気（き）があるが、具体の物を通じてこそ現れるということである。美しいものは脆く、醜いものの方が堅いこともある。玉は華美だが砕けやすく、金属は形を変えにくい。万事を一つの型に当てはめるべきではなく、万物それぞれの性を知るべきだとする。最後に周舍の性が剛直で処世が偏りすぎることを指し、柔軟に通じることを勧める。

養生・認識・処世の三層を通じ、道家（ダオカ）の「自然に順ずる」という核を述べている。物の本質を見極め、表象に執着せず、事に当たっては变通を知るべきだという教えである。

本節は『子華子』に見える一節で、道家思想において「一」という根幹の概念がいかに重要か、また養気・修身の道理がどう語られているかを論じている。

冒頭では、他人の意思に背き、虚名を追う者を戒め、その振る舞いは根本の道ではないとする。目は百歩先まで見通せても、自分の背中は見えず、壁の向こうも見えない、という譬えで示される。

子華子は、万物の本質は同じであり、是非や始終を切り分けるのは難しいと言う。我々はその本質を尽く理解できないゆえに、それを「一」と呼ぶ。「一」は万物の根である。道がこれを得れば「太一（たいいつ）」、天がこれを得れば「天一（てんいつ）」、帝王がこれを得れば「帝一（ていいつ）」となる。「帝一」は宇宙の中心に在り、その声は聞こえず、その気配も感じられない。混沌として包み、果てしないように見える。「天一」は為すが主宰せず、成すが占有せず、万物の変化の源である。「太一」は万物を化生し、一から二、二から三へ至り、ついに万物を生じる。ゆえに「一」の変化は尽きないという。

子華子は続けて、寒・湿・温・燥、明・暗など自然の変化は大きいが、形の変化には終わりがある。喜・怒・哀・楽など情の変化は備わっていても、精神の変化は尽きないとする。体内の正気（せいき）は絶えず巡り、計り知れない。この正気は精神を充たし衰えさせず、形体を固め衰弱させない。したがって養気の法を知る者は、正気が邪気（じゃき）に勝てなければ、邪気は攻め続け、正気は挫け、挫けが続けば正気はついに亡びる、と悟るべきである。

この文章は、修行と養生の道を説く。人の精気（生命エネルギー）が邪気に少しずつ侵され、内から傷つけられると、外見の気色も変わり、精神が体を離れて死に至る。だから古く道を知る者は、城を築いて敵を防ぐように邪気を退け、源を開いて真気（先天のエネルギー）を養った。深く身を隠し、外物に乱されず、呼吸と吐納のたびに神気（精神とエネルギー）を同調させ、魂魄を本分に留め、感覚の門を慎しく閉じ、心を一つにすれば、真気は保たれる。真気は体内を上下に巡り、水のように絶えず流れ、日月のように止まらず運行する。陰のエネルギーは五臓を養い、陽のエネルギーは身体の機能を固め、エネルギーは尽きず過ぎもせず、満ちてあふれもしない——これが長寿の秘である。

子華子（道家の思想家）は言う。人の本性は水に似ている。水の源は本来清らかで汚れはないが、長く他物に浸かれば、いずれ変わる。変われば元の清らかさには戻れず、そのとき水の本性はもともとそうだったのかと疑われる。水は器の形で姿を変え、触れる色で色づき、遮るもので音を変え、器で流れ方を変え、溶け込むもので味を変える。この五つの変化はいずれも水の本性ではないが、水は確かに変わりうる性質を持つ。ゆえに古の君子は、本性を損なうものをとくに慎んだ。

子華子はまた言う。天地で最も重き数は「五」（五行の数）に過ぎない。五は中央の位にあり万物を統べ、胃が消化吸収の中枢であり気の運行の要であるように。物が起こる中心であり、また帰する所でもある。亀卜の灵验、神明の応答の豊かさもここに由来する。これを悟れば滞りなく通じる。洛書（古代の神秘数字図）では、二と四が九を囲んで上に昇り、六と八が一を踏んで下に沈む。九は上、一は下、三は左、七は右、五は中宮にある。数の縦横の変化は皆ここから生まれる。だから天地で最も重き数は五を越えるものなく、五より中央に在るものもない。これを悟れば滞りなく通じる。

北宮意が子華子に問いかけた。上古の時代、天はその珍宝を惜しむことなく、それゆえ日月は明るく輝き、五大惑星（金木水火土）は軌道に従って乱れることなく運行し、鳳凰が降臨し、占いに用いる蓍草や亀甲が吉兆を現し、甘露が降り、竹は実を結び、朱草が生えた。当時の人々は何を修練したからこのような境地に達したのか、と。

子華子は答えた。これは私が聞いた話とは異なる。それらの祥瑞の兆しというものは、あれば数を合わせることができ、なくても統治に影響はない。聖明な君王はこれらを気にかけず、君子もこれを語らない。太平の盛世はもともとこれらに頼るものではないからだ。上古の人々は、住む場所は広く空ろで、持つものは少なかった。彼らが常人と同じなのは物事に対する取捨選択であり、異なるのは精神の境地の運用である。この精神の境地の働きは非常に微妙でありながら、その効果は非常に直接的で、変化に随って流転し、造化に随って推移し、陰陽もこれを変えることはできず、四季もこれに影響を与えることはできない。それは最も微細な領域に存在し、恍惚たる境地に通じ、それを汲んでも減ることはなく、それを注いでも溢れることはない。

上古の聖王の目には、鳳凰や麒麟は家畜のようであり、甘露は田の用水路のようであり、珍しい霊芝や竹の実は菜園に植えた野菜のようであり、様々な珍奇な玉石は箱に収めた品物のようであった。それゆえ聖王はこれらを気にかけず、君子もこれを語らず、太平の盛世はもともとこれらに頼るものではない。

かつて舜帝が五弦の琴を弾き、《南風》の詩を歌うと、その徳は四方を照らし、天地に通じた。周公が成王を輔佐した時、粗末な食事も下げられず、鐘鼓の楽器も取り外されず、《雍》の詩を唱え《勺》の詩を詠むと、天下は皆その徳化を受けた。それらの祥瑞の兆しというものは、あれば数を合わせることができ、なくても統治に影響はない。

今や聖王は逝き、天下は大いに乱れ、父子は本性を失い、君臣は綱常を失い、状況はいつの時代よりも悪い。しかし日月星辰は依然として天上を運行し、太平の時代と何ら変わりはない。それゆえ天道は遠く、人道は切実であり、占いの蓍亀に頼って福を求めるのは最も下等な做法である。よろめきながら跪拝して祈願しても、得られる福分はごく僅かである。したがって聖王はこれらを気にかけず、君子もこれを語らない。

（注：文中に言及される「南風」「雍」「勺」はいずれも古代の詩歌の名称であり、「六服」は周代の王畿以外の諸侯国を指し、「蓍亀」は古代の占いの道具である）

この文章は、当時の政治と医療の両面における弊害を批判している。

まず、後世の君主が祥瑞の兆しを追い求めることに耽り、大臣たちが巧みな言葉で君主を取り入れ、治国の正事を捨てて天命に頼るようになったと指摘する。異常な現象が起こると君臣は大いに驚き、それを祥瑞として歌い祀り、図像を描いて民衆に誇示し、後世に及ぶ者はいないと自惚れる。しかしこれらは古代の聖王にとっては、家畜を飼い、水路を整え、菜園を耕し、物品を収蔵するような日常的なことに等しく、珍しいものとは見なされなかった。これは、彼らが帝王にふさわしい器量を欠いていたことを示している。

次に、子華子と北宮意の対話を通じて医道を論じる。子華子は、医術とは調理であり、調理の要は悟りにあると述べる。薬とは導き、導きとは養うことである。五脏六腑の隠れた働き、気血の巡り、孔窍の通暢、関膈の通畅を観察し、疾病の発展の趨勢を見通す。医術とは、余剰をもって不足を補い、増益をもって虚損を養うものである。養い方が不当であれば、かえって害を重くする。北宮意はこれに応じ、まさにこれが普通の医師にはできないことだと述べる。しかし疑問を呈する——主観的判断に頼るより自然に任せ、意図的な養生より無為に任せる方がよいのではないか。人の精神は昼夜と通じ、天地と交感する。この中の奥妙はいかに理解すべきか。

この文章は、政治と医学の二つの層面を通じて「自然に任せる」という哲学思想を説き、意図的な追求や作為的な振る舞いを批判している。医学においては特に全体観と予防観を強調し、身体の内在的な法則を観察することによって調理を行うことを主張している。

子華子（しかし）は、天地万物は一つの気から分化し、五行（ごぎょう）の運行の理に従うと述べる。五行は互いに含み合う——火は陽の中の陽、水は陰の中の陰、木は陽の中の陰、金は陰の中の陽、土は陰陽の間にあり四方を調和する。

五方（東西南北中）と五行の対応は次のように説かれる。北方は極陰より寒が生じ水となる。南方は極陽より熱が生じ火となる。東方は陽気の流動より風が生じ木となる。西方は陰気の収斂より燥が生じ金となる。中央は陰陽の交わりより湿が生じ土となる。人体も同じ理に従い、気血が調和し五臓（心・肝・脾・肺・肾）が健やかであって、ひとりの人として成り立つ。

精神活動の層について、五臓六腑にはそれぞれ神が主宰し、精気が結びついて十种の精神の要素が生じる——精、神、魂、魄、心、意、志、思、慮、智である。「精」は生命の本源、二精が交わって「神」が生じ、神に随って往来するのが「魂」、精気に伴って出入するのが「魄」である。心の働きは事物を認ること、記憶が「意」となり、意の留まりが「志」、志の深まりが「思」、思慮の末に下す決断が「智」である。

最後に流水は腐らず、戸の枢は虫に喰われないという比喩で、生命は動にあると説く。精気が上にのみ行けば滞り、神志が昏ければ潜み、魂魄が拘われれば沈む。営衛の気（人体の防御の働き）が常に巡り、六腑が食物を消化し津液が陽気を運ぶとき、長く健康を保てるという。

この経文は、人体の五臓（ごぞう）と五行（ごぎょう）、五気、五官の対応関係、およびそれぞれの性質と働きを述べている。

人の精神（しん）が散れば元気（げんき）を損い、心に怨みがあれば心志を惑わし、情が鬱すれば窮地に陥り、意念が乱れれば方向を失う。思が滞れば危うく、慮が過れば昏け、智が塞がれば鈍くなる。ゆえに修（しゅ）はこれを修し、養（よう）はこれを養うのである。

子華子（しがし）は説く。心は五臓六腑の主宰であり、精神の居所である。心は火に属し、離卦に応じ、色は赤、形は逆さ蓮華のごとし、その神は朱雀（すざく）で舌と通ず。肝は木に属し、震卦に応じ、色は青、形は懸けた瓢のごとし、その神は青龍（せいりゅう）で目と通ず。肺は金に属し、兑卦に応じ、色は白、形は懸けた磬のごとし、その神は白虎（びゃっこ）で鼻と通ず。腎は水に属し、坎卦に応じ、色は黒、形は堅石のごとし、その神は玄武（げんぶ）で耳と通ず。脾は土に属し、戊己に応じ、色は黄、形は逆さ瓦罐のごとし、その神は鳳凰（ほうおう）で口と通ず。

したがって脾・腎・心・肝・肺は五つの官能をそれぞれ主する。脾は意（い）を蔵し、腎は精（せい）を蔵し、心は神（しん）を蔵し、肝は魂（こん）を蔵し、肺は魄（はく）を蔵する。これらは五行（金・木・水・火・土）と五気（寒・熱・風・燥・湿）に応じる。水は潤すを主とし、火は燥すを主とし、土は湿るを主とし、木は伸びるを主とし、金は斂めるを主とする。これが本性である。水の寒、火の熱、土の蒸、木の温、金の清涼は気性である。水は下、火は上、土は中、木は左、金は右は方位である。水の平、火の鋭、土の円、木の曲直、金の方は形態である。水は順応、火は変革、土は転化、木は変化、金は肃殺を主とする。

この経文は五行説を通じ、人体五臓と自然元素の対応、および人体機能と精神活動における役割を体系的に説いている。

五行とは、金・木・水・火・土のそれぞれの性質と働きを指し、これらを調和させることで心身の和を達成する方法を説いている。

金属は変革の性質を持つ。これはその材質から言えることである。水は溝や渠を灌漑するのに適し、火は調理や鍛冶に適し、木は器具を作るのに適し、土は耕作や収穫に適する。これはそれぞれの用途から言えることである。天地の間に万物を満たしているのは、まさにこの五つの元素であり、一つとして欠けてはならず、また余分であってもならない。微弱なものはそれを育てて顕著にし、虚弱なものはそれを滋養して強壮にし、損なわれたものはそれを調えて増益し、不足しているものはそれを補って充実させる。こうすれば滋養できないものはなく、備わらないものはない。

この状態に達することを「和」（調和）と呼ぶ。喜怒哀恐思といった情動があなたを乱すことはなく、視聴言貌思といった感覚が外物に妨げられることもない。これを「大和之国」（高度に調和した状態）と呼び、わざわざ医治しなくとも健康を保つことができる。「大和之俗」（高度に調和した風俗）と呼び、特別に調養しなくとも良薬を得ることができる。外物に調和を乱させず、欲望に性情を乱させず、内心が空明であれば道と合一でき、心の境地が平和であれば大道を担うことができる。

安寧と平静を保ち、古い気を吐き出して新しい気を取り入れ、静止するときは陰気とともに閉じ、運動するときは陽気とともに開く。こうすることで人を天道に合致させ、太初（宇宙の始まり）の三種の元気と合一させることができる。この方法を用いれば、心性を正し、身心を修养し、国を治め、天下を平定することができる。これに勝る方法はない。私の学説はここまでである。

（最後に言及された「二子」とは対話相手の二人の弟子と思われる）二人は拱手して退き、これらの内容を記録した。

晋の国の程本（しょうほん）、すなわち子華子（しかし）は、《神気》篇においてこう述べている。古代の得道の高人たちは、微妙を洞察し、深奥を探究し、天道（てんどう）と通じ合っていた。彼らの内心は清浄で光明に満ち、天帝（てんてい）——宇宙の至高の力——と同じ振動数で響き合っていた。そのような人が高位にあれば、その精微なエネルギーは自在に流れる。上には九霄の外まで届き、下には九幽の奥まで至り、四方には天地を満たす。言葉を発さずして衆生を感化し、呼びかけなくとも応じが得られる。それは、感召力が内なる修練から生じているからである。

伏羲（ふくぎ）・神農（しんのう）の時代、民は幼子のように純真で無垢に、自然に生きていたゆえに長寿できた。黄帝（こうてい）・尧舜（ぎょうしゅん）の頃は、人々は質朴でありながら筋を通し、着実に働き享楽を求めなかったので、老いに至りにくかった。末法の世は違う。華美な辞句ばかりを口にし実体がなく、互いに欺き情が薄れ、霜雪を見てから冬衣を用意するような後知恵である。人心に機巧と計算が満ちれば、あらゆる欺瞞が外から侵し入り、父子兄弟が続けざまに病没し、怪病や疫病が流行し、道には赤子を背負った盲人や禿げた者、狂気の者が逃げ惑う姿があふれる。これらはいずれも天地の気が乱れた結果である。

神気（しんき）——精神とエネルギー——の変動は極めて精微である。日食・月食、白虹が日を贯く、惑星の衝、季節の乱れ、山崩れ水枯れ、昼夜の逆転、石が語る、犬に怪病、夏に霜冬に雷といった異常が、期を同にして現れる。これらも同じく神気の異常から起こる。ゆえに天人の間には、確かに感応の通路があると言える。

子華子に十二年従って学んだ弟子がいた。日々顔を合わせても、いつまでも真髄を得られなかった。学び終えて別れを告げるとき、子華子は戒めた。世で最も掴みにくいのは「時機」である——握りしめすぎれば逃げ、緩めすぎれば消える。徒手で丸い球を掴むようなものだ。真の達人は、速と遅のあいだで分寸を知る。今のあなたの修練については、もはや指摘する所はない。だが、あなたの志は……（原文はここで途切れ、弟子はいまだ超然の境地に至らなかったことを示唆している）。

この文章はいくつかの寓話を通じて、人間性に普遍的に存在する偏執と功利的心态を明らかにしている。

最初の物語はこうだ。もし人が選り好みせず広く交友すれば、災いを招く恐れがある。ちょうど誰かがあなたの外壁を壊して自分の宮殿を建て、あなたの馬車を奪ってあちこち走り回り、さらにはあなたが大切にしている玉璧を砕いて分け合うようなものである。大道（自然の法則を指す）は伝承を失うことを最も恐れるが、それ以上に誤った方法で伝承されることを恐れる。

次に子車氏という人物が雌豚を飼っていた話が語られる。雌豚が一度に出産した三匹の子豚のうち、二匹は雌豚と同じ純黒で、一匹は白黒まだらであった。雌豚は自分に似ていないその子豚を嫌い、なんと噛み殺して内臓を引き裂いてようやく止めた。一方、自分に似た子豚にはこの上なく慈しんだ。これは人の好悪の心が表象に左右されやすく、実の我が子でさえ外見の違いによって害を加えることを示しており、ましてや他人に対してはなおさらである。

三番目の物語は宋国の澄子が黒い衣服をなくし、道で黒衣を着た婦人を見て無理やり奪おうとした話である。婦人がこれは自分で作ったものだと言うと、澄子はこう言った。「さっさと弁償したらどうだ！私がなくしたのは紡綢の黒衣で、お前のは一重の黒布だ。一重の布で紡綢を弁償するのだから、何が不満なのか？」これは人が一度貪欲の心を起こせば、無理に理屈をこねて物事の本質を忘れてしまうことを明らかにしている。

最後にこう総括する。今の世の中で澄子のように貪欲でない者はおそらくほとんどいない。人の心は利益に蒙蔽されやすく、有利だと感じれば手段を選ばなくなる。毛色によって親疎を決めたあの雌豚や、無理に衣服を奪った澄子のように、現代人も利益のために瞬時に態度を変え、さらには武器を取って向かい合うことがよくあるではないか。人の心の変わりやすさは、これらの動物と何ら変わらない。

これらの物語はすべてこう戒めている。人は個人的な好悪や利益の得失によって理性を失い、天理人倫に背く行為をしやすい。真の修道者はこれらの偏執を超越し、本心を守り続けるべきである。

子華子は、現代の読書人（知識人）は本当に不幸であると嘆いた。河は多くの水を集めて初めて江や海となり、人の世は多くの人を経て初めて世代となる。黄河の流れが龍門を過ぎるときの速さは、放たれた矢のようであり、人の寿命はどれほどあるというのか、それなのにまだ何かを成し遂げることを期待している。

上古の治世の時代、人々は美徳を積み重ねることを肌が自然に豊かになるかのように行い、ただ修養が足りないことだけを心配し、名声が現れないことを憂えなかった。ちょうど鐘や太鼓を打ち鳴らせば、その音が自然に四方へ伝わり、清らかで遠くまで届くかのようであった。しかし今や世の道は変わってしまった。狂風が吹き過ぎると、ひとり秀でた花木が真っ先に散り、寒霜が降りると、朱草（伝説の祥瑞の草）はたちまち枯れてしまう。あの市井の小人たちはさらに付け込んでデマを流して中傷し、人がわずかに一つの念を抱いただけでたちまち罠に遭い、まだ才能を発揮しないうちに束縛を受ける。高潔な志を抱く者は黙して聞かれることもなく、何かを成し遂げようとしても、長い長い夜の中にいて夜明けが見えないかのようである。雷霆が山岳を裂き、暴雨が盆を傾けて降り注ぎ、夜明けを告げる雄鶏さえも巣に隠れて鳴こうとしない。人生は短く、いったい何を待つというのか。現代の読書人は本当に不幸である。

子留子（人名）は五源溪のほとりに住み、弟子の公子賓胥を斉の国に遣わして子華子に会わせ、こう伝えさせた。「先生が賓胥を遣わされたのは、誠心をもってお願いすることがあるからです。五源溪は天下で最も辺鄙な場所ではありますが、朝夕には鼯鼠や鼬鼠の鳴き声だけが聞こえ、目を上げて四方を望んでも人煙は見えません。しかしここは土地が肥沃で植物が茂り、清らかな泉が四方に流れて灌漑に供され、水辺の苹草（祭祀用の草）は祭祀に用いるのに十分です。光と影が断崖絶壁の間を移ろい、そこは雲と雨が変幻する場所です。山石は紅霞のようにまだらに輝き、草花は芳しく香り風に漂います。溪のほとりを耕し、水を飲み労に励み、生活は安楽で、一日中吟嘯し歌いながら歳月を過ごすことができます。今や先生は年齢も高くなられ、蓄えた才学を発揮する場がありません。汾河一带にはもはや私たちの身を置くことは許されず、海辺に寄り住んでも凶作に遭い、生計を維持するのも困難です。今、諸侯の領地は互いに近く、徳行も似通っており、先生の馬車は…」

この対話は、道家の人物子華子（しかし）と門人とのやりとり、そして家系の歴史を戒める話を記している。

誰かが子華子に出山を求めたとき、彼はこう答えた。「師に伝えてくれ。預かったことは、いまも胸に刻んでいる。だが聞けば、上は世を離れ、次に故土を去り、また次に人の群を避けるという。私はもうこの地を去ると決めた。以前も言ったが、死後は骨を黄河を渡して苓塞（れいさい）の先祖のそばに葬ってほしい。心は決まっており、君たちの願いには応じられない。真の志は、遠くても傍にあり、欠けていても満ちる。疆土が裂け土地が隔たっても、志は阻めない。これからは精神を五源の間を駆け巡らせ、日夜信念と共にあれば、わざわざ遠くへ行く必要もない。」

続けて彼は嘆いた。「私が行けないのと同じで、師も私に会えないだろう。《詩》に『君来ずれば我も往かず、心を傷む』とあるではないか。師と私は、もう会うことはないだろう。」

のち子華子は斉（せい）から帰り、弟子子元（しげん）を召して戒めた。「近く、聞け。後の者よ、覚えておけ。昔先祖は周の朝廷で要職についた。周公が成周を建て、郏鄏（きょうらく）に九鼎を安置し、周の各方を調えた。そのとき先祖は三つの祥瑞を献上した。井戸で見つかった璞玉、大山に自然にできた器車、そして唐叔（とうしょく）の田に生えた異亩同穗の嘉禾。唐叔はこの嘉禾を周王に献上し、周王は宝玉を魯公（ろこう）に分与し、周公に《歸禾》《嘉禾》の二篇を作らせた。よって先祖は蒲璧（ほへき）を授かり、法典の制定に参画し、その記録は官府の档案に残っている。」

「周宣王のとき、先祖は六軍を率いて虎臣（こしん）となり、司马（しば）に至った。司马の位は九代伝わり、その後子孫は汾河の流域に移った。さらに十一代を経て、封地は温国に編入された。」

大夫という官職にあった宣王は、亡くなることで同僚たちと別れました。一方、わが宗族の君主である趙氏の祖先は、宗族に大きな恩を施しました。瓜のつるが伸び広がるように子孫を守り、私たちはその福を受けています。

私は簡主、すなわち趙簡子（ちょうかんし）に重く用いられませんでしたが、趙氏が私たちの一族の根本であることは変わりません。今の主君は強く毅然として、法を守り節度を保ち、屈辱に耐えても恨まず、正直で屈せず、諫めの言葉も受け入れます。きっと趙氏の基盤を大きくし、先人を超えるでしょう。

私は年老いており、その大業が成る日を見られないかもしれません。後に続くあなたたちは、一心に主君へ仕えることを忘れてはなりません。葬送については、私は先祖に対して、けちにも贅沢にもせず、ほどよいものを求めてきました。世俗の濁った考えによって、私の修養の原則を汚さないでください。

あなたたちが自らを励ます基準は、宗族の君主の期待に恥じないことです。それによって私も、後世に残る名を得られます。若いあなたたちには、ぜひ心に刻んでほしいと語られています。