《墨子》

この文章は『墨子・親士』篇からのもので、主に国家を治める者は賢能の士を重視すべきだという道理を説いている。

国家を治めるのに賢士を重視しなければ、国家は滅びる。賢才を見てもすぐに任用しなければ、君主の大事を誤ることになる。賢才がなければ急難に対応できず、士人がいなければ国策を共に議する者もいない。歴史上、晋の文公は亡命後に天下の覇者となり、斉の桓公は国を離れた後に諸侯の盟主となり、越王勾践は呉王に辱めを受けながらも中原の賢君となった。この三人の君主が天下に名を揚げることができたのは、いずれも国家の危難の時に賢才を任用することを理解していたからである。

真に高明な君主は失敗しない。たとえ失敗しても敗勢を覆して勝利に転じることができる。これが人材を善く用いる智慧である。君子は生活の安逸を求めず、むしろ進取の心を保つ。財産の充足を貪らず、むしろ知足の心を保つ。君子は自ら困難を引き受け、普通の人は困難から逃れる。君子はたとえ平民の中にあっても、自信を保ち怨みの言葉を発しない。

もし臣下が爵位のみを気にして進諫を敢えてせず、近臣は沈黙し遠臣は怨みを述べ、阿諛追従の者が君主を取り巻き、良い建議が阻塞されるならば、国家は危険である。夏の桀や商の紂は、天下の賢士を任用しなかったために、最終的に身を滅ぼし国を失ったのではないか。だから言う、珍宝を献上するより、賢士を推挙する方がよいと。

文中では五つの比喩で説明している。最も鋭い錐は最初に摩耗し、最も利い刀は最も早く鈍くなり、甘い井戸水は最初に涸れ、高い樹木は最初に伐採され、霊験あらたかな亀甲は常に灼かれ、神奇な蛇は常に曝される。ちょうど比干が正直のために殺され、孟賁が勇猛のために害され、西施が美貌のために沈められ、呉起が才能のために肢を断たれたように。だから言う、才能が際立ちすぎるとかえって保全し難いと。

賢明な君主は功のない臣を寵愛せず、慈愛ある父も無用の子を可愛がらない。これは統治者に対し、人を任用するには賢を基準とし、親を基準としてはならないと戒めているのである。

本文は、修身と治国、そして人材の登用について述べています。

まず人材の任用について。能力に見合わない者が高い地位に就くなら、その位にふさわしくない。徳に見合わない者が厚い禄を受けるなら、その禄にふさわしくない。良い弓は引くのは難しいが、高く遠くへ射る。良い馬は手なずけるのは難しいが、重荷を負い遠くへ行く。賢才は使いにくいが、君主を助けて功業を成す。ゆえに江河は小さな流れの合流を嫌わず、だから浩瀚となる。聖人は小さなことも避けず、自然（しぜん）に逆らわないから、天下の柱となれる。江河の水は一つの源だけから来るわけではない。千金の狐裘も、一頭の狐の白毛だけではできない、ということです。

次に治国の道。天地はわざと自分を顕すことはしない。大水はわざと溢れ出すことはしない。大火はわざと野を焼くことはしない。真の王者の徳も、わざと崇高を演じることはしない。矢のように真っ直ぐ、砥石のように平らだけでは、万物を包むことはできない。狭い小川はすぐに干る。浅い水はすぐに枯れる。痩せた土地は実を結ばない。この三つが君主に起きれば、恩は民に届かない。

修身ではこう強調する。君子が戦うときは陣形を重んじるが、根本は勇気にある。葬儀は礼を重んじるが、根本は哀しみにある。士は学ぶが、根本は品行にある。根がしっかりしていなければ、枝葉の繁りを求めてはならない。身の回りの者に親しまれていなければ、遠方の者を招いてはならない。親族が帰属していなければ、外の者と交わってはなららない。始めと終わりをそろえ、多くを欲して満たそうとしてはならない。

真の君子は近くから身を修め、他人の徳に欠けるところを見て自分を省みる。そうすれば怨みは減り、徳は増す。谗言を聞かず、人を傷ける言をせず、害する心を起こさない。そうすれば、誰かが誹謗しようとしても、手がかりは見つからない。君子の特徴は、事にあたるほど勤勉になり、志はますます大きく、気概はますます豪快になる、ということです。

最後に四つの品行を挙げる。贫しきときは清廉に、富めるときは仁義に、生きているときは仁愛に、死したあと人に哀悼をもたらす。これらは偽れない。心からでなければならない。心に仁愛を満ち、振る舞いは謙恭に礼をもち、言葉は慎重に得体である、と述べています。

『墨子』のこの一節は、大きく二つの道理を述べている。一つは個人の修養、もう一つは環境が人に与える影響である。

まず個人の修養について。最後まで貫き通せるのは聖人（せいじん）だけである。意志が固くなければ知恵は及ばず、言葉に誠実さがなければ行いに結果は伴わない。富んでいても分かち合うことを惜む者は友として値しない。正道を守らず、見識が浅く、是非を見分けられない者とは付き合うに値しない。根がしっかりしていなければ枝葉は必ず不安定になり、源が浊れば流れは必ず清くない。行いに誠がなければ名は必ず損なわれる。名は空から降ってくるものではなく、誉れは自ら膨らむものでもない。実際の行いによってのみ得られる。口先だけ立派で行動が遅い者は、いくら美しく語っても信じられない。力を尽くしても自慢ばかりする者は、いくら苦労しても認められない。真に賢い者は心では分かっていても口やかましくせず、多くのことを成しても自慢しない。そうして天下に名が知られる。言は多きに在らず精に在り、華美に在らず事理を明らかにすることに在る。

次に環境が人に与える影響について。墨子は染め物を見て感じ入った。糸を青の染料に入れれば青くなり、黄の染料に入れれば黄くなる。染め桶が違えば色も違う。これは染めだけの話ではなく、治国も同じである。舜は許由・伯陽の影響を受け、禹は皋陶・伯益の影響を受け、商の湯は伊尹・仲虺の影響を受け、周の武王は姜太公・周公の影響を受けた。この四人の君王は良い影響を受けたゆえに天下を王した。逆に夏の桀は干辛・推哆の影響を受け、商の纣は崇侯・恶来の影響を受け、周の厉王は厉公長父・荣夷终の影響を受け、周の幽王は傅公夷・蔡公谷の影響を受けた。この四人の君王は悪い影響を受けたゆえに国を失い身を滅ぼした。

齐桓公の例も、君主がどのような人の影響を受けるかで、その人どおりの人物になることを示している。付き合う相手を選ぶことは特に慎重でなければならない。それは個人の前途にも国家の前途にも関わるのである。

この文章は『墨子』に由来し、君主や士が身の回りの人の影響（「染まり」）を受けることで、結果が大きく分かれることを説いています。

前半は、歴史上の人物の例から「朱に交われば赤く、墨に交われば黒くなる」という道理を示しています。斉の桓公は管仲・鮑叔牙の影響を受け、晋の文公は舅犯・高偃の影響を受け、楚の庄王は孫叔敖・沈尹の影響を受け、呉の闔廬は伍子胥・文義の影響を受け、越の勾践は范蠡・文種の影響を受けました。これら五君は、身の回りの人の「染まり」が正しかった（所染当）ため、諸侯の盟主として名を馳せ、功名を後世に残しました。反対に、范吉射・中行寅・呉の夫差・知伯摇・中山尚・宋の康公の六君は、奸臣の誤った導き（所染不当）を受けた結果、国を亡くし、身を滅ぼしました。

後半では、君主が国を安んじ治める要は、万事に自ら手を下すことではなく、人を論じて選ぶこと（劳于论人）にあると指摘します。君主の道を知らない者は、心身を労しても国はますます危うくなる。それは、この要領を悟らないからです。

さらにこの道理を一般の人にも広げます。交わる友が仁義を説き、慎んで法を守る者ばかりなら、家は日に盛り、身も安らかに栄える。友が傲慢で、党を結んで私利を図る者ばかりなら、家は日に衰え、身も危うくなる。正面例として段干木・禽子・傅説といった賢人を挙げ、反面例として子西・易牙・竪刁といった佞臣を挙げています。

最後に『詩経』を引き、触れ合う相手を慎み選ぶべきだと強調します。これは工匠が円規・矩尺などの「法儀」で仕事をするのと同じで、天下を治めるにも準則が要る、という墨子の考えです。墨子は、何事にも法があり、上は将相から下は工匠まで、法なくしては成し遂げられないと言います。工匠は矩で角を、規で円を、墨繩で直を、懸垂で垂直を定め、いかに巧みでもこの五つの基本に従う、と説いています。

墨子はこの文章の中で彼の法治思想を述べている。彼は、工匠たちは仕事をするのに基準となるものがあるが、天下や国を治める為政者には明確な法則が欠けており、これは工匠にも劣ると指摘する。では、何を国を治める法則とすべきだろうか。

墨子はまず、三つの一般的な選択肢を排除する。父母に倣うこと、師に倣うこと、君主に倣うことである。天下で父母となり、師となり、君主となる者は多いが、真に仁愛を備えた者は少ないからである。もしこれらの不仁者を基準とすれば、不仁な法則を生むことになり、そのような法則は採用に値しない。

次に墨子は、「天」（すなわち自然法則または天道）に倣うべきだと提唱する。天の運行は広大で私心がなく、豊かに施しても見返りを求めず、光明は永続して衰えない。聖明な君王はまさに天を基準とした。彼は、天は人々が互いに愛し合い利益をもたらすことを望み、人々が互いに憎しみ傷つけ合うことを望まないと考える。どうして天の意志を知ることができるのか。天は普遍的にすべての人を養っており、天下は大国も小国もすべて天の城邑であり、貴賤を問わずすべて天の臣民であるからだ。人々が牛羊豚犬、美酒穀物を以て上天を祭祀するのは、まさに天が普遍的に万物を所有し養っていることを示しているではないか。

墨子は結論を下す。人を愛し人を利する者は、天は必ず福を授ける。人を害し人を傷つける者は、天は必ず災いを下す。無実の者を殺害する者は必ず災いを招く。彼は反問する。もし人々が互いに殺し合うなら、天はどうしてそれを望むだろうか。これは天が人々の互愛互助を望む意志を明確に示している。

本稿は『墨子』の一節をめぐる現代的な解釈であり、大きくは「天意による賞罰」と「治国の七患」という二つの論点に整理できる。

天意と賞罰については、墨子は天が人々に互いに愛し助け合うこと（相愛相利）を望み、互いに憎み害し合うこと（相惡相賊）を嫌うと考える。古代の聖王――大禹（だいう）、商湯（しょうとう）、周文王（しゅうぶんおう）、周武王（しゅうぶのう）――は民を慈しみ、天地鬼神を敬ったため、天の福を授かり天子の位に就いた。一方、暴君の夏桀（かけつ）、商紂（しょうしゅう）、周幽王（しゅうゆうおう）、周厲王（しゅうれいおう）は民を虐げ、天地鬼神を軽んじ、ついに国を失い命を落とし、子孫までもが彼らを唾骂した。善行は福を招き、悪行は禍を呼ぶ――これが天道の常りであるという。

治国の七患については、墨子は国が危うくなる七つの隠れた患いを挙げる。第一に、宮殿の建設ばかりに心を奪われ、城壁の防御を疎かにする。第二に、国境が急を告げても隣国が援けに来ない。第三に、民力を無益なことに浪費し、能のない者に賞を与える。第四に、官吏は俸禄だけを求め、遊士は帰路を案じ、君主が厳刑で臣下の進言を封じる。第五に、君主が自ら聖明だと思い込み政を問わず、国防が堅固だと思い込み備えを怠る。第六に、信じる者は忠でなく、忠なる者は信じられない。第七に、食糧の蓄えが足りず、大臣は任に耐えず、賞罰が効かなくなる。これら七患のいずれかが国にあれば、必ず災いを招くと墨子は警告する。

最後に、食は民の生活の根本であると強調し、君主は農業を重んじ（食不可不務）、土地を力めて耕し（地不可不力）、支出を節制し（用不可不節）なければならない。また凶荒の等級を定め、一季の不作を「饉（きん）」、两季の不作を「旱（かん）」、三季の不作を「凶（きょう）」と呼ぶ。これらの思想は、墨子の「兼愛」「非攻」の核となる理念と、民生を重んじ、安きに居て危きを思う治国の知恵を示している。

この文章が主に述べているのは、国家が災荒にどう備え、どう蓄えを重んじるかということである。

穀物の出来が悪いときは、官吏は災情の程度に応じて俸禄を減らす。四種の穀が不揃いなら五分之一、五種が不揃いなら五分の二、大災なら五分の三、深刻な飢饉なら五分の四、最も甚しいときは俸禄をまったく止め、最低限の口粮だけを支える。国君は鼎食（豪華な食事）をやめ、大夫は懸けた楽器を下ろし、士は学問を止め、国君は新しい朝服をつくらず、諸侯の使者を迎えるときも食事を簡素にし、車馬の用を減らし、婢妾に絹を着せない。これらは国の物資が足りなくなったときの対応である。

著者は、井戸に落ちた子を母が救うたとえを用い、災荒のときに飢えた民を救うことの重要性を示す。年の豊凶は民の品行に直結する。豊作の年は民は仁厚になり、災荒の年は悪念が生じやすい。要は生産する者が少なく食う者が多いからであり、国は蓄えを重んじなければならない。

古代の聖王は、大禹が七年の水害、商湯が五年の旱魃に見舞われたが、民が飢え死にしなかったのは、生産と蓄え、そして用度の節約を重んじたためである。穀の蓄えがなければ飢饉に対応できず、兵の蓄えがなければ不義を征伐できず、城壁が整わなければ自衛できず、心に謀（計略）がなければ突発的事態に対応できない。

最後に夏桀・商纣を例に、天子の位にあり天下を富んだとしても、備えを怠れば滅びることを示す。ゆえに蓄えは国家の大事であり、穀は国の宝、軍は国の爪、城は自衛の要である。

墨子はこの一節で、統治者の奢侈浪費を批判し、それが国の衰亡の根本原因であると指摘している。

統治者は功のない者に多額の賞金を与え、国庫を空にして豪華な車馬や奇抜な衣装を揃え、民に強制労役を課して宮殿や楼閣を建てる。生きている間は極限まで奢侈を尽くし、死後も厚葬し、華美な棺や大量の衣類を備える。生前は高台や楼閣を建て、死後は豪華な陵墓を造る。その結果、民は外で苦しみ、国庫は内から空虚になる。上は享楽に限りなく溺れ、下は苦痛に満ち、そうした国は外敵に遭えば傷つき、凶作に遭えば滅びる。これはすべて備えの不足の罪である。

穀物は治国の宝である。《周書》にいう、国に三年分の蓄えがなければ真の国とはいえない、家に三年分の蓄えがなければ子女の孝行も難しい、これこそ真の国家の備えという。

墨子は続けて、古代の民は家屋を建てることを知らず、山陵や洞穴に住み、地の湿気が人を損ねたので、聖王が家屋の建築を始めたと述べる。建屋の原則は、高さは湿気を防ぐに足り、四壁は風を遮るに足り、屋根は雨雪を防ぐに足り、塀の高さは男女の別を保つに足ること。聖王は家屋を実用のためだけに建て、享楽のためにはしない。衣服や靴紐も暖を取るためだけに作り、奇抜さのためにはしない。自ら倹約し、民を教えたので天下は大治し、財用は充足した。

今の君主はまったく異なる。横暴に税を徴収し、民の衣食の財を奪って豪華な宮殿を建て、彫梁画棟を施す。この奢侈の風は臣下に倣われ、国は災荒に対応できず、孤老を救うこともできず、ついには国は貧しく民は乱れる。君主が真に国を治め安んぜんとしたいなら、宮室の建築は節制せざるべからざる。

古代の民は衣服を作ることを知らず、獣皮を披き草縄を結び、冬は暖まらず夏は涼まなかった。聖王はこれが人情に合わないと考え、婦人に織物を教えた。城壁を築くときは民に適度の労役を課したが民力を損ねず、常例に従って徭役を発し、民は労しても怨まなかった。

この文章は『墨子』から出たもので、当時の支配者が奢侈を極め、百姓を搾取する行為を批判し、古代の聖人の倹約による治国の道を模範とすべきだと主張している。

古代の聖人が百姓のために衣服の基準を定めたときは、冬の衣は軽く暖かく、夏の衣は涼しければそれで十分とし、見せびらかすために贅沢に浪費することはなかった。当時、人々は豪華な車馬や精巧な装飾を重んじなかった。聖人の治国の道によって、百姓の家には飢饉に備える余剰の食糧があったからである。百姓が倹約すれば治めやすくなり、君主が支出を節約すれば財政は豊かになり、国庫が充実してこそ突発的な戦争にも対応でき、それによって覇業を成し遂げることができる。

ところが現在の君主の衣服に対する考え方は全く異なっている。冬は軽く暖かく、夏は涼しくと、それらを満たした上にさらに過酷な徴税を行い、百姓の衣食に必要なものを力ずくで奪い取って華美な衣服や装飾を作らせる。婦人は刺繍をし、男子は彫刻をし、財力をすり減らして暖を取ることに無益な装飾を作り上げる。衣服はもはや実用のためではなく、すべて虚栄のためである。その結果、百姓は放縦になって治めにくくなり、君主は奢侈にふけって諫めを聞かなくなる。このような君主がこのような百姓を治めれば、天下が乱れないはずがあろうか。

飲食の面でも同じである。古代人は最初、調理法を知らず、穀物をそのまま食べて別々に暮らしていたが、聖人が男子に耕作を教えて食物を供給させ、飲食は空腹を満たし体を強くするためだけのものであった。ところが現在の君主は百姓から搾り取り、山海の珍味を用意し、大国では百皿、小国では十皿を並べ、贅沢の限りを尽くしている。墨子は指摘する。本当に国を治め世を安んじたいなら、衣食という基本的な用度を節制することから始めなければならない、と。

目は一度にすべてを見渡すことはできず、手は一度にあらゆる物を掴み取ることはできず、口は一度にあらゆる味を味わうことはできない。冬は凍りつき、夏は食物は腐りやすい。君主が飲食の楽しみを過度に求めれば、身の回りの者もそれに倣う。富める者はますます奢侈になり、孤き者は飢え寒さに苦しむとなれば、国が乱れないはずがない。君主が真に天下の太平を望むなら、飲食の楽しみを節制すべきである。

古代、民はまだ車や船を発明していなかったため、重い物は遠くへ運べず、遠い道へは行けなかった。そこで聖明な君王は車船を作り、百姓の便にした。彼らの作った車船は堅牢で軽く、重荷を載せて遠くへ行け、費用は少なくて役に立ち、百姓は自然と喜んで用いた。このようにすれば、法令を促さなくても実行され、百姓は疲れずに豊かになり、民心は自然と帰属する。

今の君王が車船を作るのは違う。堅牢で軽いことはあっても、横暴に税を取って車船を飾り立てる。車には文様を彫り、船には図柄を刻む。女子が織りを捨てて刺繍に就き、百姓は寒さに耐える。男子が耕作を怠りて彫刻に就き、百姓は飢える。君主が車船をこのように扱い、身の回りも倣えば、百姓は飢寒に苦しみ、奸を働く者が増える。刑罰が重くなるほど国は乱れる。真に天下の太平を望むなら、車船の用度を節制すべきである。

天地の万物にはそれぞれ自然の理がある。天は上にあり地は下にあり、四季には陰陽（いんよう）があり、人間には男女があり、禽獣には雄雌がある。これは古来変わらぬ真理であり、古代の聖王も変えられなかった。古代の聖君にも私欲はあったが、それゆえに徳を損なうことはせず、だから百姓は怨まなかった。宮中に宫女を閉じ込めなければ、民間に独身の男はいなかった。男女の婚配が時に合えば、人口は自然と盛んになる。

今の君主はどうか。大国の王宮には千人以上の宫女が閉じ込められ、小国にも数百人いる。その結果、天下の男は独身が多く、女は夫のいないまま閉じ込められている。婚育の時を逃せば人口は減る。君主が真に人口の繁栄を望むなら、私欲を節制すべきである。

ここで語られているのは、節制の道である。聖人は五つの面で節制を知ることを勧め、小人は放縦に走る。節制すれば繁栄し、放縦すれば滅びる。五つとも節制が要る。夫婦の関係を節制すれば天地は和し、風雨を節制すれば五谷は実る、衣服を節制すれば身体は健やかになる。

『三弁第七』のこの対話では、程繁が墨子に問う。「古代の聖王もまた音楽を作ったのではないか」。例を挙げ、諸侯は政務に疲れたら鐘鼓の楽を聴き、士大夫は竽瑟の楽を聴き、農夫も四季の労のあと瓦缶を叩いて楽しんだ。今おっしゃる聖王は楽を作らないというのは、馬に休ませず走らせ、弓を弛めず引き続けるようなことで、血肉の身には無理ではないか。

墨子は答える。尧舜の世には礼に用いる簡素な楽があった。商湯が夏桀を追放し天下が安まってから『九招』の楽を作り、周武王が商を滅ぼしたあと前代の楽を継い『象』の楽を作り、周成王の世には『騶虞』の楽があった。しかし各代を比べれば、成王の治世は武王に及ばず、武王は商湯に及ばず、商湯は尧舜に及ばない。楽が繁り複雑になるほど、治国の実効はかえって弱まる。ゆえに楽は天下を治める根本ではない、という。

程繁は反論する。「聖王に楽はないとおっしゃるが、これらは皆楽ではないか」。墨子は説く。聖王の力の大半は、百姓に食べるものを与えることに向けられている。腹が減れば食べるべきというのは常識だが、多くの人はそれすらわからない。今の聖王には楽があっても少なく、あるようでないほどである。肝心なのは本末を分けることで、治国は民生を本とすべきだ、という。