《墨子》

이 글은 《묵자·친사》 편에서 나온 것으로, 나라를 다스리는 사람은 어질고 능력 있는 선비를 중히 여겨야 한다는 도리를 주로 말한다.

나라를 다스릴 때 어진 선비를 중히 여기지 않으면 나라는 망한다. 어진 인재를 보고도 서둘러 등용하지 않으면 군주의 큰일을 그르친다. 어진 인재가 없으면 위급한 상황에 대처할 수 없고, 선비가 없으면 국정을 함께 의논할 사람이 없다. 역사에서 진문공(晉文公)은 망명한 뒤 천하의 패자가 되었고, 제환공(齊桓公)은 나라를 떠난 뒤 제후의 맹주가 되었으며, 월왕 구천(越王句踐)은 오왕(吳王)에게 모욕을 당한 뒤에도 중원의 어진 군주가 되었다. 이 세 군주가 천하에 이름을 떨칠 수 있었던 것은 모두 나라가 위태로울 때 어진 인재를 등용할 줄 알았기 때문이다.

참으로 뛰어난 군주는 실패하지 않으며, 설령 실패하더라도 패배를 승리로 바꿀 수 있다. 이것이 인재를 잘 쓰는 지혜다. 군자는 편안한 삶을 바라지 않고 진취하는 마음을 지키며, 재물이 넉넉하기를 탐하지 않고 만족할 줄 아는 마음을 지킨다. 군자는 어려움을 스스로 떠맡지만, 보통 사람은 어려움을 피한다. 군자는 평민들 사이에 있더라도 자신감을 잃지 않고 원망하지 않는다.

신하가 벼슬자리만 중히 여겨 감히 간언하지 않고, 가까운 신하는 침묵하며 먼 곳의 신하는 원망하고, 아첨하는 자들이 군주를 둘러싸고 좋은 의견이 가로막히면 나라는 위태롭다. 하나라 걸왕(桀王)과 상나라 주왕(紂王)은 천하의 어진 선비를 등용하지 않아 결국 목숨을 잃고 나라를 망하게 한 것이 아니겠는가? 그러므로 보물을 바치는 것보다 어진 선비를 천거하는 편이 낫다.

글에서는 다섯 가지 비유로 다음을 설명한다. 가장 날카로운 송곳은 가장 먼저 닳고, 가장 예리한 칼은 가장 빨리 무뎌지며, 가장 단 우물은 가장 먼저 마르고, 큰 나무는 가장 먼저 베이며, 신령한 거북 껍질은 늘 불에 지지고 신기한 뱀은 자주 햇볕에 드러난다. 이와 같이 비간(比干)은 정직해서 죽임을 당했고, 맹분(孟賁)은 용맹해서 목숨을 잃었으며, 서시(西施)는 아름다워서 강에 빠졌고, 오기(吳起)는 재능 때문에 몸이 찢겼다. 그러므로 재능이 지나치게 두드러지면 도리어 몸을 보전하기 어렵다.

현명한 군주는 공이 없는 신하를 총애하지 않고, 자애로운 아버지는 쓸모없는 아들을 좋아하지 않는다. 이는 통치자에게 어진 인재를 기준으로 사람을 등용하고 사사로운 친분으로 사람을 등용하지 말라고 일깨운다.

이 글은 주로 수양과 나라를 다스리는 일, 어진 인재를 뽑아 임용하는 이치를 말한다.

먼저 인재를 임용하는 일에 대해 말한다. 능력이 부족한 사람이 높은 자리에 있으면 그 자리에 어울리지 않고, 덕행이 부족한 사람이 후한 녹봉을 받으면 그 녹봉을 받을 자격이 없다. 좋은 활은 당기기 어렵지만 높고 멀리 쏠 수 있고, 좋은 말은 다루기 어렵지만 무거운 짐을 지고 먼 길을 갈 수 있다. 어진 인재는 부리기 어렵지만 군주를 도와 공업을 이룰 수 있다. 그래서 강과 바다는 작은 시내가 흘러드는 것을 마다하지 않아 드넓어지고, 성인은 어떤 작은 일도 마다하지 않으며 자연의 이치를 거스르지 않아 천하의 기둥이 된다. 강과 바다의 물이 하나의 근원에서만 나오지 않고, 천금의 가치를 지닌 여우 가죽옷도 한 마리 여우의 흰 털만으로 만들어지지 않는 것과 같다.

이어서 나라를 다스리는 도(道)를 말한다. 하늘과 땅은 자신을 특별히 드러내지 않고, 큰물은 일부러 범람하지 않으며, 큰불은 일부러 들판을 태우지 않는다. 참된 왕의 덕도 일부러 고상함을 드러내지 않는다. 화살처럼 곧고 숫돌처럼 평평하기만 하면 오히려 만물을 포용하지 못한다. 좁은 시내는 빨리 마르고, 얕은 물은 쉽게 마르며, 메마른 땅에는 곡식이 자라지 않는 것과 같다. 이런 세 가지 모습이 군주에게 나타나면 은택이 백성에게 미치지 못한다.

수양에 관한 부분에서는 군자가 싸울 때 진법을 중시하더라도 근본은 용기에 있고, 상례에서 예법을 중시하더라도 근본은 슬픔에 있으며, 선비가 배워야 하더라도 근본은 품행에 있다고 강조한다. 뿌리가 튼튼하지 않으면 가지와 잎이 무성해지기를 바라지 말아야 하고, 곁에 있는 사람들이 가까이 따르지 않으면 먼 곳의 사람을 불러들이지 말아야 하며, 친척들이 귀의하지 않으면 외부 사람과 사귀지 말아야 한다. 일은 시작과 끝을 맺어야 하며, 지나치게 많이 바라거나 모든 것을 얻으려 해서는 안 된다.

참된 군자는 가까운 곳에서부터 자신을 수양한다. 다른 사람의 덕행에 부족함이 보이면 자기 자신을 돌아본다. 그러면 원망은 저절로 줄고 덕행은 날로 늘어난다. 참언을 듣지 않고, 사람을 해치는 말을 하지 않으며, 해치려는 마음을 품지 않아야 한다. 그러면 누군가 비방하려 해도 꼬투리를 잡을 수 없다. 군자의 특징은 일을 할수록 더욱 부지런하고, 뜻이 갈수록 원대하며, 기개가 갈수록 호방하다는 것이다.

마지막으로 네 가지 품행을 제시한다. 가난할 때는 청렴하고, 부유할 때는 어질며, 살아 있을 때는 인애롭고, 죽은 뒤에는 사람들이 슬퍼하게 해야 한다. 이런 품행은 꾸며낼 수 없으며 반드시 마음에서 우러나야 한다. 마음속에는 인애를 가득 채우고, 몸가짐은 겸손하고 예의 바르게 하며, 말은 삼가고 적절하게 해야 한다.

『묵자(墨子)』의 이 대목은 두 가지 중요한 이치를 말한다. 하나는 개인의 수양이고, 다른 하나는 환경이 사람에게 미치는 영향이다.

먼저 개인의 수양을 살펴본다. 진정으로 끝까지 뜻을 지키는 사람은 성인뿐이다. 의지가 굳세지 못한 사람은 지혜가 이르지 못하고, 말에 신의가 없는 사람은 행동에서 성과를 거두지 못한다. 재물이 있으면서도 남에게 나누어 주지 않는 사람은 벗으로 사귈 만하지 않고, 바른 도(道)를 지키지 않으며 식견이 얕고 시비를 가리지 못하는 사람은 가까이할 만하지 않다. 뿌리가 튼튼하지 않으면 가지와 잎도 반드시 흔들리고, 근원이 흐리면 물줄기도 맑을 수 없다. 행동에 신의가 없는 사람은 반드시 명성을 잃는다. 명성은 저절로 생기지 않고 명예도 저절로 커지지 않으므로, 반드시 실제 행동으로 얻어야 한다. 듣기 좋은 말만 하면서 행동이 더딘 사람은 아무리 그럴듯하게 말해도 신뢰를 얻지 못한다. 힘을 들이고도 늘 자랑하는 사람은 아무리 애써도 인정받지 못한다. 진정으로 지혜로운 사람은 마음속으로 알면서도 장황하게 말하지 않고, 많은 일을 해내면서도 자랑하지 않는다. 그래야 천하에 이름을 떨칠 수 있다. 말은 많음보다 핵심이 중요하고, 화려함보다 이치가 분명해야 한다.

다음으로 환경이 사람에게 미치는 영향을 살펴본다. 묵자(墨子)는 명주실을 물들이는 모습을 보고 탄식한다. 명주실은 푸른 물감에 넣으면 푸르게 물들고 노란 물감에 넣으면 노랗게 물든다. 물들이는 통이 다르면 색도 달라진다. 이는 명주실을 물들이는 이치에만 해당하지 않고, 나라를 다스리는 일도 마찬가지다. 순(舜)은 허유(許由)와 백양(伯陽)의 영향을 받았고, 우(禹)는 고요(皋陶)와 백익(伯益)의 영향을 받았다. 상탕(商湯)은 이윤(伊尹)과 중훼(仲虺)의 영향을 받았고, 주 무왕(周武王)은 강태공(姜太公)과 주공(周公)의 영향을 받았다. 이 네 군주는 좋은 영향을 받아 천하의 왕이 될 수 있었다. 반대로 하 걸왕(夏桀王)은 간신(干辛)과 추다(推哆)의 영향을 받았고, 상 주왕(商紂王)은 숭후(崇侯)와 악래(惡來)의 영향을 받았다. 주 여왕(周厲王)은 여공 장보(厲公長父)와 영이종(榮夷終)의 영향을 받았고, 주 유왕(周幽王)은 부공이(傅公夷)와 채공곡(蔡公谷)의 영향을 받았다. 이 네 군주는 나쁜 영향을 받아 끝내 나라가 무너지고 집안이 망했다.

제 환공(齊桓公)의 사례도 군주가 누구의 영향을 받느냐에 따라 어떤 사람이 되는지가 달라진다는 점을 보여 준다. 그러므로 누구와 사귈지 신중히 선택해야 하며, 이는 개인과 나라의 앞날과 운명에 관계된다.

이 글은 《묵자(墨子)》에서 나온 것으로, 군주와 선비가 곁에 있는 사람의 영향을 받으면 ‘물듦’에 따라 서로 다른 결과를 낳는다는 점을 주로 이야기한다.

첫째 부분에서는 역사적 인물의 사례를 들어 “주사 가까이 있으면 붉어지고, 먹 가까이 있으면 검어진다”는 이치를 설명한다. 제 환공(齊桓公)은 관중(管仲)과 포숙아(鮑叔牙)의 영향을 받았고, 진 문공(晉文公)은 구범(舅犯)과 고언(高偃)의 영향을 받았다. 초 장왕(楚莊王)은 손숙오(孫叔敖)와 심윤(沈尹)의 영향을 받았고, 오왕 합려(吳王闔閭)는 오자서(伍子胥)와 문의(文義)의 영향을 받았다. 월왕 구천(越王勾踐)은 범려(範蠡)와 문종(文種)의 영향을 받았다. 이 다섯 군주는 현명한 신하의 올바른 이끌림을 받았기 때문에 제후들 사이에서 패권을 잡고 공적과 명성을 후세에 전할 수 있었다. 반대로 범길사(範吉射), 중항인(中行寅), 오왕 부차(吳王夫差), 지백요(知伯搖), 중산상(中山尚), 송 강공(宋康公) 이 여섯 군주는 간신의 그릇된 이끌림을 받아 끝내 나라를 망하게 하고 자신도 화를 입었다.

둘째 부분에서는 군주가 나라를 안정시키는 핵심은 현명하고 유능한 사람을 뽑는 데 있으며, 모든 일을 직접 하는 데 있지 않다고 지적한다. 군주 노릇을 제대로 하지 못하는 사람들은 마음과 힘을 다해도 나라가 갈수록 위태로워지는데, 이는 그 요령을 모르기 때문이다.

셋째 부분에서는 이 이치를 보통 사람에게까지 넓힌다. 사귀는 친구가 모두 인의(仁義)를 중히 여기고 신중하게 법을 지키는 사람들이면 집안은 날로 번성하고 자신도 평안하게 출세한다. 사귀는 친구가 모두 오만하고 제멋대로이며 무리를 지어 사익을 꾀하는 사람들이면 집안은 날로 쇠하고 자신도 위험에 빠진다. 글에서는 단간목(段干木), 금자(禽子), 부열(傅說)을 긍정적인 사례로 들고, 자서(子西), 역아(易牙), 견조(堅刁)를 부정적인 사례로 든다.

마지막으로 《시경(詩經)》을 인용해 반드시 접하는 사람을 신중하게 골라야 한다고 강조한다. 이는 장인이 일을 할 때 컴퍼스와 곱자 같은 도구, 곧 법의 기준을 필요로 하는 것과 같다. 천하를 다스리는 데에도 기준이 필요하다. 묵자(墨子)는 어떤 일이든 법칙이 있어야 하며, 위로는 장수와 재상부터 아래로는 장인에 이르기까지 법칙이 없으면 일을 해낼 수 없다고 말한다. 장인은 곱자로 네모를 그리고 컴퍼스로 원을 그리며, 먹줄로 곧음을 재고 추로 수직을 잡는다. 아무리 솜씨 좋은 장인이라도 이 다섯 가지 기본 방법을 따라야 한다.

묵자(墨子)는 이 글에서 법으로 나라를 다스리는 사상을 설명한다. 그는 장인에게는 일을 할 때 따르는 기준이 있지만, 천하와 나라를 다스리는 통치자에게는 분명한 법도가 없어 장인만도 못하다고 지적한다. 그렇다면 나라를 다스리는 법도로 무엇을 삼아야 하는가?

묵자는 먼저 흔히 선택하는 세 가지 기준, 곧 부모를 본받는 것, 스승을 본받는 것, 군주를 본받는 것을 제외한다. 천하에는 부모와 스승과 군주가 된 사람이 많지만, 참으로 어진 사람은 드물기 때문이다. 어질지 않은 사람을 기준으로 삼으면 어질지 않은 법도가 생기므로, 그런 법도는 받아들일 수 없다.

이어 묵자는 ‘하늘(天)’을 본받아야 한다고 말한다. 여기서 하늘은 자연의 법칙이나 천도(天道)를 뜻한다. 하늘의 운행은 넓고 사사로움이 없으며, 넉넉히 베풀면서도 보답을 바라지 않고, 밝음이 오래도록 사라지지 않는다. 현명한 군왕은 하늘을 기준으로 삼는다. 묵자는 하늘이 사람들이 서로 사랑하고 이롭게 하기를 바라며, 서로 미워하고 해치기를 바라지 않는다고 생각한다. 하늘의 뜻을 어떻게 알 수 있는가? 하늘은 모든 사람을 두루 길러 주며, 천하의 큰 나라와 작은 나라를 가리지 않고 모두 하늘의 성읍으로 삼고, 귀한 사람과 천한 사람을 가리지 않고 모두 하늘의 신하로 삼는다. 사람들이 소와 양과 돼지와 개, 술과 곡식을 올려 하늘에 제사 지내는 것도 하늘이 만물을 두루 소유하고 기른다는 사실을 보여 주지 않는가?

묵자는 사람을 사랑하고 이롭게 하는 사람에게는 하늘이 반드시 복을 내리고, 사람을 해치고 상하게 하는 사람에게는 하늘이 반드시 재앙을 내린다고 결론짓는다. 죄 없는 사람을 죽이면 반드시 재앙을 부른다. 그는 되묻는다. 사람들이 서로 죽인다면 하늘이 어찌 기뻐하겠는가? 이는 하늘이 사람들이 서로 사랑하고 돕기를 바란다는 뜻을 분명히 보여 준다.

이 《묵자(墨子)》의 내용은 주로 두 가지 핵심 주장을 말한다. 하늘의 뜻에 따른 상벌과 나라를 다스릴 때의 일곱 가지 우환이다.

하늘의 뜻에 따른 상벌에 관해 묵자(墨子)는 하늘이 사람들이 서로 사랑하고 이롭게 돕기를 바라며(相愛相利), 서로 미워하고 해치기를 싫어한다고(相惡相賊) 본다. 고대의 성왕인 대우(大禹), 상탕(商湯), 주 문왕(周文王), 주 무왕(周武王)은 백성을 잘 대하고 천지와 귀신을 공경해 받들었으므로 하늘의 복을 받아 천자가 되었다. 반면 폭군인 하 걸왕(夏桀), 상 주왕(商紂), 주 유왕(周幽王), 주 여왕(周厲王)은 백성을 학대하고 천지와 귀신을 모독해 결국 나라를 잃고 목숨을 잃었으며, 후손 대대로 사람들의 손가락질을 받았다. 이는 선을 행하면 복을 얻고 악을 행하면 재앙을 부르는 것이 하늘의 도(道)라는 이치를 보여 준다.

나라를 다스릴 때의 일곱 가지 우환에 관해 묵자(墨子)는 나라를 위태롭게 하는 일곱 가지 숨은 위험을 자세히 열거한다. 첫째, 궁궐을 짓는 데만 힘쓰고 성벽의 방어는 소홀히 한다. 둘째, 국경에 위급한 일이 생겼을 때 이웃 나라가 구원하려 하지 않는다. 셋째, 백성의 힘을 쓸데없는 일에 낭비하고 무능한 사람에게 상을 내린다. 넷째, 관리는 봉록만 바라며 유세하는 선비는 돌아갈 길을 걱정하고, 군주는 엄한 형벌을 시행해 신하들이 간언하지 못하게 한다. 다섯째, 군주는 스스로 성명하다고 여겨 정사를 살피지 않고, 국방이 튼튼하다고 여겨 경계하지 않는다. 여섯째, 믿는 사람은 충성스럽지 않고 충성스러운 사람은 신임받지 못한다. 일곱째, 식량 비축이 부족하고 대신은 맡은 일을 감당하지 못하며 상벌은 효력을 잃는다. 묵자는 나라에 이 일곱 가지 우환이 있으면 반드시 재앙을 불러온다고 경고한다.

끝으로 식량이 백성의 삶의 근본이므로 군주는 농업 생산을 중시하고(食不可不務), 토지를 합리적으로 이용하며(地不可不力), 지출을 절약해야 한다(用不可不節)고 강조한다. 흉년의 등급도 정의한다. 한 철 수확이 없으면 ‘근(饉)’, 두 철 수확이 없으면 ‘한(旱)’, 세 철 수확이 없으면 ‘흉(兇)’이라 한다. 이러한 사상에는 묵자의 ‘겸애(兼愛)’와 ‘비공(非攻)’이라는 핵심 이념, 그리고 민생을 중시하고 편안할 때 위태로움을 대비하는 치국의 지혜가 담겨 있다.

이 글은 주로 국가가 재해와 기근에 대처하는 방안과 비축의 중요성을 말한다.

곡식 수확이 좋지 않을 때 관리들은 피해 정도에 따라 녹봉을 줄여야 한다. 네 가지 곡식이 흉작이면 5분의 1을 줄이고, 다섯 가지 곡식이 흉작이면 5분의 2를 줄인다. 큰 재해가 들면 5분의 3을, 심각한 기근이 들면 5분의 4를 줄이며, 가장 심한 경우에는 녹봉을 전부 중단하고 기본 식량만 지급한다. 군주는 솥에 담긴 호화로운 음식을 물리고, 대부는 매달아 놓은 악기를 거둔다. 선비는 학업을 멈추고, 군주는 새 조복을 만들지 않는다. 제후의 사신을 접대할 때는 음식을 간소하게 하고, 수레와 말에 드는 비용을 줄이며, 비첩은 비단옷을 입지 않는다. 이는 국가의 물자가 부족할 때 취하는 조치들이다.

저자는 어머니가 우물에 빠진 아이를 구하는 일을 비유로 들어, 재해와 기근이 들었을 때 굶주린 백성을 구제하는 일이 중요하다고 설명한다. 풍년과 흉년은 백성의 품행에 직접 영향을 미친다. 풍년에는 백성이 어질고 후해지지만, 흉년에는 악한 생각을 품기 쉽다. 핵심은 생산하는 사람은 적고 먹는 사람은 많다는 데 있으므로, 국가는 비축을 중시해야 한다.

우임금(禹)이 7년 동안 홍수를 겪고 상나라 탕왕(湯王)이 5년 동안 가뭄을 겪었어도 백성이 굶주리지 않은 것은 생산을 장려하고 식량을 비축하며 씀씀이를 절약했기 때문이다. 식량을 비축하지 않으면 기근에 대처할 수 없고, 무기를 비축하지 않으면 의롭지 않은 자를 토벌할 수 없다. 성벽이 온전하지 않으면 스스로를 지킬 수 없고, 마음속에 계책이 없으면 갑작스러운 사태에 대처할 수 없다.

마지막으로 하걸(夏桀)과 상주(商紂)를 예로 들어, 천자의 지위에 오르고 천하를 소유했더라도 대비하지 않으면 멸망한다고 말한다. 그러므로 비축은 국가의 중대사이며, 식량은 나라의 보배이고 군대는 나라의 날카로운 발톱이며 성곽은 스스로를 지키는 보장이다.

묵자(墨子)는 이 대목에서 통치자들의 사치와 낭비를 비판하고, 그것이 나라를 쇠퇴하게 만드는 근본 원인이라고 지적한다.

통치자들은 공이 없는 사람들에게 막대한 재물을 상으로 주고, 국고를 텅 비워 호화로운 수레와 말을 마련하고 기이한 옷을 갖춘다. 백성에게 부역을 강요해 궁전과 누대를 짓는다. 살아서는 사치와 욕망을 끝없이 누리고, 죽은 뒤에도 후하게 장례를 치르려고 화려한 관곽과 많은 의복을 준비한다. 살아 있을 때는 높은 누대와 누각을 짓고, 죽은 뒤에는 호화로운 능묘까지 조성한다. 그 결과 백성은 밖에서 고통받고 국고는 안에서 비어 간다. 위에서는 즐거움이 끝이 없고 아래에서는 고통을 견디기 어렵다. 이런 나라는 외적을 만나면 타격을 입고, 흉년이 들면 멸망한다. 이는 모두 비축이 부족한 탓이다.

곡식은 나라를 다스리는 보물이다. 《주서(周書)》에서는 나라에 삼 년 치 식량이 없으면 진정한 나라라 할 수 없고, 가정에 삼 년 치 식량이 없으면 자녀가 효도하기 어렵다고 한다. 이것이야말로 진정한 국가의 비축이다.

묵자는 이어서 말한다. 옛날 백성들이 집을 짓지 못하던 때에는 산비탈의 동굴에 살았다. 땅속은 습해 사람을 해쳤으므로 성왕(聖王)이 비로소 집을 짓기 시작했다. 집을 짓는 원칙은 높이를 습기를 막을 정도로 하고, 네 벽은 바람을 막을 만큼 세우며, 지붕은 비와 눈을 가릴 만큼 덮고, 담장은 남녀가 구별될 수 있는 높이로 하는 것이었다. 성왕은 집을 지을 때 실용만을 위한 것이지 즐기기 위한 것이 아니었다. 옷과 신발, 띠를 만들 때도 보온을 위한 것이지 기이하게 꾸미기 위한 것이 아니었다. 그들은 스스로 검소하고 백성을 가르쳤으므로 천하가 크게 다스려지고 재물이 넉넉했다.

오늘날의 군주는 이와 크게 다르다. 세금을 가혹하게 거두고 백성의 의식에 쓰일 재물을 강제로 빼앗아 호화로운 궁전을 짓고, 들보를 새기고 기둥과 벽을 화려하게 꾸민다. 이런 사치스러운 풍조를 신하들이 따라 하면서 나라는 재난과 흉년에 대처할 힘도, 고아와 홀아비를 구제할 힘도 잃고, 결국 가난해진 나라에서 백성의 혼란이 일어난다. 군주가 정말 나라를 다스리고 안정시키려 한다면 궁실을 지을 때 절제하지 않을 수 없다.

옛날 백성들이 옷을 만들지 못하던 때에는 짐승 가죽을 걸치고 풀로 꼰 줄을 묶었다. 겨울에는 따뜻하지 않고 여름에는 시원하지 않았다. 성왕은 이것이 사람의 본성에 맞지 않는다고 여겨 여자들에게 베 짜는 법을 가르쳤다. 성을 쌓을 때에는 백성을 적당히 일하게 하되 백성의 힘을 해치지 않았고, 정해진 관례에 따라 부역을 징발했으므로 백성은 일하면서도 원망하지 않았다.

이 글은 《묵자(墨子)》에서 나온 것으로, 당시 통치자들이 사치와 낭비를 일삼고 백성을 착취하는 행위를 비판하며, 고대 성인들이 검소하게 나라를 다스린 방식을 본받아야 한다고 주장한다.

고대 성인들은 백성을 위해 옷차림의 기준을 정할 때 겨울옷은 가볍고 따뜻하고 여름옷은 시원하면 충분하다고 여겼으며, 뽐내기 위해 사치하거나 낭비하지 않았다. 그때 사람들은 호화로운 수레와 말을 타거나 정교한 장식을 하는 일을 중시하지 않았다. 성인의 통치 방식 덕분에 백성은 집집마다 재난과 흉년에 대비할 식량을 남겨 두었기 때문이다. 백성이 검소하면 다스리기 쉽고, 군주가 지출을 아끼면 재정이 넉넉해진다. 국고가 든든해야 갑작스러운 전쟁에 대비할 수 있으며, 그래야 패업을 이룰 수 있다.

그러나 지금 군주들의 옷차림은 전혀 다르다. 겨울에는 가볍고 따뜻하고 여름에는 시원한 옷을 입는 것만으로 만족하지 않고, 세금을 가혹하게 거두고 백성에게서 의식주를 빼앗아 화려한 옷과 장식을 만든다. 여자는 수를 놓고 남자는 조각을 하며, 보온에 아무 쓸모도 없는 장식을 만드는 데 재물을 모두 써 버린다. 옷을 입는 목적이 실용에서 벗어나 온통 허영을 위한 일이 된다. 그 결과 백성은 방종해져 다스리기 어려워지고, 군주는 사치에 빠져 간언을 듣지 않는다. 이런 군주가 이런 백성을 다스리는데 천하가 어찌 어지러워지지 않겠는가?

음식도 마찬가지다. 옛사람들은 처음에는 조리법을 몰라 채소를 먹고 따로 살았다. 성인들은 남자에게 농사를 지어 먹을거리를 마련하라고 가르쳤으며, 음식은 배를 채우고 몸을 튼튼하게 하는 데 목적을 두었다. 그러나 지금 군주들은 백성을 수탈해 산해진미를 차린다. 큰 나라에서는 백 가지 음식을, 작은 나라에서는 열 가지 음식을 차려 낭비를 극에 달하게 한다. 묵자(墨子)는 진정으로 나라를 다스리고 안정시키려 한다면 옷과 음식처럼 기본적인 지출부터 절제해야 한다고 지적한다.

눈은 모든 것을 한꺼번에 볼 수 없고, 손은 모든 물건을 한꺼번에 잡을 수 없으며, 입은 모든 진미를 한꺼번에 맛볼 수 없다. 겨울에는 얼어붙고 여름에는 음식이 쉽게 상한다. 군주가 음식의 즐거움을 지나치게 좇으면 곁에 있는 사람들도 이를 본받는다. 그 결과 부귀한 자들은 갈수록 사치스러워지고, 의지할 데 없는 이들은 굶주리고 추위에 떤다. 이러고도 나라가 어지러워지지 않기를 바라기는 어렵다. 군주가 천하의 태평을 진정으로 바란다면 음식의 즐거움을 절제해야 한다.

옛날 백성이 수레와 배를 발명하기 전에는 무거운 짐을 멀리 옮길 수 없었고, 먼 길도 갈 수 없었다. 그래서 성스러운 군주가 백성을 편리하게 하려고 수레와 배를 만들었다. 그 수레와 배는 튼튼하고 가벼워 무거운 짐을 싣고 먼 길을 갈 수 있었으며, 비용은 적게 들고 쓰임은 컸으니 백성이 기꺼이 이용했다. 그렇게 하자 법령은 재촉하지 않아도 시행되었고, 백성은 애쓰지 않아도 넉넉해졌으며, 민심은 저절로 돌아왔다.

오늘날 군주가 수레와 배를 만드는 방식은 다르다. 튼튼하고 가볍게 만들고도 세금을 가혹하게 거두어 장식까지 하려 한다. 수레에는 무늬를 새기고 배에는 그림을 새긴다. 여인들은 길쌈을 그만두고 자수를 놓으니 백성은 추위에 떨고, 남자들은 농사를 내팽개치고 조각을 하니 백성은 굶주린다. 군주가 수레와 배를 이렇게 대하면 곁에 있는 사람들도 따라 배운다. 그 결과 백성은 굶주림과 추위에 시달리고, 죄를 저지르는 사람은 늘어난다. 형벌이 무거워질수록 나라는 더욱 어지러워진다. 천하의 태평을 진정으로 바란다면 수레와 배에 드는 비용을 절제해야 한다.

천지 만물에는 저마다 자연의 법칙이 있다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며, 사계절에는 음양(陰陽)이 있고, 사람에게는 남녀가 있으며, 짐승에게는 암수가 있다. 이는 예로부터 변하지 않는 이치이니, 옛 성왕도 바꿀 수 없었다. 옛 성군에게도 사사로운 욕망은 있었지만, 그 욕망 때문에 덕행을 무너뜨리지는 않았으므로 백성은 원망하지 않았다. 궁궐에 궁녀를 가두지 않으면 민간에 홀아비가 생기지 않는다. 남녀가 제때 짝을 맺으면 인구는 저절로 늘어난다.

오늘날 군주는 어떠한가? 큰 나라의 왕궁에는 궁녀가 천 명 넘게 갇혀 있고, 작은 나라에도 수백 명이 있다. 그 결과 천하에는 홀아비가 많아지고, 여인들은 남편 없이 궁궐에 갇힌다. 혼인하고 아이를 낳을 때를 놓치면 인구는 줄어든다. 군주가 인구가 늘기를 진정으로 바란다면 사사로운 욕망을 절제해야 한다.

여기서는 절제의 도(道)를 말한다. 성인은 다섯 가지 면에서 절제할 줄 알아야 한다고 주장하지만, 소인은 한도를 모르고 방종한다. 절제하면 번성하고 방종하면 멸망한다. 반드시 절제해야 할 다섯 가지가 있다. 부부 관계를 절제하면 천지가 조화를 이루고, 바람과 비를 절제하면 오곡이 풍성하게 익으며, 옷을 절제하면 몸이 건강해진다.

『삼변 제칠(三辯第七)』의 이 대화에서 정번(程繁)이 묵자(墨子)에게 묻는다. “옛 성왕들도 음악을 만들지 않았습니까?” 그는 제후들이 정사를 처리하다 지치면 종과 북의 음악을 듣고, 사대부는 우와 슬의 음악을 들으며, 농부들도 사계절 내내 일한 뒤에는 질그릇을 두드리며 즐거움을 누린다고 예를 든다. 그러고는 지금 선생께서 성왕은 음악을 만들지 않았다고 하시니, 말이 쉬지 않고 달리게 하고 활을 계속 당긴 채 풀지 않는 것과 같다고 한다. 이는 아무래도 혈육을 지닌 몸으로는 해낼 수 없는 일 아니냐고 묻는다.

묵자가 답한다. “요임금(堯)과 순임금(舜) 때에는 예식에 쓰이는 간소한 음악이 있었다. 상탕(商湯)이 하걸(夏桀)을 몰아낸 뒤 천하가 안정되자 비로소 『구초(九招)』의 음악을 만들었다. 주무왕(周武王)이 상나라를 멸한 뒤에는 이전 시대의 음악을 이어받고 『상(象)』의 음악을 만들었다. 주성왕(周成王) 때에는 『추우(騶虞)』의 음악이 있었다. 그러나 각 시대를 비교하면 성왕의 치세는 무왕에 미치지 못하고, 무왕은 상탕에 미치지 못하며, 상탕은 요임금과 순임금에 미치지 못한다. 이를 보면 음악이 복잡해질수록 오히려 나라를 다스린 성과는 나빠진다. 그러므로 음악은 천하를 다스리는 근본이 아니다.”

정번이 반박한다. “선생께서는 성왕에게 음악이 없었다고 하시지만, 이것들이 모두 음악 아닙니까?” 묵자가 설명한다. 성왕은 주된 힘을 백성에게 먹을 것을 마련해 주는 데 쏟았다. 배고프면 밥을 먹어야 한다는 것은 상식이지만, 많은 사람이 그것조차 알지 못한다. 오늘날 성왕에게 음악이 있더라도 아주 적으니, 없는 것과 다름없다. 중요한 것은 일의 경중을 가리는 것이며, 나라를 다스릴 때는 백성의 생계를 근본으로 삼아야 한다.