《清和真人北遊語錄》

『清和真人北游語録』の一節には、道教全真派の高道と弟子たちの夜の談話が記されている。農暦七月、秋涼の候、北京の華陽観にて、清和真人は弟子たちに語った。

「いまや気候は涼しくなり、夜は長くなった。早く寝てはならぬ。いつでも講義に来る用意をしておけ。話の内容は、句句深い道理を説く必要はない。古人の成敗や世間の善悪を論じるも、道法を体現するに足る。人の善を聞いて心が憧れ、悪を聞いて嫌悪する——この善に向き悪を避くる念が心中にあれば、自然に行いも善に向かう。こうした談論は修行に大いに益する。自らを戒め、かつ他を啓くのである。

善悪を無関心にすれば、己の行いも流され、やがて悪境に沈み、自ら知らぬままとなる。これらを語るは最高の修行とは言えないが、終日満腹して欲望を放ちるよりはましである。修行の道には三つの大忌がある。食欲、睡欲、色欲である。飲食を節さぬと眠気が起こり、眠気は情欲を引き起こす。真に道を修める者は、まずこの三欲を降し、これが入道の要である。誰も知っているが、できる者は少ない。欲望を抑えるは意志に依り、修行を破るはしばしば気血の衝動である。意志が固くなければ、気血に引きずられる。

これらの欲を制するには、昼の睡眠を減らすことから始め、急がず段階を踏め。そうすれば自然に昏沈の気が消え、修行もいよいよ楽になる。わしは山東で修行したときもそうした。昏沈を感じたら起きて動き、二十日余り続けて習慣となし、心は清明透徹となった。汝らもこのように修めよ。

道を修める者は、たとえしばらく通天徹地の境に至らなくとも、先に慎み言を厳にする君子となるもよい。圣贤は皆こうして鍛え上げられたのだ。世の人は欲望を放つを楽と知るが、自心を降し得る者こそ真の永楽を知るのである。

近ごろわしは多く語りたくなかったが、師として汝らを教えねばならぬ。山東で道観を住持したとき、教法が世人に与える益の広大さを知った。」

寛厚で包容する道を修め、その理をもって人を教化する。十数年争わず、丛林（しゅりん）の中で尊賢重徳・和睦を説き、実に福を積む善行である。当時、道衆の中に一二人規矩を破る者があっても、十人中九人は容れ難いところ、われはなお寛容に接した。ただ堕落して事を誤るのを憂い、多少の叱責は避けがたいが、善巧（ぜんこう）の方便で受け入れさせる。かくて自ら煩わず、犯した者も改めやすい。

白鶴観の方丈（ほうじょう）が弟子と囲んで座したとき、新摘みの李を献上する者があった。分け食いのさなか、方丈は隋の旧事を語った。天下一統のとき、宮中に三山五湖四海を模して十六院を建て、奇花異果を植えた。西院の楊梅は一夜に枝葉繁茂し一畝を覆い（楊は隋の皇姓）、東院の玉李も忽ち盛んになった。楊梅は酸く渋く、李は甘く、人は梅を捨て李を取った。やがて池に額に「王」の字のある大鯉が現れ、隋亡えて唐（李は唐の皇姓）に天下が帰したとき、人はこれらの兆しを悟った。盛衰は定まりあり、五行（ごぎょう）の気運の流れにほかならぬ。

陰陽（いんよう）の変化の中にある人・物は、いずれも命数を逃れない。ただ天上には陰陽の別なく、それは純陽の境である。そこから人間を見下ろすと、日月の行くえ、四季の移ろい、王朝の盛衰はいずれも気運の外にある。人は陰陽の中に在り、陰陽の変化に支配されながら、陰陽に縛られない本当の自己があることを知らない。

修道の人は外物と争わず、事にあって淡々とする。祸福寿夭、生死の変遷に心を動かさず、これにて陰陽の縛りを超え、天上の純陽の境に至る。心が平常にありれば、万物自然に平等である。逍遥として万物の中に生き、外物に牽かれない。まず心が逍遥でなければ、万物を平等に見られない。ゆえに『荘子』が冒頭に「逍遥遊」を説くのは深意ある。弟子が問う。「平常心は道か。」

清和真人が講じたところでは、平常心こそ真の恒常（こうじょう）の道である。心が万事の変化に応じても外物に動かされず、恒常の静寂を保てば、次第に真道に入れる。「平常こそ道」というが、世の人が平常を保てないのは、内に主宰がなく、情が外物に引かれ、精気が七情六欲に散逸するからだ。

孟子のいう「志」は、心志が気を統べることである。人が心志で精気を率い、散らさなければ、それは光明に化し、大光明の境地を積み上げる。師（丘処機）が「大光明が紫金蓮を包む」と譬えたのは、蓮が心性を象り、神明の在る所である。かかる境に至るには、先に平常心を修めねばならない。孔子の「中庸」の道も平常心の現れである。仏家の「衆生本具の仏性」も、平常心を用いる所が悟りの所である。恒常の道を知らぬ者は妄動して禍を招き、恒常の理を悟れば心明眼亮となる。

弟子が問うた。「仏家の説法と我々道家には違いがあるか」。真人は答えた。「根本の理に至っては違いはない。仏説、道説、世俗の言葉も、いずれも妙理を含む。要は自己の心性に悟り得られるかどうかであり、悟れば自然に真髄が見える。その時は「心性」という概念にも執着せず、無心無性の境に至って、真の神通智慧を得る」。

真人はまたいった。人に道を伝えるには相手を見るべきだ。相手の心がもと閉塞していれば、どんな良い言葉も届かない。

長春真人（丘処機）仙逝を記念する儀式（旧暦七月九日）の日、衆は白鶴観芳桂堂に祖师と七真の牌位を設けて祭奠した。儀の後、当世の様を語り、道門が清浄安穏の福を享げることを皆喜んだ。

真人は戒めた。「今日我々が安居して食し、精進して修道できるのは、その福の由来を知るべきだ。すべて祖師（王重陽）の天資卓越と大いなる福報の積みに依る。先に自ら悟り、次に人を化した。以後諸真人が相次いで教えを伝え、ますます多くの人が明心見性し、因果を参透した。千難万苦を経て積まれた功德が、今の道門隆盛を換え取った。長春師はかつて『千年以来道門の発展は今ほど盛んではなかった』と言った——実は師は謙ったのだ。黄帝・老子以来これほど隆盛だったとは言える。天時運数の然るべきところであり、また世の道德が衰えたからこそ、道法の尊さが際立つ」。

この経文は清和真人（丘処機の弟子）が北方を遊歴した際の談話記録であり、主に修行の伝承と人心の変化の関係を述べている。

上古の時代、聖賢は「道」によって民を教化した。後に世が衰えるにつれ、「仁義」によって国を治めるようになった。さらに後には社会の風気はさらに乱れ、仏教が中国に伝わり、天堂地獄の説によって人々を善に導いた。全真教の祖師（王重陽）が現れると、簡潔で直接的な方法で衆生を普く救済した。しかし仏教は二十数代にわたる深い修行の蓄積を経て、中国で大きな影響力を持ったが、惜しむらくは後世の人々がその精髓を受け継ぐことができず、衰退を招いた。これは人々が長期間福報を享受した後、かえって悪業を造りやすくなるためである。

現在、多くの修行者が福報に安住して自らを放纵にし、次第に善行から逸脱しているのを見るが、これは悪業を生む始まりであり、道からますます遠ざかっている。実は人性は本来道から遠くないが、多生の欲望に覆われて、回帰することが難しい。ちょうど孔子が「性は相近く、習いは相遠し」と言った通りである。もし慎んで習慣を選び、外物に累わされず、専心して虚を致せば（内心の虚空を保てば）、聞く教法は自然に領悟できる。

私が得た教法はすべて師の口伝心授によるものであり、身をもって実践して今日に至っている。伝えないわけではないが、誠心をもって受け入れる人は極めて少ない。たとえ聞いても実践しなければ、聞かなかったのと同じである。教法は符籙（道教の法术文書）のようなもので、それに従って行えば霊験があり、行わなければ空談にすぎない。裸足の劉先生はかつて私にこう注意した：「譚師匠（譚処端を指す）はもっと早く得道すべきである。」我々はよく一緒に托鉢に出たが、彼は毎日朝晩、自分の起心动念を反省し、決して間断なかった。

師匠はこう言った：馬丹陽（馬鈺）は二年半で得道し、劉処玄（長真子）は五年、王処一（長生子）は七年であった。私は福が薄く、十八九年の苦修を経てようやく通天徹地の境界に達した。聖賢は少しの光明を示現し、すぐにまた収めてしまう。これらはすべて私が直接耳にしたことである。功徳を積み、艱難を経るということになれば、剛強固執の人であっても感化されるであろう。現在、門人は功徳はまだ十分ではないが……

この段は特に、修行は真に修め実証しなければならず、ただ福報を享受して精進しないだけではならないと強調している。異なる修行者の得道の時間を対比することで、根器は異なっても皆真に修める必要があることを示している。最後に、修行には長期的な蓄積が必要であり、急功近利であってはならないことを暗示している。

この経文が説くのは、修行は地に足のついた歩みでなければならず、ただ福を貪るだけでは足りないということである。心に常に修道を思い、あるいは勤勉に人を迎え助けるなら、その積み重ねた善行が業障を打ち消す。そうでなければ、修道の根本を失うことになる。我々が中土（中国）に生まれ、正統の道教に遇い、世俗の縛りから離れたなら、精進せず福ばかり享ければ、来世に再び入道の機に遇えるはずがないではないか。

福を享げることが過ぎれば、造る業障はますます深まり、人身を保つことも難しくなる。これこそ根本を失うということである。古人が「来世の望みを招き損ねる」と言ったのは、この理にほかならない。善行は福を積み、悪行は業障を積む。いずれも一朝一夕には成らない。人は小さな善には用がないと思って行わず、小さな悪は害がないと思って改めない。積み重なれば取り返しのつかない大きな禍となる。滴り続く水が石を穿つように、細流もやがて大器を満たす。いかに慎まないべきか。

祖師たちは同心同徳でこの教派を立て、天下の人を一家と見なした。教門の者は栄辱を共にする。一人の修行の進みは教門全体の誉れであり、一人の過ちは教門全体の足かせとなる。特に慎むべきは、地獄で罰を受ける者の行いを真似てはならない。心に悪念を抱くことは、すでに心の中に地獄があるに等しい。仏教の阿鼻地獄（無間地獄）、道教の酆都地獄（道教の冥界）——これらは人を怖がらせるための虚言ではない。

粘合という道人が問うた。「同門に修行の法を請うたが、苦しく鍛えると教える者もあり、自然に任せると教える者もある。いずれを行うべきか。」

師は答えた。大道は言葉で授けられず、人はまず心に覚悟がなければ入門できない。祖師であっても道を直接人に与えることはできず、多くの功德を積むことを入道の基として教えるのみである。長春師（丘処機）はかつて言った。「われと丹阳真人（馬鈺）では悟りの深浅が異なるゆえ、得道の速さにも差があった。丹阳は生死を直接悟り透したので得道が早かった。われは万物皆幻であると悟ったので得道が遅かった。生死を悟り透した者は、そのときから己をすでに死した人と見做す。いかに凶暴な者でも死せばもはや暴れられない。幻を悟る者は、まだ死の境に至らず、心に計らいや執着が残るゆえ、差が生じる。」この理は分からぬことではない。各人の悟性の深浅は、積んだ福德の厚薄による。だから先輩たちは一針一線の善行も軽んじず、古人が「一寸の光陰も惜むべき」と言ったのもこの意である。

清和真人（道教全真派の高道）のこの談話は、修道の根本が着実に事を行い、心性を調伏することにあると述べています。一日中何もせず過ごすなら、食事をとることまで無駄になる、と言います。学道は基礎から始め、小さなことを積み重ねて大きなことを成し、力のある者は力を、心のある者は心を尽くし、事務を管理し人間関係を調えることもいずれも修行である。そうしてこそ、一着の衣、一食の飯を受けても心が晴れない、というのです。

彼は潍州での体験を語ります。ある龙虎千户（軍の将校）が十余人を供养したが、十日も経たないうちに他の者は落ち着かず、碁や琴も心が休まらなかった。一方、本人は常に安らかでいた。外に心を動かし争わず、神を内に収めて外縁に攀らないため、侍の顔や名前にも心を留めず、飲食も過ぎることはなかった、と述べます。

肝心は「心の好むもの」です。凡夫の心には必ず好むものがあるが、問題はその向きが正しいかどうかです。外物に執着すれば美悪を問わず邪道に入り、一心に道に向けば心全体が正しくなる。心が正せば外邪は自然に退き、やがて「道を好む」という念も手放し、空でもなく有でもない真空（しんくう）の境地に至る。心を修せずしてここに至れるでしょうか。ゆえに修行は治心（ちしん）を要とする、と説きます。

この理を悟ったら、世の人が追い求めることを反対から見るべきです。そうすれば体内の気（き）は自然に調和し、百脉が通じ、性情は安らかになり、寿命は固く、仙道（せんどう）から遠くない、と続けます。今の学道者はこの理に従わず、口を開けば玄妙を語り、しばしば空論と妄想に落ち、成功した例を見ず、他人をも誤らせる。誰もが神仙を羨みながら、実修を肯んじない。まるで「饅頭は美味い」と言う者が、食べるには耕して種をまかねばならないのに、土を直接食べさせようとするような笑い話だ、と譬えています。

この文は、道教全真派（ぜんしんは）の清和真人（せいわしじん）尹志平（いんしへい）の修行指導を記したもので、主に「性命双修（せいめいそうしゅう）」という中心思想について説いている。

修行は田畑を耕すのと同じで、手をかけずに収穫がある道理はない。道を学び始めた人はしばしば性命の本質を誤解し、日常の言行を「性」とし、呼吸の気（き）を「命」とするが、いずれも正しくない。性と命は本来表裏一体であり、まず父母に生まれる前の本来の姿を参究しなければ、天が与えた使命を悟ることはできない。『易経』の「窮理尽性、以至於天命」はまさにこの意である。

人は生まれながらに五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）の性質を帯びている。木は仁厚、火は礼を重んじるなどであるが、これらはいずれも我々の本来面目ではない。五行の束縛を超えてこそ真性に会える。太古の真人は柔和に見えても、一飯の恩には必ず十巻の経文を静かに返すなど、後の修行者も細部を疎かにしてはならない。

文中では、清和真人が游仙観（ゆうせんかん）を訪れ、観主李志韶（りししょう）に『悟真篇（ごしんへん）』の疑問を請うたことが述べられる。夜、静坐の際、張伯端（字は平叔）が功德を深く積んだゆえに言葉に玄妙が満ちていると評する。続いて『西江月（せいがつ）』三首を挙げる。

第一首は天地の運行と陰陽（いんよう）の変化が車輪のごとく回ることを説き、要は「抽添（ちゅうてん）」（内丹術の用語で火候を調えること）の妙を握ることである。修行は杂念を減じ続け、性命の根本を惜しまぬこと。

第二首は「姹女（しゃじょ）」（汞の代称）と「郎君」（鉛の代称）で内丹の薬物を比え、金木水火土の五行が和合する道理を示す。丁公（火候を指す）による反復の鍛錬を経てこそ金丹が成る。河車（かしゃ）（内気の運行）は休まず、昆仑（頭頂）へ直に昇らねばならない。

第三首は金丹が色身を転じる至宝であること、さらに本性の真宗を参究し、無生の妙用を了悟すべきことを言う。龍女（りゅうにょ）が顿悟して仏となる（仏教の故事）のような境は、後人には及びがたい。

最後に李長老と張伯端はともに得道したが教法は異なる、一方は命功を重んじ、一方は性理を重んじると指摘する。実は性命は一体であり、ただ言葉にし難い。真に理を明かした人に遇ってこそ伝えられるゆえ、「有人来问道、须对达者言」というのである。

注：文中の「抽添」「河車」「姹女」などは内丹術の用語が多く、いずれも体外の物を借りて体内の精・気・神の修煉過程を比えるものである。

この経文は、いくつかの生き生きとした比喩を通じて、修道成真の鍵となる要点を述べている。まず古代の聖王が禅譲した物語を用いて説明する。堯が天下を舜に伝え、舜が禹に伝えたのは、彼らが崇高な徳と功業を備えていたからである。修道の伝承も同様であり、誰もが容易に得られるものではない。かつて祖師（王重陽を指す）が終南山で気軽に伝授していたなら、世の人は皆道を得られたであろうし、わざわざ遠く東海まで真の伝人を探しに行く必要などなかっただろう。

文中には、全真教の「四師真」（馬丹陽、譚処端、劉処玄、丘処機）の得道の時期の違いが詳細に記されている。馬丹陽は二年半、譚処端は五年、劉処玄は七年、丘長春師は十八、九年を要した。これは各人の志と修行が異なり、積み重ねた功徳に深浅があるため、道果を成就するのにも速い遅いの差が生じるのである。ちょうど千金の価値のある品を買おうとするなら、それ相応の代価を蓄えなければならないのと同じで、ただ欲しがるだけで積み重ねなければ、結局は妄想に過ぎない。

祖師王重陽が登州にいた時、介という姓の役人がよく善行を施し彼らをもてなしていた。後に介公は自ら出家を願い出たが、再三懇願しても断られた。祖師はこう説明した。これは大殿を建てるようなもので、一人が材料をすべて揃えれば工匠は自然にやって来るが、別の一人は基礎すら平らにしていないので工匠は一目見て去ってしまう。また田畑を耕すようなもので、肥沃な土地はよく耕せば豊作になるが、痩せた土地はどんなに勤勉でも収穫は難しい。これは功徳の基盤がなければ、道を成し遂げることは不可能であることを示している。最後に関西に劉道人という者がいたことに触れるが、

清和真人は、師である長生真人（王処一）の教えを回想し、修行における時機の重要性について語っている。

ある修行者が十六日間食事を断ち、他の念も起こさず、よくぞこの難関を乗り越えたことがあった。十六年後、師がこの話を持ち出したとき、その苦行の精神には感服したものの、この人物は怒りっぽく、些細なことですぐ腹を立てると指摘した。後にこの人物は玉清観に住んだことがあり、故郷に帰った二年間に私は二度会ったが、状態はますます悪くなり、話も支離滅裂になっていった。六十歳になるかならないかのうちに、果たして還俗してしまった。その原因を突き詰めれば、修行の基盤がしっかりしていなかったことに尽きる。

昔の托鉢乞食や閉関修行をする者たちは、心に開悟するところがあってもまだ純粋な境地に達していなかったため、静修して真の道を体得する必要があった。今では多くの若者も人真似に乞食や座禅をするが、実は虚無の真諦をまったく理解しておらず、往々にして虚妄な空談に陥っており、実に哀れである。

今や道門は大きく開かれ、真の修行は日常の実践にある。心に敬虔さを抱き、謙虚に人に接し、私心を打ち破り、己を捨てて人を利する。これを続けていけば、道性は自然に現れる。今の人はいつも評価ばかりしたがる。人が善行をするのを見れば「道心がある」と言い、過ちを見れば「道心がない」と言う。この評価すること自体が、道を理解していない証拠である。

あるとき、師が北山通仙道院（針線営にある）に夜泊したことがあった。皆が詩を吟じる中で「甲子天元到来」という句が挙がった。師は半ば冗談めかして言った。「甲子天元はすでに過ぎた」。皆が理解できないのを見て、こう説明した。これは長生師が常に言っていたことである。修行は時機を重んじる。前の甲子の年（六十年周期）は天元の吉時であり、この黄金期を逃せば、修行はさらに困難になる。師は若い頃、これに対して半信半疑であったが、今は修行の日が長くなり、時機の重要性を深く体得している。

ちょうど長生師が教えを掌った当初、静修する者はすぐに何かを悟ることができた。しかし晩年になると、同じように努力しても成果を得る者は少なくなった。これはちょうど真冬に種を蒔くようなもので、どんなに工夫を凝らしても収穫は難しい。世の中の万事万物は、天の時機に従わねばならないのである。

世事の盛衰を、誰がこの理に背くことができましょうか。師は、儒家が道の肝を語るところは、ことごとく《論語》と《孟子》に尽きるとおっしゃいました。私は若い頃これらの書を読み、その味わいを体得し、後に入道して修行するに及び、さらにその理を悟りました。孔子はかつて顔淵にこう言われました。「用うなら行い、用うまじきなら隠れ、これは我と汝だけができることだ。」聖人が顔淵だけを偏愛したのではありません。実に他の人はまだその境地に達していなかったのです。その境地とは何か。時勢を見極めること——進むべき時は進み、退くべき時は退き、守るべき時は守り、速めるべき時は速める、決まった枠にとらわれないことです。動と静のあいだで己の見に固執せず、ことごとく時勢に順じれば、動も静もいずれも大道にかなうのです。ゆえに孟子は孔子を称えてこう言いました。「始め終わりを通じ、大成して聖人のうちで最も時を知る者となった。」進むも退くも、為すも為さざるも、理は同じです。孟子はまた言いました。「大禹、后稷、顔淵は同じ道を歩み、互いに位置を入れ替えても、同じ選択をするであろう。」

私は若い頃師に尋ねました。「尧舜は徳が高く、自ら天下を治めて有為なり。許由は尧の禅譲を拒み、世事に心を用いざるは無為なり。いずれも聖人と称されるのはなぜか。」師は答えられました。「有為と無為は本質は同じで、道において一つです。修行の者にも、世事を捨て一心に心を修する無為の者があり、広く善縁を結び功德を積む有為の者があります。一心に心を修するは上乗であり、次いで功を積み徳を重ねる、いずれも同源です。修行の者がこの理を悟らなければ、大道の統一性に通じず、しばしば一端に執着して互いに論じ争い、動と静が表裏一体であることに気づかない。動静が一体であるにとどまらず、陰陽、昼夜、生死、幽明もまた統一されている。生の理を明らかにすれば、死もまたしかり。光明の極意を通じ尽くせば、幽暗も同様です。何を疑うことがあろうか。ゆえに子路が鬼神にどう仕えるかと問えば、孔子は「まだ人に仕えることを学んでいないのに、どう鬼神に仕えられるか」と言われ、死について問えば「まだ生を明らかにしていないのに、どう死が分かるか」と言われた。子路はこの至理をその言葉から悟るべきだったが、この理は聡明な者だけが通じ得る。ゆえに師は聡明な人に遇えば、いつもゆっくりと誘い導き、安易に見捨てず、丹陽師が道童孫蓬莱に対してそうであったように——この子は幼くして聡明にして人に勝り、長じては何事も通じ、文章の造诣も……」

本経文は、修道する者の心性の養いと修行の姿勢を主に述べている。清和真人（道教全真派の高道）は、医術に長け学問に博くても、師に従って修行せず孤立を好む者があると指摘する。こうした人は聡明だが感情が豊かで外に左右されやすく、内心の清浄を保ちにくい。

文中は杜甫の「中夜起坐万感集」の句を引き、聡明な者は思いが乱れがちであることを示す。真に慧根ある者は天賦に恵まれても情欲を抑えられなければ依然として輪廻に堕ちる。聡明を修道に専念し私欲を尽くし去り、赤子のごとく無垢な状態を保てば、真仙の境地に至れる。

人性の本源については諸学派の説はさまざまだが、孟子の性善説のみが最も高明である。この見解は聡明な者だけが理解し実行できる。人の聡明は空から来るのではなく、多世の徳行の福報による。

今は教門を広げ功徳を積む好機である。道理を聞いても信じず、信じても行わず、怠惰と放逸ばかりする者は堕落を免れにくい。

師（丘処機を指す）は、学道の者の中に博識だが常に得失を気にし利害を計る者があり、この心が道への誠心を損なうと教える。かえって愚钝に見える者は志が一つで得道しやすい。利害を過度に計れば心は純からず、純からざれば誠に至らず、誠なき者どうして道に入れようか。

最後に、師は常に真実を語すが人は平平凡凡と感じる。神通を示して信を得ようと勧める者に対し師は「五十年かけて『実』の一字を学んだ。嘩衆取宠のためそれを捨てぬ」と答えた。これは真に得道した者が驚世の手段で注意を引かぬことを示す。

世の人が財を厳重に隠し、急な必要があっても容易には出さないように、道を得た人も、何も持たないように見えて、実際には深いものを内に備え、わずかにも外へ示しません。真の修養を知られることを恐れ、あえて狂人や愚者のように振る舞い、世に交わることさえあります。

正体を見抜かれ、人から敬われれば、かえって修行を損なうと説きます。南北朝の僧である稠（ちゅう）禅師が虎の争いを鎮め、そのため第三の果位（かい）を失ったという故事を例に、確かな道理だと述べています。

しかし人々は、神通（じんずう）や霊験を示してこそ道を得たと考えがちです。真の修行は長く功徳を積むことであり、修養が深まれば、心が自然に澄み、外からの感応も自然に現れます。無理に神通や感応を求めれば、偽りや作為に陥り、本性を傷つけ、福を損なう結果は語り尽くせないと戒めています。

この記述は、清和真人が中秋の夜、栖真観の露地で弟子たちと座談した際、矾山聖泉について語った話である。矾山聖泉は黄帝が生まれたと伝わる聖地で、泉のそばには奇妙な木がある——黄帝の母がその木に衣を干していたところ、木は曲って生え、枝葉は自然と泉を覆うように茂った。地元の老人は、老木が枯れかけるたびに根元から新枝が出て、新木の姿は老木とまったく同じで、その繰り返しが何代にも及ぶと言う。

誰かが尋ねた。こうも神聖な場所なのに、なぜ大規模な修築でその神聖さを示さないのか。清和真人は、唐代の小さな石碑を見たことがあると答えた。その碑には当時の県令が俸を出して修めたとあるが、宋の統一後はここが契丹の領だったため、さらに盛んにはならなかった。真人は、盛大に起こったものは必ず大きく衰える、平常を保つほうが長く続くと指摘した。黄帝の時代から今まで三千六百年余り、王朝の交替を経ても、この聖跡はいまだ完好として人の瞻仰に供されているのは、平常のまま保たれたからだと言う。

清和真人は博識で、しばしば黄帝の徳を人々に語った。彼は特に説明する。黄帝は天界に贬されて下ったのではなく、自ら天界から人間に降りたのである。初め黄帝が天界で大きなことを議したとき、天界にやるべきことがないと感じ、自ら下界に下りて民を利した。第一世は平民として、世を利する能きことはことごとく尽力した。第二世は官となり、大衆を助ける功業を多く立てた。第三世は帝王となり、万世に利する功績を残した。これは天人がまず世間で徳を積み、人間の受用が尽きぬほどになってから、天界に還れることを示す。

観主張大師が問う。伝えでは黄帝の前に五紀（遠古の時代）があり、その時は人皆聖徳を持ち、万岁を生きたとあるが、信じられるか。清和真人は答える。文字の記載がなく荒唐に見えても、理から推すれば信じられる。初め人は清浄な道気（どうき）を受けて生まれ、道気の盛衰に従って変じた。天地初開のとき道気は精純で、その時の人の心性は赤子のごとく清浄で、道気に依って生き、寿命は万岁をはるかに超えた。その後道気は次第に散り、大地に霊芝が生え、人はそれを食してなお千岁を生きた。

天地の気は分散して百穀を養い、人はその中で最も精華な部分を選んで食べ、美味を味わうと様々な欲望が生まれる。こうしてみると、人の寿命が百歳を超えないのは当然ではないか。道理から言えば、この説は確かに間違いない。

若い頃、仏教の『蓮華経』を読んだ。そこには太陽がどれほど大きく、月がどれほど大きいか、天に九重あり（道教では九霄と呼ぶ）、地に九層あり（道教では九塁と呼ぶ）、それぞれがどれほど高く厚いかが説かれていた。初めは荒唐無稽に思えたが、後に修道してその道理が分かった。例えば九重天とは虚無の境界を指し、虚があれば必ず実が対応するのだから、地が九層に分かれるのも同じ道理である。地下に埋蔵された金銀銅鉄のように、人はただこれらの金属の実体を見るだけだが、実は五行の気が内に育まれ、精華が外に現れて物質の形を成したものであり、これは無から有が生じる過程である。金属は硬く見えても、時が経てば终究は本源に戻る。

かつてある客が、毎日衣類や金飾に使う黄金は数百錠に下らないと自慢したが、硬い黄金も損なわれるとは思わなかったのだろうか。私はこれによって、世の人の多くが天道循環の法則を理解していないことを悟った——万物は必ず本源に戻るのであり、これは意図的にそうするのではなく、自然の理なのである。黄金が地底に埋蔵されている時、かつて人が使うために供しようと考えたことがあろうか。人が機巧な手段で際限なく求めれば、天地の元気を傷つけることになる。今これらの金属器物は損壊しても、その気は既に最初の状態に戻っている。もしそうでなければ、天地の生生不息の循環は途絶えてしまうだろう。

この生生不息の法則は金属だけでなく、水火土木など万物すべてに当てはまる。かつて師匠に従って陰山北面の砂漠を通った時、そこに大きな樹林があり、誰も伐採しないのに、大木も小木も自然に枯れ朽ちていた。これはそれらが禀受した根基の気が既に衰竭したからである。しかし枯木の傍らにはまた新たな枝が芽吹く、これが生生不息の天道である。これから見ると、草木の繁栄と枯凋、生死の循環はすべて自然の法則である。

人生の富貴貧賤、栄辱寿夭もそれぞれ天命がある。もし人が運命の定めを受け入れず、心機を巡らせ身体を労して貪り求め続けても、結局定められた命数に一分一毫も加えることはできない。もし心術が正しくなければ、かえって罪業を積み重ね、その損失は計り知れない——益がないばかりか、かえって害となる。だからこそ、自然に順応することが大道なのである。

今の世は衰え、民はこれらの道理を悟りにくい。そこで天は大聖大賢を下し、世を救わんとする。彼らは言葉で教え、身をもって示し、天地人（てんちじん）の三才の理を明らかにし、人々が本来の天性を取り戻すのを助ける。全真教（ちゅうぜんきょう）の祖师が教門を立てたのも、まさにこのためである。

清和真人（丘処機）が言った。凡夫がいわゆる理由なく欺かれ、辱められ、あるいは殺されるのは、いずれも前世の業（ごう）による。道理を真に悟った者だけは、人を欺かぬ。外物を一念も軽んじず、一言一行も人に負い目を残すことを恐れ、人に裏切られてもよいが、自分から人を裏切らぬ。人を欺くは自らを欺くこと、人を害するは自らを害することであり、身を刃で切るに同じである。

あるとき清和真人が衆と座談し、世の人が下を削って上を奉じ、自らの安泰を求めることを語った。真人は嘆いた。なんと愚かなことか。民から取り民に用い、自ら安泰を求めずして自然に安泰する。ただ己の安楽だけを顧み民を体せば、かえって危うくなる。これは損益の道を悟らぬ表れである。「損うるように見えて実は得、得るように見えて実は損」——この理を世俗の人はなかなか理解しがたい。

中秋の十七夜、衆は栖真観の露地に座した。塑像師の王才が礼して道像の塑造の法を請うた。真人は言った。諸像の中で道像だけが最も塑造し難い。塑造が難いだけではなく、論じることも難い。まず教法と礼儀に通じ、相術（面相学）を知らねば、道像について語ることはできぬ。希夷の大道（きいのだいどう）は見ても見えず、聞いても聞こえぬ。声色は目の前にある。本当に聞こえぬ見えぬのではなく、心を外に驰らせきりにせず、内に常に覚照を保つことである。もし本当に見えず聞こえずといえば、それは死物である。心に覚照なく外に驰らせきれば、物に引きずられる。

道家の塑像の要は、外見は聴き見るが如く、内には観照の意境を保つこと。ここが難しい。世の大富大貴の相は表しやすい。富人は多く気色紅潤、体豊か、顎ふくよかだが、重く浊って見える。道像は清奇の風骨を保ちつつ大貴の気をも示さねばならぬ。その気は主として眉目の間と額の日月角にある。背は万斛を載うる大船の如く、厚重を象る。これらを知れば、道像の塑造はおおむね近づく。ただし最も大切なのは内なる神韻を捉えることであり、外の形似に過ぎて拘泥する必要はない。

この文章が述べているのは、修道の難しさと、修道者の境地の差である。世の富貴栄華は、帝王の位に至るまで、権謀の術で得ることもできる。しかし真の「道」は、そうした世俗の手口を超えて求めねばならない。外なる成就の技巧は極限まで磨けるが、内なる修養は技巧だけでは届かない。

修道する者の内なる境地は、必ず外の行いに表れる。行いの背後にあるのは「理」（宇宙の法則）である。一人の行いを見れば、その内なる修養が推し知れる。道家の高人はしばしば深く隠れ、列子（れっし）のように鄭国に四十年隠れて誰も知らなかった例がある。全真教の祖師たちは教団を開き道を広めたが、真の境地は常人には窺いがたい。

古今の修道者の差を対比する。古人は悟りは高いが明師に遇えず、今人は明師に遇えても開悟しにくい。「千載に一聖人、五百年に一賢人」と言われるように、今や全真教の諸祖が同時に現れたのは稀なことである。今は真人に会えなくとも、残した教えはある。一見素朴な言葉に深い意味が宿り、文人の文章の尺度で裁くと偏る。

長真真人（ちょうしんしんじん、谭处端）のような得道の者は、わざと読書作文をせずとも、本心から真知が流れ出る。随口の詩、三教経典の注解はいずれも本心からで、文は華やかでなくとも理は深い。名工の妙技が道に暗合するが、本人は意識しないに似る。

最後に殿宇を例に、万物は虚無から生まれると示す。修道者がこの理を悟れば、形式を超えて本質に至る。

この経文は、道教の根本哲理を説く。堂内の神像は人の心性から現れ、その本性も根源である道（タオ）から現れるとする。天地万物は多様でも、すべて虚無から生まれる。太極（たいきょく）が両儀（りょうぎ）、すなわち陰陽（いんよう）を生み、両儀が少陽・太陽・少陰・太陰の四象（ししょう）を生み、四象が八卦（はっけ）を生むように、互いに動かし合って無限に変化する。

『道徳経（どうとくきょう）』の「道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む」を引用し、万物は最後に根源へ戻ると述べる。この静かな帰根こそ本性への復帰である。人は道から来るので、道へ帰れば真常（しんじょう）の本性を保てる。聖賢が無数の経典を残したのは、飛昇（ひしょう）して仙人になることを求めさせるためではなく、誰もが真常の本性を保ち、生死と来去を自ら掌握できると理解させるためである。

道教の祖師である太古真人（たいこしんじん）は、教義の何が最も道に近いかと弟子に尋ねた。ある者が「来ず、去らず」と答えると、それは教法だと笑い、真の道は「来去が明確である」と述べた。後に長春真人（ちょうしゅんしんじん）・丘処機（きゅうしょき）も、膠西や砂漠で同じ問いをした。「思いに応じ、時に従い、至れば妨げがない」という答えは、師の承認を得た。

修行中の念については、人に念がないことはあり得ず、正邪を見分けることが要点だとする。精（せい）・気（き）・神（しん）を損なうものは邪念である。しかし、すべての念を断つべきだと誤解する修行者もおり、それでは死物となり、大道に通じられない。小屋に閉じこもり、外物との接触や念を起こすことを恐れていて、どうして道を悟れようか。

最後に、天地を修行の場とし、自由に万物と付き合うほうが、道の真理を体得しやすいとたとえる。雲が来て去っても空は静かであり、花の開落は自然に進む。道は、この自然な来去と変化の中に現れる。

この文章は清和真人と弟子たちの対話を記録したもので、主に心を修め性を養うことと、人として世に処する道理を探求している。

心を修めることについて、文中では月を比喩として用いている。月は本来清らかで明るく、万物を照らすことができるが、しばしば浮雲に遮られる。人の心もまた同様で、誰もが本来清明な本性（心月）を持っているが、私心や雑念（浮雲）によって覆い隠されている。ただ内心の清浄を保ち、邪念を生じさせなければ、天上の明月のように永遠に光明を保つことができる。

修行の態度について、先輩の修行者は自らの悪念を公然と認め、自己反省によってそれを消し去る。しかし当時の一部の人々は小さな善を誇示し、大きな悪を隠していた。清和真人はこのような偽りの態度では、結結局真に善に向かうことはできないと指摘した。

礼節について、彼は誠実さが形式よりも重要であると強調した。日常の付き合いにおいて過度に謙譲する必要はなく、そうでなければ偽善的に見える。真の君子は「居己以敬」（普段は恭敬を保つ）、「臨事以義」（事に臨んでは道義にかなう）であるべきだ。四季の変化が常ならないように、人の行動も臨機応変であるべきで、一端に固執してはならない。

文中ではまた、丹陽真人（馬鈺）が当初教えを立てた際の厳格な規定にも言及している。世人の貪欲を抑制するため、道伴は三人を超えないこと、住まいは三間の茅屋を超えないことと定めた。たとえ祖堂（祖師を祀る大殿）を建てる場合でも三間に限り、さらに弟子たちが高所に登って遊ぶことを許さず、これは無意味な享楽であると考えた。

これらの教えはすべて全真道の「奢を去り倹に従う」という核心精神を体現しており、欲望を克制することによって人の真性を回復するものである。清和真人は弟子たちに、これらの一見単純な日常規範には、実は大道の真諦が含まれていると注意を促した。

真道を修める者は、《道德経》にいう「春のごとく台に登る」ような感情のほぐれ方を真似てはならない。春に高いところへ登り、万物が生い茂るのを見て心が晴れやかになると、その快さが情欲をかき立てる。美しい景色と情欲が交われば、やがて愛着の境に落ち、自らを見失って戻れなくなる。名所を巡ることは、人の福徳をすり減らすという。

師（丘処機）は、初めて長春宮に入られたとき、宝玄堂の彫刻や梁、華やかな調度を長く見ておられ、座を拝さなかった。知りながら招く者がいたが、師は縁に任せて腰を下ろされた。避けられぬことなら、本心は関わらず人が仕組んだなら、従っても差し支えない。肝心なのは心にとまらないこと。心に巧みを抱けば、表向き拒んでも内に過ちは残る。

師は昔を語られた。王重陽祖師が昆仑山にあった頃、二十三歳の丘処機はすでに三年従っていた。祖師は馬鈺（丹阳子）の前世の徳が厚いゆえ玄妙を語り、丘処機の修行は足りぬと見て粗使いに回した。ある日祖師は馬鈺と調息（ちょうそく）の法を閉ぉして論じ、丘処機は外で聞き盗んだ。後に悟れたのは、調息は妙なる功で、日々の労作とは正反対だということ。暇さえあれば勤しく練った。

最後の三年、祖師は四人の弟子を厳しく鍛え、一日に昔の千百日分の仕事をさせ、至る所で難癖をつけた。丘処機は心に迷いを抱いた。何年も従ったのに真道がわからず、学ぶことは修道と無関係に思えた。問えば祖師は厳しく、続けても道心は焦れた。ついに勇気を出して尋ねると、祖師は「本性の外に他なし」とだけ答え、それ以上は言わなかった。別れの年の腊月、祖師は弟子たちに大量の薪炭を買わせ、寝室で大火を燃やした。

この記述は、全真教の祖師王重陽（祖師）が臨終に際して数人の弟子に与えた教えと、その後の弟子たちの修行の話を伝えている。

当時、王重陽は極めて狭い一室に住み、馬鈺（丹陽）と譚処端（長真）を室内に立たせても暑さを感じさせず、劉処玄（長生）と王処一（長春）を室外に立たせても寒さを感じさせなかった。この状態では、内の者は出られず、外の者は入れず、劉処玄はこの厳しい修行に耐えきれず、ついに逃げ去った。

正月四日、王重陽が昇仙（道教では得道した者の死を「臨昇」と呼ぶ）を迎えるにあたり、三人の弟子が床の前に立った。王重陽は言った。「馬鈺はすでに得道し、譚処端は道法を悟った。私は心配しない。だが劉処玄と王処一はまだその境地に達していない。王処一はこれから馬鈺の指導に従い、譚処端は劉処玄の監督を任せる。」そして王処一に特に言った。「あなたには大きな過ちがあり、改めねばならない。かつて『師に教わることはどれも重要ではない』と思ったが、そう思わせるような、一見重要に見えないことこそが道法の現れであると知らなかった。師がそう言われたとき、初めは味気ないと感じたが、後に至理の言と悟った。」

王重陽は説いた。世の中で重要に見えることは、人を耽溺させる「愛境」であり、一見ささいに見えることのうちに真の道が宿る。人はしばしば「愛境」に溺れ、悪道に落ちる。世の事は善悪が併存しており、肝心は人の選択にある。善を守り続ければ悪境から遠ざかり、ついに純善の境地に至る。悪を続ければ、善念も消えていく。

その後、栖真観で斎醮（道教の儀式）を終えて、王重陽は長く静座した。弟子たちが開示を請うた。彼は言った。「私が何かを隠しているのではない。真に悟る者がいないのだ。言っても聞かず、聞いても行わず、誰のためにもならない。かつて滨州で中風にかかったとき、今生で真師に遇い、玄妙な真伝を得た。本来は後人に伝えるべきだった。病で逝れば、師の期待を裏切る。今、教門を掌する身、なおさら隠すわけにはいかない。四方の信者が私を信じるのは、かつて真伝を直接受けたからだ。真の道法を伝えたくないはずがない。潍州で師に従っていたときを思い出す……」

当時、清和真人（せいわしんじん）（道教全真派の高僧）は北へ向かって法を弘め、彼に従う信者は多かった。半月ほどの間、皆が彼の開示を聞きたいと望んだが、なかなか叶わなかった。ある日、蕭老先生が衆を代表して真人に少しでも開示を願い出た。真人は答えた。「私が機に応じて法を説していないというのか。鐘のごとく、敲けば鳴る。力強く叩けば、鐘の声は天地を震わすことも難しくない——これは私が身をもって悟ったことだ」

真人は自ら、金朝大定九年（1169年）に生まれ、十年後に祖師王重陽が仙逝したため、直接教を受けることは叶わなかったが、その後の各位師真（得道した師長）には皆身をもって仕えたと述べた。太古真人郝大通は専ら彼に『易経』の奥義を講じ、世に未聞の秘要であった。玉阳真人王処一は彼の手を握り玄妙な道法を語り、長春真人丘処機の伝授は尽くしがたい。今は七十に近く、帰る期が近いのに、真伝を後人に授けたくないということがあるだろうか。すべての言論は実修実証に由来し、ただ世人は奇異を好むあまり、かえって聞き入れない。陳秀玉だけが真人の教えに心服し、かつて「丘長春真人を敬服するのは、彼が実在であるからだ」と言った。

真人は三教の区別を論じた。道・仏二教は権変の法（機に応じて教える柔軟な手段）を用いるが、儒教だけは用いない——道理を深く明らかにした者でなければ、このようなことは言えない。道・仏が教を立てるのは、中下根器の者を方便に度化するためであり、これは聖人の権宜の計りごとである。孔子の言うごとく、「中等以上の資質の者には高深な道理を講じ、中等以下にはあまり高深なことを講じられない」。ゆえに聖人は衆生の根器に俯き、循々として誘い、入門しやすくし、最終的に指し示す至善の境地は同じである。聖人の心に分別があろうか。皆衆生を善に向かわせたいのである。

今、真実の道理を皆に告げる。これらは私の私見ではなく、歴代師真の伝承である。人が初めて道を修する心を発するときは無くても精進するが、しばしば長く続かず懈怠する。虚妄な追求を抱くため、始終効験が見えず疑いを生じ、半途でやめる。聖人が教を立て後世に伝えるのは、妄念を去り本性を復し、情欲に心を乱されぬようにし、心を平常に保つこと——これが入道の根本である。聖人に感情がないというのか。ただ本心を動かさぬことができるのである。天地が四季寒暑を運行し、雷霆風雨は千差万変するが、太虚（たいきょ）（宇宙の本体）の真常の体は常に如如として動かぬ。

修行の道を歩む者が「平常」を体得する境地に達することができれば、それはまさに真に道を得たということである。いわゆる平常とは道の本質であり、まずこの平常心を保つことが肝要で、すべての修行の積み重ねは自分自身にかかっている。

修道の顕現と聖賢の境地は天命に関わるものであるが、我々はまず自分の本分を尽くさねばならない。功徳の修行が一定の程度に達すれば、道法は自然に顕れる。もし意図的に強いて求めるならば、かえって虚妄に陥ってしまう。

かつて私が師（丘処機を指す）に従って献州に赴いた時、ある県官が師の左右に付き従い寸暇も離れなかった。ある日、彼は機会を見つけてこう請うた。「私は専心に修道してすでに十五年静修しております。周囲の者は私が清静の境地に達したと言いますが、自分ではまだほど遠いと承知しております。」師は初めただ笑って答えず、しばらくしてから言った。「清静には内外の区別があり、無為と有為の別がある。お前の修行はただ外在的な有為の功夫にすぎない。男女の婚配はもともと世間の道理であり、お前のような修行も得難いものではあるが、まだ真の清静ではない。ただ無為自然のみが真の清静であり、これは聖賢にして初めて達しうる境地である。」

現在、一部の修行者は存想（観想修煉）や吐納（呼吸法）などの功夫に専念しているが、方法は悪くないものの、どうしても成果が見えにくい。ちょうど厳寒の時期に無理に花を咲かせようとし、日陰で植物を育てるようなもので、一見不思議に見えても、結局は実を結ぶことはできない。ただ無為清静のみが最高の境地であり、精気が漏れないことを検証の基準とする。三年漏れなければ下丹田が凝結し、六年で中丹田が凝結し、九年で上丹田が凝結して泥丸宮（上丹田）に転じ、三宮の真気が昇降変化して窮まりなく、さらには千万の分身を化現することさえできる。

いかにしてこの境地に達するのか。鍵は平常心を保つことにある。心が平らかならば神が定まり、神が定まれば精が凝り、精が凝れば気が和し、自然と顔貌や四肢にそれが顕れる。これらすべては平常心を根本とする。修行者は全力を尽くさねばならないが、同時に天命は強いて求めることができないと悟らねばならない。ただ功徳を積み続ければ、自然に成就があるだろう。

師は常に言っていた。今日の教門において誠心誠意修行する者たちは、みな前世において正陽真人（鍾離権）や純陽真人（呂洞賓）と深い道縁を結んだ者である。世の人はこの道理を理解すべきであり、絶えず徳を積み善を行えば、超凡の進歩を得ることができるのだと。

この経文は、修行と功徳の積み重ねについて述べている。朝廷の官人が九品の等級に分かれ、昇進や降格は功と過ちの実績によるのと同じで、修行する者も実際の功行によって境地を高めなければならない。修行する者は元より常人より一歩上に立つ者であり、いちばん下の九品の官に等しい。功徳を積み重ね続ければ、いずれ最高の品に達することもできる。しかし、この理を知らず、地道な修行を嫌い、一足で天に登るような妄想を抱く者がいる。それが可能なはずはない。

諸祖師の成道の経歴を見ればよい。丹阳祖師（たんようそし）はわずか二年半で得道し、長真祖師（ちょうしんそし）は五年、長生祖師（ちょうせいそし）は七年、長春祖師（ちょうじゅんそし）は磻溪・龍門で近二十年の苦行を経て、志が天に通じ、徳が聖人を感動させて、ようやく得道の認めを得た。しかしその後もまた沈黙の期間があった。功夫がまだ円満でなかったからである。祖師たちがこれほど艱難なのに、常人にいえるだろうか。修行者は地道に功徳を積むべきであり、急ぐべきではない。功が至れば自然に成る。

著者は続けて自身の天賦の異質を語る。三歳で見聞したことを覚え、五歳で入学し、三月で『孝経』『論語』を暗唱し、一日に千言を覚えても余力があった。先祖は陰陽の学に通じ、六十甲子（古代の紀年法）を先に覚えさせてから伝授すると言い、著者は学び続け、日没のころには暗唱できた。著者の家系は元は滄州の大族で、宋代に東萊へ移り、一族のうち多くが进士に合格し刺史まで昇った。大定の年間（金朝の年号）にも家風は残り、三歳の子まで祭祖に参加した。五歳のその年の寒食の日、百人が祭祖ののち各自遊び、著者だけは祖先の行き先と生死を考え、一人大桑の木の下に座って思いにふけった。

（注：文中の丹阳・長真・長生・長春はいずれも全真教の著名な祖師で、馬鈺・譚処端・劉処玄・丘処機を指す。）

本段は、幼少から得道に至るまでの一人の修道者の歩みを述べている。幼い頃から天地万物の運行を観じるのを好み、思索にふけり時を忘れ、夜になって家人に気づかれることがあった。七歳のとき関西の王大師（道教の高士）に遇い、意気相投した。十四歳で丹阳の師に従い出家したいと願ったが、厳しい父に阻まれ、十九歳のときは家中に閉じ込められた。

家中では黙々と北辰（ほくしん、北極星。道教において重要な崇拝の対象）に祈り、一日に千回以上跪拝することもあった。あるとき武官の劉氏が中門の外で道を語るのを、跪いて聞き、膝が砂石に沈むほど気づかなかった。のち何度も俗を離れようとし、三度目にようやく成功した。

俗に在りながらも俗事を知らなかった。昌邑県の西の庵で桃の木の下に独坐し、しばしば天亮を忘れて坐した。ある日四更（午前一時から三時）に、仙風道骨の高人に遇い、全身が金光玉沢を放っていた。心は動かず、長生真人（得道した高人）に逢したと悟った。真人が刀で首を斬っても心念は動かなかった。十日後に胸を開いて心を取り、さらに十日後は油糕を食べ飽きるまで与え、腹を開いて取り出した。いずれも世俗の習気、特に傲慢を除くためのことであった。

最後に、至誠の心は神（しん）明を動かす。道に専念すれば、聖賢の境は遠くないと嘆く。これらは人に語さなかったが、今は口先だけにせず実践してほしいと公開した。建州开元観での夜談の際、衆が人事の盛衰を論じたときの記である。

清和真人（道教全真派の高道）が講道の際に述べた。天の道の理を観察し、その道に従って行う、それで足りる。惜しむべきは、世の人はしばしば天の道の運行の幽微を察し得ず、いかんぼく天の道に従って行うべきか。

天の道は玄妙極まりなく、例を挙げて説く。「一日百刻」といえど、これは大略の言い方にすぎない。実際には一日は百刻に満たず、十天干と十二時辰が相い推し変じて、無窮の変化を成す。もし真に一日百刻にして時辰と天干が完全に対応すれば、固定不変となる。変化あるゆえに、万物を化生し尽きることなし。

すべての動植物はいずれも気（き）より化生すれど、盛衰の周期をなし、これは時運にかかる。五谷や諸草木のごとく、種類は数えきれず、ある種が適年に遇えば特に旺んじ、これぞ時運の作用。万物は時運に随って発生し、情なき草木すらそうなれば、まして天地の霊を通ずる人をや。

物理に盛衰あり、人事にも興廃あり。国に上り、各門派に下り、ことごとく然り。仏教が中国に入り千年を超えたも、時に逢わざればいかんぼくこれほど広まり得たか。同様に、時により衰える。物の興廃はいずれも天時にかかれど、天の道そのものは永く変わらぬ。天の道には主観の意識がない（無心）ゆえに。

人がこの理を悟らずんば、得失を患い妄りに作為し、外物に牽かれて本真を失い、復ること難し。故に得道の人は「無心」の状態を保ち、万般の変化が前にあっても動かざる。人の本性は天の道より出で、天と同体すれば、行いはみな天の道に倣う。学道の者がこの境地に至って、初めて真に入門したと言える。

川州の玉虚観にて、信者は日を終えて師に誠く仕し、夜深くなっても去ることを惜む。清和真人は長春真人（丘処機）の詩を引いて言った。「白髪蒼顔未成仙、遊山玩水且流連。不嫌天上官府多、只恐人間俗縁牽。」俗縁の多きは修道を妨げる。世人は浮華を尊び、これは修道に正反対。こうした執着こそ愛憎の根。愛あれば憎あり、喜怒哀楽はいずれも情の執着。情の束縛を超えずんば、いかんぼく道に入るべきか。

東門呉の物語は、真に道理に通じた人は得失に悩まされないことを示している。彼は息子が死んでも悲しまなかった。息子がいるかいないかに本質的な違いはないと理解していたからだ。修道する者は、天下の老人を自分の父母のように見、天下の子供を自分の子のように見て、万物を等しく扱うべきである。荘子は「至仁は親なし」と言った。特定の人だけを偏愛すれば、必ず他の人には冷淡になる。これは世俗の分別心である。

修行者は世間とは逆を行く。世間の人が皆追い求めるものも、過度に貪らず、世間の人が皆嫌うものも、過度に排斥しない。喜怒哀楽はあっても、適度を保ち、内なる中和の気を損なわない。平常心こそが悟りであり、仏性はもともと備わっており、衆生は実は決して迷っていない。道の本質は無為であり、鍵は明心見性にある。

ちょうど田畑を耕すにはまず瓦礫や茨を除き、季節に応じて種を蒔き、苗を無理に求めなければ、禾苗は自然に育つのと同じである。修道もまた然り。ただ平常心を保てば、道は自然に現れる。歴代の祖師たちは得道してもなお、千錬百錬してその心を降伏させねばならなかった。人の本性は道に源を発するが、胎内に宿り形を成すと情欲に引きずられるからである。肉体は父母から来て、陰陽二気によって構成され、動と静があるのは自然の法則である。たとえ善念が生じても、しばしば形気に駆られて実行できない。

だから真の修行者は理解している。心性はもともと道から生じたものであり、形気に志を奪われてはならないと。これを持之以恒すれば、ついには形気を転化させ、渾然たる天真の本性を回復できる。これはすべて平心静気によって達成される。心が平らかならば神は静まり、神が静まれば気は順調に流れ、道は自然に現れる。だから「形神倶に妙なり、道と合して真なり」と言うのである。情欲の牽累を手放さなければ、このような境界に達するのは難しい。

この経文が主に述べているのは、修道の段階と、教え方は時代に合わせて変えねばならないという理である。まず人の根器（こんき）には上・中・下の三等があるとする。上根の人は生来情欲にとらわれず、下根の人は鈍くて教化しがたい。中根の人は学びによって変わる——善い法を学べば上へ進み、悪い習いに染まれば堕ちる。故に孔子は「人性は相近し、習いによりて相遠し」と言い、諸経の教法は主として中根の人のために立てられたのである。

教法は病を治す薬のようなもので、本来わからなかった理を悟らせるためのものである。真に悟れたあとは、教法を離れてもよい。しかしその前には、教法を広め、衆生を利益し、功德を積むことが修道の基となる。教法の枠を超えてこそ「絶学無憂」の境地に入り、そこでは道が自然に現れる。四季の運行や万物の生長のように、わざとらしさなくなるのである。

続いて教法は時代とともに調整すべきだと説く。例えば馬丹陽祖師（まあんよう、全真七子の一人）は無為にて治めるを説き、丘処機祖師（きゅうしょき、長春真人）は有為九分・無為一分とした。稲作に節季があるように、冬に粟をまいても力を尽くしてもなかなか実らない。同じ教法でも時代が違えば効きめも違う。今の教法は有為を重んじるが、無為をすっかり捨てたわけではなく、今はまだその用に立たないだけである。十月に粟をまいてもだめだと知り、春まで待つように、要は時節に合わせる理を悟ることである。

この経文は修道の過程における「有為」と「無為」の弁証法的な関係について述べている。初め私が道を学んだ時、万物はすべて虚幻であると考え、欲望を絶えず減損することで無為の境地に達しようとした。後に師に従って学ぶうちに、造化の理と時機の運用が重要であることがわかった。

玉陽大師（道教全真派の祖師の一人）がかつて私の手を握ってこう言ったのを覚えている。七朵の金蓮が実を結び、今日万朵の玉蓮が盛んに咲いているが、これらはすべて虚幻の花である、と。これは道法は本来自然なものであるが、必ず有為の行を通じてこそ得られることを示している。善行と功徳を積み重ねて絶えず前進し、外的な功徳が円満になれば、あえて追求しなくとも自然に得られるのである。

「赫赤金丹一日成」と言う者がいるが、一部の修行者は本当に一日で道を成し遂げられると誤解している。実はその意味は、功徳の修行が境地に達した時、天が大道を授け、内心が頓然として開悟する、それゆえ「一日成」と呼ぶのである。もし本当に功徳を修めずに道を成し遂げられるのなら、祖師たちはなぜ苦労して世人を教化し修行させようとしただろうか。

永嘉大師（唐代の高僧）は言った。無明の本質こそが仏性であり、虚幻の身体こそが法身である、と。しかしなぜなお地獄に堕ちる者がいるのか。無明と虚幻を徹底的に煉化してこそ、性命は合して一つとなることができる。ゆえに修道は必ず有為から着手しなければならない。

無為と有為は本来一体の両面であり、肝心なのは時機を把握することにある。孔子は顔淵に対して「用いられれば行い、捨てられれば蔵れる」と言ったが、これは時勢に順応する道理を説いたものである。国を治めるには文武を併用し、治世には文を用い、乱世には武を用いる。臨機応変に対応するが道理は同じである。我々が修道するにも時機を把握することを理解しなければならない。

長春師父（丘処機、全真道龍門派の祖師）は我々を教えてこう言った。無為の道は見えず聞こえないが、師は常に至謙至下の心を持ち続け、大慈大悲であり、語ることが決して誇張されることはなかった、と。これは修道において、無為の至高の境地を理解すると同時に、地に足をつけて有為から始め、時機に応じて柔軟に運用すべきことを示している。

この一節が述べるのは、修行と功德（くどく）の蓄積の重要性である。清和真人（せいわしんじん、道教全眞派の高道）は、長生の道は言葉では簡単そうに聞こえるが、実際に身に付けるには至難の業であり、無理に高い境界だけを追うより、地味に善行と功德を積む方がよい、と説く。

最も確かな修行は、他者を善くすることである。空腹の者に食を与え、疲れた者を休ませ、寒暑に苦しむ者を安らげる。そのような行いを重ねれば功德は大きい。長く真心を保てば、神霊の暗中の加護に触れることもあるが、その感応は言葉では尽くしきれない。

真人は自身の体験を語る。功德を一分積めば一分と言えばよい、二分と言えば先の功德は水の泡となる。行って言わなければ、かえって二倍の功德が立つ。これは『道徳経』の「建德若偷」（真の德は盗むように見える）に通じる。善行を誤解されても争わなければ功德はむしろ増す。修行者は常に神明と通じているのだから、人に知られようかなど気にするな、という。

続いて馬丹阳（ばたんよう）祖師（全眞七子の一人）の話である。出家前は豪快で酒を好んだが、すでに修行に入っていた。初めて王重陽祖師に会した時、並の人ではないと悟った。「道とは何か」と問えば、祖師は「五行（ごぎょう）の及ばぬ処、父母の未生の時」と答えた。

清和真人は、陰陽（いんよう）五行の説に従えば、今生の性格や運命は前世と結びつくと解する。前世で仁を好んだ者は今生に木の相（慈悲）を帯び、礼を重んじた者は火の相（情熱）、義を重んじた者は金の相、才覚のある者は水の相を得る。好みが乱れれば五行は純でなく、容貌や気質も驳杂となる。これが「習性相感」の道理であり、仏教でいう因果応報にも通じる。今の福報や身分も、五行感応の理からは逃れられない、という。

この内容は、修行者がどのようにして習気（しゅうき）を取り除き、心性の純粋さを保つことで超凡の境地に達するかについて述べている。核心となる観点は、人の本性はもともと清浄で汚れがないが、後天的に形成された様々な習気（習慣的な思考と行動）が本心を覆い隠してしまうということである。

修行においてまず認識すべきは、私たちの現在の様々な貪愛と執着は、すべて過去の多生累世にわたって養われてきた習気であるということだ。これらの習気を取り除くには、最も頑固な習気から始めて、段階的に清めていき、すべての習気が完全に浄化されるまで続けるべきである。そうして「心形両忘」（意識と形体の両方を放下する）の境地に達すれば、たちまち仙界に入ることができる。経文に説かれる「夢遊仙人」の境地のように。

心に一つの妄念が生じることは、一片の迷雲が清明さを遮るようなものである。荘子が説く「至人の息は踵を以てす」（道を得た人の呼吸はかかとまで通じる）の境地に達するには、確かな実践の功夫が必要である。一般人の呼吸は喉までしか届かず、中丹田（心窩部）にさえ達することができない。ましてやかかと深くまで及ぶことはない。師はこう解説する。至人の境地は呼吸がかかとに達するだけでなく、全身全体が光明に満ちているのだと。ちょうど「大光明が紫金蓮を罩る」（金蓮は本心を象徴する）のように。

修行者が過酷な境遇に遭遇したとき、心念は少しも揺らいではならない。禅宗が説くように、たとえ鉄輪が頭の上で回転していても、定力と智慧は依然として円満で散らない。繰り返し自分を鍛え、習気を綿のように柔らかくし、求道の志は金石のように堅固にすべきである。心は常に万物の上にあり、いかなる事物にも染まってはならない。

修行は道徳を根本とすべきである。外界の事物は千変万化してすべて虚妄であり、状況に応じて対応することはできても、内在する真如の本性（湛然たる真体）は決して揺らぐことがない。黄金で様々な器物を作ると、形は千変万化するが、黄金の本質は決して変わらないのと同じである。これが「念に応じて時に随い到り、了として障碍なし」の境地である。

もしこれらの道理をまだ理解できないならば、功徳を積み、修行を堅持すべきである。功徳が一定の程度まで積み重なれば、自然に感応が生じる。修道する者は神明に通達する境地に至らなければ、真に道を見ることはできない。これらはすべて真実にして虚ろでない教えであり、皆よく心に刻むべきである。

『清和真人北遊語録』巻三第九節によれば、癸巳年（きのえみ）の冬十月、清和真人（せいわしんじん）は義州の通仙観で弟子郭志全（かくしぜん）に『道德経』第一章の講義を任せた。郭志全が「玄之又玄」に及んだとき、「無極の妙」と説明した。

清和真人は示して言う。経典で同じ語が重ねて用いられるのは、単なる反復ではなく、しばしば深い意がある。「時哉時哉」のような表現は、天の上にまた天があり、理の中にまた理があるという玄妙な境地を示すためだ。人は生まれるとき皆元気（げんき）を受け、本性には天の道が具足している。もし万人が本心に覚め、行いが天の道に完全に合すれば、経典による教化は本来要らない。しかし世は欲に迷われているので、聖人は教法を立てて醒め救うのである。

修行者は経典によって真実を究め、肝心は身につけて行うことにある。修行が純熟すれば、自然に道にゆるやかに合する。だが工夫が及ばぬうちに学びを捨てるのも誤りである。「人は清い気を受ければ賢く、浊い気を受ければ愚か」という説は偏りすぎる。そうなら賢愚は生まれつき定まり、修行の道は断たれる。

師より聞いたことがある。道の気（き）は天地を生じ万物を養い、その中で最も精純な部分が聖人を成した。大道を得た者は聖賢、小を得た者は常人、禽獣は偏った性のみを得る。この理は明らかだ。万物は異なれど、本源は皆道である。道に由来すれば、いずれも道性を備える。人は万物の霊長として、なお本に返り真に帰る可能性を持つ。ただ長く習気に迷われ、本性を失ったのである。

いま経典で真理を明らかにするので、当座に悟り、積み重なった習いを消すべきである。わざわざ道を求めなければ、道はかえって自然に現れる。『陰符経』は三つの段階を説く。神仙抱一（しんせんほういつ）は道と一体となる無為の境地、富国安民（ふこくあんみん）は功德を積むこと、強兵战胜（きょうへいせんしょう）は道心で物欲を制することである。後の二つは互いに影響し、志が固い者だけが道によって欲を制することができる。

『道徳経』に「強行する者は志あり」とあり、また「自らに勝つ者は強し」とも言う。これは、自分の愛憎や好悪を抑え、過ちを反省し、たとえ自分が苦しんでも他人を利益し、進んで自己を貶めて謙虚に人に接し、たとえ人に欺かれても気に留めない、これが自己に打ち勝つ方法である。初めは無理にでも行う必要があるが、時が経てば純熟自然となり、最終的には物欲が尽き、本性が空明となる境地に達する。仏家はこれを「空寂」と呼び、我々道家はこれを「清静」と呼ぶ。

しかし、これがまだ最高の境地ではない。「寂」という概念すら存在しない状態に達して、初めて大道に近づいたと言える。とはいえ、この境地に至っても、真実の修行の功夫がなければ、やはり造化の玄機を悟ることはできない。真に道を得て初めて、本性の中の「天」（すなわち道体）を見ることができる。これがまさに「玄のまた玄」である。この境地に達すれば、一言一行が自然に玄妙の意を流露する。だから『道徳経』は続けて「衆妙の門」と言うのである。

「天下皆知る」の章に至っては、六対の概念を分析している。聖人が「無為の事に処る」と言うが、これは「有為」と相対する無為ではなく、「無為にして而も為さざるなし」の境地であると理解すべきである。堯が許由に位を譲った故事で説明すると、表面的には堯は有為であり、許由は無為である。しかし道の観点から見れば、堯も実は無為であり、許由も有為である。堯は天下を治めながらも、天下を仮の住まいのように見なし、天下を自分のものとしなかった。だからどれほど大きな権力も彼の心を煩わすことはできず、彼の譲位こそが無為の表れなのである。

許由は辞して言った。「あなたが天下を治め、天下はすでに太平です。私は虚名を求めません。名は実の付属物です。」だから彼は受け入れなかった。もし天下がまだ太平でなかったなら、許由はどうしただろうか。彼は必ず何らかの行動を起こしたであろう。堯と許由は本質的に同じであり、ただ置かれた状況が異なるだけである。だから堯も無為でなかったことはなく、許由も有為でなかったことはないと言える。まさに彼らが臨機応変に対応し、大道に合致して無心に計らうことができたからこそ、ともに聖人と呼ばれるのである。

師は言う。道を学ぶには主次をわきまえるべきである。道を学ぶことが主であり、その他の万縁はすべて客である。人に接し物に応じ、塵世の事務を処理するなど、すべての修行において、道を主とすべきである。できないことは何もないが、執着してはならない。ひとたび執着すれば、正道から外れてしまう。現在多くの人が功徳を積んでいるが、しかし…

この一節が説くのは、修行と日常の働きに対する正しい心の持ち方である。要するに、本当に達した人は、働きのあとに功を居せず、結果に執着しない。農が畑を耕し、工が手を動かすように、自然なことである。外からは忙しく見えても、心は成果に縛られていない。

修行では「働きの形跡はあっても、働く心は持たない」ことを体現する。日々座して呼吸を整え、丹田（たんでん）に意を置くといった工夫をしても、心はその形式に捕われない。虚空を踏み破り、六対（ろくたい）——あらゆる二元の対立——を超え、仏教のいう「諸行無常、一切皆空」の境地に至って、万物がまだ生じていない以前の本源へ還る。これは禅の「五行（ごぎょう）の及ばぬところ、父母未生以前」という超然の境地と通じる。

国を治める道理と身を修める道理は同じ根にある。心は君主のごとく、身体は臣民のごとく。心が整えば、身は自ずから従う。師が大定の年間に功法を伝えたとき、下丹田（かたんでん）に意を置く存想（ぞんそう）は有用だが、あくまで入門の工夫にとどまると教えた。近年、ある王道人がこれを最高の法门として人に授けたが、こうしたわざと意図を凝らす有為の法は、結局は真道ではない。術で冬に花を咲かせても、実は結ばないのと同じである。

経典を読むときは、教派ごとの名相（みょうそう）——道教の龍虎（りゅうこ）や婴姹（えいた）、仏教の教や禅など——は言い方は違えても、理は通じると悟るべきである。肝要なのは心性のうちでの転化であり、これらの法门はいずれも己のための道具となりうる。治国と修心も原理は同じで、いずれも根本を押さえることである。

清和真人は『北遊語録』の中で、修道の肝心を述べている。ある者は「本性だけを論じ、命功には触れない」とよく言うが、そのような言い方は誤りであると指摘する。真に修行する者は心を清浄に保ち、外物に心を奪われず、そうすれば一日十二時のいずれも徳を積むことができる。腹をわざわざ満たそうとせずとも（内丹の修煉を指す）、自然に充実した状態に至る。

修行とは妄念を減じ続け、一念も生じぬまで至ることである。そのとき意志は弱まったように見えても、実は骨はいっそう強くなる（気が内に充ちる現れを指す）。いずれも自然の道の現れである。さらに深い「命功」（精・気・神を修める功夫）については、並の者には理解しがたい。

修道者の多くは初めは決意が固いが、往々にして半途で途を絶つ。急ぐ心が原因である——短期に効果が見えなければ疑いが生じる。重病の者が医を求めるが如し。最初の医の法で治らなければ医を替え、何度も替えても治らなければ、名医の言葉も信じなくなる。こうした者は、自分の根元（命）が足りているかを振り返ることをしない。

得道の者は今生の成就のように見えても、実は五世、十世、百世の修行の徳を積んでいる。玉陽大師が言うに、太古の祖師は二十八歳のとき山東で卜筮を売っていたが、その時書いた詩の意境は、修道に達した者でなければ味わえない。後に祖師に入道して「修道は難しくない」と言い、沃州の橋の下で四十日修して悟りを開いた。多世の徳の蓄積なくして、いかにこれほど早く成就し得るか。

清和真人は玉清観で修行していた時、天門が開く異象を見たと回想する。師に尋ねると、師は「それでもまだ足りぬ。真に道に達した時の玄妙な境は言葉に尽くしがたい」と答えた。その頃は道の気が体内に満ち、『易経』乾卦九四爻「或は淵に躍る」が如くぼんやりとしながら、大光明が紫金蓮を包む境をより深く感じた。これらの体験は当初は分からなかったが、入道してから誰もがこの潜在力を持つことを悟った。

丹陽祖師は初め布教する時、修道は容易だとだけ言った。弟子たちは敬虔だったが、三四年経っても成果が見えなかった。ある日一同が集まりて尋ねる。「師は修道は容易とおっしゃるが、得道の者は多世の修行の結果であり、一世の功ではないように見える……」（この対話は未完だが、修行には長く続けることが要るという理を示している）。

清和真人（道教全真派の高道）は目を見開き、大声で喝道した。「修道の方法を知っているのに、なぜさっさと修煉を始めないのか。」弟子たちは皆、その言に服した。彼は続けて言った。「今のあなたたちに最も大切なのは、疑いを抱かないことだ。日常で好ましくない境遇に遭ったときは、心を静かに保つこと。一度の忍耐が、修行における一つの勝利となる。」

厳しく戒めた。「どうにかこうにかと先延ばしにし、怠惰に過ごすことは絶対にしてはならない。そうして積まれた罪は、堕落の根となる。私の言うことは決して虚言ではない。」『道德经』の「谷神不死」の一章を講じる際、各家の注解を集めた。講義の後、弟子たちが師に指導を求めた。

清和真人は言った。「各家の解釈にはそれぞれ理がある。しかし河上公（かじょうこう）は得道の高人であり、その注解は内なる修持について詳しく述べ、外なる事物についてはやや簡略である。他の注家は内なる修煉のことにほとんど触れていない。修行する者にとっては、河上公の注解が最も実用的だ。」

「谷神不死」の一章について指摘した。「これは修道における最も深遠な境地である。初心者が最初からこの法門を用しようとすれば、かえって迷いの道に入る。私は、前五章の要義を先に実践してから、第六章の谷神の道を修すべきだと考える。」

清和真人は回想して言った。「師（王重陽祖師を指す）が潍州にいるとき、よく庭園の草亭で休息されていた。私は趙虚静、老萧先生、龍虎千戸らと側に侍していた。師はこの章の要義を授けられた。『大定（たいじょう）の年に宮中で謁見した際、皇帝は私の講道を聞き終えて、切に教えを乞われた。私は谷神の章を授けるつもりだったが、帝王として誠心に道を求め、徳も確かにあると考え、伝えてもよいと思った。しかし七日間持戒することを求めたが、できないと言われた。五日に減らしても、まだできない。三日まで減らしても、側近の官員はなお困難と感じ、結局はならなかった。』」

「私は馬丹陽（またんよう）と同時に祖師に従って学んだ。祖師は私にあらゆる雑用を任せ、一刻の休息も許さなかった。ある日、偶然祖師が門を閉めて馬丹陽に『谷神不死』の調息の法門を密かに授けるのを聞いた。それ以来、雑用を終えたあと、この法を勤しく練習した。同じように努力しても、馬丹陽は二年半で得道し、私は十八九年の苦しい修行を経てようやく効き目を得た。祖師が授けた道法は同じなのに、なぜ成就の早い遅いがあるのか。ただ各人が積んだ功德の深浅があるゆえに、得道に早い遅いがあるのだ。馬丹陽が早く成就できたのは、この一世の修行だけでは到達できないことだ。」

この経文は修行して道を得る核心的な要点を述べている。まず、人がすでに十分な功徳と善行を積んでいるなら（世功行已備）、さらに穀神の道（内丹修行の一法門）を修めることで、速やかに効果が現れる。逆に功徳が不足していれば、無理に修行しても成就は難しい。

真の修行者は世俗の束縛をすべて捨て去り（全抛世事）、あらゆる善行を等しく修め（斉修万行）、心が清浄で虚寂な状態に達しなければならない。功徳が円満になれば、福報は自然に訪れ、その時心は豁然として開け、天地の本源の光明（天地之根）を感じる。この時、陰陽の二気は自然に融合し、綿々と絶えない修行法によって真気を養えば、長生不死の境地に達することができる。

文中では張平叔（北宋の著名な内丹家）の言葉を引用している。すなわち、錬丹炉に真の種子がなければ、いくら水火を焚いても空の鍋を煮るだけである、と。修道には厳格な次第があり、福徳を積み、清浄を保つことによって初めて段階的に向上できる。現在、一部の人々は着実に福を修め善を行おうとせず、ただ空しく大道を語るだけで、最終的には必ず空振りに終わる。

次に山東の富商の例を用いて説明している。たとえ呂洞賓（正陽真人）から直接秘訣を授かっても、富を捨て、世俗の欲を淡泊にし、専心して福を積まなければならない。もし誇示すれば、かえって損折を招く。これにより、たとえ真伝に出会っても、功徳を積むことを根基として重視しなければならないことがわかる。

最後に「出生入死」の意味を解釈している。河上公（漢代の道家学者）は人体の十三の重要な箇所（十有三）と注釈し、九竅と七情六欲を含む。自然の道に従えば生まれ、欲望を放縦にすれば死ぬ。世の人は生を貪るあまり、かえって自ら死路を求める。真に養生に長けた人は危険な境地に陥ることはない。凡人は悪業を積めば悪報を招く、ちょうど借金は必ず返済しなければならないように。悪い借金のない人は、人との交わりが自然に和合する。この和合は表面的な礼儀（面和）だけでなく、さらに心神の相通（神和）である。

本経は因果応報の理を説いている。清和真人（道教全真派の高道）は日常の例から示す。人に柔和に接すれば相手も柔和に応じ、乱暴に接すれば同じく乱暴に返される。これは自然の理である。小さな衝突や順調な出来事にも必ず相応の報いがある。まして他人を害する悪行にはいうまでもない。

永嘉大師（唐代の高僧）は、真に悟れた者は業障をもともと虚幻と見るが、未悟の者は宿業を返済せねばならないと説いた。善悪の行いはそれぞれ相応の果報を生む。人の業（ごう）――行為から生じる因果の力――はこの肉身に根ざす。身あれば七情六欲が起こり、内外から攻められ、精一杯抑えても完全には避けられない。まして自らを放任すればなおさらである。

玉阳大師（全真七子の一人）は明瞭に言う。修行するならこの仮の躯を見破れ。人を業に駆り立て、生死の輪廻に落とすのは正にこの肉身である。丹阳真人（馬鈺、全真教第二代の祖師）だけが、すべての業の根源を断ち切ったとされる。

文中は占星に譬えている。命盤に凶星が三成あれば、前世に三成の悪習が残っているという。外境に触れると、その三成の悪念が相応して顕れる。影が形に従い、響きが声に応じるように、因果の報いはどこにでもある。愚かな者は、人が理由もなく悪をなすのに遭うと、相手を除こうとするだけで、自らの悪念を増すことに気づかない。その結果、元の業より何倍も重くなる。

修行の要は自分を正すことにある。独りでも衆中でも、自己の修養に専念せよ。この理を悟ったなら今すぐ行に移せ。さもなくば来世も同じ輪廻を繰り返すことになる。

人の習いの中には、生まれつきの禀性の種、すなわち「種性」がある、という話です。ある人が尋ねました。師はよく、人は五行（金・木・水・火・土）の性質を禀受しているが、それはいずれも後天の習いに感化されて形づいたものだ、とおっしゃいますが、これも同じ理屈でしょうか。

師は答えました。まさにその通りです。もしこれらの習いを超え得れば、天地を制し陰陽を握る境地に至り、五行にも縛られなくなります。だから先師は、心中の一点の執着を砕けば、苦海を超えられる、と言われたのです。修行者は心中に何一つ掛かりがない境地に達してこそ円満と言え、まだ一つでも手放せないことがあれば、まだ成就していないのです。先師が初めて道を修めたとき、心中の執着を破ると大きな決意を立て、最も破りにくい習いでも、百日続ければきれいに払い去れる、とされていました。

師はかつて自ら述べられました。私は猛獣に向かっても恐れなかったが、寺の泥塑の神像には心から怖さを感じた。そこでわざわざ寺に通い、時には寺に泊まり込むこともあり、三年続けてようやくその恐れを消した、と。これを見れば、人心の障壁に克服できないものはなく、肝心なのは固い意志であることがわかります。破ると決めれば、勝てぬ習いはなく、怖いのは決心がないことだけです。

『道德经』の「载营魄」の一章について、ある人が師に請いました。師は言いました。老子・庄子の著作は言は簡潔で意は深く、道を得た人でなければその奥妙は领会しがたい。禅宗の語録は謎のように難解だが、わざと難しくしているのではなく、言葉にしがたい理があるからです。志全は、禅宗の説法は老庄の言に似ている、と言いました。

師は説明しました。禅宗は心性の本源の奥妙を明らかにするもので、その要は老庄の言を出ない。だから老庄の言を借りて真意を伝えるのであり、これらの言葉がなければ表しにくい。言語三昧（ことばによって真理を伝える境地）は誰もが味わえるが、道を得た人でなければ真に悟ることは難しい。また道を得た人は、みな経教から悟ったわけではない。経教のない時代に得道の人がいなかったわけでもない。玉阳大師は得道してから『道德经』を読んだ例である。しかし経義を講ずるには、また言葉を借りねばならない。

この「载营魄」の一章は、手取り足取り修行を教えるようなものだ、と。病王先生が道を学んだとき、志は極めて堅く、形骸を忘れ俗世を超え、食も選ばず腹を満たすのみ、と四年続けた。その修行はこの一章の要义とぴったり合っていた。私は静坐のとき、気が満ちて頭頂に異なる感じがあることがあった、と続けられました。

この修行者は、頭頂が裂けるような感覚のあと、体内に甘い津液が降ってきたものの、その後長い間ほかの異象がなく、疑心を抱いた。師に参じて問いた。通常、弟子が疑問を呈せば師は叱り、「求道の人は疑いを抱くべきではない」とする。しかし師はこの人の誠心を知り、例を破って答えた。

師は『道徳経』を引き、「天門（人体の百会穴）の開閉の経文を読んだことがないのか」と言った。後に弟子が本当に進境がないのを見て、道観（どうかん）で香客を迎え、功徳（くとく）を積むよう任じた。これは、ただ苦行するだけでは功徳がなく、ついに大道に至れないことを示している。

玉阳大師（王処一）は若く家にあり女色に近づかず、出家後は戒律を厳守した。あるとき鉄楂山で忽然として戒を破り、自殺しそうに泣いた。のち天から降る沖和の気（先天の元気）に感応し、三日して心が落ち着いた。その後千磨万鍊を経て、砂利の地で長く跪き膝が骨に見えるほどになり、裸足で砺石や棘の道を歩き、「鉄脚」の名を得た。かくのごとく三年の苦行をして、前世の業障を尽くした。

人が問うた。なぜ多くの功徳を積む者が大いなる福報を得ないのか。師は説いた。稼ぎながら使う者は富豪になれないのと同じで、善行しながら享福すれば、福報は分散して消えていくのだ、と。

師はまた語った。玉阳大師は道観の馬を見て感慨した。「馬は前世人かもしれぬ。人も馬に転じうる。われ第二十七劫に牛であったゆえ、今生は天性鈍く字を識らぬ。雌牛が托夢して超度を請ったこともある。」仏教では得道の者は三世の父母を超度できると言い、道家では億万の祖先を超度できると考える。

長生師（劉処玄）には未卜先知の逸話が多い。例えば無言に冀老先生を呼び、数日後老人は逝った。朱二官人も突然召され、七日後に往生した。冀山岡は元は風水師で、妻と子を捨て出家し、神山で十五年閉関して世事に問わなかった。あるとき長生師が問うた。「莱州で一番富いのは誰か。」人々は地元の首富の名を挙げた。

冀山で修行する岡先生はすでに清静無為の境地に達している。このような人ならば、たとえ地に金銀珠玉が満ちていてもその境地と引き換えることはできない。まさに真の富ではないだろうか。朱二官人はまだこのような心境には達していないが、その功徳と修行はすでに非常に深い。

「寵辱若驚」の章を講じるにあたり、師はこう開示した。私が最も簡単で率直な言葉で皆に伝えよう——虚偽の事物への執着を戒めよ、と。身体が一時的な仮象であると知ったなら、過度に執着すべきではない。さもなければ本真を失う。「その身を無とする」とは身体を捨て去ることではなく、身体を永遠の所有物と見なさないことである。身体さえ執着しないのなら、まして天下の万物においてをや。聖人も天下を捨て去るのではなく、天下を一時的な仮の宿りと見なすだけである。

郭志全は『列子』にある鄭の国の人が鹿を得た話を挙げた。ある鄭の国人が偶然一頭の鹿を得たが、後にそれが夢だったのではないかと疑い、結局本当に鹿を失ってしまった。別の者が彼の夢の話に基づいて鹿を見つけた。この二人はいずれも虚幻を真実と見なした。だから裁判官は二人でこの鹿を半分ずつ分けるよう判決を下した。偶然に得た得失はいずれも夢のように虚幻であり、寵辱や得失のために慌てる必要などないのだ。

師はさらにこう説明した。人々はしばしば何が夢かを見分けられない。祖師はこう言った。「夢の中で夢の中の自分を見破ることができるなら、それが彼岸に超越して到達した人である。」夢には根源があり、その根源とは人の念である。念には真偽があり、夢も同じで、ちょうど影が形体に従うようなものである。夜に夢を見るだけが夢ではない。一つ一つの念がすべて夢である。何が真で何が偽か。ただ道徳と神気を損なわないものだけが真であり、その他はすべて虚妄である。

聖人とて念はあるが、彼らが万の念に対応する時、決して本真を失わないのは、真性が彼らの根源だからである。師はかつてこう言った。「念が来たらそれに従えば、自然に障りはない。自ら根源があるからである。」真に道を悟った人は、毀誉や寵辱がどのように変化しようとも、内心は常に揺るがない。彼らがこれらすべてを夢幻泡影と見破っているからである。まさに偈に説かれる通りである。「夢の中では明らかに六道輪廻があるが、悟りを開けば空空如也で大千世界もない。」『列子』の鄭の国人が鹿を失い得た話は、虚妄の境界における得失であり、この道理は結局のところ執着心を戒めることに帰着する。

清和真人（道教全真派の高道）は、畑仕事のたとえで修行の道理を説いています。稲や麦の苗が芽を出し、葉を広げ、穂を立てるまでのあいだも「穀物」ではありますが、実がふっくらして収穫し、倉に納め、また種として残せてこそ、穀物としての価値が果実する——そう言います。ところが、穂の立ちの悪い苗もあれば、穂は出ても実のらない穂もある。草刈りをおろそかにして畑を荒らしたり、苗を引っ張って早く育てようとして逆効果になるのは、いずれも自然の理に背くからです。

修行も同じです。初めて門を叩くところから道に合するまで、段階のどこをとっても「修道」とは言えます。しかし大いなる道の本質に真に契り、成就したと言えるのは、その先にあります。途中で心が折れる者も、焦って先を急ぐ者もいます。それらがなくても、韬光養晦（たいこうようはい）——光を隠し、鋒をおさえる——を忘れ、少しの体験をあちこちで自慢するなら、実のらない穂のようで、結局は果実しない。これは『道德经（とうとくきょう）』の「視之不見（しのえず）」の章が示す趣きに通じます。

本門の修法について言えば、馬丹陽祖師（ま・たんよう、全真七子の長）は古代の無為の法門にすっぱり従い、丘処機祖師（きゅう・しょき）は「功德（くどく）を積み、行を重んじ、表には為ありといえども心は無為に在る」を説きました。古の道の原則をもって、今の機縁に応じるという姿勢です。『道德经』の「能知古始（こをしりて古の始を知る）、是謂道紀（これをいわゆる道紀（どうき）なり）」のように、修行人はまず道性の根本を掴み、そのうえで功德を積み、さまざまの縁に応じるのです。

馬丹陽祖師は「無為の心より慈悲が生まれ、真実の功德は皆これに由る」と言いました。功德が円満に満ちたとき、自然に悟りが開き、聖賢が自ら道を授ける——と。だが多くの修行人は、功德で道果と取引しようとする。そこに執着を手放せたなら、初めて「為而不恃（いとなして恃（たの）まず）」——為しても功に居しない——の境地に近づきます。師たちがそれぞれの縁で道を得た話もそこに通じます。馬丹陽は化縁・乞食のさなかに悟り、劉処玄（りゅう・しょげん）は旅の途上で、王処一（おう・しょいち）は洛陽の瓦市（がいし）で七年座禅して成就した。真の功夫は日常の鍛錬の中にあり、ただ座って枯れるだけでは得られない、という教えです。

『清和真人北遊語録（せいわしんじんほくゆうごろく）』第三巻は、全真教（ぜんしんきょう）の高名な道士、尹志平（いんしへい。道号は清和真人）の修行に関する言葉を記しています。北方を巡って教えを広めた際の対話や説示が中心で、内丹（ないたん）の修行や心性（しんせい）の修養などを扱います。丘処機（きゅうしょき）の直弟子として、性命双修（せいめいそうしゅう。心と生命の双方を修めること）の伝統を受け継ぎ、清静無為（せいせいむい）の修行によって大道（だいどう）を悟ることを重んじます。日々の実践への指導と教理の深い説明を含み、金・元代の全真教思想の展開を示します。問答形式で平易ながら鋭い洞察があり、修行実践を研究する重要な文献です。

清和真人の弟子である段志堅は、師匠が語った二つの修行の物語を記録した。第一は徐神翁についてである。彼は酒場で三年間働き、賃金のすべてを母の養育に充て、どんな荒仕事や重労働も進んで引き受けた。ある日、一人の客が門の壁に鶴を描き、徐神翁が外に出て見物した際にその客と目が合っただけで、真伝を得た。その後、彼は人々の中で七日間静坐し、形体を忘れ、ついに道を悟った。清和真人は言う、徐神翁が大きな功徳を積んでいなければ、どうしてこのような機縁があろうか。あの鶴を描いた客は実は呂洞賓（純陽真人）の化身であった。

第二の物語は馬自然についてである。彼は早くから苦行を始めたが、六十四歳になってもまだ成就しなかった。ある日、彼は心が折れて川に身を投げようとしたが、突然一人の人物に出会い、「お前の修行はすでに十分であり、ただ最後の一歩が欠けているだけだ」と言われた。そこで彼は修行を続け、果たして百日で道を得た。清和真人はこの二つの物語を通して、修行の方法には「無為」と「有為」の区別があるが、鍵はどちらも功徳の円満にあると説明した。

清和真人はまた、自身の修行経験を共有した。彼が最初に座禅を組んで心を修めた時、極度の寂静の状態に入ることができ、鬼神さえも察知できなかった。しかし突然、雑念が生じ、あらゆる方法を使っても制御できなかった。彼はこれは功徳がまだ円満でないためであり、もし功徳が十分であれば、自然に聖賢が来て点化してくれるだろうと述べた。

最後に、修行者は『道徳経』にある「善為士者」のようにあるべきだと説かれた。道を得た後は深く隠し、珠玉を大切に秘蔵するように慎重であるべきだ。もし誇示すれば災いを招く。冬に氷の川を渡るように戦々恐々とし、道果を失うことを恐れ、また人に知られることを恐れるべきである。清和真人は咸陽の老王先生が経典に精通していたことに触れた。ある日、彼が『華厳経』を講じた時、講義は見事であったが、清和真人は彼がただ本を読み上げているだけで、その妙用を真に理解していないと指摘した。この章の内容こそ修行者の大忌である——大道を抱きながら人に知られることを望まない。なぜなら人に知られることはかえって損害をもたらすからである。

修道を志す者は、外面的には賓客のように慎重で、軽々しく行動してはならない。これが外的な慎みである。内面においては、氷雪が溶けるように清らかで、削られていない原木のように素朴で、空虚な山谷のように謙虚であるべきだ。これが内的な修養である。外的な行いを慎みながら、内なる本性を守り、しかもこの一見愚かにも見える状態を保ち、焦って成果を求めない。そうしてこそ最終的に大きな成就に至るのである。だからこそ『道徳経』は「大器晩成」と説くのだ。

今、道を学ぶ者の中には、わずかな成果を得ただけで得意になり、他人が知らないのを恐れ、この一見愚かにも見える状態を保てない者がいる。これこそ玉陽真人が言うところの「狂花」（虚浮で実のない現れ）である。道を学ぶことは、始めは容易に見えるが、深く入るほど真諦を見るのは難しくなる。かつて遠方から道を求めて山東に来ようとした道人がいた。まだ到着しないうちは、皆畏敬の念を抱き、さぞかし得道の高人であろうと想像していた。しかし会って付き合ってみると、常人と何ら変わりがないので、敬意は薄れてしまった。道行が深い者ほど、常人には見分けがたいものだと知らないのである。

師（丘処機を指す）はよく人と家常の話をし、何日も止まらなかった。外部の者が初めて聞くと、皆驚き、あまりに世俗的だと感じた。しかし師は一つ一つの事柄に自ら関わり、麻を剥ぐような些細なことまで行った。ある者が疑いの気持ちで尋ねた。「丘大翁（丘処機への尊称）がこのようなことをなさるのは正しいのでしょうか。」私は答えた。「得道の者を判断するには、その言葉や些事だけを見てはならない。道性がすでに完成した者は、一日中世俗の話をしていても、実際には決して世俗に真に縛られることはない。話し終えれば本性に戻ることができる。これこそ『濁りて久しく動けば徐かに清まり、安んじて久しく静かなれば徐かに生ず』（濁りが長く続けば自然と徐々に澄み、安静が長く続けば自然と徐々に生気が生まれる）の道理ではないか。俗人が無理に道理を説きながら、内心すでに俗念に占められているのとは全く違う。」

道を学ぶ者は常人とは異なり、志を持って道を求めるが、様々な世俗の事柄には縁に任せて対応し、労を厭わず恨みも言わない。食べることを免れない以上、世俗の事を行うことも免れない。これらも修行の一部であり、他人に押し付けてはならない。しかし事が終われば完全に手放し、修道の心に戻るべきである。もしこれらの事をまだ心に留めているなら、それは仏教で言う「住相」（表象に執着すること）である。道心さえ堅固であれば、どんなに多くの外縁も押しつぶすことはできない。このように修行すれば、自然と『道徳経』五千言の宗旨に合致する。八十一章は一章に合わすことができ、一章は一句に合わすことができ、一句は一字に合わすことができる。すべては人に道を見せしめるためのものである。

本文には、「性命本源（せいめいげんほん）」に関する数則の玄妙な故事と、清和真人（せいわしじん）の示しが記されている。

「性（せい）」——すなわち先天の本性——の由来について、山東の李道人がかつて問いかけた。「人の本性は父から来るのか、母から来るのか」。答えは難しい。李道人は五十八歳まで疑いを抱き続け、ついには還俗した。学道は真理を究めるべきだが、過度に執着すれば、万物が紛れてかえって道を見失うようなものだ。

続いて二つの不思議な転生の例がある。孟先生が療養中に水を汲む妊婦に出会い、自分はその女の子に生まれ変わると予言し、後にその通りになった。娘の頭には冠の痕があり、孟仙と名づけられた。もう一つは師叔の父が仙境を夢に見、童子が恋しげに自分を見つめていた。のち家に子が生まれ、成長して俗を嫌い、馬丹陽（まんよう——全真教の祖）について出家した。

清和真人はこれを機に、人の本性の由来は極めて玄妙だと説く。父から来るか母から来るか、成胎の前か後か、あるいは古代の聖人のように母が特別な兆しに感応して受胎した例（巨人の足跡を踏んで懐胎した故事など）もある。いずれも自然の感化であり、因果を細かく追い求めれば徒労に終わる。

最後に、修道の者にとって「閑（かん）」の字の悟りが肝要だと示す。超然とした心を保ち、わざと求めなければ、自然に大道と調和する。師が言うように、執着が過ぎればかえって本心の清浄を乱すのである。

清和真人（丘処機）はこう振り返る。祖師（王重陽）との縁は格別に深かった。かつて磻溪で修行したとき、祖師の要求は極めて厳しく、塩を口にすることも許されず、夜中を過ぎるまで眠ってはならなかった。こうした細かなことまで、祖師自らが指導してくださった。ある夜、定境の中で祖師の膝に、生後百日ほどの赤子が座しているのを見た。目覚めてすぐ悟った。自分の道性はまだ浅いということだ。半年後、再び入定すると同じ光景が現れ、赤子は二歳ほどに成長していた。道性が伸びていると分かった。その後、心中に悪念が起きなくなったとき、定境の子は三四歳になり、自ら歩き立つようになった。やがてその像は消えた。祖師は弟子を引き上げ、自立できるまで手を離さない、と悟った。

凡夫が誠心をもって学道すれば、必ず高人の点化に遇う。しかし真の功夫と実修がなければ、この機縁も開かない。修行する者が一分の福德を積むごとに、心中には一分の安らぎが増す。あらゆる境遇に対して「消解」を知るべきだ。常人が耐え難い荣辱も、衆が容れ難い事も、修行人は軽く受け止め、包容し忍耐する。これが真修実学の福報である。

学道者は肝心を忘れてはならない。智力だけで道を得ようとしてはいけない。智力だけで成道できるなら、意志の強い者は皆得道したはまい。明らかにそういう理ではない。《道德经》の「绝圣弃智」など三章を説くとき、清和真人はこう解した。経の一字一句はみな妙用だが、聞く者の心中に先に相応する境界がなければ、その奥妙は悟れない。三章の本意は、道気の衰微に応じて圣人が教化を立て、時勢に順じることだ。道を失ってから徳を説き、徳が衰えて礼を用いるのは、いずれもやむを得ぬ方便にほかならない。全真教の中でも、馬丹陽真人の教法と丘長春真人の教法は異なる。同じく時勢に応じた必要から来ている。孔子は仁义礼智（じんぎれいち）で世を教えたが、孔子の道は仁义礼智だけにとどまるわけではない。圣人は内心に道を抱きながら、仁义礼智を廃さない。それは一時の必要に応えるためである。これらの教化の手段は用い終えれば、渡ったあとの筏（ふさ）のごとく、執着してはならない。

修行の人は内心で本真（先天の本性）を保ち、世間のさまざまな境遇に直面したとき、仁徳を行うなら仁徳に専念し、義挙を行うなら義挙に専念し、礼に従うなら礼を守ることに専念し、智慧を用いるなら明智に専念する——しかしどれにおいても自分の本真を見失ってはならない。たとえ紛擾とした世俗の中にあっても、上古の修行者の純粋さを保つことができる。道を学ぶ人はただ内に本真を守り、万事に対応しても執着しないだけでよい。

私（清和真人）は俗世に身を置きながらも、本真を守ることを決して放棄したことがない。夢の中ですら僧衣を着て雑務をし、托鉢して食を乞うていた。出家者は世俗の因縁に対応せざるを得ないが、常に修道の本性を忘れなければ、必ず道業を成就できる。この生で一心に道に向かえば、たとえ来世で再び輪廻に入っても、依然として真の修道者となれる。今日、ある出家者はこの道理を理解せず、常に他人を凌駕しようとし、偽りの徳行の表象を失うことを恐れている——人前では目を閉じ拱手して「坐忘」（道教の修練状態）の高深な姿を装い、独りになれば勝手気ままに振る舞う。このような人は修道と称しながら、どこが真の修道者と言えようか。

『道徳経』の「絶学無憂」の章を講じたとき、清和真人は言った。知識を学ぶことは難しくない、難しいのは知識を超越することだ。馬丹陽祖師（全真教北七真の一人）がかつて『十勧』を作り、その第四条にこうあるのを覚えている——君に勧める、広く学びながらも心に掛かりなく、情執を忘れ、妄見を断ち尽くし、外向きの追求を止めよ。もしそうできれば、手に取るものすべてが道でないものはない。情を忘れ見を忘れれば自然に奔逐貪求しなくなる。まさに情執があるから偏見が生じ、外物を追い求めるか境界を貪り求めるかである。

『道徳経』に「素を見て朴を抱き、私を少なくし欲を寡なくす」とある。「素」とは本分を指し、本分を明らめば質朴を守れる。「私」とは自己執着、「欲」とは貪欲である。私心は完全に消せないが、私心を減らせば欲望は薄まる。古の聖賢が繰り返しこれらの道理を説くのは、人々が知行合一することを望むからである。惜しむらくは、ある者は学ばず知らず、生涯ぼんやりとしている。ある者は学びながらも文字に拘泥し実践しない。このような聡明な人と愚かな人はどれほど隔たりがあるだろうか。「過分」と「不及」はどちらも偏差である。

経典を理解しない人はとかく学者を嫌悪し、「絶学無憂」を聞けばさらに学問を否定する。実は聖人は学ぶことに反対しているのではなく、こう戒めているのだ——道理を学びながら知識の束縛を超越できないことが問題だと。一時的に通じない義理に出会ったら、しばらく置いておいてよい。無理に求めるとかえって悟りにくく、時が来れば自然に明らかになる。

この話は、修道する者が「知」と「不知」の関係をいかに正しく扱うべきかについて述べている。孔子は「知ることを知るとし、知らぬことを知らぬとする、これが真の知である」と言い、知らないのに知っているふりをしてはいけないと戒めた。経典にも「世俗の学を断てば憂いなし」とあり、知識に執着すればかえって煩悩が生じると教えている。しかしこれは学びを完全に捨てよという意味ではない。そうでなければ、聖人がなぜ五千言の『道徳経』を残したであろうか。

清和真人は、師の丘処機がかつて弟子たちに、経書のどの部分が最も道に近いかと問いただしたことを回想している。山公がまず自分の理解を答えたのに対し、私は「孔徳之容」の章をもって応えた。「谷神不死」の道理は深遠で理解しがたいが、この章は実際に運用することができる。道は玄妙で見がたいが、「徳」を通じて顕れる。徳が人に接する中で現れればそれが功行となり、その本源をたどればすべて道から出ている。道徳と功行はもともと一体であり、道心に背いて真の徳を備えることはできない。

修道を始めたばかりの者でも、誰に道心があり誰にないかをはっきりと見分けることができる。なぜなら一切の善悪は自然に現れるからである。経文に「その中に精あり、その精は甚だ真なり」とあるが、この「精」（先天の精気）は古から今に至るまで永遠に滅びず、まさにこれが万物を化生している。だから修道者は少しの塵心も起こそうとはしない。精神が散逸することを恐れるからである。禅宗にこんな話がある。ある僧が通り過ぎる婦人をじっと見つめていたところ、その車が突然重くなった。僧の精神がすでに車に載せ去られたからである。玉陽大師はさらに透徹して、外物に過度に執着すれば本性を滅ぼすと言った。師はまた、人が死ねば精気は棺に付着し、多年の後に精怪となると語った。これこそ精気が確かに存在する証ではないか。

人の精気は外物に随って分散する。ちょうど一杯の水を百杯に注げば、どの杯も湿るが、もとの水はすでに存在しないようなものである。人の精気もまた同様に散逸させてはならない。精気が充足すれば心性は広大になり、精気が不足すれば心性は狭小になる。この光明をもって万物を観照すべきであり、外物に引かれて分散させてはならない。

人が虚偽をすっかり捨て、自らを振り返り照らすなら、光明と智慧はすべて己の心のうちにある。本当に志ある者だけが、その光明を失わず保ち得る。しかし、実際の修行の功が伴わなければ、結局は真の変容を成し得ない。

かつてある人が師に修道の方法を尋ねた。師は答えた。「外では陰徳（いんとく）を積み、内では精神を守る。」これを見れば、精神の修養があっても、実際の功徳の修行がなければ、結局は道に至れない。だが、功徳を積んで人を助けたり万物に利益を与えるとき、功徳に頼る心を持ってはならない。師の詩にこうある。「天機の現れを問うべからず、ただ長く陰徳を修積せよ。人間の世事の反復はいずれも修道の機であり、日々の行いはいずれも力を尽くすべき。功徳に頼る心が少しでもあれば、これを『住相（じゅうそう）』といい、かえって功徳は小さくなる。」

「無為（むい）」と「有為（ゆうい）」は、もともと固定の境目はない。いわゆる「無為」、頼る心を持って行えば「有為」になる。「有為」、執着の心なく行えば、それすなわち「無為」である。この二者に、変わらぬ定まりなどあるまい。

師はよく言われた。「人はよく己の光明で他人の過ちを照らし、少しも漏らさぬが、自らを振り返ることは稀である。自らを返照すれば、もはや他人の過ちを見つめることはできまい。」師は他人の過ちを見て教えたいとき、必ず先に「我らともに衆生の本性を持つ」と言い、それから過ちを指す。つまり相手も己も凡夫の本性を持ち、己は先に悟れた者として、先覚で後覚を覚らすのだ、という意味である。人を教える法は、このように周到であった。

中下の根器の人には、はっきり指し示して教える。霊性のある人には、ほのかに示すだけで、自ら悟らせる。師に従って以来、師の一挙一动、一言一行を見るに、いずれも弟子を教えることであり、肝心は学ぶ者が悟り得るかどうかにある。真に心を込めて味わい探れば、自然に日々進む。今の修行者は、多く自らを省み、他人の過ちばかり見ないこと。こう修め続ければ、自然に得るものがある。

師は言われた。「教化には方便を用い、方便の法門で衆生を度すと聞く。しかしそうすれば、真実の常道から外れることは避けられまい。師のおっしゃる一言一句は、いずれも真実の常道に本づく。師は『心では方便を知るが、口では言い出せぬ』とおっしゃった。」かつて完顔先生とこの問題を論じた。初めは方便の法門ばかり言い、久しくなると習慣となり、日常の言葉となって自覚せず、心まで変わってしまう。これは修行者が特に警戒すべきことである。

修行の肝は、一念の間にあります。一念が起れば進み、一念が弛めば退く。絶えず進み続けることこそ、真の修行です。工匠が技を学ぶにあらず、日常の用事をこなすにも、あらかじめ用意と段取りが要ります。しかし修行は違います。わざと整えなくてよい。内心を清め、欲望を減らし、いつでもどこでも修行できます。歩く、座る、眠る、寒暑の移ろい、人と交わる、ひとりでいる——いずれも妨げにはなりません。

修行者は今この瞬間に実践すべきです。先達は一句の真言を得れば直ちに行いに移しました。一方、ある者は「いつか始めよう」「いつか悟ろう」と先延ばしにし、日を重ねるうちに志は衰え、結局何も成し遂げません。『道德経』の「企者不立」と「有物混成」の二章が、この理を説いています。

天下の万物にはそれぞれ自然の理がありますが、多くの人はそれを知りません。真に知る者は、自然に背くことを決してしません。物には真偽の別があり、見極めなければなりません。悟らない者は偽を偽で笑い、自らが惑わされていることに気づきません。修行の者はまず心性において真偽を見分け、悟ったことはいずれも経典で確かめます。心性が経典と合致してこそ、生涯迷わずに済みます。

玉阳大師（王処一）は当初は読書をせず、語ることは経典と合っていました。根本を掴んでいたからです。今、ある者は経文を深く解きながら根本の理に通じず、古人の言葉に執着してかえって迷います。古人の言は「無言の言」なのです。言葉の巧みだけを知り、自らの心性に妙用を得られなければ、意味はありません。

修行で最も大切なのは、本心を認め、本性を明らかにし、真空（形相を超えた究竟の真理）を得ることです。長生真人（劉処玄）は百二十首の『瑞鷓鸪』の中で、「内心に確かめぬうちは、諸々の妄念はまるで心魔のごとく、掴もうとすればかえって増す」と書きました。丹阳真人（馬鈺）は「しっかり掴めば五彩の光が生ずる」と言います。この二句は互いに照らし合わせるものです。長春真人（丘処機）は執着を超えることを強めました。真空を得ぬうちは妄念を抑えようとすればかえって増し、真空を得たなら内心は自然に開け、そこで初めて「掴む」工夫に意味がある。ゆえに「牢捉牢擒生五彩」と言うのです。

本経は、修行して道に至るさまざまな境地と、その要諦を説いている。修行者はまず「身心百煉」と呼ばれる厳しい修煉を積み、はじめて「性珠天寶」――すなわち本性の覚醒――を得る。しかしこの境地に達しても、依然として神仙の引き立てがなければ、生死の輪廻から本当に離れることはできない。

文中では《易経》乾卦の六爻を修行の段階にたとえている。最初は潜龍のごとく深く沈んで修める（初九）、やがて光明が現れる（九二）、昼夜休まず精進する（九三）、さらに神明と交感する（九四）。九五の「飛龍在天」の境地に至って、はじめて変化自在となる。いずれも前提として、厳しい身心の鍛錬を経なければならない。

玉陽大師（道教全真派の宗師）は反面教師を語った。ある修行者が地道な修煉を嫌い、一日中「無為（むい）」を口実に自分をゆるめ、結果として災いを招いたという。文中はまた、「見性（けんしょう）」（本性を悟ること）と「真空（しんくう）」（解脱の境地）にはいずれも二つの段階があると指摘する。初めの悟りは始まりにすぎず、実践を通じて円満に至って、はじめて真の見性となる。空性を初めて悟るのも出発点にすぎず、功徳と修行がともに円満したとき、道気（先天のエネルギー）が自然に通じる。

修行が最高の境地に達すると、身体の九竅（眼・耳・鼻・口など）が自然に閉じ、このときはじめて真の自在受用がある。しかし意識で無理に竅を閉じようとすれば、かえって気の乱れを招く。最後に「門も戸もなく、四通八達」と述べ、得道した者の自由无碍な境地を描き、これこそ元始（道の本源）に帰った真実の状態であると結ぶ。

この経文は主に、修行者がいかにして謙虚さを保ち、徳を積み、そして志の修行における重要性について述べている。

人の本性には本来光明の智慧が備わっているが、多くの人は謙虚さを保つことを知らないため、少しでも得るものがあると驕り高ぶり、常に人と異なることを示そうとして、かえって真の智慧を成就することができない。ちょうど水が低い方へ流れることで深い淵に集まるように、人の徳を積むこともまた同じである。真に悟りを得た時こそ、さらに深く隠し、軽々しく誇示すれば損失を招く。それは世の人が苦労して蓄えた財産も、一度油断すればすべてを失うのと同じである。

修行者は、本心本性のほかはすべて虚妄であることを理解しなければならない。ちょうど余分な食物や赘生物を汚穢と見なすように、これらの付加物の醜さを真に認識する必要がある。もし逆にこれらの虚妄のものを珍宝として誇示するならば、頭の上にさらに頭を重ねるような荒唐無稽さであり、このような人が自然の道を悟ることは極めて困難である。

玉陽大師（全真教の祖師の一人）はこう述べた。賢人は死んでも精神は滅びず、愚人は物欲に随って流転する。真の賢人は生前すでに賢徳の行いがあるため、死してもなお生きているのである。自分に打ち克つ者こそ強者であり、志ある者こそ修行を堅持できる。修行者は堅固な志を根本とすべきであり、志のない者は食事の味が口に合わないことさえ受け入れ難い。これは体内の衆神（道教では人体内に多くの神霊が宿るとされる）がすべて受け入れないためである。しかし志ある者は粗末な食事でも影響を受けない。志が堅固であれば衆神はすべて従い、食物の味さえもそれに随って変わるのである。

人体内の衆神は志によって統率される必要があり、それは軍隊に統帥が必要なのと同じである。志が堅固であれば全身の気息が助け、克服できないものは何もない。孟子は「志は気の統帥である」と言ったが、この道理は修行において特に霊験あらたかである。子産（春秋時代の鄭国の名臣）が校人に魚を養わせた物語のように、肝心なのは適切な方法と位置を見出すことである。修行者は自分の本分を理解し、根本を守ることで初めて持続できるのである。

この経文が主に説いているのは、修行において中道（ちゅうどう）を守り、文字の表面にこだわらないことである。経典の言い方はしばしば矛盾しているように見える。たとえば「強く行う者は志あり」と言い、また「その志を弱くせよ」とも言う。学ぶことが正しくないと言い、学ばないことも正しくないとも言う。これは修行者が極端に陥るのを防ぐためである。やり過ぎるか、足りないかのどちらかに偏りやすいので、このような見かけ上矛盾した表現で中道へ導くのである。

文中の「大象」（だいぞう、道［タオ］の本体を指す）は淡くして味が薄く、目で見、耳で聞いても完全にはとらえきれない。しかしこの大道［タオ］を体得できれば、どこへ行っても妨げはない。一方、音楽や美味による治国の術は、一時は人を引きつけるが、通りすがりの客を留めるようなもので、長くは続かない。

清和真人（せいわしんじん）は、経を真に解する者は道［タオ］の根本を知るゆえ、余説を要しないと言う。荊子の言うように、仁義道徳は古代帝王が住んだ仮の草屋のようなもので、長く執着してはならない。いま道教にある多くの外的事務は、音楽や美食で过客を留めるのと同じで、過度に溺れず、先人が行った根本の大道［タオ］へ帰るべきである。

「上徳不徳」（じょうとくふとく）の章について、清和真人はこう説く。最も高い徳は、自ら徳あると思わないときにこそ真の徳がある。徳を失うことを恐れる者は、実は徳がない。修行のうちに密かに功徳を積み、人に知られようとしないのが「上徳」である。常に自分の徳を人に知らせたいとすれば、かえって真の徳性を失う。

最後に清和真人は、これらの理を悟るのは難しくないが、真に践むのが難しいと強調する。自身が初めて道門に入ったとき、先輩たちの徳行を見て、後に経を読んで経書に書かれたことが先人の実践そのものだと悟ったと回想する。いま修道する者は世俗の人より苦難が少なく、一心に修行できるのには理由がある。その理由は学道修行を続けることであり、この根本を一日として忘れてはならない。

本経は、修行者が功德と徳の関係をどう捉え、修道の根本をどう立てるかを説く。

徳の修養について言えば、真の徳はむしろ控えめで表に出さないほど長く保たれる。善行をした直後に人に知らせたがるのは「下徳」に等しく、他人の尊敬がかえって徳をすり減らす。功德を名声のために使うと、結局は失う。功德を虚無の大道（だおう）に溶かし込んだとき、初めて自分のものとして残る。

清和真人（せいわしじん）は、聖人の教えは本来さほど難しくないのに、修行者はほとんど真に悟れないと指摘する。いつも「我」を手放せず、日常の行いに己の癖が乗るからだ。我を尽くして捨てた者だけが聖人の道と合する。禅宗（ぜんしゅう）で極みに至っても、定力が足りなければ別の問題が立ち上がることがある。邵雍先生（しょうようせんせい）の言のように、烈風の寒夜に、誰がじっと動かず立ち続けられるか。

真人はまた、あまりに玄妙な理を大衆に広く説くのは適さないと戒める。器が並でない者は聞き誤る。心性の学を理解したように見えても戒律を守らず、好き勝手に振る舞う者がいる。「地獄に落ちるのではないか」と問われて「それが修道と何の関係がある」と答える——これは誤解から生じる弊害の一例だ。

「治人事天莫若啬」（『道德经』〔とうとくきょう〕の一節）について、真人は「啬」（しつ）は惜しみ大切にする意で、大道を惜しむことだと解く。修行者の日常で最も肝要なのはこの「啬」の一字である。「服」は服食（ふくしょく、気を服し薬を用うる修煉）を指し、早く大道の真味を味わうべきだ。徳を積み重ね、己を抑えて他を利し、ついには治人・事天の境に至れば天地と通じる。ゆえに修道は積徳を本とし、実の徳がなければ道の妙用を体得できない。道家の「受用」（しゅよう、修行の実感）は、心に杂念なく気息が調う状態を指すと修行者は知っているが、真の味を知る者は少ない。それは実功德を軽んじるからだ。

実の功德を土台にせず、いくら瞑想に努めて十年百年修しても、結局は何も得られない。実功德が十分に積まれば、求めなくとも自ずと来る。実功德とは何か。善を行っても自ら功あると思わず、自分を立派だと思わないことである。

ここで語られているのは、「徳」の本当の意味についてです。清和真人（道教全真派の高道）は、怨みに対して徳で応えることは、聖人が説くところであり、世の人が最もなしえにくいことだと言います。怨みまで徳で返せるなら、ほかのことではなおさら、あらゆる場面で徳を用いるべきです。

今の人はこれができず、怨みには怨みで返すため、怨みは尽きず、災いも解けません。聖人はこの悪循環を根本から断ちたいので、わざわざこの教えを残したのです。修行する者がこの理を悟れば、どうして怨みが生じるでしょうか。

「勇於敢則殺、勇於不敢則活」という章については、各家の解釈が分かれます。敢でない勇は利に、敢なる勇は害にあるとする説もあります。蘇子由（蘇轍）は、敢でなければ生き、敢なれば死ぬ——これは自然の理だとまとめます。しかし敢な者が生き残り、敢でない者が死ぬこともあり、それはただの偶然です。世の人はしばしば僥倖に賭け、偶然を重んじて常道を軽んじます。目で天を見ると、曲がった一部分の軌道しか見えず、全体の運行が見えないため、天の網に漏れがあるのではないかと疑うようになります。変化の始めから終わりまで通して観れば、天道はゆるやかに見えても、何一つ漏らさないと分かります。

清和真人は、蘇子由の説に理があるとします。さらに、因果の報いは一見有利有害に見え、聖人もその全体を完全には理解しがたいと感じるほど深い、と説きます。ただしその「難しさ」は疑いではなく、因果の理があまりに深奥なためです。我々の道教では因果応報を説きます。一分の善を行っても、業障（前世の罪業による障害）がまだ消えていなければ、しばらく福を得られないこともありますが、千百世を経て業障が尽きれば、必ずその一分の福が返ります。悪業も同様です。大きく見れば天網恢恢（てんもうかいかい）のごとく、善悪には必ず報いがあり、ゆるやかに見えても漏れはありません。