《古易考原》

伏羲（ふくぎ、包羲氏とも称される）は上古の帝王として、天地万物の法則を観察して八卦（はっけ）を創造した。上を仰いでは日月星辰の運行（天文）を観察し、下を俯しては山川地貌の特徴（地理）を考察し、同時に鳥獣の形態と大地の万象にも留意した。

近くは自らの身体から取り、遠くは万物から取って、これらの自然の法則を八つの基本的な記号に凝縮したのである。この八つの記号（八卦）はそれぞれ天・地・雷・風・水・火・山・沢を象徴し、宇宙の根本的な構造と運動の法則を表している。

伏羲が八卦を創った目的は、天地の神明の徳に通じ、万物の情状を類別し整理することにあった。これにより人々は自然の法則を理解し、吉凶を判断し、日常生活の指針を得ることができるようになったのである。

この経文は、伏羲が八卦を創制した原理と過程について主に述べている。文中では、八卦がいかに天地万物の観察を通じて成立したかを詳しく説明している。

たとえば、兌卦（だか）は羊を象徴し、乾卦（けんか）は樹木の果実を象徴し、震卦（しんか）は青竹や芦葦などの植物を象徴し、巽卦（そんか）は楊柳や白茅などの柔らかい植物を象徴する。

各卦象はそれぞれ自然界の具体的な事物と対応しており、その形状、性質、運動の特徴を抽象化したものである。八卦を組み合わせることで六十四卦（ろくじゅうしけ）が生まれ、より複雑な事象を表現し、より精密な吉凶の判断が可能となった。

この段は、古代の八卦（伏羲が創制した八種の基本的な卦象）の組み合わせ変化の法則について述べている。著者は排列組合の方法によって、八卦がいかに相互に重ね合わされて六十四卦を形成するかを説明している。

各卦は上卦と下卦の二つの経卦から構成される。たとえば、乾が上で坤が下であれば「天地否」となり、坤が上で乾が下であれば「地天泰」となる。同じ二つの経卦でも、上下の位置が異なれば全く異なる意味を持つ。

この組み合わせの法則は、自然界における陰陽（いんよう）の消長と五行（ごぎょう）の循環を反映しており、宇宙の変化の法則を数理的に表現したものである。

この段は、伏羲が八卦を創制する際に、離卦（りか、火を代表する）、兌卦（だか、沢を代表する）、巽卦（そんか、風を代表する）、坎卦（かんか、水を代表する）を特定の方位と季節に配置した原理について述べている。

離は南方に位し、夏に対応し、火の徳を司る。兌は西方に位し、秋に対応し、金の徳を司る。巽は東南に位し、春と夏の間に対応し、木の徳を司る。坎は北方に位し、冬に対応し、水の徳を司る。

この配置は「後天八卦図」と呼ばれ、自然界の実際の気候変化と方位の特性を反映している。修行者はこの方位と季節の対応関係を理解することで、天地の気の流れに順応した修練を行うことができる。

この文章は、『易経』の八卦が組み合わさって形成された六十四卦のうちの一部の卦象とその命名法則について述べている。坎卦（かんか、水を象徴する）を基本として、他の卦と重ね合わせることで様々な卦が生まれる。

たとえば、坎が上で乾が下であれば「水天需」（すいてんじゅ）となり、待つことの徳を説く。坎が上で坤が下であれば「水地比」（すいちひ）となり、親しみ和合の道理を説く。

各卦の名称は、上卦と下卦の象徴する自然現象を組み合わせたものであり、その名称自体が卦の意味を示唆している。この命名体系は、自然の現象を通じて人事の道理を明らかにするという『易経』の根本的な方法論を反映している。

ここで述べられているのは、『易経』における八卦（乾・坤・震・巽・坎・離・艮・兌の八種の基本卦象）の排列法則と、その哲学的意義についてである。

八卦の排列には二つの基本的な体系がある。一つは「先天八卦」（伏羲八卦とも呼ばれる）であり、天地生成の根本的な法則を表す。もう一つは「後天八卦」（文王八卦とも呼ばれる）であり、自然界の実際の運行法則を表す。

先天八卦では、乾（天）と坤（地）が南北に対峙し、離（火）と坎（水）が東西に対峙する。後天八卦では、離が南に、坎が北に、震が東に、兌が西に配置される。

この二つの体系は相互に補完し合い、宇宙の静態的な構造と動態的な変化の両面を表現している。

この段は、『易経』における「変卦」（へんか）の原理について述べている。変卦とは、占いの過程において特定の爻（こう、陰爻または陽爻）が変化することで、元の卦から別の卦に移行する現象である。

陽爻が極まれば陰に変じ、陰爻が極まれば陽に変ずる。これは自然界における「物極まれば必ず反す」の法則を反映している。したがって、占いの結果を解釈する際には、現在の卦象だけでなく、変化した後の卦象も考慮に入れなければならない。

変卦の理論は、万事万物が常に変化し続けているという『易経』の根本的な世界観を体現している。固定不変のものは何もなく、変化こそが宇宙の本質である。

この段は、六十四卦の各爻辞（こうじ、各爻に附された辞句）の解釈方法について述べている。各卦は六本の爻から構成され、下から上に向かって初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻と呼ばれる。

各爻の位置にはそれぞれ特有の意味がある。初爻は物事の始まりを、二爻は内面の充実を、三爻は内と外の境界を、四爻は外界への進出を、五爻は事業の頂点を、上爻は物事の終結をそれぞれ象徴している。

爻辞を読み解く際には、爻の陰陽属性、位置、他の爻との関係（応じ合い、乗り上がり、比する等）を総合的に考慮する必要がある。これにより、より精密で的確な判断を下すことができる。

この段は、八卦の各卦が持つ基本的な属性と象徴について総合的にまとめている。乾は天を象徴し、剛健で創造的な力を表す。坤は地を象徴し、柔順で受容的な力を表す。震は雷を象徴し、動き出す力を表す。巽は風を象徴し、浸透する力を表す。坎は水を象徴し、険難と知恵を表す。離は火を象徴し、明るさと文明を表す。艮は山を象徴し、止まる力を表す。兌は沢を象徴し、喜びと交流を表す。

これら八つの基本的な力の相互作用によって、宇宙のあらゆる現象が生み出される。修行者はこの八つの力の消長と変化を理解することで、天地の道理に通じることができるのである。

この段は、『易林』における卦象の解釈方法について述べている。『易林』は漢代の焦延寿（しょうえんじゅ）が著したとされる占卜の書であり、六十四卦のそれぞれの卦から他の六十四卦への変化を詠んだ四千零九十六の短い詩句から成る。

各詩句は象徴的な言葉で吉凶禍福を表現しており、直接的な言葉ではなく比喩と暗示を通じて占いの結果を示す。たとえば、「龍が雲を得る」は大いに発展する吉兆を、「魚が水を失う」は困窮に陥る凶兆をそれぞれ表す。

この象徴的な表現方法は、中国古代の詩歌の伝統と易学の思想を融合したものであり、読み解くには豊富な古典知識と直観的な理解力の両方が求められる。

この段は、『易林』の占断における具体的な事例について述べている。各卦の変化に応じて、様々な人生の局面における吉凶を判断する方法が示されている。

たとえば、婚姻を占う場合、卦象に「水火既済」が現れれば陰陽が調和しており良縁であることを示し、「火水未済」が現れれば時期尚早であり待つべきことを示す。

事業を占う場合、「雷天大壮」は勢いがあり大いに為すべき時であることを示し、「山水蒙」は知識不足であり学びの時期であることを示す。

このように、『易林』は人生のあらゆる局面に対応した実用的な指針を提供しており、古代中国人の生活と密接に結びついた知恵の結晶である。

この段は、『易林』において各卦の変化がもたらす吉凶について、具体的な詩句を通じて解説している。各詩句は自然界の比喩を用いて、人間の運命の転変を暗示する。

たとえば、石坡を登る際に言葉が出なくなるという象は、困難に直面して助けを求められない状況を示す。聾唖者のように意思疎通ができないという象は、重要な交渉や面会が不成功に終わることを予言する。

これらの占辞は文学的な表現で記されているが、その背後には陰陽五行の理論に基づいた厳密な象数学（しょうすうがく）の体系がある。

この段は、『易林』における吉凶判断の具体例を続けて述べている。各卦の組み合わせから導かれる運勢を、簡潔な詩句の形で表現している。

禍と毒害を招くという象は、慎重さを欠いた行動がもたらす災厄を警告する。手足を傷め安寧を得られないという象は、無理な行動や過度の労働が健康を損なうことを示唆する。

陽気が極まって孤立し、悔いを招くという象は、勢いに乗じて慎みを忘れた結果、周囲の支持を失うことへの戒めである。これらの占辞は単なる運勢の予測にとどまらず、人生の処世術としての深い知恵を含んでいる。

この段は、卦象の解釈において重要な「中正」（ちゅうせい）の概念について述べている。中正とは、各爻が適切な位置にあり、偏りなく均衡を保っている状態を指す。

二爻と五爻は各卦の中央に位置するため「中」の位を得ているとされ、特に重要視される。陰爻が偶数の位に、陽爻が奇数の位にあれば「正」を得ているとされる。中と正の両方を兼ね備えた爻は最も吉祥であり、事が順調に進むことを示す。

この中正の原理は、日常生活における中庸の道と通じている。過ぎたるは猶及ばざるが如しであり、何事においても適度を守り、均衡を保つことが最善の道である。

この段は、乾卦の六爻の変化について詳しく述べている。乾卦は六本の陽爻から成り、純粋な陽の力を象徴する。

初九（初爻）は「潜龍、用ふることなかれ」であり、まだ力を発揮する時ではなく、隠れて力を蓄えるべき時期を示す。九二は「龍田に見はる」であり、才能が認められ始める段階を示す。九三は「夕べに惕若たり」であり、警戒心を持って慎重に進むべき時期を示す。九四は「或いは躍りて淵に在り」であり、飛躍の機会が近づいている段階を示す。九五は「飛龍天に在り」であり、最も力を発揮できる頂点の時期を示す。上九は「亢龍悔い有り」であり、極まりすぎて衰退に転ずる段階を警告する。

この段は、坤卦の六爻の変化について述べている。坤卦は六本の陰爻から成り、純粋な陰の力、すなわち受容と順従の徳を象徴する。

坤卦の根本的な教えは「柔順」にある。大地が万物を載せ育てるように、坤の徳を持つ者は謙虚に受け入れ、他者を支える役割を果たす。しかしこれは単なる受動性ではなく、内に秘めた大きな力を持つ積極的な柔軟性である。

坤卦の爻辞においても、初六の「霜を履みて堅氷至る」は小さな変化に注意を払うべきことを、六二の「直にして方にして大なり」は正しさと公正さを保つべきことをそれぞれ教えている。

この段は、震卦と艮卦の相互関係について述べている。震は動を象徴し、艮は止を象徴する。この二つの卦は対照的な性質を持ちながらも、相互に補完し合う関係にある。

動と静は宇宙の根本的なリズムであり、一方なくしては他方も存在し得ない。春に万物が芽生え動き出す（震）のは、冬に静かに力を蓄えた（艮）からこそ可能なのである。

修行者にとっても、動と静の均衡を保つことは極めて重要である。修練（動）と瞑想（静）を交互に行い、外への活動と内への省察を適切に配分することで、心身の調和が保たれ、修行は着実に進展する。

この経文は主に、古代の聖人がいかにして占卜（蓍草と亀甲）を用いて天下のために福利を謀ったかを述べている。文中では、聖人は占卜の智慧を備え、卦象を通じて器具を製作し、民衆を導き、偉大な事業を成し遂げたとされる。ただ、聡明叡智にして神武の徳を備えながら濫殺を好まない聖人だけが、真にこれを成し遂げることができるのである。

文中では特に蓍草と亀甲の神奇な作用が強調されている。天がこの二つの神物（蓍亀）を降し、聖人はそれに倣って吉凶を占った。河図（伝説で黄河に現れた図案）は蓍草占卜に用いられ、洛書（伝説で洛水に現れた図案）は亀甲占卜に用いられた。天地間の変化について、聖人はこれらの現象を観察することで吉凶を予測し、人々が吉を趨り凶を避けるよう導いたのである。

後段では伏羲が六十四卦を創制した順序に言及している。著者は邵雍（邵子）の見解を批判し、邵雍が太極・両儀・四象をあまりに機械的に解釈していると論じている。原文は『易経』が「太極は両儀を生じ、両儀は四象を生じ、四象は八卦を生ず」と述べるのみで、八卦がさらに倍加して十六卦・三十二卦を経て六十四卦に至るとは述べていないことを強調している。邵雍は陰陽が相交わって四象が生じ、さらに相交わってより多くの卦象が生ずると考えるが、この解釈は経典の原意から逸脱しているのである。

この一節全体の核心は、古代の聖人が自然現象を観察し占卜の道具を用いることで、百姓のために福利を謀り、生産と生活を導いたということにある。同時に後世の学者による『易経』のある種の解釈に対しても批判を加え、経典の本義に回帰すべきであると論じているのである。

この経文は、『易経（えききょう）』の起源と変遷を説明しています。天地の陰陽の変化から八卦（はっけ）が生まれ、それらが交わって六十四卦になります。木が根から枝、枝から葉へ広がるように、上へ進むほど分岐が細かく多くなります。朱熹（しゅき）は、卦の奇数と偶数の配列は自然に生じたもので、人が意図して組み立てたのではないと考えました。

作者は、康節先生（こうせつせんせい）と呼ばれる邵雍（しょうよう）が、先天易学（せんてんえきがく）を早くから伝え、これを伏羲（ふっき）の時代の易と見なしたことに触れます。しかし作者自身は幼いころから疑問を持ち、年齢を重ねるにつれ、その疑問が深まりました。「易」の字に対する従来の説明では不十分であり、卦の線の変化だけでなく、占いに用いる蓍草（しそう）の数の変化も含むと考えます。

さらに「易」という名称の由来を検討し、伏羲の時代にはその字がなかったという説を退けます。『周礼（しゅらい）』には、太卜（たいぼく）が夏の『連山（れんざん）』、商の『帰蔵（きぞう）』、周の『周易（しゅうえき）』という三種の易を管理したとあります。作者はこれを踏まえ、名称は伏羲以来受け継がれ、夏と商で別の名を用いていても、本質的には易の異なる形だと論じています。

この一節は、易が単純なものから複雑な体系へ発展する過程と、その起源に対する学者たちの異なる理解を示し、宇宙の法則を探ろうとする古人の思索を伝えています。

本節は主に『易経』の起源と中核概念を論じている。「易」という名が周代に始まったわけではない、という見方である。伏羲の時代すでにその趣旨はあったが、当時は文字がなく、記録に残らなかった。伏羲が創った八卦——乾・坤・艮・巽・震・離・坎・兑——や、七・八・九・六といった数の体系などは、後世になって整えられた枠組みである。

ここで「太極（たいきょく）」の意味が重視される。本来は家屋の大梁を指し、そこから至高の本源へと引き伸ばされた語である。東晋の易学者韓康伯（かんこうはく）は注釈で、万物の在り方はいずれも「無」に始まるゆえ、太極は両儀（りょうぎ）を生む、と述べる。太極そのものは名づけが及ばない究極の在り、万物が立ち上がる限界の状態である。唐代の経学者孔穎達（こうえいたつ）はさらに、太極とは天地未分の混沌の気（き）であり、道家のいう「太初」や「太一（たいい）」の段階に相当する、と説明する。これは老子の「道生一」にぴたりと重なる。

混沌の気が分かれて天地が立つので、「太極生両儀」、すなわち老子の「一生二」である。ここで「天地」と言わず「両儀」とするのは、その後の「四象（ししょう）」の系列にそろえるためで、二つの基本形態を強調する意図がある。宋の理学家朱熹（しゅき）は、一つの本源から必ず対立の二面が分かれるのは自然の理だ、と見る。

著者は最後に、韓康伯と孔穎達が道家思想で『易経』を読んだ点は議論の余地があるものの、彼らの言い方に従えば、道（タオ）が先に天地を生み、天地が金・木・水・火・土の五行（ごぎょう）を生み、五行が万物へと広がる、という見方になると指摘する。伝統的な宇宙生成論の立場であり、『易経』の太極思想と道家の道論を接合する試みとして理解できる。

本稿は八卦の起源と両儀（陰陽）説の諸解釈を論じ、朱熹（しゅせき）の見解に疑問を呈する。

八卦がどう成り立ったかについて、朱熹は単純から複雑へ段階的に生じたとする。まず陰陽の二画（初画）があり、それから四画へ、さらに八画へ進むという。しかし著者は、この説明には矛盾があると指摘する。最初の陰陽二画に大小の区別がなければ、最終的な八卦が天道・地道・人道をいかに完璧に表せるのか。

「両儀」（陰陽の符号）の出所について、著者は文献をあたる。古代の先儒は伏羲（ふっき）が卦を画く際、まず一奇（陽爻「—」）で陽を、一偶（陰爻「--」）で陰を象り、後人これを両儀と呼んだとする。しかし著者は《十翼》（孔子が《易経》に付した十篇の注）をくまなく調べても、孔子は「伏羲始作八卦」としか言わず、「伏羲始作両儀」とは一度も述べていない。この「先に陰陽二爻を画く」説は、いずれの経典に本拠があるのか。

著者はさらに分析する。朱熹の横図（八卦の配列図）の理論に従えば、一陰一陽から出発して四次の分裂（二分法）を経て六十四卦に至る。すると陰陽爻の「載せる」関係が不均衡になる——一つの陽爻が上の三十二画を、一つの陰爻も上の三十二画を担うことになり、これは明らかに不合理である。もし「両儀は神妙にして、一画が三十二に化形する」という者の言うごとくなら、聖人の横図・方図・円図はいずれもこの理に従うべきだが、実際はそうではない。

（注：文中の「横図」「円図」「方図」は宋代の学者が《易経》研究のために創った卦象の配列図で、八卦の生成と変化の法則を説明するために用いられた。）

この文章は、『易経』の六十四卦の起源と変化を論じます。作者は、最初の六十四卦図が伏羲の本来の作り方ではなく、後世に変更されたものだと考えます。

老陰・老陽・少陰・少陽の四象について、先行の学者は奇偶の卦画それぞれに奇と偶を加え、計四画で陰陽（いんよう）の老少を示したと説明します。しかし作者は、四象は八卦の初画より上、三画より下に位置するべきだとします。

両儀の「儀」は、前文の戸を閉じ開くという「戸」を受け、陰陽の対を表します。四象の「象」は、現れたものを象と呼ぶという概念を受け、七が少陽、八が少陰、九が老陽、六が老陰を示します。

孔子の「易に四象あり」は、卦によって吉凶や悔い・困難の兆しを示すためです。四象を第二爻に固定すると、乾・兌が老陽、離・震が少陰、坤・艮が老陰、巽・坎が少陽となります。『左伝』の占法では老陽と老陰が変化し、少陽と少陰は変わりません。

具体的には乾が離へ、兌が震へ変わりますが、巽・離は少陰が変わらないため原状を保つと述べます。坤は坎へ、艮は巽へ変わり、巽・坎は少陽が変わらないためそのままです。このように乾・兌・坤・艮が消え、震・離・巽・坎が重複して、四象の生成過程を形づくると説明しています。

本稿は、八卦がどのように成り立つかという原理を論じ、易経の卦象の形成について従来の説明の誤りを批判する内容である。

八卦の生成について、著者は次のように指摘する。従来の説明では、四象（老陽・老陰・少陽・少陰）の上に陰陽の符号を単に重ねるだけで八卦ができると誤解されていた。実際には、奇（陽爻）の上に奇を重ねれば純陽の老陽となり、奇の上に偶を重ねれば陰の中に陽を含む少陰となり、偶の上に奇を重ねれば陽の中に陰を含む少陽となり、偶の上に偶を重ねれば純陰の老陰となる。しかしこの重ね方を六爻まで押し進めると、「太上老陰」「太上老陽」といった不合理な名称が生じ、理論の精緻さに欠けることがわかる。

八卦の本質について、著者は伏羲（ふっき）が創った八卦は、各卦の三爻がそれぞれ独立した完結したものであると強調する。乾卦は下から上へ三爻とも陽爻（奇画）の完備した形であり、坤卦は三爻とも陰爻（偶画）である。ある学者のいうように他の卦と爻画を共有する必要はない。八卦の各爻の長さ・形は完全に一致し、一部の爻画だけ他卦と共有するようなことはあってはならず、さもなくば聖人の作卦の本意に反する。

十六画の問題について、著者は「各卦の上に一陰一陽を加えて十六画を作る」という説を退ける。易経の「八卦定吉凶」という記述から推すに、四象は内八卦を生むと同時に外八卦も生じる。これは八卦体系自体が完結しており、爻を足して拡張する必要はないことを示す。従来の十六画説には経典の根拠もなく、易学の原理にも合わない。

この文章は、占いに用いる八つの基本図形である八卦（はっけ）がどう生まれるかを論じ、宋代の学者邵雍（しょうよう）が唱えた十六卦・三十二卦などの説を批判している。要するに、八卦の成り立ちはすでに「四象から八卦が生まれる」という根本の理に含まれており、内外八卦の重ね合わせによる変化は十八通りで吉凶が定まるので、邵雍のように倍々に十六卦・三十二卦へ広げる必要はない、という立場である。

筆者が指摘する要点は次のとおりである。まず、邵雍のいう「八を分けて十六、十六を分けて三十二」という段階は、八卦を創ったとされる伏羲（ふっき）や孔子（くし）の経典には見当たらない。次に、その倍増の理屈は実際の卦図（横方圓図）とも合わない——卦の画の長さや幅は決まっているのに、いきなり画を増やしたり減らしたりして数を合わせることはできない。さらに重要なのは、孔子が明言した「八卦で吉凶を定める」という言葉のあいだに、「十六を生み三十二を生む」段階を差し込むのは圣人の本意に反するということである。したがって八卦や六十四卦（ろくじゅうしけ）を超えるような説は、伏羲の作り方にも孔子の解釈にも合わず、信じるべきではない、と筆者は断じている。

最後に触れられているのは、本当の六十四卦の体系では各卦の六番目の爻、すなわち最上の一画が肝心であり、宋代の儒者が語る生卦の理は、いずれもこの最後の一画の変化にすでに含まれている、という見方である。

この箇所は、伏羲（ふっき）による六十四卦の生成を論じ、後世の説明を批判する。六画の卦から逆に五画、四画へと削って数を減らす方法では、伏羲と孔子の意図を損ない、卦の体系を分断すると著者は考える。最初の生成の法則へ戻るべきだという立場である。

坤儀（こんぎ）は、蓍草（しそう）を持ち、門を閉じて静まる状態で、陰の静けさと包容を表す。太極（たいきょく）は蓍草を集めた中心で、宇宙の根本に対応する。乾儀（けんぎ）は、蓍草を二分して一本を掛ける操作で、陽の開きと動きを表す。

揲蓍（せつぜい）では、九を太陽の象とし、乾に対応させる。十八回の変化で各爻が七となれば、乾が上下に重なる卦となる。第三爻と上爻が八で他が七なら、兌が上下に重なる形になる。第二爻と第五爻が八で他が七なら、離が上下に重なる。

八は少陰の象（しょういんのしょう）である。中国語の解説には八を直接離へ対応させる表現もあるが、個々の爻の陰陽と、六爻から成る卦の構成とは分けて読む必要がある。著者はこうした蓍草の操作から、伏羲の創卦の根本を明らかにしようとしている。

ここで述べられているのは、古代占卜における「四象」（少陽・少陰・太陰・太陽）と八卦の変化との関係である。蓍草占卜（古代において蓍草の茎を用いて行う占卜の方法）によって得られる数字の違いにより、対応する卦象の変化が異なってくる。

占って数字の七を得たときは、少陽の象に対応する。たとえば震卦（八卦の一つ、雷を表す）の初爻と四爻が七を得て、他の爻が八を得れば、震下震上の卦象となる。もし上爻が九または六を得れば、巽卦（八卦の一つ、風を表す）に変化する。

占って数字の八を得たときは、少陰の象に対応する。たとえば巽卦の初爻と四爻が八を得て、他の爻が七を得れば、巽下巽上の卦象となる。もし上爻が九または六を得れば、震卦に変化する。

占って数字の七を得たときは、坎卦（八卦の一つ、水を表す）にも対応する。二爻と五爻が七を得て、他の爻が八を得れば、坎下坎上の卦象を形成する。もし上爻が九または六を得れば、離卦（八卦の一つ、火を表す）に変化する。

占って数字の六を得たときは、太陰の象に対応する。たとえば艮卦（八卦の一つ、山を表す）の三爻と上爻が七を得て、他の爻が八を得れば、艮下艮上の卦象を形成する。もし上爻が九または六を得れば、兌卦（八卦の一つ、沢を表す）に変化する。

坤卦（八卦の一つ、地を表す）はやや特殊であり、八回の変化がすべて八を得れば、坤下坤上の卦象を形成する。もしすべて六を得れば、乾卦（八卦の一つ、天を表す）に変化する。

これら四つの基本的な象数（七・八・九・六）の推演を通じて、六十四種の卦象の変化を導き出すことができる。もし七・八を得れば、文王が系した卦辞であり、もし九・六を得れば、周公が系した爻辞である。このようにして、一つの卦から六十四卦への変化を導き出すことができるのである。

この段は、六十四卦の実践的な応用について述べている。『易経』は単なる占いの書ではなく、宇宙の法則を記した哲学書でもある。

日常生活において、各卦の教えは具体的な行動指針となる。たとえば、困難に直面した時は「水山蹇」（すいざんけん）卦の教えに従い、焦らず退いて時を待つ。順調な時は「地天泰」（ちてんたい）卦の教えに従い、謙虚さを忘れず、衰退に備える。

このように六十四卦のそれぞれが人生の特定の局面に対応しており、それらを総合的に理解することで、いかなる状況においても適切な判断を下すことができるようになる。

この段は、『易経』の根本的な思想である「変易」（へんえき）の原理についてまとめている。『易』の字そのものが「変化」を意味するように、宇宙の一切は常に変化し続けている。

しかし変化の中にも不変の法則がある。これを「不易」（ふえき）と呼ぶ。太陽は東から昇り西に沈む、春夏秋冬は順に巡る、善因は善果を結び悪因は悪果を招く。これらの法則は永遠に変わることがない。

さらに、この変化の法則は極めて簡潔な原理に帰着する。これを「簡易」（かんえき）と呼ぶ。陰と陽の二つの力の消長と交替によって、宇宙のあらゆる変化が説明できるのである。

変易・不易・簡易、この三つの「易」の原理を理解することが、『易経』を学ぶ者の究極の目標である。

この段は、占いにおける「互卦」（ごか）の概念について述べている。互卦とは、六爻のうち中間の四爻（二爻から五爻まで）から導き出される隠れた卦象であり、表面に現れた卦象の背後にある隠された状況を明らかにする。

互卦を読み解くことで、占いの結果をより多角的に分析することが可能になる。表の卦が吉であっても、互卦が凶であれば、表面上は順調に見えても内部に問題を抱えていることを示唆する。

この互卦の概念は、物事には常に表と裏があり、見えるものだけで判断してはならないという教訓を含んでいる。

この段は、『易経』における「象」（しょう）の解釈方法について述べている。象とは、卦象が示す具体的な形象と比喩のことであり、抽象的な卦の意味を具体的な事物に結びつける橋渡しの役割を果たす。

「大象」（たいしょう）は卦全体の象徴的意味を述べたものであり、主に自然現象の比喩を用いる。「小象」（しょうしょう）は各爻の象徴的意味を述べたものであり、より具体的な状況の描写を含む。

象の解釈において重要なのは、文字通りの意味に固執せず、象が指し示す本質的な道理を把握することである。たとえば「天行健、君子以て自ら彊めて息まず」という象辞は、天の運行が力強く休まないように、君子もまた絶えず自己を鍛え向上すべきであるという教えを含んでいる。

この段は、六十四卦の「序卦」（じょか）の原理について述べている。序卦とは、六十四卦が配列されている順序とその論理的根拠を説明したものである。

六十四卦は乾と坤から始まり、既済と未済で終わる。これは宇宙の始まりから終わりまでの大きな流れを象徴している。各卦の順序には必然的な因果関係があり、前の卦の状況が自然に次の卦の状況へと展開していく。

たとえば、屯卦（初めの困難）の後には蒙卦（無知と学び）が続く。これは困難を乗り越えた後には必ず学びの段階が来るという道理を示している。このように序卦は、人生の様々な局面が自然な流れの中で展開していくことを教えている。

この段は、『易経』の実践的な活用法として、「筮竹」（ぜいちく）を用いた占い方法について述べている。筮竹は五十本の竹の棒を用い、特定の手順に従って操作することで卦を立てる伝統的な占い方法である。

まず五十本の筮竹から一本を取り出して太極を表し、残りの四十九本を左右二つに分ける。右手の一本を取り出し、左手の束を四本ずつ数え分ける。この操作を三回繰り返して一つの爻を得、これを六回繰り返して一つの卦を完成させる。

この過程は単なる乱数の生成ではなく、天地の気と人間の精神が交感する神聖な行為とされている。占い手の精神状態が結果に影響するとされ、心を静め、誠心を持って臨むことが求められる。

この経文は主として『周易』における卦象変化の原理を論じ、剛柔の爻位の移動によって卦がどのように変わるかを説明している。

「賁卦」（装飾の卦）については、柔爻が下から上へ昇って剛爻を飾り、また剛爻が上へ移って柔爻を飾るとある。これは泰卦から変じたものであり、泰卦において剛爻が上へ移るのは無作為ではない。剛柔の分化は、剛爻が上へ、柔爻が下へ動く過程に表れる。

「無妄卦」（虚妄なき卦）と「大畜卦」（大いに蓄える卦）を論じるに、無妄卦の剛爻は大畜卦の上爻の位から下って内卦の主爻となり、大畜卦の剛爻は無妄卦の初爻を基として上へ展開し、賢を尊ぶ格局を成すとされる。このような卦の変化は、互いに照らし合わせて理解できる。

「咸卦」（感応の卦）と「恒卦」（恒久の道）の変化の条理も明らかである。咸卦は柔爻が上へ、剛爻が下へ動き、否卦から変じる。恒卦は剛爻が上へ、柔爻が下へ動き、泰卦から変じる。

晋卦（昇進の卦）、明夷卦（光明の損なわる卦）、家人卦（家の道）、睽卦（乖離の象）は、いずれも離卦（火の象）の性質を含む。爻象が上へ向かうときはしばしば吉を示し、下へ向かうときは多く順なからぬ。これは聖人が光明を重んじる姿勢を表している。

蹇卦（艱難の象）と解卦（困りを解く卦）の吉凶の方位も明確である。西南方は中道を得るゆえに利あり、東北方は陥るゆえに不利。徳ある人に遇う、あるいは時に応じて動くときは成功を得る。

損卦（減損の道）と益卦（增益の道）の変化の理は次のように述べられる。損卦は下を損して上を益し、上へ向かう発展を象徴する。益卦は上を損して下を益し、上から下へ恵みを施すを象徴する。いずれの卦も、その変化の条理は自然の道に合う。

こうした卦象変化の解釈は、『周易』が爻位の移動によって事物の発展の条理を示す特徴をいかにも表しており、その奥意は慎重に味わう必要がある。

この経文は主に『周易』の卦象の変化と爻辞の解釈に関するいくつかの重要な問題を論じている。

まず「泰否」の二卦の関係を説明し、それらは互いに関連しているように見えながら、実はそれぞれ独立した意味を持つことを指摘する。「萃」卦は集まることを表し、その卦象において剛と柔が相応じているためである。「升」卦は上昇を象徴し、柔爻（六四爻）が時勢に順応して上昇するためである。文中では一部の学者（張氏、徐氏）が爻位の変化を過度に解釈していると批判し、彼らは基本的な卦象すら区別できていないとしている。

卦変の規則については、完全な卦象は六画（六爻）から成り、「九」（老陽）または「六」（老陰）に遭遇した場合にのみ変化が生じると明確に指摘している。周公が創制した卦変図（用九用六の法則）は、各卦が六十四通りの状態に変化し得ることを示しているが、まず占筮によって変爻を得て初めて真の変化が実現するのである。

具体的な変化の法則は次のとおりである。占って「九」を得れば陽爻が陰爻に変わることを表し、占って「六」を得れば陰爻が陽爻に変わることを表す。乾・坤の二卦を例にとると、乾卦の初爻が変われば姤卦となり、坤卦の初爻が変われば復卦となる。二爻の変化はそれぞれ同人卦と師卦となる。三爻の変化は履卦と謙卦に対応する。四爻の変化は小畜卦と豫卦となる。五爻の変化は大有卦と比卦となる。この変化の体系は『周易』の「窮すれば則ち変じ、変じれば則ち通ず」という核心思想を体現している。

この文章は『周易』六十四卦の変化の法則について述べている。まず坤卦（地を象徴する）と乾卦（天を象徴する）の交互の変化、および剥卦（衰退を象徴する）の形成過程に言及している。周公（周朝の開国の功臣）はこれらの卦象を用いて道理を説いた。

文中では卦象変化の三つの主要な方式が詳細に列挙されている。二爻の変化、三爻の変化、そして四爻の変化である。二爻の変化には十五種の組み合わせがあり、たとえば初爻と上爻が同時に変化すると大過卦または頤卦が形成され、初爻と五爻が変化すると鼎卦または屯卦が形成される。それぞれの変化は特定の卦象の組み合わせに対応している。

三爻の変化はさらに複雑で、全部で二十種の組み合わせがある。たとえば初爻、二爻、上爻が同時に変化すると咸卦または損卦が形成され、初爻、二爻、三爻が変化すると否卦または泰卦（閉塞と通达を象徴する）が形成される。これらの変化はすべて厳密な対応関係に従っている。

四爻の変化には十五種の組み合わせがあり、たとえば初爻、三爻、五爻、上爻が同時に変化すると小過卦または損卦が形成され、初爻、二爻、四爻、上爻が変化すると蹇卦または睽卦が形成される。これらの変化の法則が『周易』卦象推演の基礎体系を構成している。

（注：爻とは卦象を構成する基本単位であり、各々の横線を一爻と呼び、下から上へそれぞれ初爻、二爻と進み上爻に至る。卦象の変化とは陰爻が陽爻に変わるか、陽爻が陰爻に変わる過程を指し、これらの変化によって新たな卦象が生じる。）

この文章は、『易経』における卦象の変化、特に爻が変わって生じる変卦の推算方法を述べる。

まず変化の組合せを説明する。一爻の変化から六爻すべての変化まで、それぞれ異なる数の卦象が生じる。五爻が変われば六種類の新たな卦となり、六爻すべてが変わる場合は、乾が坤に、または坤が乾に変わるという一通りだけである。周公は繋辞で、乾坤二卦の用九と用六の変化規則だけに触れたとされる。

次に、変わる爻の数による占断方法を述べる。一爻なら本卦のその爻辞を見る。二爻なら両方を見るが、上の爻を主とする。三爻なら本卦と変卦の卦辞、すなわち彖辞をともに見る。四爻なら変卦で変わらなかった二爻を見、五爻なら変卦で唯一変わらなかった爻を見る。

王氏は、王弼かもしれないが、占断では本卦である貞と変卦である悔の関係を区別すべきだと補う。二爻が変わる場合、最初に変わる爻が貞、次が悔となる。三爻なら変化の過程を三段階に分けて推断する。夏氏は夏禹かもしれず、変わらない部分も考慮すべきだとする。

これらの規則が卦変の体系を構成する。後の焦贛の『易林』は、この原理に従って六十四卦を相互に変化させ、四千九十六通りの組合せを導き出した。

本論は主に《周易》占いにおける爻辞（卦の各爻に付された解説文）と卦主（卦象を決める要となる爻位）の運用規則を論じている。

爻辞の用い方については、古人は周公が作った爻辞は本来「九六」（陰陽の変化を表す爻）のために設けられたものであり、「七八」（変化しない爻を表す数）のために置かれたのではないと考えた。《周易》は本来七八の数を用いないのに、いかにして七八で九六の爻辞にすり替えることができるのか。六爻すべてが変わるときは、乾卦・坤卦は上下の二爻を見、それ以外の卦は変卦の彖辞（卦全体の辞）を見る。卦辞はもともと七八で変わらない場合のために設けられたものであり、変化する占いにどう使えるのか。上下二爻を見られるのは乾・坤のみである。ここでは朱熹が《左伝》の「艮之八」「貞屯悔豫皆八」などの記載に基づいて示した見解が引かれるが、《左伝》には夏易・商易を用いた例も周易を用いた例もあり、完全に裏付けを取ることは難しい。

卦主の定め方については、卦の種類ごとに要となる爻位の取り方が詳しく示されている。

十二辟卦（十二月に対応する卦）にはそれぞれ主爻がある。復・姤は初爻、臨・遯は二爻、泰・否は三爻、大壮・観は四爻、夬・剥は五爻、乾・坤は上爻を見る。

六子重卦（八卦を二つ重ねた卦）では、震・巽は第四爻、坎・離は第五爻、艮・兑は上爻を見る。

六子合卦（特定の組み合わせの卦）では、恒・益は初爻、既済・未済は二爻、咸・損は三爻を見る。震・巽・艮・兑が組み合わさった反対卦のない卦（颐・大過など）は上爻、中孚・小過は第四爻を見る。反対卦のある卦（随・蛊など）は初爻、漸・帰妹は三爻を見る。

坎・離を含む卦は、主として坎離の中爻を見る。訟・困・解・渙・蒙・師・同人・革・豊・家人・賁・明夷は二爻を主とする。需・節・屯・井・蹇・比・大有・睽・噬嗑・鼎・旅・晋は五爻を主とする。

震・巽を本とする卦は本卦の第四爻を見る。豫・小畜は四爻、升・无妄は初爻を見る。艮・兑を本とする卦は本卦の第三爻を見る。謙・履は三爻、大畜は上爻を見る。

特記として、坤の卦辞「后得主」は坤が上爻を主とすることを指し、明夷初九の爻辞「主人有言」は明夷が二爻を主とすることを指す。

この経文は主として『周易（しゅうえき）』における「我」の字の特殊な用法を説明している。『春秋（しゅんじゅう）』という経典では、通常、魯国を叙述の主体とし、魯国を「我」と呼んでいる。同じく、『周易』の卦辞（かじ）や爻辞（こうじ）における「我」の字も、すべてその卦の主爻（しゅよう、すなわち卦の中で最も重要な爻位）を指している。

具体的ないくつかの例を挙げている。『蒙（もう）』の卦では、第二爻が主爻であるため「我」と呼ぶ。『小畜（しょうちく）』の卦では第四爻が主爻であるため「我」と呼ぶ。『観（かん）』の卦では第四爻が主爻であり、第三爻は第四爻の動作を観察して進退を決める。『頤（い）』の卦では上九（じょうきゅう）が主爻であり、初九（しょきゅう）は自ら養生の道を心得ていても、それでもなお上九を仰ぎ見る。『益（えき）』の卦では初九が主爻であるため「我」と呼ぶ。『井（せい）』の卦では第五爻が主爻であるため「我」と呼ぶ。

これらの例はいずれも、『周易』における「我」が勝手に用いられるのではなく、その卦の主爻を特に指すことを示している。この用法は、『春秋』が魯国を「我」とする叙述の仕方と似ており、古代の経典が用語において厳密であったことを表している。「我」が指す具体的な爻位を分析することによって、卦爻辞の意味をより正確に理解することができる。

この文章は主に『易経』のいくつかの卦の象の意味を説明しており、現代語で言えば以下の通りです。

鼎卦の九五爻は、君子が才能を持ちながら認められない境遇を語っています。九五爻は高潔な徳行（鼎の中の清らかな食物を指す）を象徴しますが、兌卦（口を象徴する）の上方に位置するため、食物が口元にあっても食べられないようなもので、賢者が重用されないことを暗示しており、それゆえ人に哀れみの心を起こさせます。

鼎卦の九二爻はこう述べています。鼎の中に食物が満ちている（内面の充実の比喩）が、わが伴侶（仇とは匹配する対象を指す）は体調が優れず、暫時共に享けることができない。ここでは卦主（卦象を主导する爻）の口調で語られており、九二爻の道徳的充実はわが良配ではあるが、陰陽の調和が乱れているため暫時集まることができないとしています。賢士は原則に背いて君主に会いに行くことはなく、君主の方から進んで礼を尽くして賢者を招くべきであり、それゆえ吉兆なのです。

旅卦の九四爻はこう表現しています。卦主（旅卦の主导爻）として不適切な位置にあり、旅人がその居場所を得られないようなもので、それゆえ心中楽しくないのです。

中孚卦の九二爻はこう描写しています。私に美酒（爵とは酒器を指す）があり、あなたと分かち合いたい。これは卦主（九四爻）が九二爻に対して語った言葉であり、九五爻（君主を象徴する）が至高の権位を有しており、我々は共に仰ぎ慕い従うべきであることを示しています。九四が九五に接近し、九二が九五と相応するため、このように励ましているのです。

小過卦の六五爻はこう述べています。西の空に黒雲が立ち込めているのに雨が降らない。ここで卦主（九四爻）が解説します。九三爻が黒雲のように坎卦（水を象徴する）を覆い隠しているため、雨が降ることができない。六五爻は西方にあり（八卦の方位で兌は西）、内卦の外側に位置するため「郊」と呼ぶ。九四爻が六五爻と相応しないため、陰陽が調和できず、自然に雨を降らせることができないのです。

最後に先天図（宋代の邵雍が創立した易経卦序図）における互体（卦象が相互に包含する）の原理に言及しています。伝統的には互体は六爻の中から四爻を取って交互に新しい卦を成すと考えられていますが、実際はさらに精妙です。先天図を観察すると、八位隔てて相縮める（特定の配列規則）ことにより、十六の互体卦象が自然に現れることがわかります。

注：括弧内の原文小字は「互体」などの術語に対する補足説明であり、卦象の重なり組み合わせの数学的規則を説明しています。

本節は『周易』六十四卦の配列と組み合わせの法則を述べている。左側は乾卦・夬卦から始まり、八卦を経て歸妹卦に至り、さらに八卦を経て家人卦・既済卦に至り、また八卦を経て頤卦・復卦に至る。右側は姤卦・大過卦から始まり、八卦を経て未済卦・解卦に至り、さらに八卦を経て漸卦・蹇卦に至り、最後に八卦を経て剥卦・坤卦に至る。

左右それぞれに二卦ずつあり、三卦ずつ組み合わせることで六十四卦が成る。これらの卦象は相互に組み合わさり、最終的には十六の主要卦象に帰納され、さらに組み合わせると乾・坤・既済・未済の四つの核心卦象だけが残る。これも『周易』が乾・坤二卦で始まり、既済・未済二卦で終わる理由を説く。

朱氏（朱熹）の説によれば、中間の層では左右それぞれ十六卦あり、下卦体は二二と比し、乾一坤八の順に従う。上卦体の十六卦は乾一坤八の順を循環して配される。最内層の下卦体は乾・離・坎・坤の順、上卦体は乾・坎・離・坤の順で循環する。

著者は、孔子が『雑卦伝』の末尾で中層の八卦を選んだ理由を述べる。大過・姤・夬は内層の乾卦と相互に関わるため選ばれ、頤卦は内層の坤卦と相互に関わるため選ばれる。漸卦・既済卦は内層の未済卦と、歸妹卦・未済卦は内層の既済卦と相互に関わるため選ばれる。乾・坤は篇首に既に出ているので選ばない。剥・復は陰気が重いため略する。暌・解は未済・歸妹を既に選んだので選ばない。家人・蹇は既済・漸を既に選んだので選ばない。

乾卦から三卦が選ばれ、坤卦からは頤卦のみ、既済卦から歸妹卦、未済卦から漸卦が選ばれるのは、乾卦の尊き位置による。既済・未済が『周易』の末尾に置かれるのは、『周易』の終始の義を示す。夬卦・復卦が既済・未済の後に並ぶのは、孔子が『雑卦伝』で示した序列の思想を表す。夏・商・周三代それぞれに名があり、孔子が『雑卦伝』で付けた名も「雑而不越」（雑然として見えて実は秩序を越えない）である。

この文は明代正一派（道教の一派）の張国祥が万暦三十五年（1607年）に命を受け校訂刊行した『古易考原』巻三に見える。張国祥は当時「正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人」の位にあり、天下の道教事務を掌していた。