《古易考原》（Kanripo本）

伏羲（又称包羲氏）作为上古帝王时，通过观察天地万物的规律创造了八卦。他向上观察日月星辰的运行（天文），向下考察山川地貌的特征（地理），同时留意鸟兽的形态与大地万物的特性。既从人体自身寻找规律，又向外观察各种事物的特征，最终创制出八卦系统，用以沟通神明的德性，归类万物的情状。

具体来说：观察天空现象创造了乾卦（代表天）、离卦（代表太阳）、震卦（代表雷）、巽卦（代表风）、坎卦（代表月亮和云雨）等卦象；观察大地特征创造了坤卦（代表地）、兑卦（代表泽）、艮卦（代表山）、坎卦（代表水）等卦象。还根据动物特征赋予卦象象征意义：乾卦对应龙与骏马，坤卦对应母牛，震卦对应善鸣的马，巽卦对应鸡，坎卦对应猪和马背，离卦对应野鸡、螃蟹和虎豹，艮卦对应狗和鼠。

这段文字强调，孔子在《易传》中特别指出伏羲通过卦画（八卦符号）就能把握天地规律。卦画中蕴含着万物变化的根本原理，后来的占卜方法（蓍策）都是在此基础上发展而来。三代（夏商周）的易学主要发展占卜应用，而真正理解卦画深层意义的只有孔子。作者批评后世学者不了解这个渊源，错误地认为《周易》是后来添加的内容，这种看法缺乏根本性的思考。

这段经文主要讲的是伏羲创制八卦的原理和过程。文中详细说明了八卦如何通过观察天地万物而创立：比如兑卦象征羊，乾卦象征树木果实，震卦象征青竹、芦苇等植物，巽卦象征杨树，坎卦象征坚硬多刺的树木，离卦象征中空上枯的树木，艮卦象征坚硬多节的树木。

创制八卦的方法既观察身边事物（"近取诸身"），不仅限于人体八部位，还包括社会关系如君主、父亲等；也观察远方万物（"远取诸物"），不仅限于日常用品，还包括圆形玉器、金属、寒冰、大红色等万千事物。伏羲最初创制的是八个基本卦（经卦），由此衍生出六十四卦。

文中列举了大量卦象组合的例子，如乾卦与其他卦组合形成夬、大有、大壮等卦，兑卦与其他卦组合形成履、睽、归妹等卦，以此类推。作者强调伏羲圣人的心胸能容纳天地万象，观察动植物、远近万物，将一切道理都蕴含在八卦中，通过卦象来阐明神明之德，制作器物也遵循卦象原理。

最后批评了汉代儒者认为八卦是依据河图而画，以及宋代儒者认为见到兔子也能画卦的说法，认为这些都是臆测，没有真正理解伏羲创卦的精髓和孔子的深意。更严厉驳斥了有人认为伏羲只创制三画八卦，而六十四卦是周文王重卦的说法。

这段内容讲的是古代八卦（由伏羲创制的八种基本卦象）的组合变化规律。作者通过排列组合的方式，展示了八卦相互叠加形成的六十四卦中的部分卦象。

首先解释乾卦（八卦之一，象征天）作为基础时的组合情况：当乾卦在下位时，与其他七个卦象叠加，分别形成不同的卦名。比如乾在下、坤在上仍叫"乾"；乾在下、离在上叫"大有"；乾在下、震在上叫"大壮"等。作者鷟解释说，这是因为乾卦在下位时起主导作用，上方的卦象只是用来展现乾卦的不同变化形态。

接着解释兑卦（八卦之一，象征泽）作为基础时的组合：兑在下、乾在上叫"履"；兑在下、兑在上仍叫"兑"；兑在下、离在上叫"睽"等。同样，鷟指出当兑卦在下位时起主导作用，上方的卦象展现兑卦的变化。

特别值得注意的是，作者区分了"经卦"（原始八卦）和"别卦"（组合卦）。当原始八卦单独出现时称为"经卦"，与其他卦组合时称为"别卦"。比如乾卦单独出现就是经卦，与其他卦组合时就是别卦。这种组合规律展示了八卦系统严密的逻辑性。

这段内容讲的是伏羲创制八卦时，将离卦（代表火）、兑卦（代表泽）、巽卦（代表风）、坎卦（代表水）等作为基础卦象，再与其他卦象组合形成新的卦名。

当离卦在下位时，与其他卦组合会形成不同含义：离在下兑在上叫"革"卦；离在下离在上仍叫"离"卦（这是基本的离卦）；离在下震在上叫"丰"卦；离在下巽在上叫"家人"卦；离在下坎在上叫"既济"卦；离在下艮在上叫"实"卦；离在下坤在上叫"明夷"卦。这些组合都是离卦的变体。

同样道理，巽卦在下位时与其他卦组合：巽下乾上叫"姤"卦；巽下兑上叫"大过"卦；巽下离上叫"鼎"卦；巽下震上叫"恒"卦；巽下巽上仍叫"巽"卦（基本巽卦）；巽下坎上叫"井"卦；巽下艮上叫"蛊"卦；巽下坤上叫"升"卦。这些都是巽卦的变体。

坎卦在下位时：坎下乾上叫"讼"卦；坎下兑上叫"困"卦；坎下离上叫"未济"卦。

文中"鷟"（可能是某位注释者）解释说，这些卦象组合中，位于下方的卦是主卦，上方的卦是用来表现主卦的不同变化形态。当主卦在其他卦之上时，它就不再是主卦，而是成为其他卦的变体了。这体现了八卦相互组合、变化无穷的道理。

这段文字讲的是《易经》八卦组合形成的六十四卦中的部分卦象及其命名规则。坎卦（象征水）在下位时，与其他卦组合形成的新卦名分别是：与震卦（雷）组合叫"解"，与巽卦（风）组合叫"涣"，与艮卦（山）组合叫"蒙"，与坤卦（地）组合叫"师"。当坎卦上下重叠时仍叫"坎"，这是基本的经卦（八经卦之一）。

注释者鷟解释说，从"讼"卦到"师"卦都属于坎卦的变体。当坎卦在下位时，它作为主卦，其他卦叠加在上位只是为了展示坎卦的不同变化形式，所以统称为"作坎"。但如果坎卦在上位，就不再是主卦，而是其他卦的变体了。

同样的道理适用于艮卦（象征山）在下位的情况：与乾卦（天）组合叫"遯"，与兑卦（泽）组合叫"咸"，与离卦（火）组合叫"旅"，与震卦组合叫"小过"，与巽卦组合叫"渐"，与坎卦组合叫"蹇"。当艮卦上下重叠时仍叫"艮"，这也是基本的经卦。从"遯"卦到"谦"卦都属于艮卦的变体。

最后还列举了坤卦在下位的几种组合：与乾卦组合叫"否"，与兑卦组合叫"萃"，与离卦组合叫"晋"，与震卦组合叫"豫"，与巽卦组合叫"观"。这些都是在解释八卦如何通过上下组合形成六十四卦的体系。

这里讲的是《易经》中八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八种基本卦象）的排列规律。当坤卦（象征大地、阴柔）在下位，巽卦（象征风）在上位时，这个组合称为"剥卦"；而同样是坤在下、巽在上的组合，有时又直接称为"坤卦"。这是伏羲最初创制坤卦时的基本形态。

文中提到的"鷟"（可能是古代某位易学学者）解释说：从"否卦"到"坤卦"这些卦象，本质上都是坤卦的不同表现形式。当坤卦处于下位时，它作为主导，其他卦象叠加在上只是为了展现坤卦的变体。但如果坤卦出现在其他卦象的上方，就不再是主导，而成为其他卦的附属了。

第二部分讲八卦的循环运转规律。天（乾卦）定位在南方，地（坤卦）定位在北方；山（艮卦）与泽（兑卦）气息相通；雷（震卦）与风（巽卦）相互激荡；水（坎卦）与火（离卦）互不相犯。这种排列是自古以来的固定法则，称为"数往者顺"——从南方开始向左运转是天、泽、火、雷的顺序；向右运转则是风、水、山、地的顺序，都是自上而下运行的。

第三部分讲八卦的方位排列。天定位于南，地定位于北，山在西北方通气，泽在东南方通气，雷在东北方激荡，风在西南方激荡，水在西方不相犯，火在东方不相犯。这种排列方式不直接写卦名，而是用象征物来代表，是古代圣贤常用的表达方式。

《说卦传》里讲，八卦相互交错排列，就能预知未来变化，所以《易经》是通过逆向推演来预测的。接着又解释各卦的特性：震卦（雷）能震动万物，巽卦（风）能扩散传播，坎卦（水/雨）能滋润万物，离卦（日）能温暖照耀，艮卦（山）能静止安定，兑卦（泽）能愉悦万物，乾卦（天）主宰统领，坤卦（地）包容储藏。

这里特别说明，伏羲六十四卦的排列图示虽然完整，但《说卦传》只提八卦，是用简要概括整体。所谓"八卦相错"，是指天地、山泽、雷风、水火这些对立卦象的循环运转，通过相互交错形成方阵排列。宋代易学家邵雍（字尧夫）认为前文说的八卦是三爻单卦，到这里相互交错时，每个卦上再加八卦，才形成六十四卦，因此把"相错"理解为"相重"（叠加）。但这是误解，因为"交错"是指横向排列组合，而"重叠"是纵向叠加卦象。

具体排列规律是：震卦（雷）震动万物的特性都排列在中间左侧，巽卦（风）扩散的特性在中间右侧，各有八种变化；坎卦（水/雨）滋润的特性排在风卦之后，离卦（日）温暖的特性排在雷卦之后，也各分八类；艮卦（山）静止的特性排在雨卦之后，兑卦（泽）愉悦的特性排在日卦之后；乾卦（天）作为主宰位于北方，坤卦（地）作为储藏位于南方。虽然卦位对应关系与前文相同，但先后次序已完全交错：前文以天地卦为首，这里把离坎（水火）卦放在中间，乾坤（天地）卦反而在最后；前文山泽卦排第二，这里变成第三；前文雷风卦居中，这里与天地卦位置互换。这种交错排列展现了天地水火、山泽雷风之间相生相克的深层关系。

这段文字主要解释八卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）的方位排列与相互交错关系。八卦在空间上分为南北东西四个方位，彼此交错对应：乾卦（天）与坤卦（地）南北相对，兑卦（泽）与艮卦（山）东南西北交错，离卦（火）与坎卦（水）东西相对，震卦（雷）与巽卦（风）东北西南交错。这种排列顺序从乾卦开始，依次经过兑、离、震、巽、坎、艮，最后到坤卦，呈现自北向南、自下而上的走向，这就是所谓的"知来者逆"（预知未来需要逆向推演）。

作者批评了以往学者将圆形运转的乾、兑、离、震四卦视为顺行，坤、艮、坎、巽四卦视为逆行的说法，指出这种解释并不合理。伏羲创制的八卦顺序从乾到坤共八个卦，原本并无顺逆之分。孔子（夫子）只是借用圆形运转的顺行和方形排列的逆行，来阐释《系辞》中"知以藏往，神以知来"的道理。

文中提到伏羲六十四卦方图（将八卦两两组合形成的六十四种卦象排列图），指出儒家学者曾将此图视为方术家的秘传，直到陈抟（陈希夷）才开始传授，邵雍（邵尧夫）才加以阐发。作者认为孔子早已明确说明过这些道理，伏羲最初使用卦象，孔子则用象征来阐释，若不深入思考就难以领会其中精髓。

最后强调这两幅图（可能指圆图和方图）蕴含着阴阳对应的含义：圆形代表阳、运动、天；方形代表阴、静止、地。从"天天"到"地天"的八卦说明天定位在南，从"天地"到"地地"的八卦说明地定位在北，天山（可能指乾卦与艮卦的组合）......

这段内容讲的是古代《易经》八卦（八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个基本卦象）与天地自然现象的对应关系。西北方向的山（艮卦）与天泽（乾兑）相通气，东南方向的泽（兑卦）与天雷（震）相通气，东北方向的雷（震卦）与天风（巽）相互激荡，西南方向的风（巽卦）与天火（离）相互激荡。东边的火（离卦）与天水（坎）不相冲突，西边的水（坎卦）与天火（离）也不相冲突。

六十四卦（由八卦两两相重组成）的圆形排列是从南到北、从上到下顺序展开的，这叫"顺"。其中震卦（雷）主管万物萌动，巽卦（风）主管万物发散，这是春天的特性；坎卦（水）滋润万物，离卦（火）温暖万物，这是夏天的特性；艮卦（山）使万物停止生长，兑卦（泽）使万物成熟，这是秋天的特性；乾卦（天）统御万物，坤卦（地）收藏万物，这是冬天的特性。六十四卦的方形排列则是从北到南、从下到上逆序展开的，这叫"逆"。

宋代邵雍（邵子）所传的"先天图"，其原理就来源于这种排列方式。文中提到的三种图示：首先是横向排列的卦图，其次是圆形卦图，最后是方形卦图，伏羲创制的卦象体系就是这样考究天地规律而来的。

这段经文主要讲述了伏羲（上古传说中的圣王）通过蓍草占卜来探究天地万物的道理。孔子说，蓍草的特性圆融而神奇，能够预知未来。它与天地运行规律相似，所以不会违背天道。通晓万物规律就能用大道济助天下，行为不会偏离正道。懂得顺应天命就不会忧愁，安于本分、敦厚仁爱就能心怀博爱。神明没有固定形态，就像天高地卑的定位一样分明，万物的高低贵贱各就其位。动静有常规，刚柔可判断，事物按类别聚集，吉凶由此产生。天上呈现星象，地上形成物形，变化由此显现。刚柔相互摩擦，八卦（八种基本卦象）相互激荡，这些都是伏羲用蓍草推演易数的奥妙。

正因为用这种圆融神奇的蓍数，才能从卦象中探寻天地万物的规律，预知未来的吉凶祸福。所以《古易考原》这本书接着讲述伏羲的蓍数易理。

关于河图（传说中龙马从黄河背负出的神秘图案），《系辞》说"河出图，洛出书，圣人则之"。天数为奇（一、三、五、七、九），地数为偶（二、四、六、八、十），天数五个合为二十五，地数五个合为三十，天地总数五十五，这些数字能推演变化、沟通鬼神。圣人效法河图创造了蓍草占卜，效法洛书发明了龟甲占卜。汉代《汉书·律历志》记载河图是黄河中龙马背上的旋毛形成的星点状图案。天下的数字从一开始，到十为止，超过十就循环往复。这段主要说明古代圣人通过观察自然现象，创造了预测吉凶的占卜体系。

这段文字讲的是古代《易经》中的数字奥秘，主要解释"河图"（传说中龙马背负的神秘图案）中数字的生成规律。天地之数分为天数（阳数）和地数（阴数），天数是一、三、五、七、九这五个奇数，地数是二、四、六、八、十这五个偶数。

天数的计算是这样的：一开始天一是1，到天三时与天一相加得4（1+3），到天五时与前面数相加得9（1+3+5），到天七时得16（1+3+5+7），到天九时得25（1+3+5+7+9）。这五个基本天数相加总和是25，其中5是核心数，其他20都是从这个核心数衍生出来的。

地数的计算类似：地二是2，到地四时相加得6（2+4），到地六时得12（2+4+6），到地八时得20（2+4+6+8），到地十时得30（2+4+6+8+10）。五个基本地数总和是30，其中5是核心数，其他25都是衍生数。

把天地之数加在一起就是55（25+30），其中10是基本数（天数5+地数5），剩下45都是衍生数。虽然看起来数字很多，但本质上都不超过10这个根本数字。天数本来是奇数属阳，但能转化为阴；地数本来是偶数属阴，但能转化为阳。这55个数字相互转化，变化无穷。

正因为这些数字如此玄妙，上古圣人伏羲就根据这个原理创立了"大衍之数"（占卜用的大数法则），用蓍草（占卜用的草茎）来推算卦象。具体占卜方法是：准备50根蓍草，实际用49根，分成两堆象征天地，再取一根象征人，这样就形成了天、地、人"三才"。然后按四根一组来数，象征四季，余数象征闰月。因为五年会有两次闰月，所以要重复两次这个分蓍过程才能完成一次占卜。

这段内容讲的是伏羲（上古圣人）根据河图（传说中龙马从黄河背负出的神秘图案）的数字规律，发展出用蓍草占卜的方法。

河图中天数（奇数）有五个，展开计算得到二十五；地数（偶数）也有五个，展开得到三十。但这还不是数字推演的全部奥妙。伏羲进一步推演河图，得出更大的数字组合九十九。具体推算方法是：1加2得3，2加3得5，3加4得7，4加5得9，这四个奇数相加得24；接着5加6得11（其中10居中），6加7得13，7加8得15，8加9得17，9加10得19，这五个数的十位数相加又是24。

这里提到"大衍之数五十"，指的是推演中固定的基数，实际占卜只用四十九根蓍草。虽然最终推演出九十九，但这些数字都没有超出河图最基本的1到10的范围。孔子用"衍"字揭示河图的推演原理，用"大"字彰显伏羲效法河图的深意，这种智慧就像自然造化般精妙无穷。

占卜时之所以用四十九而不用五十，是因为五十代表河图推演中的静态本体，而四十九则代表动态变化。从数字排列看，左右都是1、3、5、7、9这五个天数（象征乾卦的纯粹阳气），前后各二十四象征阴阳二分，中间的一代表占卜时悬挂的那一根蓍草。三五七九这四个奇数对应着"揲四"（分四份）的占卜步骤。

这里讲的是古代占卜用蓍草（一种用于占卜的草本植物）的数学原理。古人用四十九根蓍草进行占卜时，会先取出一根不用，象征太极（宇宙的本源）。但作者质疑这种解释，认为太极作为万物根源，不可能被单独抽离出来闲置不用。

作者批评晋代人用老庄思想来解释《周易》的做法。他们抽出一根蓍草说是象征太极，把剩下的四十九根用来占卜，这就像把宇宙的根本原理单独搁置不用，却让具体事物自行运作，完全违背常理。实际上，那根被抽出的蓍草和其他四十九根完全一样，凭什么它就被神化为太极呢？

接着提到河图（传说中龙马从黄河背负出的神秘图案）原本有五十五个数，但用四十九根蓍草占卜时少了五个数，这怎么能称为"大衍"（完整推演）呢？

最后引用了汉代刘歆和宋代邵雍的观点：伏羲根据河图画出了八卦，大禹治水时得到洛书（神龟从洛水背负出的神秘图案）而制定《洪范》治国大法。邵雍认为，圆形象征星辰历法，方形象征土地划分，这些都与河图洛书有关。

这段经文主要解释了河图洛书的起源和象征意义。传说黄河中曾出现一匹龙马，它身上的旋毛排列成圆点图案，形成了包含十个数字的河图；洛水中出现的神龟，其龟甲上的裂纹形成了九个数字的洛书。虽然现在普通的马背旋毛和龟甲裂纹也有类似图案，但已不具备完整的数字排列。

河图代表天象，其数字排列呈圆形，包含天数二十五；洛书代表地象，数字排列呈方形，包含地数三十。两者相加共五十五，象征天地之数。伏羲根据河图创造了占卜用的蓍草法，大禹则依据洛书制定了治国法则（九畴）。这些都被视为圣王出现的祥瑞征兆。

具体来说：天数一、三、五、七、九这五个奇数相加得二十五；地数二、四、六、八、十这五个偶数相加得三十。天地之数虽然通过运算可以衍生变化，但始终不超出五个基本数字的范畴。河图洛书的数字系统，体现了古人"以五为基"的宇宙观。

这段经文讨论的是河图（古代传说中龙马从黄河背负而出的神秘图案）的数字排列原理及其衍生的数学体系。作者批评汉代儒者对"五位相得而各有合"的解释有误，认为他们错误地将十位数强行拆分成了天数和地数两部分。

文中详细列出了伏羲（传说中的上古圣王）推演河图数字的方法：将相邻数字两两相加，如一加二得三、二加三得五等。特别指出"一"这个数字居于中心位置，与前后数字组合形成四十九这个关键数字。其中五组相加得十的数字（如五加六、六加七等）构成"大衍之体数"（即基本框架数），而前后二十四数加上中心的一，共四十九数则为"大衍之用数"（实际运用数）。

作者强调，古人推算时不用体数而专用用数，通过"挂一分二揲四"（古代占筮时分割蓍草的方法）的运算方式，这种纯阳无阴的算法源自天数的纯粹性，伏羲正是采用这种方法来指导百姓生活。最后引用鷟（可能是某位学者）的观点，说明孔子曾赞叹河图数字的精妙，认为这是成就万物的根本法则。

这段内容揭示了古代数术思想中，将数学原理与宇宙观相结合的独特思维方式，认为数字排列不仅具有计算功能，更蕴含着天地运行的奥秘。

这里讲的是古代占卜（揲蓍）和八卦的原理。古人认为蓍草（占卜用的草茎）具有圆融神妙的特性，七七四十九根代表圆满；八卦则象征方正智慧，八八六十四卦代表方位。通过六爻（卦的六条线）的变化，可以展现刚柔相济的道理，向人们揭示吉凶。

圣人（这里特指伏羲）用这套方法净化内心，将忧世之心收敛于静默之中。他们既能预知未来的吉凶（通过蓍草的神奇），又能掌握事物发展的规律（通过卦象的智慧）。这样就不必时刻为百姓的祸福担忧，可以保持内心的安宁。

文中特别强调，只有像伏羲这样既聪明又仁慈的圣王，才能通晓天道、体察民情，发明蓍草占卜这种神奇工具来引导百姓。使用蓍草时要保持斋戒（斋是集中精神，戒是排除杂念），这样才能与神明沟通。具体操作时：手握蓍草闭合为坤卦（象征收敛），分开蓍草为乾卦（象征开放），这一开一合就是变化。反复分合蓍草直到出现奇数（代表阳爻"七"）或偶数（代表阴爻"八"），通过三次变化最终确定卦象。

作者批评刘歆等学者错误地认为八卦是根据蓍草画出来的，实际上蓍占和八卦是两套相辅相成的系统。这个图示就是为了阐明孔子的本意，提醒读者要深入思考其中的区别。

这段文字讲的是《易经》占卜的基本原理和象征意义。古人用蓍草（一种占卜工具）进行占卜时，通过分合蓍草来模拟天地变化。

刚开始时，所有49根蓍草混在一起，就像天地未分的"太极"状态。当把蓍草从盒子（櫝）中取出分开时，就产生了阴阳两仪（乾和坤）。这就像打开盒子：阖上盒盖象征坤（地），打开盒盖象征乾（天）。古代城邑的"仪门"就是取这个两仪相合的意思。

接着通过四次分蓍（称为"四变"），产生少阳（7）、少阴（8）、老阳（9）、老阴（6）这四种象征状态，代表刚柔老少的变化。这四象就像房屋的栋梁和四周的椽子，共同构成完整的结构。四象各自发展就形成了八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）。

经过十八次变化后，内外卦都确定下来，就可以通过观察卦象来判断吉凶。吉凶确定后，人们就能决定如何行动，从而成就大事业。就像天地运行、四季更替一样，这些变化都有其规律。太阳（太刚）和月亮（太柔）是最明显的天象象征，而人世间的富贵则是最现实的追求目标。

整个占卜过程就是在模拟自然规律，从混沌到有序，从简单到复杂，最终指导人们趋吉避凶，成就事业。

这段经文主要讲古代圣人如何运用占卜（蓍草和龟甲）来为天下谋福利。文中说，圣人具备占卜的智慧，通过卦象来制造器具、指导民众，成就伟大的事业。只有那些聪明睿智、具备神武之德却不滥杀的圣人才能真正做到这一点。

文中特别强调蓍草和龟甲的神奇作用。上天降下这两种神物（蓍龟），圣人就效法它们来占卜吉凶。河图（传说中黄河出现的图案）用于蓍草占卜，洛书（传说中洛水出现的图案）用于龟甲占卜。天地间的变化，圣人通过观察这些现象来预测吉凶，指导人们趋吉避凶。

后面提到伏羲创制六十四卦的顺序。作者批评了邵雍（邵子）的观点，认为邵雍把太极、两仪、四象解释得太机械。原文强调《易经》只说"太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦"，并没有说八卦会继续翻倍生成十六卦、三十二卦直到六十四卦。邵雍认为阴阳相交产生四象，再相交产生更多卦象，但这种解释偏离了经典原意。

整段文字的核心是：古代圣人通过观察自然现象和运用占卜工具，为百姓谋福利、指导生产生活。同时也对后世学者对《易经》的某些解释提出了批评，认为应该回归经典本义。

这段经文主要讲述了《易经》的起源和演变过程。文中指出，天地间的阴阳变化形成了八卦，八卦相互交错产生六十四卦，就像树木从根到枝再到叶的生长过程，越往上分越细密繁多。朱熹认为这些卦象的奇偶排列都是自然形成的，并非人为刻意安排。

作者提到，邵雍（康节先生）最早传承了先天易学，认为这是伏羲时代的《易经》。但作者从小研读时就存有疑问，随着年龄增长疑问更深。他认为前人对"易"字的解释不够准确——"易"字不仅指卦象的变化（卦画之易），还包括占卜时蓍草数理的变化（蓍数之易）。

文中还考证了"易"字的由来，反驳了"伏羲时代没有易字"的说法，指出周朝《周礼》记载太卜掌管三种《易》：夏朝的《连山》、商朝的《归藏》和周朝的《周易》，说明"易"这个名称从伏羲时代就开始沿用，虽然夏商时期另有名称，但本质上都是《易经》的不同版本。

这段文字揭示了《易经》从简单到复杂的演变过程，以及历代学者对其起源的不同理解，展现了古人探索宇宙规律的思考方式。

这段文字主要讨论《易经》的起源和核心概念。关于"易"这个名称，作者认为并非始于周朝，早在伏羲时代就有相关概念，只是当时没有文字记载。伏羲创制的八卦（乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑）和数字七八九六等，都是后人逐渐完善的体系。

文中重点解释了"太极"的概念。"太极"原意是房屋的主梁，引申为至高无上的本源。韩康伯（东晋易学家）注释说：万物的存在都始于"无"，所以太极生出两仪（阴阳）。太极本身是无法命名的终极存在，是万物生成的极限状态。孔颖达（唐代经学家）进一步解释：太极就是天地未分时的混沌元气，相当于道家说的"太初"或"太一"状态。这正对应老子说的"道生一"。

当混沌元气分化，就形成了天地，所以说"太极生两仪"，也就是老子说的"一生二"。这里用"两仪"而不用"天地"，是为了与后续的"四象"概念对应，强调两种基本形态。朱熹（宋代理学家）认为这是自然规律：一个本源必然分化出对立两面。

作者最后指出，韩康伯和孔颖达用道家思想解释《易经》虽然值得商榷，但按照他们的说法：道先生出天地，天地又生出金木水火五行，五行再衍生出万物。这展现了传统宇宙生成论的观点，将《易经》的太极思想与道家的道论相结合。

这段文字探讨了八卦起源和两仪（阴阳）学说的不同解释，对朱熹（朱夫子）的观点提出了质疑。

关于八卦形成过程，朱熹认为是从简单到复杂逐步生成的：先有阴阳两画（初画），再生出四画，再发展到八画。但作者指出，这种解释存在矛盾——如果最初的阴阳两画没有大小区别，那么最终形成的八卦如何能完整体现天道、地道、人道呢？

关于"两仪"（阴阳符号）的来源，作者考证说：古代先儒认为伏羲画卦时，先画一奇（阳爻"—"）象征阳，一偶（阴爻"--"）象征阴，后人称之为两仪。但作者遍查《十翼》（孔子为《易经》作的十篇注解），发现孔子只说"伏羲始作八卦"，从未提过"伏羲始作两仪"的说法。这种"先画阴阳两爻"的说法究竟出自哪部经典呢？

作者进一步分析：按照朱熹的横图（八卦排列图）理论，从一阴一阳开始，要经过四次分裂（二分法）才能形成六十四卦。但这样会导致阴阳爻承载关系失衡——一个阳爻要承载上面三十二画，一个阴爻也要承载上面三十二画，这显然不合理。如果真像某些人说的"两仪神妙，一画可化形三十二"，那圣人的横图、方图、圆图都应该遵循这个规律，但实际并非如此。

（注：文中提到的"横图"、"圆图"、"方图"都是宋代学者研究《易经》时创制的卦象排列图示，用以说明八卦生成和变化规律。）

这段文字讨论的是《易经》六十四卦的起源和变化规律。作者认为最初的六十四卦图并非圣人（指伏羲）原本的创作方法，而是后人修改过的。

关于"四象"（老阴、老阳、少阴、少阳）的解释，作者指出：前代学者在奇偶卦画上各加一奇一偶，共四画，用来象征阴阳的老少变化。但作者认为四象应该位于八卦的初画之上、三画之下，而不是其他位置。

"两仪"中的"仪"字承接上文"阖户辟户"的"户"字而来，表示阴阳相对。四象中的"象"则承接"见乃谓之象"的概念，通过数字七象征少阳、八象征少阴、九象征老阳、六象征老阴。

孔子说"易有四象"是为了通过卦象展示吉凶悔吝的征兆。如果四象固定在第二爻的位置，那么乾兑卦对应老阳，离震卦对应少阴，坤艮卦对应老阴，巽坎卦对应少阳。根据《左传》记载的占卜方法，老阳老阴会变化，而少阳少阴不变。

具体变化规律是：乾卦会变为离卦，兑卦会变为震卦，但巽离卦保持原状（因为少阴不变）；坤卦会变为坎卦，艮卦会变为巽卦，但巽坎卦保持原状（因为少阳不变）。这样乾、兑、坤、艮四卦消失，而震、离、巽、坎四卦重复出现，就形成了四象产生的过程。

这段文字主要讨论八卦生成原理，批评前人对《易经》卦象形成的错误理解。

关于八卦生成，作者指出：前人错误认为在四象（老阳、少阴、少阳、老阴）上简单叠加阴阳符号就能生成八卦。实际上，奇（阳爻）上加奇形成纯阳的老阳，奇上加偶形成阴中含阳的少阴，偶上加奇形成阳中含阴的少阳，偶上加偶形成纯阴的老阴。但若按这种叠加方式推到六爻，就会出现"太上老阴""太上老阳"这种不合理的情况，说明这种理论不够精确。

关于八卦本质，作者强调：伏羲创制的八卦，每个卦的三爻都是完整独立的。乾卦从下往上三爻都是完整的阳爻（奇画），坤卦三爻都是完整的阴爻（偶画），并非如某些学者所说需要与其他卦共享爻画。八卦各爻的长短、形态必须完全一致，不能出现某些爻画需要与其他卦共用的情况，否则就违背了圣人创卦的本意。

关于十六画问题，作者反驳了"每卦上加一阴一阳生成十六画"的说法。通过《易经》原文"八卦定吉凶"的记载可以推知，四象不仅生成内八卦，同时也生成外八卦。这证明八卦体系本身是完整的，不需要通过添加爻画来扩展。前人的十六画理论既无经典依据，也不符合易学原理。

这段文字在讨论八卦（古代占卜用的八种基本图形）的生成原理，批评宋代学者邵雍（邵子）提出的十六卦、三十二卦等理论。核心观点是说：

八卦的生成其实已经包含在"四象生八卦"（阴阳两仪生出四象，四象再生八卦）这个根本原理里了。内外八卦（指八卦的重叠组合）总共十八种变化就能确定吉凶，不需要像邵雍说的那样再翻倍成十六卦或三十二卦。

作者指出几个关键问题：首先，邵雍说的"八分为十六，十六分为三十二"在伏羲（传说中创制八卦的圣人）和孔子（夫子）的经典里都找不到依据。其次，这种翻倍理论在实际卦象（横方圓圖）中也解释不通——卦象的长短宽窄都是固定的，怎么可能突然增加或减少笔画来凑数呢？

最重要的是，孔子明确说过"八卦定吉凶"，在八卦和定吉凶之间硬塞进去"生十六、生三十二"的说法，完全违背了圣人的本意。所以作者坚决认为，这些超出八卦、六十四卦（由六个爻组成的完整卦象）的理论，既不符合伏羲的创制法则，也违背孔子的解释，根本不可信。

最后提到，真正的六十四卦体系里，每个卦象的第六画（最上面一画）才是关键，宋代儒生说的那些生卦理论，其实都包含在这最后一画的变化中了。

这段文字讨论的是伏羲创制六十四卦的原始方法，批评了后世学者对卦象生成的错误理解。作者认为，按照某些学者的说法，从六画卦开始往下推算，五画减三十二卦、四画减四十八卦这样层层削减的做法，完全违背了伏羲和孔子（夫子）的本意，使得卦象体系支离破碎。正确的做法应当恢复伏羲最初的卦象生成法则。

文中提到的"坤仪"指的是占卜时手握蓍草、关闭门户的静默状态，象征阴性的坤卦（坤代表静止、容纳）；"太极"是指蓍草聚合的中心点，象征宇宙本源；"乾仪"则是将蓍草平分、悬挂其一的状态，象征阳性的乾卦（乾代表开启、运动）。

在具体占卜过程中：得到数字九称为"太阳之象"，对应乾卦；若十八次变化都得到七，就是乾下乾上的纯阳卦；若第三爻和上爻得八、其余得七，就是兑卦。得到数字八称为"少阴之象"，对应离卦；若第二爻和五爻得八、其余得七，就是离下离上的卦象。这些具体的揲蓍（用蓍草占卜）方法，都是为了还原伏羲创卦的本源意义。

这里讲的是古代占卜中"四象"（少阳、少阴、太阴、太阳）与八卦变化的关系。通过蓍草占卜（古代用蓍草茎进行占卜的方法）得到的数字不同，会对应不同的卦象变化。

当占得数字七时，对应少阳之象。比如震卦（八卦之一，代表雷）初爻和四爻得七，其他爻得八，就是震下震上的卦象；如果上爻得九或六，就会变成巽卦（八卦之一，代表风）。

占得数字八时对应少阴之象。比如巽卦初爻和四爻得八，其他爻得七，就是巽下巽上的卦象；如果上爻得九或六，就会变成震卦。

占得数字七时也对应坎卦（八卦之一，代表水）二爻和五爻得七，其他爻得八，形成坎下坎上的卦象；若上爻得九或六，就会变成离卦（八卦之一，代表火）。

占得数字六时对应太阴之象。比如艮卦（八卦之一，代表山）三爻和上爻得七，其他爻得八，形成艮下艮上的卦象；若上爻得九或六，就会变成兑卦（八卦之一，代表泽）。

坤卦（八卦之一，代表地）比较特殊，八次变化都得八，形成坤下坤上的卦象；若都得六，就会变成乾卦（八卦之一，代表天）。

通过这四种基本象数（七、八、九、六）的推演，可以得出六十四种卦象变化。如果占得七、八，就是文王所系的卦辞；若占得九、六，就是周公所系的爻辞。这样，一个卦就可以变化出六十四卦。

《易经》最初是由伏羲等六位圣人所创的典籍。伏羲最早画出八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑这八个基本卦象），然后在每个八卦之上再叠加八卦，这样就衍生出了六十四卦。比如乾卦（代表天的卦象）原本由三画组成，在下面再加三画还是叫乾卦，其他七卦也是这样，这八个就是最基本的"经卦"。

当在乾卦上面加兑卦（代表泽的卦象）时，就不能再叫乾卦或兑卦了，于是命名为夬卦（决断之意）。这是乾卦的第一个变体。乾卦共有九种变体，其他七卦也各有变体，总共形成六十四卦。这些卦的名称和读音都是伏羲最初确定的。历经夏商周多个朝代，多位圣人都没有改动过伏羲创制的卦象和名称。

伏羲创制的这套符号系统，就像是一个家族的始祖，后世无数变化都源于此。夏朝的禹、商朝的汤、周朝的文王、周公和孔子等圣人，都在伏羲的基础上进行阐发。他们各自根据理解写成了不同的易学著作，有的以艮卦（代表山）开头，有的以坤卦（代表地）开头，有的以乾卦开头。周公和孔子主要继承并发展了以乾卦为首的《周易》。

伏羲创制的易学简单质朴却奥妙无穷，包含了后来三代（夏商周）文化的精华。三代的经典虽然宏大深远，但都是在阐释伏羲的易理。伏羲的易学就像贯穿四季的元气，而三代经典则像春夏秋冬各具特色。

关于夏朝的《连山易》，孔子说这是沿用更早的连山氏的易学。古注解释"连山"是说像山中云气连绵不断。但我觉得这个解释不太准确，因为原文并没有提到云。其实艮卦的象辞说"兼山艮"，可能"连山"就是指两山相连的意思。

这段文字主要讨论古代《易经》的不同版本及其占卜方法。原文认为，艮卦（八卦之一，象征山）从伏羲时代就有山的象征，夏朝的《连山易》以艮卦为首卦，称为"连山"是因为内外卦都是艮卦，象征山山相连。如果加上"出云"的解释就偏离了本义了。夏朝《连山易》现在能看到的只有书名和以艮卦为首这两点，其余六十四卦的排列顺序已无从考证。

关于占卜方法，伏羲根据河图洛书（古代传说中的神秘图案）创造了用蓍草占筮和龟甲占卜的方法。大禹治水时又得到洛书，将其用于分类治理。占卜时设立专门的卜人和筮人，各自采用不同方法。如果三人占卜结果不一致，就采取多数意见：两吉一凶则取吉，两凶一吉则取凶。

文中还解释了"贞"和"悔"的用法：内卦（下卦）称贞，外卦（上卦）称悔。比如"贞屯悔豫"就是指本卦为屯卦，变卦为豫卦。这些术语在《周易》中经常出现，如"利贞""悔亡"等说法都源于此。这些方法最早由伏羲创立，后来在夏商周三代得到发展和完善。

最后提到商朝的《归藏易》，据说源自更早的归藏氏，商朝沿用其名。

归藏（古代三易之一，传说为黄帝所作）这部易经的核心思想是：万物最终都要回归本源，重新孕育生命。就像大地包容一切，所有事物最终都藏于地下。坤卦象征大地，归藏体现的正是大地的法则，所以这部经书以坤卦作为开篇。《说卦传》里讲"坤以藏之"就是这个意思。商朝易经现在能看到的，只有这部书名和以坤卦为首这两个特点，其余六十四卦的排列顺序已经无从考证了。

《礼记·礼运》记载孔子对子游说"坤乾之等"，可以推测归藏的卦序应该是坤卦在前、乾卦在后。后来周文王认为坤不能排在乾前面，所以《周易》改为乾卦在先。至于其他卦的排列顺序，就更难考证了。虽然改变了乾坤的次序，但阴阳成对的规律应该与《周易》相同，只是具体远近排列可能不完全一致。

《周易》中有些卦爻提到商代典故：泰卦六五爻"帝乙归妹"，明夷卦六五爻"箕子之明夷"，归妹卦六五爻再次提到"帝乙归妹"，还有既济卦九三爻"高宗伐鬼方，三年克之"，未济卦九四爻"震用伐鬼方，三年有赏于大国"。前人认为这些是当时占卜应验的记录，所以写入爻辞。

《周礼》记载太卜（掌管占卜的官员）掌握三种占兆方法和三种易经：玉兆、瓦兆、原兆三种占卜法各有120种兆象和1200条占辞；连山、归藏、周易三种易经各有八个经卦（基本卦）和六十四个别卦（重卦）。古人说"莫大乎蓍龟"，最重要的莫过于用蓍草和龟甲占卜，从这里就能看出。伏羲创制的卦序是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，六十四个别卦也按这个顺序排列。夏朝的《连山易》以艮卦为首，但具体卦序失传；商朝的《归藏易》以坤卦为首，卦序同样失传，是否遵循经卦顺序也不得而知。

古代设有专门掌管三易的官员，负责九种占筮事项：筮更（占问变更）、筮咸（占问感应）、筮式（占问法式）、筮目（占问要事）、筮易（占问变易）等六种占法。

这里讲的是古代占卜的方法和原理。占卜时用蓍草（一种占卜工具）进行推算，主要步骤是：将蓍草从匣子取出握在手中称为"阖户"，随手平分后挂揲归奇称为"辟户"，这样一开一合称为"一变"。经过三变形成一个爻画（卦的基本符号），九变形成内卦（下卦），十八变才能完成整个卦象，这时再加上外卦（上卦）。

在占卜过程中，三变形成的爻画可能是七、八、九、六这四个数字，称为"四象"。如果得到七或八，内卦为"贞"（主卦），外卦为"悔"（变卦）；如果得到九或六，则本卦为"贞"，变卦为"悔"。占卜时要参考两个人的意见，有大同、有吉、有龟从筮逆等情况。

后面列举了周易六十四卦中的部分卦象及其变化关系。比如乾卦不反（不变）、坤卦不对（不相应）；屯卦反过来就是蒙卦，需卦反过来是讼卦（原文缺字），师卦反过来是比卦等。特别说明上经三十卦中，除坤、颐、大过、坎、离六卦外，其余二十四卦都可以反转形成十二对卦象。

这些占卜方法都源自伏羲，通过圆形神妙的蓍草来探求方形卦象的智慧，易卦的爻变也都遵循伏羲创制的法则。夏朝时期就已经使用这些方法，后世继续沿袭伏羲的占卜体系。

这段文字主要解释《周易》中卦象变化和"往来上下"等概念的含义。文中提到，文王（周文王）在编排六十四卦顺序时，将伏羲（上古圣人）的先天卦序重新组合，使卦象两两相对。通过观察这些相对卦象的反转关系，可以理解"往来"的含义。

比如泰卦（象征通达）和否卦（象征闭塞）就是一对相互反转的卦象。泰卦中三个阳爻在内、三个阴爻在外，称为"小往大来"；否卦则相反，三个阴爻在内、三个阳爻在外，称为"大往小来"。这里的"往"指从内到外，"来"指从外到内。

孔子（夫子）进一步扩展了这个概念，用"刚上柔下"（阳爻在上阴爻在下）、"柔上刚下"（阴爻在上阳爻在下）等说法来描述卦象结构。这些都是通过对比成对卦象的排列方式得出的观察结果，并非指一个卦真的变成了另一个卦，或者爻位发生了实际变化。

作者特别强调，这种解释方法不能混淆"七八"（少阳少阴）和"九六"（老阳老阴）的变化规律。而且文王和孔子在解释八个纯卦（如乾、坤等不与其他卦相对的卦）时，并没有使用"往来上下"的说法，这说明他们原本的用意是很明确的。

最后指出，关于"往来"的说法始于泰、否两卦的卦辞，孔子后来的各种表述都是基于这个原理发展而来的。但要明白，这并不是说泰卦出去的三个阴爻就是否卦进来的三个阴爻，或者泰卦进来的三个阳爻就是否卦出去的三个阳爻，而是通过两卦相互反转的视角来理解的。

这段文字主要讨论《易经》卦象变化的原理，用天地方位和阴阳之气来解释卦象的演变规律。

文中提到，今年的三阳之气其实就是去年正月的三阳之气，今年的三阴之气就是去年七月的三阴之气。天地间的阴阳之气始终存在，只是藏在不同方位，等待时机显现或隐退，并非新产生的。这种阴阳流转的道理自古至今都是如此。

作者举例说明卦象变化：泰卦（地天泰）从归妹卦演变而来，六爻中的第四爻和第三爻发生变化；否卦（天地否）从渐卦演变而来，九爻中的第四爻和第三爻发生变化。这种变化不仅体现在爻位的变动上，还体现在爻象的大小关系上。

接着讨论讼卦（天水讼）的形成：讼卦是从遯卦（天山遁）变化而来，由四阳二阴变为初爻变动。刚爻（阳爻）来到第二爻位，柔爻（阴爻）进到第三爻位。朱子（朱熹）认为这种卦变始于彖辞的记载。

文中还提到随卦（泽雷随）和蛊卦（山风蛊）的变化规律：随卦是刚爻下行而柔爻随从，蛊卦则是刚爻上行而柔爻下降。作者批评了一些先儒用六子卦（指乾坤之外的六个基本卦）生搬硬套的解释方法，认为他们用否卦初爻与随卦上爻互换、泰卦初爻与蛊卦上爻互换的说法尤其不正确。

最后谈到噬嗑卦（火雷噬嗑），先儒认为是从否卦变化而来，柔爻从初位上升到五位，但作者对此提出异议。

（注：文中提到的"刚"指阳爻，"柔"指阴爻；"三阳"指三个阳爻组成的卦象，"三阴"指三个阴爻组成的卦象；"爻"是组成卦象的基本单位，分阳爻"—"和阴爻"--"）

这段经文主要讨论《周易》中卦象变化的原理，通过刚柔爻位的变化来解释卦象的演变规律。

关于"贲卦"（装饰之卦），指出柔爻从下方上来装饰刚爻，而刚爻又向上移动装饰柔爻。这是从泰卦变化而来，泰卦的刚爻向上移动并非随意。刚柔爻的分化体现在刚爻上行而柔爻下行的过程中。

在讨论"无妄卦"（不虚妄之卦）和"大畜卦"（大积蓄之卦）时，指出无妄卦的刚爻是从大畜卦的上爻位置下来，成为内卦的主爻；而大畜卦的刚爻则以无妄卦的初爻为基础向上发展，形成崇尚贤能的格局。这种卦象变化可以通过相互对照来理解。

"咸卦"（感应之卦）和"恒卦"（恒久之道）的变化规律也很明显：咸卦是柔爻上行、刚爻下行，从否卦变化而来；恒卦则是刚爻上行、柔爻下行，从泰卦变化而来。

晋卦（晋升之卦）、明夷卦（光明受损）、家人卦（家庭之道）、睽卦（背离之象）这四卦都含有离卦（火象）的特性。爻象向上发展时往往代表吉利，向下发展则多不顺利，这体现了圣人对光明的重视。

蹇卦（艰难之象）和解卦（解除困境）的吉凶方位也很明确：向西南方有利，因为能得中道；向东北方不利，因为会陷入困境。见到有德之人或及时行动都能获得成功。

损卦（减损之道）和益卦（增益之道）的变化原理：损卦是减损下方增益上方，象征向上发展；益卦则是减损上方增益下方，象征从上到下施惠于民。这两卦的变化规律都符合自然之道。

这些卦象变化的解释都体现了《周易》通过爻位变化来揭示事物发展规律的特点，需要仔细揣摩其中的深意。

这段经文主要讨论《周易》卦象变化和爻辞解读的几个关键问题：

首先解释"泰否"两卦的关系，指出它们虽然看似相互关联，实则各有独立含义。"萃"卦代表聚集，因其卦象中刚柔相应；"升"卦象征上升，因柔爻（六四爻）顺应时势而上升。文中批评某些学者（张氏、徐氏）过度解读爻位变化，认为他们连基本卦象都没分清。

关于卦变规则，明确指出：完整的卦象由六画（六爻）组成，只有遇到"九"（老阳）或"六"（老阴）时才会产生变化。周公创制的卦变图（用九用六法则）说明每个卦都可能演变为六十四种状态，但必须先通过占筮得到变爻才能实现真正变化。

具体变化规律是：占得"九"表示阳爻要变阴爻，占得"六"表示阴爻要变阳爻。以乾、坤两卦为例：乾卦初爻变就是姤卦，坤卦初爻变就是复卦；二爻变分别成为同人卦和师卦；三爻变对应履卦和谦卦；四爻变成为小畜卦和豫卦；五爻变则成大有卦和比卦。这种变化体系体现了《周易》"穷则变，变则通"的核心思想。

这段文字讲的是《周易》六十四卦的变化规律。首先提到坤卦（代表地）与乾卦（代表天）的交互变化，以及剥卦（象征衰落）的形成过程。周公（周朝开国元勋）用这些卦象来阐述道理。

文中详细列举了卦象变化的三种主要方式：两爻变化、三爻变化和四爻变化。两爻变化有十五种组合，比如初爻和上爻同时变化会形成大过卦或颐卦；初爻和五爻变化则形成鼎卦或屯卦。每种变化都对应着特定的卦象组合。

三爻变化更为复杂，共有二十种组合。比如初爻、二爻和上爻同时变化会形成咸卦或损卦；初爻、二爻和三爻变化则形成否卦或泰卦（象征闭塞与通达）。这些变化都遵循严格的对应关系。

四爻变化有十五种组合，比如初爻、三爻、五爻和上爻同时变化会形成小过卦或损卦；初爻、二爻、四爻和上爻变化则形成蹇卦或睽卦。这些变化规律构成了《周易》卦象推演的基础体系。

（注：爻是组成卦象的基本单位，每条横线称为一爻，从下往上分别为初爻、二爻直至上爻。卦象变化指阴爻变阳爻或阳爻变阴爻的过程，这些变化会产生新的卦象。）

这段文字讲的是《易经》中卦象变化的规律，主要涉及"变卦"（卦爻变动形成的不同卦象）的推算方法。

先讲卦象变化的组合规律：从一爻变动到六爻全变，会产生不同数量的新卦象。比如五爻变动会产生六种新卦象，六爻全变则只有一种情况（乾变坤或坤变乾）。周公在《系辞》中只提到乾坤两卦的"用九""用六"变化规则。

接着解释不同数量爻变时的占断方法：一爻变时，要看本卦中那个变爻的爻辞；二爻变时，要同时看两个变爻，但以上爻为主；三爻变时，要同时看本卦和变卦的卦辞（彖辞）；四爻变时，看变卦中没变的那两个爻；五爻变时，看变卦中唯一没变的那个爻。

王氏（可能是王弼）补充说，占断时要区分"贞"（本卦）和"悔"（变卦）的关系。比如二爻变时，第一个变的爻为贞，第二个变的爻为悔；三爻变时，则要把变化过程分成三个阶段来推断。夏氏（可能是夏禹）则认为，不变的部分也要纳入考虑。

这些规则构成了完整的卦变体系，后来焦赣的《易林》就是按照这个原理，用六十四卦相互变化推演出4096种卦象组合。

这段内容主要讨论《周易》占卜中爻辞（卦爻的解说文字）和卦主（决定卦象的关键爻位）的运用规则。

关于爻辞使用，古人认为周公所作的爻辞原本是为"九六"（代表阴阳变化的爻）而设，不是为"七八"（代表不变的爻）设立的。《周易》原本不用七八之数，怎么能用七八来冒充九六的爻辞呢？当六爻都发生变化时，乾卦坤卦要看上下两爻，其他卦则看变卦的彖辞（卦辞）。所有卦辞原本都是为七八不变的情况设立的，怎么能用来占卜变化的情况呢？只有乾卦坤卦可以看上下两爻。这里引用了朱熹根据《左传》中"艮之八"和"贞屯悔豫皆八"等记载得出的观点，但《左传》中既有用夏商易的记载，也有用周易的记载，难以完全考证清楚。

关于卦主的确定，文中详细说明了不同卦象中关键爻位的选取规则：

十二辟卦（代表十二个月的卦象）各有主爻：复卦和姤卦看初爻，临卦和遯卦看二爻，泰卦和否卦看三爻，大壮卦和观卦看四爻，夬卦和剥卦看五爻，乾卦和坤卦看上爻。

六子重卦（由八卦两两相重组成的卦）中：震卦和巽卦看第四爻，坎卦和离卦看第五爻，艮卦和兑卦看上爻。

六子合卦（特定组合的卦象）中：恒卦和益卦看初爻，既济卦和未济卦看二爻，咸卦和损卦看三爻。震、巽、艮、兑组合的无反对卦（如颐卦、大过卦）看上爻，中孚卦和小过卦看第四爻。有反对卦（如随卦、蛊卦）看初爻，渐卦和归妹卦看三爻。

含有坎离两卦的卦象，主要看坎离的中爻。讼卦、困卦、解卦、涣卦、蒙卦、师卦、同人卦、革卦、丰卦、家人卦、贲卦、明夷卦都以二爻为主。需卦、节卦、屯卦、井卦、蹇卦、比卦、大有卦、睽卦、噬嗑卦、鼎卦、旅卦、晋卦都以五爻为主。

以震巽为主的卦象看本卦第四爻，如豫卦、小畜卦看四爻，升卦、无妄卦看初爻。以艮兑为主的卦象看本卦第三爻，如谦卦、履卦看三爻，大畜卦看上爻。

特别说明：坤卦卦辞说"后得主"，是指坤卦主上爻；明夷卦初九爻辞说"主人有言"，是指明夷卦主二爻。

这段经文主要解释《周易》中"我"字的特殊用法。在《春秋》这部经典中，通常以鲁国为叙述主体，称鲁国为"我"。同样，《周易》的卦辞和爻辞中的"我"字，也都是指该卦的主爻（即卦中最关键的爻位）。

具体举了几个例子：在《蒙》卦中，第二爻是主爻，所以称"我"；《小畜》卦第四爻是主爻，所以称"我"；《观》卦第四爻是主爻，第三爻观察第四爻的动作来决定进退；《颐》卦上九是主爻，初九虽然自己懂得养生之道，但还是会仰望上九；《益》卦初九是主爻，所以称"我"；《井》卦第五爻是主爻，所以称"我"。

这些例子都说明，《周易》中的"我"不是随便使用的，而是特指该卦的主爻。这种用法与《春秋》以鲁国为"我"的叙述方式类似，体现了古代经典在用语上的严谨性。通过分析"我"所指的具体爻位，可以更准确地理解卦爻辞的含义。

这段文字主要解释《易经》中几个卦象的含义，用现代话来说：

鼎卦九五爻讲的是君子怀才不遇的处境。九五爻象征高洁的德行（指鼎中洁净的食物），但因为处在兑卦（象征口）的上方，就像食物放在嘴边却不被食用，暗示贤者不被重用，所以令人心生怜悯。

鼎卦九二爻则说：鼎中装满食物（比喻内在充实），但我的伴侣（仇指匹配的对象）身体不适，暂时不能来共享。这里以卦主（主导卦象的爻）口吻说，虽然九二爻道德充实是我的良配，但因阴阳失调暂时不能相聚。贤士不会违背原则求见君主，而应主动礼贤下士，所以是吉兆。

旅卦九四爻表达：作为卦主（旅卦主导爻）处在不当位置，就像旅人不得其所，所以心中不快乐。

中孚卦九二爻描述：我有美酒（爵指酒器），愿与你分享。这是卦主（九四爻）对九二爻说的话，表示九五爻（象征君主）拥有至高权位，我们应当共同仰慕追随。因为九四接近九五，九二与九五相应，所以这样劝勉。

小过卦六五爻说：西边乌云密布却不下雨。这里卦主（九四爻）解释：九三爻像乌云遮蔽了坎卦（象征水），所以雨降不下来；六五爻在西方（八卦方位中兑为西），位于内卦之外故称"郊"。因为九四爻不与六五爻相应，阴阳无法调和，自然不能降雨。

最后提到先天图（宋代邵雍创立的易经卦序图）中互体（卦象相互包含）的原理：传统认为互体只是六爻中取四爻交互成新卦，但实际更精妙。观察先天图可见，通过隔八位相缩（特定排列规律），十六个互体卦象自然呈现。

注：括号内原文小字是对"互体"等术语的补充说明，解释卦象重叠组合的数学规律。

这段内容讲的是《周易》六十四卦的排列组合规律。左边从乾卦和夬卦开始，经过八个卦象到达归妹卦，再经过八个卦到达家人卦和既济卦，又经过八个卦到达颐卦和复卦。右边从姤卦和大过卦开始，经过八个卦到达未济卦和解卦，再经过八个卦到达渐卦和蹇卦，最后经过八个卦到达剥卦和坤卦。

左右两边各有两个卦，每三个卦组合起来形成六十四卦。这些卦象通过相互组合，最终可以归纳为十六个主要卦象，再进一步组合就只剩下四个核心卦象：乾、坤、既济、未济。这也解释了为什么《周易》以乾、坤两卦开头，以既济、未济两卦结尾。

朱氏（可能指朱熹）解释说，中间一层左右各有十六卦，下卦体两两相比，遵循乾一坤八的顺序；上卦体的十六卦则围绕乾一坤八的顺序循环排列。最内层的下卦体按乾、离、坎、坤的顺序排列，上卦体则按乾、坎、离、坤的顺序循环。

作者提到，孔子在《杂卦传》末尾选取了中层的八个卦象：大过、姤、夬，因为它们与内层的乾卦相互关联；选取颐卦是因为它与内层的坤卦相互关联；选取渐卦和既济卦是因为它们与内层的未济卦相互关联；选取归妹卦和未济卦是因为它们与内层的既济卦相互关联。不选乾、坤是因为它们已经在篇首出现；不选剥、复是因为阴气太重而略去；不选暌、解是因为已选取了未济和归妹；不选家人、蹇是因为已选取了既济和渐。

乾卦选取了三个卦象，坤卦只选取了颐卦，既济卦选取了归妹卦，未济卦选取了渐卦，这是因为乾卦地位尊贵。既济和未济出现在《周易》末尾，体现了《周易》的终始之义。夬卦和复卦排在既济、未济之后，体现了孔子在《杂卦传》中的排序思想。夏、商、周三代各有其名，孔子在《杂卦传》中的命名也是"杂而不越"（看似杂乱但实则有序）。

这段文字出自《古易考原》卷三，由明代正一派（道教派别）的张国祥在万历三十五年（1607年）奉命校订刊刻。张国祥当时担任"正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人"的职位，掌管天下道教事务。