《古易考原》

古易考原卷之一給四 伏羲卦畫之一 　夫子曰卦之德方以知知以藏徃又曰易 　與天地準故能彌綸天地之道仰以觀于 　天文俯以察于地理是故知幽明之故原 　始反終故知死生之說精氣爲物游魂爲 　變是故知鬼神之情状又曰鼓之以雷霆 　潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成 　男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易 　知坤以簡能凡此皆言伏羲卦畫之易也 　惟其先作方知之卦畫而藏天地萬物已 　徃之理于其中夫然後著策之易可得而 　用也三代之易皆發明伏羲蓍策之易以 　爲尚占之用未有及于卦畫之易也及于 　卦畫之易者夫子一人而已故吾作考原 　之書首之以伏羲卦畫之易者盖述夫子 　之意也後儒不知此谊乃曰周易晩添祖 　父何其无本原冠冕之思也哉 　　始作八卦第一 下繫辭曰古者包羲氏之王天下也仰則觀 于天文俯則察于地法觀鳥獸之文與地之 宣近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通 神明之德以類萬物之情 　鷟曰仰觀象于天而作卦如乾天離日震 　雷巽風坎月雲豊斗沬之類俯觀法于地 　而作卦如坤地兊澤艮山坎水之類觀鳥 　獸之文如乾爲龍爲良馬老馬坤爲子母 　牛震爲龍爲馬善鳴巽爲鷄坎爲豕爲馬 　美脊離爲牛爲雉爲蟹爲虎豹艮爲狗鼠 　兊爲羊之類觀地之宜以作卦如乾爲木 　果震爲蒼筤竹萑葦稼爲反生爲蕃鮮巽 　爲木爲楊坎木爲堅多心棟叢棘蒺藜離 　木爲科上稿艮木爲堅多節之類近取諸 　身不但八體而已凡八属皆是如爲君爲 　父之類遠取諸物不但服食器用而已雖 　計物之數曰萬皆是如爲圜玉金寒冰大 　赤之類伏羲經卦八其别六十有四今止 　云作八卦者舉經以該别也曷爲謂之舉 　經以該别乾爲經卦舉一乾乾之乾而兊 　乾離乾震乾巽乾坎乾艮乾坤乾八别之 　乾皆該之矣兊以下七卦皆然故乾夬大 　有大壯小畜需大畜泰曰始作乾履兊暌 　歸妹中孚節損臨曰始作兊同人革離豐 　家人既濟賁明夷曰始作離无妄隨噬嗑 　震益屯頤復曰始作震姤大過鼎恒巽井 　蠱升曰始作巽訟困未濟解涣坎蒙師曰 　始作坎遯咸旅小過漸蹇艮謙曰始作艮 　否萃晋豫觀比剥坤曰始作坤羲聖心胸 　天象地法動動植植近身遠物莫不蟠蓄 　于中然後作八卦以垂示天下後世故其 　卦之妙天地象法動植身物萬理咸備於 　是幽贊神明而生著以通神明之德制器 　尚象隨取隨足以類萬物之情漢儒以爲 　則河圖而畫卦宋儒以爲見兔亦可以畫 　卦皆出于臆說不見伏羲之精未窺夫子 　之㫖者也至其甚者則有以爲止作三畫 　之八卦文王重爲六十四卦吾毅然皆以 　爲非是者正以此也今列其圖于左 　　(坤上/乾下)仍名曰乾(鷟四此经卦之乾也) 　　(離下/兊上)　名曰夬 　　 　　(乾下/離上)　　名曰大有 　　(乾下/震上)　　名曰大壯 　　(乾下/巽上)　　名曰小畜 　　(乾下/坎上)　　名曰需 　　(乾下/艮上)　　名曰大畜 　　(乾下/離上)　　名曰泰(鷟曰自乾卦以下至/泰爲其别之乾也) 　鷟曰此以上八卦言伏羲始作乾卦也經 　卦之乾謂之始作乾宜矣其别卦而皆謂 　之作乾何哉乾在下爲主于内加八卦于 　上以發明乾之别而已故總名之曰作乾 　而乾在他卦之上則不爲主而爲他卦之 　别 　　(兊下/乾上)　　名曰履 　　(兊下/兊上)仍名曰兊(鷟曰此經卦之兊也) 　　(兊下/離上)　　名曰暌 　　(兊下/震上)　　名曰歸妹 　　(兊下/巽上)　　名曰中孚 　　(兊下/坎上)　　名曰節 　　(兊下/艮上)　　名曰損 　　(兊下/坤上)　　名曰臨(鷟曰自履以下至臨/爲其刖之兊也) 　鷟曰此以上八卦言伏羲始作兊卦也經 　卦之兊謂之始作兊宜矣其别卦而皆謂 　之作兊何哉兊在下爲主于内加八卦于 　上以發明兊之别而已故搃名之曰作兊 　而兊在他卦之上則不爲主而爲他卦之 　别 　　(乾下/離上)　　名曰同人 　　(離下/兊上)　　名曰革 　　(離下/離上)仍名曰離　(鷟曰此經卦之離也) 　　(離下/震上)　　名曰豐 　　(離下/巽上)　　名曰家人 　　(離下/坎上)　　名曰既濟 　　(離下/艮上)　　名曰實 　　(離下/坤上)　　名曰明夷(鷟曰自同人至明/夷爲其别之離也) 　鷟曰此以上八卦言伏羲始作兊卦也經 　卦之兊謂之始作離宜矣其别卦而皆謂 　之作兊何哉兊在下爲主于内加八卦于 　上以發明兊之别而已故總名之曰作離 　而離在他卦之上則不爲主而爲他卦之 　別 巽下乾上名曰姤 　　(巽下/兊上)　　名曰大過 　　(巽下/離上)　　名曰鼎 　　(巽下/震上)　　名曰恒 　　(巽下/巽上)仍名曰巽　鷟曰此經卦之巽也 　　(巽下/坎上)　　名曰井 　　(巽下/艮上)　　名曰蠱 　　(巽下/坤上)　　名曰升　(鷟曰自姤以下至/升爲其别之巽也) 　鷟曰此以上八卦言伏羲始作巽卦也經 　卦之巽謂之始作巽宜矣其别卦而皆謂 　之作巽何哉巽在下爲主于内加八卦于 　上以發明巽之别而已故搃名之曰作巽 　而巽在他卦之上則不爲主而爲他卦之 　别 　　(坎下/乾上)　　名曰訟 　　(坎下/兊上)　　名曰困 　　(坎下/離上)　　名曰未濟 　　(坎下/震上)　　名曰解 　　(坎下/巽上)　　名曰涣 　　(坎下/坎上)仍名曰坎　(鷟曰此經卦之坎也) 　　(坎下/艮上)　　名曰蒙 　　(坎下/坤上)　　名曰師　(鷟曰自訟以下至/師爲其别之坎也) 　鷟曰此以上八卦言伏義始作坤卦也經 　卦之坎謂之始作坤宜矣其别卦而皆謂 　之作坎何哉坤在下爲主于内加八卦于 　上以發明坤之别而已故搃名之曰作坎 　而坎在他卦之上則不爲主而爲他卦之 　别 　　艮下乾上　　名曰遯 　　艮下兊上　　名曰咸 　　(艮下/離上)　　名曰旅 　　(艮下/震上)　　名曰小過 　　(艮下/巽上)　　名曰漸 　　(艮下/坎上)　　名曰蹇 　　(艮下/艮上)仍名曰艮　(鷟曰此經卦之艮也) 　　 　　(艮下/坤上)　　名曰謙　(鷟曰自遯以下至/謙爲其别之艮也) 　鷟曰此以上八卦言伏羲始作艮卦也經 　卦之艮謂之始作艮宜矣其别卦而皆謂 　之作艮何哉艮在下爲主于内加八卦于 　上以發明艮之别而已故搃名之曰作艮 　而艮在他卦之上則不爲主而爲他卦之 　别 　　(坤下/乾上)　　名曰否 　　(坤下/兊上)　　名曰萃 　　(坤下/離上)　　名曰晋 　　(坤下/震上)　　名曰豫 　　(坤下/巽上)　　名曰觀 　　(坤下/巽上)　　名曰此 　　(坤下/巽上)　　名曰剥 　　(坤下/巽上)　　名曰坤 　　(坤下/巽上)仍名曰坤　(鷟曰此經卦之坤也/又曰自否以下至坤) 　　　　　　　　　(爲其别/之坤也) 　鷟曰此以上八卦言伏義始作坤卦也經 　卦之坤謂之始作坤冝矣其别卦而皆謂 　之作坤何哉坤在下爲主于内加八卦于 　上以發明坤之别而已故搃名之曰作坤 　而坤在他卦之上則不爲主而爲他卦之 　别 　　八卦圓運第二 說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火 不相射又曰數徃者順 　鷟曰此言伏羲六十四卦圓運之圖止言 　八卦之象者皆舉經以該别也天定位于 　南其别八天皆定位於南地定位於北其 　别八地皆定位於北山通氣於西北其别 　八山皆通氣於西北澤通氣於東南其别 　八澤皆通氣於東南雷相薄於東北其别 　八雷皆相薄於東北風相薄於西南其别 　八風皆相薄於西南水不相射於西其别 　八水皆不相射於西火不相射於東其别 　八火皆不相射於東不著卦名者以夫子 　恒言象故也先儒以爲單言三畫之八卦 　非是其所以爲數徃者順何也天位於南 　由南而左行則天而澤而火而雷由南而 　右行則風而水而山而地皆自南而北自 　上而下故曰數已徃之定位順而不逆從 　古及今皆如是也 　　八卦方列第三 說卦曰八卦相錯知來者逆是故易逆數也 又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅 之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之 　鷟曰此言伏羲六十四卦方列之圖止言 　八卦者亦舉經以該别也八卦相錯承上 　文天地山澤雷風水火之圓運令彼此交 　錯而爲方列也邵堯夫以上文八卦爲三 　畫卦至此相錯則八卦之上各加八卦而 　始爲六十四卦是以相錯爲相重也凡此 　徃彼來謂之錯加增其上謂之重以相錯 　即爲相重誤矣不然則此言雷以動之八 　卦之方列者无相錯之文是圓運者兼及 　六畫卦而方列者僅有三畫卦其不通亦 　明矣雷以動物於中左風以散物於中右 　其别八雷皆動物於中左八風皆散物於 　中右也雨以潤物於次風日以暄物於次 　雷其别八雨皆潤物次風八日皆暄物次 　雷也艮以止物次雨兊以說物次日其别 　八艮皆止物次雨八兊皆說物次日也乾 　以君物居北坤以藏物居南其别八乾皆 　以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位 　相對雖與上文同先後次第大與上文交 　錯矣上文天地居首此離坎居中乾坤殿 　後是天地與水火交錯也上文山澤居第 　二此艮兊居第三是山澤與雷風相交錯 　上文雷風居第二此居其中是雷風與 　天地相交錯也上文水火居第四此雨日 　居二是水火與山澤相交錯也又分而言 　之天南地北今乾北坤南是乾與坤相交 　錯也澤東南山西北今兊次北艮次南是 　兊與艮相交錯也火東水西今日又次北 　雨又次南是離與坎相交錯也雷東北風 　西南今雷動北中風散南中是震與巽相 　交錯也由乾而兊而離而震而巽而坎而 　艮而坤皆自北而南自下而上故曰知來 　者逆也因上文八卦相錯一句渾成未詳 　故詳列此八句以發明方列相錯之義也 　然則先儒皆以圓運之乾兊離震爲數徃 　者順坤艮坎巽爲知來者逆其說不通夫 　伏羲之卦序乾至坤八未嘗有順也夫子 　之意借圖運之順方列之逆以發明繫辭 　知以藏徃神以知來之義耳今列其圖于 　左 伏羲六十四卦方圖 　鷟曰儒者言秘于方技家至陳希夷始傳 　之邵堯夫始發明之斯言殆不思之甚矣 　夫子之言昭如日星但伏羲原用卦夫子 　則言象以發揮是以不思則不得其精也 　鷟故詳列其圖于左方使後之人知方技 　家之所秘者出于夫子之言而无所疑也 　若夫以三畫卦畫爲方位圖者則非伏羲 　之本真而夫子亦初无是言今則删之不 　以惑後人也此二圖有隂陽對待之義圓 　爲陽方爲隂圓動爲天方靜爲地 　鷟曰自天天至地天八卦言天定位于南 自天地至地地八卦言地定位于北天山 至地山八卦言山通氣于西北天澤至地 澤八卦言澤通氣于東南天雷至地雷八 卦言雷相薄于東北天風至地風八卦言 風相薄于西南天火至地火八卦言火不 相射于東天水至地水八卦言水不相射 于西此六十四卦之圓皆自南而北自上 而下故曰順雷八卦以動物風八卦以散 物生物之春也雨八卦以潤物日八卦以 晅物長物之夏也艮八卦以止物兊八卦 以說物收物之秋也乾八卦以君物坤八 卦以藏物藏物之冬也此六十四卦之方 列皆自北而南自下而上故曰逆邵子所 傳先天之圖其原盖出于此 　以上首横圖次圓圖次方圖伏義卦畫 　之易可考如此

古易考原卷之二給五 伏義蓍數之易 　夫子曰蓍之德圓而神神以知來又曰與 　天地相似故不違知周萬物而道濟天下 　故不過旁行而不流樂天知命故不憂安 　土敦乎仁故能愛故神无方又曰天尊地 　卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有 　常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生 　矣在天成象在地成形變化見矣是故剛 　柔相摩八卦相盪凡此皆言伏義蓍數之 　易也惟其有圓神之蓍數而求天地萬物 　之理于藏徃之卦畫夫然後未來之吉凶 　悔吝可得而知也故考原之書次之以伏 　義蓍數之易 　　河圖第一 繫辭曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一 地二天三地四天五地六天七地八天九地 十天數五地數五五位相得而各有合天數 二十有五地數三十凡天地之數五十有五 此所以成變化而行鬼神也 　鷟曰聖人則河圖所以生蓍則洛書所以 　作龜因上文言莫大乎蓍龜故兼言則洛 　書也漢書律曆志引此章天一至行鬼神 　也六十四字相連班孟堅之後不知何時 　离逖天一至地十廿字在于後章今從程 　朱正其錯簡此即所謂河圖之數也河中 　龍馬出于河其背上旋毛有此圓圈如星 　點然故曰圖以其出于河故曰河出圖凢 　天下之數起于一成于十不過十數而已 　加之以一則爲十有一加之以十則爲二 　其十由是而百千萬億皆出于十之外者 　也若河圖之數則不然焉天一爲一矣至 　天三併天一而爲四一得其一三得其三 　而三與一有合至天五又與一三相得而 　合爲九至天七又與一三五相得而合爲 　十六至天九又與一三五七相得而合爲 　二十有五曰五者天數之正曰二十者衍 　出之數雖曰衍出二十而其實不出天數 　五之外也地二爲二矣至地四則併二而 　爲六二得其二四得其四而二與四有合 　至地六又與二四相得而合爲十二至地 　八又與二四六相得而合爲二十至地十 　又與二四六八相得而合爲三十曰五者 　地數之正曰二十五者衍出之數雖曰衍 　出二十五而其實不出乎地數五之外也 　搃天地之數五十有五曰十者天地之正 　數曰四十五者天地衍出之數而衍出之 　數實不出乎十數之外不出十數之外而 　衍出五十有五之數由是天數本竒然陽 　變而化隂地數本偶然隂變而化陽以此 　五十五數而完成而變化之屈伸徃來其 　妙无窮以此五十五數而流行也伏義聖 　人安得不則之以爲大衍之數而用以揲 　蓍求卦也與則之之法見下文 　　大衍第二 大衍之數五十其用四十有九分而爲二以 象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒 于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛 　鷟曰此承上文而言伏羲則河圖之數以 　揲蓍求卦也河圖天數五衍爲二十有五 　地數五衍爲三十矣然猶未盡乎衍之極 　也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有 　九焉大衍者一與二爲三二與三爲五三 　與四爲七四與五爲九合三五七九爲二 　十有四由是五與六爲十一而一居其中 　又六與七爲十三七與八爲十五八與九 　爲十七九與十爲十九再合三五七九又 　爲二十有四合十一之十十三之十十五 　之十十七之十十九之十凡爲十者五此 　大衍中之體數也故曰大衍之數五十合 　前之二十有四與後之二十有四并居中 　之一共四十有九爲大衍中之用數故曰 　其用四十有九雖衍爲九十有九亦不出 　乎天一至地十之外此其所以爲則河圖 　之衍數而爲大衍之極其數也夫子說岀 　一衍字以發河圖之意加一大字以發明 　伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙无窮 　而簡易易知豈不信哉揲蓍之法取其變 　有取其辭取其用有取其體五十雖爲河 　圖之大衍然猶爲變中之靜用中之體故 　置之不用四十九者變中之變用中之用 　故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數 　之皆一三五七九而爲天數五乾之純粹 　精而无隂柔偶戴之駁雜且前後二十有 　四分二之象也一居于中掛一之象也曰 　三五七九有四者揲四之象也又三五七 　九有四者再揲之象也皆岀于天機自然 　之法象而非一毫人力私知得以營爲于 　其間於此見伏羲制作之神妙有非常情 　所能窺測者連山氏歸藏氏夏商周歷代 　遵而用之雖雜其序於理不越有以也夫 　晋人取老莊宗㫖以解大易乃曰四十九 　蓍者即五十之虛一不用也虛一不用所 　以象太極也夫太極樞紐造化根抵品彙 　而理氣之妙合本無時而可離者今乃獨 　拈一策屏諸无用之櫝中退閑於靜則是 　造化品彙亦有不必樞紐根抵之時而理 　之與氣亦有時而可離而凢二掛一揲四 　歸竒皆四十九策之所營太極一策倦勤 　于櫝中漫不知所統括反不如四十九策 　之有用其爲說也不亦悖乎夫所置之一 　策與所用之四十九策長短大小彼此如 　一今信手置下一策即便變器而爲道改 　形而爲理尊稱曰太極崇重神妙无與比 　倫何其僥倖之至而所取用之四十九策 　失其樞紐别遠根抵專擅勤劬紛紛用事 　於外而不得與所置一策媲美是何其大 　不僥倖耶愈見晋人解經之无當且河圖 　衍數五十有五今大衍之而反少其五又 　安得謂之大衍哉 　鷟按漢書五行志劉歆曰伏義受河圖則 　而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而 　陳之洪範是也邵子曰圓者星也歷紀之 　數其肇于此乎方者土也畫州井地之法 　其放于此乎盖圓者河圖之數方者洛書 　之文故義文因之而造易禹箕叙之而作 　範也吴先生曰河圖者河有龍馬出而馬 　皆之旋毛有此十數也洛書者洛有神龜 　出而龜甲之坼文有此九數也以旋毛如 　星點之圓圈故曰圖以坼文如字畫之縱 　横故曰書河圖之馬不異于凡馬洛書之 　龜不異于凢龜至今馬背之毛其旋有如 　星點特其旋无此十數耳至今龜背之甲 　其坼有如字畫特其坼无此九數耳鄭氏 　曰河出圖有自然之象洛出書有自然(之/文) 　河 　圖 　洛 　書 　鷟曰伏羲則河圖以生蓍則洛書以作龜 　河圖之則即大衍是也今列圖于左洛書 　之則未詳其後神禹時洛亦岀書禹因之 　以叙疇成王時陳寳河圖在東序夫子又 　曰河不岀圖與鳳鳥並言則爲聖王之禎 　祥也尚矣 　天一天三天五天七天九五位相得而各 河有合天數二十有五五位者天數五之 图　五位也故相得而各有合衍爲二十有 　　五 衍地二地四地六地八地十五位相得而各 數有合地數三十五位者地數五之五位 　　也故相得而各有合衍爲三十 圖凢天地之數五十有五天數五而已衍 　　出二十合爲二十五然未嘗出五數之 　　外地數五而已衍出二十五合爲三十 　　亦未嘗出五數之外㧾天地之數五十 　　有五又未嘗出乎天地之數之外不出 　　乎河圖天一至地十之五位共爲十數 　　之外而多出五十有五數有若書衍文 　　然者吾故曰河圖衍數 　　鷟曰漢儒釋五位相得而各有合爲一 　　六二七三八四九五十之相得各有合 　　果如是則當云十位不當云五位也又 　　當急綴之以天地之數五十有五之凢 　　者言不當更分天數二十有五地數三 　　十也今既分而言之可見天五位承上 　　天數五而言地五位承上地數五而言 　　决不可以十位相得而有合矣此皆漢 　　儒解經之謬不可以不之辨也 伏　一與二合爲三　合三五七九爲六十 　　　　　　　　　　有四 羲　二與三合爲　 则　三與四合爲 河　四與五合爲 图　五與六合十　一居中中合前前後后二 衍　六與七合十　十四共四十有九 數　七與八合十 爲　八與九合十 大　九與十合十　合三五七九爲二十 衍　　　　　　　　　　有四 之 數 圖 　十一之十十三之十十五之十十七之 　十十九之十凢爲十者五大衍之體數 　　也前後二十有四爲四十八一居其中 　　通四十有九者大衍之用數也置其體 　　數不用但用其用數者有掛一分二揲 　　四𠕂揲之法象又出于天數之純无隂 　　偶之駁雜伏羲所以取之以前民用也 　　與 　　鷟曰夫子贊河圖數之妙曰此所以成 　　變化而行鬼神又曰知變化之道者其 　　知神之所爲乎又曰神无方又曰隂陽 　　不測之謂神又曰幽贊于神明而生蓍 　　參天兩地而倚數又曰通神明之德皆 　　未有言則之以畫八卦者乃劉歆之妄 　　而先儒誤從之耳故特爲此圖以發明 　　夫子之意讀者宜致思焉 　　　揲蓍立卦生爻第三 蓍之德圓而神七七故圓卦之德方以知八 八故方六爻之義易以貢九六則剛柔相易 以告人聖人以此洗心退藏於宻以此蓍卦 六爻洗其憂世之心歛藏其心於靜宻之地 吉凶與民同患神以知來知以藏徃聖人之 心未能忘民之患何以能退藏於宻哉有蓍 之神以知吉凶未至之事有卦之知以藏吉 凶一定之理不言爻之貢者統于卦之知可 知也使民問筮求卦趨吉避凶故聖人心不 復憂而得以退藏于宻也其孰能與於此哉 古之聰明叡知神武而不殺者夫謂伏羲是 以明於天之道而察於民之故是興神物以 前民用神物謂蓍聖人以此齋戒以神明其 德夫致精曰齋散齋曰戒聖人寓其神于蓍 之德寓其明于卦之德非齋戒則不足以致 己之神明以神明其德也是故闔户謂之坤 握蓍在手闢户謂之乾分蓍以揲一闔一闢 謂之變揲蓍之一變徃來不窮謂之通蓍數 多寡難以拘定見乃謂之象三變蓍見變成 有竒以象剛之七偶以象柔之八重以象太 剛之九交以象太柔之六曰四象形乃謂之 器因象求形多曰物器制而用之謂之法利 用出入民咸用之謂之神闔闢變通者蓍之 圓象器法民咸用之者蓍之神是故易有太 極易揲蓍營度之易也蓍之握分固象户闔 闢矣方其在櫝而未啓果四象乎屋棟在上 而四方椽桶輻輳子棟是名曰極四十九蓍 混然在櫝而一變三變九變十有八變之易 森然已具于此特爲大大之屋棟非尋常屋 棟可比故曰易有太極是生兩儀生是櫝中 取出而生也闔户坤儀闢户乾儀兩相合德 故曰是生兩儀今邑中二門題曰儀門兩儀 生四象生揲蓍所生也四象七八九六所以 象剛柔老少少剛七少柔八太剛九太柔六 分爲老少是爲所以示人者故曰兩儀生四 象四象生八卦四象各專其一八卦則成列 矣舉内八卦則八卦外不言可知矣省文也 八卦定吉凶十八變内外八卦具矣然後占 者呈卦因可觀象玩占以定吉凶吉凶生大 業吉凶既定无疑趨避生出極大之事功是 故法象莫大乎天地承言兩儀成象謂乾效 法謂坤變通莫大乎四時承言一闔一闢徃 來不窮所謂揲之以四以象四時懸象著明 莫大乎日月承言見乃謂之象所以太剛爲 日太柔爲月崇高莫大乎富貴上句見吉凶 此句承言大業既有可致之資又有能致之 勢吊民伐罪位天地育萬物孰非大業尤宜 問筮備物致用立成器以爲天下利莫大乎 聖人具蓍物以前民用立卦象而制成物器 使天下得以尚占象大業以成惟聦明叡知 神武不殺之聖人能之故曰莫大探賾索隱 鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹 者莫大乎蓍龜極言蓍龜之神以見聖人之 利天下莫大于此下文又申結之是故天生 神物聖人則之神物兼上文蓍龜則蓍以河 圖則龜以洛書見下天地變化聖人效之變 化即變通效天地以闔户闢户效變化以一 闔一闢徃來不窮天垂象見吉凶聖人象之 垂象即懸象見吉凶即蓍明象此以示人吉 凶之占終見象定吉凶河出圖洛出書聖人 則之則河圖以揲蓍則洛書以作龜終上文 天生神物二句 　鷟曰此篇專言蓍之神然蓍之所以神者 　以其能取出卦之方知六爻之易貢者以 　示人而定吉凶之占使人得以生大業此 　所以神也先儒謂太極爲道兩儀爲初二 　畫四象爲次四畫其失皆原于邵子今著 　其圖說于左 伏 羲 六 十 四 卦 次 序 鷟曰夫子言易有太極是生兩儀兩儀生 四象四象生八卦未嘗言八生十六十六 生三十二三十二生六十四也邵子曰太 極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交於 陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生 　天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之 　四象於是八卦成矣八卦相錯而後萬物 　生焉是故一分爲二二分爲四四分爲八 　八分爲十六十六分爲三十二三十二分 　爲六十四猶根之有斡斡之有枝枝之有 　葉愈大則愈少愈細則愈繁合之斯爲一 　衍之斯爲萬朱子曰畫之所以有竒偶卦 　之所以三畫而成皆是自然流出不假安 　排此易學之綱領開卷第一義然古今未 　見有識者至康節先生始傳先天之學而 　得其說以爲伏羲氏之易也然愚自幼而 　讀之未免有疑至壯而疑愈深謹䟽其疑 　於下方 易 　易者變易也先儒曰天地間隂陽而已伏 　羲畫一竒畫以象陽一偶畫以象隂又自 　一竒一偶相易而爲四象爲八卦極於六 　十四卦皆爲卦畫之變易既又爲蓍數之 　變易故名之曰易伏羲特未有易字也鷟 　按此說殊未精夫子此易字承前章四营 　而成易之易字故其下文曰生四象生八 　卦定吉凶生大業盖專言蓍策之易耳若 　兼言卦畫之易則與伏羲始作八卦之形 　皆齟齬其詳見下兩儀四象不特此耳下 　篇乾坤其易之緼乾坤成列而易立乎其 　中數易字皆與此同又言伏羲時未有易 　字者非是周官太卜掌三易之法一曰連 　山夏易也二曰歸藏商易也三曰周易三 　代皆以易稱沿于羲聖夏商雖别名而其 　易之稱則不越于羲聖占人掌以八筴占 　八頌以八卦占筮之八故以眡吉凶筮人 　掌三易以辨九筮之名非自周而始定爲 　易字之名也若伏羲時无文故无易字則 　兩儀四象乾坤艮巽震離坎兊七八九六 　揲蓍之分二掛一等一切皆是後人增加 　若伏羲太昊俱是遥稱追號全無一點畫 　文字雖作神聖竒偉之書全賴後人錫子 　以易字之名何其少我羲聖之甚一至此 　哉此因夫子作易者之作字遂爲是言殊 　不知夫子之言作易乃言作周易耳非言 　其作三易又非言其作伏羲之全易也下 　文曰其有憂患乎當文王與紂之事邪則 　其意甚明矣其詳已見序文 太極 　極屋棟也太者至大之謂也韓康伯註曰 　夫有必始于无故太極生兩儀也太極者 　无稱之稱不可得而名取有之所極况之 　太極者也孔穎達䟽曰太極謂天地未分 　之前元氣混而爲一即是太初太一也故 　老子曰道生一即此太極是也又謂混元 　既分即有天地故曰太極生兩儀即老子 　云一生二也不言天地而言兩儀指其物 　體下與四象相對故曰兩儀謂兩體容儀 　也朱子本義曰一每生兩自然之理也易 　者隂陽之變太極者其理也 　鷟曰康伯穎達取老莊宗㫖以解易其說 　固不足辨已但依其言則道生天地天地 　又生金木水火金木水火遂生出簡上之 　八卦矣不亦怪哉若依朱夫子之說則隂 　陽之變與其所以然之理劈頭即生出簡 　上之初二畫初二畫又生出簡上之四畫 　次四畫又生出簡上之次八畫乃不分大 　小之混隂陽次爲二畫乃分大小之别隂 　陽次爲三才之象備然則初畫之隂陽全 　无大小之别八卦之上畫即可以備乎天 　道地道人道也哉是固不能无疑者也 兩儀 　先儒曰羲聖畫卦之時先作一畫竒一以 　象陽作一畫偶一以象隂後人名爲兩儀 　鷟曰吾遍誦十翼夫子之言但云伏羲始 　作八卦未嘗云伏羲始作兩儀也伏羲始 　作一畫竒以象陽一畫偶以象隂者出於 　何經何翼邪出於經何辭翼何篇邪横圖 　經八卦其别六十有四圓圖方圖皆然卦 　下分註曰某卦下某卦上未嘗言初畫竒 　一偶一分爲四又分爲八又分爲十六又 　分三十二又分爲六十四也卦之六畫長 　短廣狹彼此如一今初以竒一偶一者而 　視四象當截爲二段視八卦當截爲四段 　視十六當截爲八段視三十二當截爲十 　六段視六十四當截爲三十二段若不截 　則陽以竒一負載在上之三十二畫隂以 　偶一負載在上之三十二畫其不相倫比 　也明矣如言兩儀神妙一畫可化形三十 　二以配在上之數則聖人全无此明文堅 　以此圖爲是則聖人之横圖方圓圖皆當 　裁截六十四卦之初畫若猶遵修聖人六 　十四卦之本圖則此圖决非聖人之法畫 　也 四象 　先儒四竒偶一畫之上各加一竒一偶凢 　爲畫者四以象隂陽之老少鷟曰謂老隂 　老陽少隂少陽爲四象者是也謂四象居 　八卦初畫之上三畫之下者非也兩儀之 　儀字承上文闔户闢户之户字而言二户 　兩儀相匹也四象之象承上文見乃謂之 　象字而言至此始蓍見于畫七以象少陽 　八以象少隂九以象老陽六以象老隂故 　謂四象而夫子曰易有四象所以示也以 　至此始有畫象以指示人得失動靜而爲 　吉凶悔吝之占不然何以言見乃謂象而 　四象獨何以言所以示者哉若謂錮于次 　二之位則乾兊正當者陽离震適當少隂 　坤艮正當老隂巽坎適當少陽羲聖之易 　老變而少不變故以左傳三代揲蓍求卦 　之法考之乾當變爲之卦之離兊當變爲 　之卦之震惟巽離獨得其本卦何者少隂 　不變故也是乾兊本卦因柔推剛而變化 　而震離既得本卦又得之卦全无一乾一 　兊但有重震重離也坤當變爲之卦之坎 　艮當變爲之卦之巽惟巽坎獨得其本卦 　何者少陽不變故也是坤艮本卦因剛推 　柔而變化而巽艮既得本卦又得之卦全 　无一坤一艮但有重巽重坎也乾兊坤艮 　四卦亡而震離巽坎四卦重則是四象生 　四卦安得謂生八卦哉先儒入以竒上加 　竒陽之純故象老陽竒上加偶者隂雜陽 　中故象少隂偶上加竒者陽雜隂中故象 　少陽偶上加偶隂之純故象老隂以逃避 　老變少不變之難殊不知竒上加竒偶上 　加偶隂陽之純故特稱老則加至于上六 　畫皆純者何以稱之哉將自爲太上老隂 　太上老陽也邪爲論不求其精務以取快 　于一時吾无取乎耳 八卦 　夫子言伏羲始作八卦又伏羲之卦下分 　註曰乾下矣未嘗曰乾下之初共一竒畫 　與兊離震同乾下之二共一竒畫與兊同 　者也坤下矣未嘗曰坤下之初共一偶畫 　與艮坎巽同坤下之二共一偶畫與艮同 　也又未嘗曰乾下之三始得完全之竒畫 　方與初二二畫之減殺者異未嘗曰坤下 　之三始得完全之偶畫方與初二二畫之 　減殺者異也兊下六卦皆然是則初二三 　三畫之長短廣狹彼此如一然後得謂之 　八卦若初畫以四卦共二畫以二卦共長 　短廣狹彼此不一者决不可謂之八卦其 　非聖人之法畫豈不明哉 十六畫 　先儒以一每生兩自然之理故每卦之上 　亦各加一隂一陽而爲十六畫然夫子初 　无是言也不惟无是言而于八卦之下即 　繼之以定吉凶之語因八卦定吉凶之語 　逆而推之則知四象生八卦者不徒生内 　八卦而已外八卦亦是四象所生四象既 　生此内外之八卦則始謂之十有八變而 　成卦非單生内八卦而小成之比夫然後 　可以定吉凶也以此觀之則重卦四五上 　三畫已畢具于四象生八卦一句之中矣 　雖欲加倍于八卦而謂十六畫者中間曾 　无駐足之地也然邵子所謂八分爲十六 　者誠夫子所不言之長語也何其无稽之 　甚哉 三十二畫 　重卦之四五上三畫畢具于四象生八卦 　之中故夫子初无三十二畫之言夫子所 　不言必欲言之豈非長語者乎然則邵子 　所謂十六分爲三十二者不足信亦明矣 　噫使其言无背違于伏羲之法无乖戾于 　夫子之㫖猶之可也今以其言稽之外卦 　之四倍于内卦之三者八外卦之五加于 　内卦之三者二十四而内卦之三其減于 　外卦之四與五者亦稱是伏羲之横方圓 　圖六畫之形長短廣狹彼此无異則倍者 　何時而削減者何時而增以凑合三圓哉 　此不亦背違于伏羲之法乎夫子之㫖以 　内外八卦皆生于四象故綴之曰八卦定 　吉凶今八卦之下定吉凶之上横入以生 　十六生三十二既非夫子之明文而强生 　无稽之長語此不亦乖戾于夫子之㫖乎 　非羲聖之法非孔聖之㫖斷斷乎不足從 　也 六十四畫 　此六畫卦之上畫宋儒所說生卦之圖惟 　此一畫六十四卦各有在此不爲多在彼 　不爲少但以爲三十二畫所分則亦非伏 　羲之法而有叛于夫子之㫖矣盖伏義六 　十四卦初二三四五上六畫俱相若也今 　謂五畫之上各生竒偶爲六畫者六十四 　則是自此六畫而下五畫減殺三十二乃 　至四畫減殺四十八三畫減殺五十六二 　畫減殺六十初畫減殺六十二則是先儒 　生卦之說一出而使自六畫以下五畫皆 　不得其所不免破削支離豈得爲聖人之 　法大中之㫖哉今皆復古而祛異說庶不 　得爲聖人之累也故復載其圖說于後以 　明伏羲之本法夫子之本意 　伏羲揲蓍生卦圖 　　　　　　　　　　　坤儀　(取出續中之著握在/手中道人家室之閉) 　　　　　　　　　　　　　　　(其戶然者則謂之坤/儀坤靜也禽也) 　　　(此四十九皆之/在幃中者屋) 太極　(之譽標四方八/面背合湊於此) 　　　(也故謂之太極) 　　　　　　　　　　　乾儀　(信手平分掛一揲四/歸竒一人家室之開) 　　　　　　　　　　　　　　(其戶然者則謂之乾/儀乾也關也) 太陽之象(揲著而得九/者是也九則) 　　　　　(其象爲冂故/曰太陽　　)乾(十八變皆七者爲乾下乾上/皆九則乾之坤矣) 　　　　　　　　　　兊(三上得八而六初二四五得七爲/兊下兊上得九六則之艮矣) 少隂之象(揲舊而得八/者是也八則)離(二五得八實三四上得七爲離下/離上得九六則之坎矣) 　　　　(其象爲一故/冂少隂　　)震(初四得七二三五上得八爲震下/震上得九六則之巽矣) 少陽之象(揲著而得七/者是也七則)　巽(初四得八一三五上得七爲巽下/巽上得九六則之震矣) 　　　　(其象爲一故/曰少陽　　)　坎(二五得七初三四上得八爲坎/下坎上得九六則之離矣) 太隂之象(揲著而得六/者是也六則)　艮(三上得七初二四五得八爲艮/下艮上得九六則之兊矣) 　　　　(其象爲爻故/曰太隂　　)　坤(中八變皆八者爲坤下坤上皆/六則坤之乾矣) 　經卦之别六十有四皆以此四象求之皆 　七八則爲文王繫辭之卦若得九六則爲 　周公繫辭之爻而一卦可變爲六十四卦 　矣 古易考原卷之二

古易考原卷之三給六 　易者六聖人之書也其原出于伏羲始畫 　八卦八卦之上各加八卦因而别之爲六 　十四卦三畫　伏羲之乾字也外加之以 　三畫注曰乾下乾上而仍名曰乾餘七卦 　皆然是爲經卦八至於乾上加以兊既不 　可以乾名又不可以兊名名之曰夬　此 　乾别之一也乾之别九有八餘七卦之别 　皆然是爲其别六十有四六十四卦之名 　伏羲始制之字也六十四卦之稱伏義始 　呼之聲也世更數代人更數聖而卒莫敢 　有移易羲聖之筆畫形體與夫當時之稱 　呼聲音也伏羲文字辟猶人家之一祖統 　宗而散爲億萬之子孫无窮者乎夏商聖 　人曰禹曰湯周聖人曰文王曰周公曰孔 　子互相發明而伏羲之經流行于萬古五 　聖人之功爲多矣但各以趣之所自得者 　爲書故其書或首艮或首坤或首乾而周 　公孔子者全宗周易而發揮之伏羲之易 　簡質而微妙无窮包乎三代之文章者也 　三代之經宏闊而玄妙无窮互相發明乎 　羲經者也羲經其太和元氣之流行於四 　時者乎三代其猶春夏秋冬之各專一時 　者乎 　　夏易 孔氏曰古者有連山氏今夏易名連山蓋用 連山氏之易也古注曰連山者象山之出雲 連連不絶也愚以爲此注未妥本文无雲字 安得書雲連連不絶哉艮大象曰兼山艮亦 豈可謂山與雲相兼而有哉蓋艮爲山羲皇 以來即有此象夏易首艮故取山重卦艮下 艮上仍名艮故曰連山内既有山外復有山 相連不絶也若增以出雲則爲别意非復正 義矣大象言兼山與連山實一揆也夏易之 可見者獨此名書與首艮二端而已其六十 四卦之序今皆不可考矣 　鷟曰易云探頤索隱鈎深致遠以定天下 　之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜而 　下文即終之以河出圖洛出書聖人則之 　可見羲聖則圖以揲蓍則書以作龜也及 　神禹治水時洛復出書禹用之以叙疇則 　以羲聖所則以揲蓍者爲七稽疑中之筮 　所則以作龜者爲七稽疑中之卜擇建立 　卜人乃命卜曰雨霽蒙繹克卜五擇建立 　筮人乃命筮曰貞悔占用二又恐卜筮比 　一人或有差錯无由救正故復多其人數 　俾互究其差錯立是人爲卜筮之官各三 　人人各有一法所占或皆吉或皆不吉若 　一不吉二吉則作吉用一吉二不吉則作 　不吉用故曰占則從二人之言也内傳曰 　其貞風也其悔山也是以内卦爲貞外卦 　爲悔又曰貞屯悔豫者八是以本卦爲貞 　之卦爲悔周易曰利貞不利貞可貞貞疾 　之類爲悔悔亡其悔乃亡之類皆沿于此 　蓋伏羲之法而三代時出而充榮之云耳 　　商易 孔氏曰古者有歸藏氏今商易名歸藏盖用 歸藏氏之易也歸藏者言萬物之歸根復命 皆包藏于地也坤爲地歸藏者地之道也故 其書以坤爲首說卦曰坤以藏之是也商易 之可見者惟此名書及首坤之二端而已其 六十四卦之序今皆不可考矣但禮運夫子 告子游曰坤乾之等則想其次序首坤次乾 文王則以坤不可以首乾故首乾次坤耳以 後卦次則復尤從而考也然移其坤乾之次 而不易其乾坤之耦則其二二相耦或者亦 與周同而次第遠近則不能以盡同亦未可 知也周易泰六五帝乙歸妹以祉元吉明夷 之六五箕子之明夷利貞歸妹六五帝乙歸 妹其君之袂不知其娣之袂艮既濟九三高 宗伐鬼方三年克之未濟九四震用伐鬼方 三年有賞于大國先儒以爲當時曾占得此 爻故舉以爲言鷟按周官太卜掌三兆之法 一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體 皆百有二十其頌皆千有二百掌三易之法 一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八 其别皆六十有四大易所謂莫大乎蓍龜者 於兹見矣然伏羲卦序首乾次兊次離次震 次巽次坎次艮次坤而其别六十亦循此經 卦八之次夏易首艮而序不可考商易首坤 而序亦不可考其别之從經與否悉皆未聞 □人掌三易以辨九□之名一曰筮更二曰 筮咸三曰筮式四曰筮目五曰筮易六曰筮 化七曰筮祠八曰筮參九曰筮環以辨吉凶 凡國之大事先筴而後卜上春相筴凡國事 共□凡卜筮之法皆原于伏羲无疑以圓神 之蓍求方知之卦易貢之爻皆遵于伏羲无 疑蓍之出櫝而握在手謂之闔户信手平分 掛揲歸竒謂之闢户一闔一闢謂之變三變 而成畫九變而小成則内卦成列十有八變 而成卦然後外卦重之三變所成之畫或七 或八或九或六謂之四象所得七八則内卦 爲貞外卦爲悔所得九六則本卦爲貞之卦 爲悔占則從二人之言有大同有吉有龜從 筮逆作内吉作外凶者有龜筮共違千人用 靜吉用作凶者同于夏而遵伏羲之法從可 知矣 　　周易(文王卦序/周公卦變) 乾(不反/爵)　坤　(不反/對)　　屯(反之則/蒙矣) 需　(反之則/□矣)　師　(反之則/比矣)小畜(反之則/□矣) 泰　　(反之則/否矣)　同人　　(反之則/大有矣)　謙　　豫　隨 蠱　　臨　　觀　噬嗑　　貴　剥　　　復 无妄　大畜　頥　　(不反/對)　大過　　(不反/支) 坎　　(不反/對)　離　　(不反/對) 　右上經三十卦除坤頤大過坎離六卦 　之外餘二十四卦皆反之爲十二卦 咸　恒　□　　大壮　晉　　明夷　家人　睽 蹇　觧　損　　益　　夬　　姤　　萃　　升 困　井　革　　鼎　　震　　艮　　漸　　歸妹 豐　旅　巽　　兊　　渙　　節　　中孚 小過　　　　既濟　　　朱濟 　右下經三十四卦除中孚小過既濟未濟 　四卦之外其餘三十卦皆反之爲十五卦 　鷟曰夫子上下彖言徃來上下升降進退 　等皆因文王於泰否二卦言小徃大來大 　徃小來而推拓之也文王取伏羲卦序而 　雜之皆二二相偶於是因二二相偶之卦 　體反覆觀之是泰則三大在内三小在外 　否則三小在内三大在外在内者自外而 　入内故謂之來在外者自内而出外故謂 　之徃孔子推拓之言亦如此意其云剛上 　而柔下者剛畫誠在上柔畫誠在下柔上 　而剛下者亦然皆以二偶之卦比並觀之 　而見其有此形體云耳非謂以彼卦變爲 　此卦以此爻易爲彼爻也若果云爾則是 　以七八之少隂少陽錯認爲九六之老隂 　老陽也不亦舛之甚邪且文王孔子於八 　純卦及不反對不言徃來上下其立言本 　意昭如矣 泰小徃大來 否大徃小來 　卦辭之言徃來者始此夫子又拓言上下 　進退升降徃來者皆本諸此然文王孔子 　亦非以泰徃之三隂即爲否來之三隂泰 　來之三陽即爲否徃之三陽自二卦之反 　對觀之出而徃外故曰徃入而來内故曰 　來耳若言今歲三陽即舊歲正月之三陽 　今歲三隂即舊歲七月之三隂是天地間 　止有此氣藏在一處待時而出入全無新 　新相繼者矣自古及今有此理也乎哉今 　曰泰自歸妹來六徃居四九來居三否自 　漸來九徃居四六來居三則不惟以爻之 　變動解畫之安靜而且以四三之一小一 　大默改文王之三小三大其如聖經之偕 　馳何 需位乎天位以正中也(天位五也以訟之反對/觀之既得正又居中也) 訟剛來而得中也(以需之反對觀之彼得正又/居中此但得中不能得正) 　朱子曰訟卦自遯而來四陽二隂自遯來 　者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進 　居三丘氏曰此彖辭言卦變之始鷟則以 　爲坎之中徃而居五則正中來而居二則 　得中豈不直截而簡易哉 隨剛來而下柔動而說隨(本義云自困卦九/來居初又自噬嗑) (九來居五而自既濟來者兼/此二變皆剛來隨柔之矣) 蠱剛上而柔下巽而止蠱(薰氏日自賁井既/濟來皆剛上而柔) 　(下此變/卦也非) 　鷟曰以二卦反對觀之蠱上之剛自外來 　初而下於二三上柔隨初剛自下而上上 　之柔自上而下先儒又以六子套括之曰 　否初與隨上相易泰初與蠱上相易者尤 　非 噬嗑柔得中而上行(先儒以爲自否變/自初上行至五非) 賁柔來而文剛分剛上而文柔(以爲自泰變泰/之剛徃上非) 　鷟曰剛柔分之分即分剛上而之柔之分 　卦言柔離之五後卦言柔離之二五得中 　而不正二得中而又得正故尤以爲貴 无妄剛自外來而爲主於内(謂自遯/三變非) 大畜剛上而尚賢(謂自大壯四/變而上下非) 　鷟曰无妄之剛自大畜之上外來而爲主 　於内之初大畜之剛以无妄之初上而自 　尊尚賢以反對而玩象 下彖 咸柔上剛下(謂自於/否變非) 恒剛上柔下(謂自於/泰變非) 　鷟曰此以反對玩象甚是明白 晋順而麗乎大明柔進而上行(謂自觀四進而/上行至五非) 明夷 家人 暌說而麗乎明柔進而上行(謂自巽四進而/上行至五非) 　鷟曰四卦皆有離體進而上行則喜談之 　退而下行則不樂道之聖人之重明也如 　此以四卦反對取義最宜潜玩 蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利 　見大人徃有功也(謂震初易五/四易三非) 解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有 　攸徃夙吉徃有功也(謂艮上易二艮/二易上者无稽) 　鷟曰此亦甚明 損損下益上其道上行(謂泰三變/上者非) 益損上益下自上下下(謂否四變/初者非) 　鷟曰損下益上則損損上益下則益二卦 　顛倒玩象辭甚明而義甚閎謂自泰否來 　者何相關涉之有 萃聚也順以說剛中而應故聚也 升柔以時升巽而順剛中而應是以大亨 　張氏曰柔指六四徐氏曰解之六二上而 　爲六四如此言見夫子之言柔升但言四 　一畫而已五與上皆不言升何其詭經偕 　聖至如此者哉又以六之之則以爻而釋 　卦可謂不辨菽麥矣然則經何以不言柔 　以時降邪曰升則侈言之降則不必言之 　聖人成人之美盖如此與明夷家人同 　　緫卦變圖(乃周公之用九用六也於/是一卦可變爲六十四) 六畫无變 　卦之无爻者止可謂之畫故易六畫而成 　卦是也无變者止有七无九有八无六故 　无變也文王設卦觀象而繫辭于其下者 　此也易學先儒亦謂一卦可變爲六十四 　卦誤矣及其揲蓍所得或九或六始名曰 　爻然後有變 一畫變者六卦(以下皆以乾坤二卦著明之/于下其他六十二卦皆可知已) 　六變(夬/剥)五變(大有/比)四變(小畜/豫)三變(履/謙)二變(同人/師) 　初變(姤/復) 　揲得九者剛將變柔揲得六者柔將變剛 　故言變初變者初九初六也姑以乾坤二 　卦明之乾之姤坤之復是已九二乾之同 　人六二坤之師九三乾之履六三坤之謙 　九四乾之小畜六四坤之豫九五乾之大 　有六五坤之比上九乾之夬上六坤之剥 　六十二卦皆放此　　　　　周公係辭 二畫變者十有五卦 　初上變(大過/頤)初五變(鼎/屯)初四變(巽/震)初三變(訟明/夷) 　初二變(遯/臨)二上變(革/蒙)二五變(離/坎)二四變(家人/解) 　二三變(无妄/升)三上變(兊/艮)三五變(睽/蹇)三四變(中孚/小過) 　四上變(需/晋)四五變(大畜)五上變(大壯/觀) 三畫變者二十卦 　初二上變(咸/損)初二五變(旅/節)初二四變(漸歸/妹) 　初二三變(否/泰) 　初三上變(困)初三五變(未濟/既濟)初三四變(涣/豐) 　初五上變(恒/益)初四上變(井噬/嗑)初四五變(蠱/隨) 　二三上變(隨/蠱)二三五變(噬嗑/井)二三四變(益/恒) 　二五上變(豐/涣)二四上變(既濟/未濟)二四五變(困) 　三五上變(歸妹/漸)三四上變(節/旅)三四五變(損/咸) 　四五上變(泰/否) 四畫變者十五卦 　初三五上變(小過/損)初二四上變(蹇/暌) 　初二四五變(艮/兊)初二三上變(萃小/畜) 　初二三五變(晋/需)初二三四變(觀大/壯) 　初四五上變(升无/妄)初二五上變(解家/人) 　初三四上變(坎/離)初三四五變(蒙/革) 　二四五上變(眀夷/訟)二三五上變(震/巽) 　二三四上變(屯/鼎)二三四五變(頓大/過) 　三四五上變(臨/遂) 五畫變者六卦 　初三四五上變(師同/人)初二四五上變(履) 　初二三五上變(豫小/畜) 　初二三四上變(比大/有)初二三四五變(剥/夫) 　二三四五上變(復/姤) 六畫皆變者一卦 　用九乾之坤 　用六坤之乾 　　以上周公繫辭止乾坤二用朱 　子曰卦之一畫變者六二畫變者十五 　三畫變者二十四畫變者十五五畫變者 　六六畫皆變者一合之爲六十三并本卦 　不變者共六十四一卦變成六十四六十 　四卦變成四千九十六焦贛易林正如此 一爻變則占本卦變爻 　王氏曰本卦爻爲貞之卦爻爲悔二爻當 　兼用 二爻變則占本卦二變爻而以上爻爲主 　王氏曰當以初變爻爲貞次變爻爲悔作 　兩節消息之後准此 三爻變則占本卦及變卦彖辭以本卦爲貞 　變卦爲悔 　按彖辭非可以占變當以先變爻爲貞後 　二變爻爲悔作三節消息之 四爻變則占變卦二不變爻仍以下爻爲主 五爻變則占變卦一不變爻 　王氏曰皆當以先變爻爲貞後老變爻爲 　悔作四節五節消息之夏氏曰既不變如 　何用變底爻辭周公爻辭本爲九六之變 　者設非爲七八之不變者設周易不用七 　八豈有七八而可冒用九六之辭哉 六爻盡變乾坤占二用餘占變卦彖辭 　按卦辭皆爲七八不變者設豈可用之以 　占變乾坤占二用可也鷟按朱子據左傳 　艮之八及貞屯悔豫皆八之之言而然左 　傳說者以爲用夏商易其用周易者則明 　言周易然亦不能盡考也 　　卦主(占卦之藏/必有主書) 十二辟卦如復姤則以初畫爲主臨遯則以 二畫爲主泰否則以三畫爲主大壯觀則以 四畫爲主夬剥則以五畫爲主乾坤則以上 畫爲主六子重卦如震巽則以第四畫爲主 坎離則以第五畫爲主艮兊則以上畫爲主 六子合卦如恒益則以初畫爲主既濟未濟 則以第二畫爲主咸損則以第三畫爲主震 巽艮兊之合无反對如賾大過以上畫爲主 中孚小過以第四畫爲主合有反對如隨蠱 以初畫爲主漸歸妹以第三畫爲主卦有坎 離者主坎離中畫訟困解涣蒙師同人革豐 家人賁明夷則皆以二爲主需節屯井蹇比 大有暌噬嗑鼎旅晋則皆以五爲主以震巽 爲主者主本卦第四畫如豫畜以四爲主升 无妄以初爲主以艮兊爲主者主本卦第三 畫如謙履以三爲主筮大畜以上爲主 坤卦辭後得主坤主上明夷初九主人有言(明夷/主二) 暌九二遇主十巷睽主三豐初九遇其配主九四 遇其主(豐主/二)无妄剛自外來而爲主於内(无妄以/初爲主) 　鷟曰春秋之經内魯國外列國故稱内爲 　我春秋以魯國爲主故也如云齊人宋人 　陳人伐我面鄙齊人伐我葬我小君之類 　是已周易亦然凡卦辭爻辭所言我字皆 　指卦主而言今列于後 蒙童蒙求我非我求童蒙 　二爲卦主故稱我五艮少男故稱童蒙 小畜宻雲不雨自我西郊 　四爲卦主故稱我 觀六三觀我生進退 　四爲卦主故稱我觀四之動作以爲進退 　巽爲進退 頤初九舍爾靈龜觀我朵頤 　九爲卦主故稱我初處下不當養人之任 　自爲靈知自養之龜然雖下伏而猶上觀 　乎上九盖羡上之能養其下而不无舍己 　以爲人之意 益九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德 　二爲五之正應五當心位言二孚而益之 　之心不問可知其吉也然二不但孚于九 　五而惠五之心又孚于初九而惠初九之 　德初爲卦主故稱我二五應遠故曰惠心 　初剛實爲二所食又相比近故曰惠德六 　二亦言受九五之益而又得初九之弗違 　與此爻辭意正相同此因言五之所應而 　并言所應之所比彼因言二之所應而并 　言六二之所比 井九三井渫不食爲我心惻 　五爲卦主故稱我三在兊口之下故雖渫 　治清潔而不爲人食之象故九五之心爲 　之惻然憫其不見用于世也盖五三同德 　但五上體在兊口之上人所食者三下體 　在兊口之下人所不食九五所以爲之惻 　然也 鼎九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 　五爲卦主故稱我此托爲卦主之言言二 　之道德實於中乃我之正應好匹也不幸 　而有氣體失平之疾不我能就我豈可以 　不徃見之哉士不枉道求見君能屈己下 　賢所以爲吉也 旅九四我心不快 　五爲卦主當心位故稱我五旅于四之處 　非正位故心不樂也 中孚九二我有好爵吾與爾靡之 　四爲卦主故稱我又稱吾托爲卦主謂二 　曰九五剛徤中正有天之尊爵于己在我 　之上吾與爾二當向慕係戀之也四比五 　二五同位故告此 小過六五宻雲不雨自我西郊 　四爲卦主故稱我九三蔽五坎之下體象 　雲宻塞而不過故不雨四爲西在内卦之 　外故曰郊九四不上合六五何望隂陽之 　和而成雨哉 互　(先天圖六十四卦每二卦互爲一卦故/中層三十二卦左右相同實十六卦中) 體　(層三十二卦每二卦又互爲一卦故内/層共十六卦四分相同實四卦) 圖 吴先生曰自昔言互體者不過以六畫之四 畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先 天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得縮 四而一圖之左邊起乾夬歷八卦而至湀歸 妹又歷八卦而至家人既濟又歷八卦而至 頤復右邊起姤大過歷八卦而至未濟解又 歷八卦而至漸蹇又歷八卦而至剥坤左右 各二卦三二卦合六十四卦互體只成十六 卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既濟未 濟也周易始乾坤終既濟未濟以此歟朱氏 曰中一層左右各十六卦其下體兩卦相比 一循乾一坤八之序其上體十六卦兩周乾 一坤八之序可玩其内層下體乾離坎坤爲 序其上體乾坎離坤爲序而四周之尤可玩 鷟曰夫子雜卦之末章八卦取中層之大過 姤夬以其互内層之乾也取中層之頤以其 互内層之坤也取中層之漸既濟以其互内 層之未濟也取中層之歸妹未濟以其互内 層之既濟也不取乾坤以首於篇首故也不 取剥復以隂多略之也不取暌解以取未濟 歸妹略之也不取家人蹇以取既濟漸略之 也乾取三卦坤惟頤既濟惟歸妹未濟惟漸 者乾尊故也既未著于後周易終既未之義 也夬復殿乎既未之復夫子雜卦之序也夏 商周之稱名也雜而不越夫子之稱名也亦 雜而不越 古易考原卷之三終 　大明萬暦三十五年歲次丁未上元旦 　正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人 　堂天下道教事張國祥　奉 㫖校梓