《太上感應篇箋注》

魏伯陽真人（東漢の道教の煉丹家）は『周易参同契』を著した。のち荀爽・虞翻・干宝ら儒家の学者もこれを引用して『易経』を注した。魏晋以前の道家の学説は、実はいずれも聖人の道に根ざしている。ただし聖人は教化によって衆生を育み、天地万物を陰陽二気の坎離（かんり）としてとらえる。道家は精（せい）・気（き）・神（しん）を修め、人体そのものを陰陽を調える鼎炉とみなす。これが両者の大きな違いである。

『玉鈐経』には、仙を求め道を修むには忠孝・友爱・仁信を根本とすべきとある。『道蔵』の『太上感応篇』は、葛洪（かつこう）の『抱朴子』に載る漢代の道教戒律と同様、君子の修身と立德を説く学問である。三台星君・北斗星君・司命神・灶神などは他の経典にも見え、最古の勧善の書といえる。

雍正の初年、母が病に伏し、私は昼夜湯薬に仕え神に祈り、『感応篇』の注釈を書いて母の回復を願った。天の感応あってか、母は果然として快方へ向かった。この書の灵验を深く感じ、注釈を公にしたいと思いつつ叶えられなかった。友人の楊石渔がこれを見て、魏晋以前の修仙の道は聖人の教えと矛盾せず、忠孝仁信に力を尽くす者は聖人の弟子であることを後世の修道者にも示す、この注釈は勧善を超えた意義があると感嘆した。

今、注釈の刻版が近づき、楊君が序を求めた。其の喜捨を称え、注釈の缘起を序として記す。己巳年の冬、東吳惠棟記。

『太上感応篇』を読誦する儀式について。此経を修する者は、まず身を清め、香を焚き衣冠を整え、杂念を払い、虔誠に礼拝する。聖号を念じたあと呼吸を整え、一字一句明瞭に読み、心と行いを一にすれば、自然に災いを消し福を得る。祈りはことごとく感応に及ぶ。焚香して礼拝する際は、静寂のうちに天道を感じよ。大道は声なきものなれど、誠心して問えば必ず応える。ここに道德の真香を恭しく焚き、神明に虔誠に届け奉る。

この経文は、道教の最高神である玉皇大帝（またの名を玄穹高上帝）と日月の二神の荘厳な法相と神威を描いている。

至高の大羅天界、金碧輝煌たる宮殿の中、玉皇大帝は十方世界の最高処に坐しておられる。彼は三界（欲界・色界・無色界）を統御し、天地運行の法則を掌握し、無為の道をもって万物を治めておられる。四季の気候を平衡に保ち、六条の神龍を駆って天地を巡り、世の一切の善悪功過を明察される。彼は雷霆を号令して邪祟を誅滅し、大慈悲心をもって衆生を度化し、「万聖の王、諸仏の師」と尊称されている。

次に描かれるのは日宮太陽神（鬱儀帝君）の威徳である。彼は大羅天の朱景宮に住まい、無量の光明を放って十方を普照される。雷霆の威をもって邪祟を駆除し、また慈愛の輝きをもって万物を滋養し、「威光布徳如来」と尊奉されている。

月府太陰神（結璘皇君）は大羅天の七宝苑に住まい、金水の精華を受け、柔美荘厳な法相を現される。彼女は月の陰晴円欠を司るが、本体は永遠に変わることがない。仙界の昇降の事を主宰し、人間の福禄を掌管しておられる。春には甘露を降らせて穀物を滋養し、秋には寒霜を施して豊作を促される。この女神は「宝光幽照如来」と尊称されている。

最後に、西天竺国（古代インド）の大智光の中に、真空妙相の法王（仏教の仏陀を指す）がおられ、道教の玄元天母（道教女仙の首座）とともに金光を顕現されることが述べられている。ここには道教の「三教合一」の思想が表れており、仏教の仏陀をもその神聖な体系の中に取り込んでいる。

注：文中の「九拝」「四拝」は道教において神霊を礼拝する特定の礼儀の回数であり、異なる品級の神明に対する尊崇の程度を表している。

この経文は、道教の重要な尊神の威徳と役割を描き、それぞれに四度の礼拝を行うよう示しています。

初めは摩利支天大帝（まりしてんたいてい）、別名円明道姥天尊（えんみょうどうぼてんそん）です。衆生が危難の中で名を呼ぶと、すぐ現れて助けるとされ、深い慈悲と誓願を表します。

次は勾陳上宮天皇大帝（こうちんじょうきゅうてんこうたいてい）です。紫微の星宮と九光宝苑に住み、天界の兵権を持ち、星辰の運行と天地の秩序を統べます。軍事の征討に加え、天地人の三才の関係を調えます。

中天紫微北極大帝（ちゅうてんしびほっきょくたいてい）は、北極の星宮にあり、万星の教主と尊ばれます。日月星辰の軌道と四季の巡りを司る、天界の万象の宗主です。

最後は太乙救苦天尊（たいいつきゅうくてんそん）、別名青玄九陽上帝（せいげんきゅうようじょうてい）です。東方の妙厳宮の七宝林に住み、九色の蓮華の宝座に座ります。願いに応じて姿を現し、無限の誓願によって、数え切れない劫難の中で衆生を救います。

各神は大悲・大願・大聖・大慈の四つの徳を備え、苦しむ声を聞いて救い、求めに応じると強調されます。神々の役割の分担と、名を唱えて礼拝し、神と交わる修行の方法を示しています。

これは、道教の重要な天尊（てんそん）をたたえ、礼拝する内容です。初めに九天応元雷声普化天尊（きゅうてんおうげんらいせいふかてんそん）を挙げます。雷霆を統べ、広く衆生を救う最高の神であり、万霊の師と呼ばれます。

次は、玄天上帝（げんてんじょうてい）とも呼ばれる真武大帝（しんぶたいてい）です。北方の戦神で、妖魔を降伏させ、災厄を除きます。八十二の化身を持ち、天地人の三界を総管する、重要な護法神として描かれています。

南極長生大帝（なんきょくちょうせいたいてい）は、九重の天の上にある神霄府（しんしょうふ）に住み、生命と造化を司ります。諸天を統べ、慈悲によって衆生を救い、統天元聖（とうてんげんせい）と呼ばれます。

紫微大帝（しびたいてい）、すなわち太一大天帝（たいいつだいてんてい）は、星宿の運行を司り、陰陽を調和させます。天魔を制し、人間界の戦争と平和を担い、天地の水火の釣り合いも調えます。

最後は紫府東華帝君（しふとうかていくん）です。紫府洞天（しふどうてん）に住み、仙人の名簿を管理し、道教の法門を開きます。『黄庭経（こうていきょう）』と『道徳経（どうとくきょう）』の伝承に深く関わる、重要な祖師です。

各神号の後の四拝（しはい）は、敬虔に四度礼拝する指示です。これらの神々は、雷、戦い、生命、星宿、道法の伝承をそれぞれ担い、道教の大きな神仙体系を成しています。

この経文は、道教における数人の重要な神仙の功徳と神職を述べている。

第一段は終南山洞天帝主（しゅうなんざんどうてんていしゅ）についてである。無為寂静（むいせいじゃく）を超え、生命の本源を悟り、欲望の海に沈む衆生を超度し、仙界の宝（蕊珠［るいしゅ］は仙丹を指す）を授ける。誓願が広く、常に慈悲を念じ、飛行救劫天尊（ひこうきゅうごうてんそん）と称される。

第二段は呂洞賓（ろとうひん、号は純陽子［じゅんようし］）である。玉清宮（ぎょくせいきゅう）の内相として三教の導師の化身となり、五雷（ごらい）の法令を掌る。紅塵の功名を看破し、宝剣で妖を斬り魔を除く。黄鶴楼に聖跡を残し、玉虚殿で仙丹を修煉する。道派の法脉を開き、興行妙道天尊（こうこうみょうどうてんそん）と尊ばれる。

第三段は文昌帝君（ぶんしょうていくん、文運を司る神仙）である。九十八の化身を現し、無数の神通を持つ。飛鸞（ひりん、道教の伝道の方式）で衆を教化し、慈悲の心で劫難を救う。儒の孝道と道の修練を兼ね、天地水三界の官職を掌り、更生永命天尊（こうしょうえいめいてんそん）と称される。

第四段は関聖帝君（かんせいていくん、関羽）である。忠義に武勇を備え、儒釈道三教の事を掌り、天地人三才を統べる。上は三十六天界の星辰を、下は七十二地界の幽冥を治め、生死の簿冊を執り、衆神仙の考課を監督する。三界伏魔大帝（さんかいふくまたいてい）と尊ばれ、威厳が極まる。各神仙の名号の後には四拜礼を行う旨が記され、その崇高な地位を示している。

この経文は、道教における数名の重要な天尊と真君の神聖な事跡と功徳を述べている。まず「大仁真元顕応昭明翊漢天尊」は、かつて漢朝を助け、雷霆の力を掌握し、青城山で妖魔を降伏させ、人間界の秩序を守った。彼は太極陰陽の道を悟り、三華（精・気・神）と五炁（五行の気）を集め、慈悲の心で世を済度した。

次に讃えられるのは第三十代天師「虚靖宏悟妙道張真君」で、「地祇教主」（土地の神霊を司る神）として尊崇されている。この真君は玉清元始天尊（道教最高神の一柱）の誥命を受け、九天の雷霆を掌管し、仁徳の風で衆生を庇護した。彼は壇を開いて教えを伝え、危難を救い、無上の玄妙な道法を示した。

最後の一柱は「天仙二祖玉枢右宰宏教真君」で、儒・仏・道の三教思想を融合し、年少の頃は孝道で名高く、成年後は忠臣となった。かつて真龍天子（帝王を指す）を助け、妖邪を降伏させた。彼は大禹の治水の秘伝と玄祖（道教の祖師）の心法を得て、剣を御して飛行し、風雨を呼び起こすことができた。この真君は黄山で修道し、白岳山で神通を現し、丹を錬って世を済度することも、酒を飲んで詩を賦すこともでき、風流な名士であると同時に護法の神仙でもあった。彼は南宮（道教の神仙機構）と東岳泰山を掌管し、天兵天将を統率し、陰陽二気と水火の鬼神を管理した。

文中には「大悲大願」などの称号が繰り返し現れるが、これは道教が神明の慈悲済世の品格を讃えるものである。これらの神明はいずれも超凡な能力を備えながら、仁徳を本とし、道教の「無為而治」の至高の境地を体現している。

ここでは道教修行における心性の修練と斎戒に関する重要な日について述べられている。まず「卿隆恩宏済真君」という尊号が挙げられ、この神霊に対して四拝の礼を行う必要がある。

虚静天師（道教の高道）は詩句をもって修行の要諦を説いている。人の本性はもともと清浄円満であるが、外界に触れると様々な欲望が生じる。わずか一つの念が正しくなければ、たちまち地獄の境界に堕ちてしまう。これらの経文を読誦する時、人は毛髪が逆立ち、冷や汗が流れるほどに警醒される。修行者は心中の欲望の火を消し、躁動する気（気馬とは制御しがたい精気を指す）を調え鎮める。これは自らを戒めるためであり、同時に迷える者を導くためでもある。

次に毎月十の重要な斎戒日が挙げられ、それぞれ異なる天尊の聖号に対応している。初一には無量太華天尊を念じ、初八には玄上玉晨天尊を念じ、十四には度仙上聖天尊を念じ、十五には玉宝皇上天尊を念じ、十八には好生度命天尊を念じ、二十三には玄真万福天尊を念じ、二十四には太霊虚皇天尊を念じ、二十八には太妙至極天尊を念じ、二十九には真皇洞神天尊を念じ、三十には玉虚明皇天尊を念じる。

この十日間は天界の神々が人間界に降臨し、世人の善悪と功過を考察する日である。もし敬虔に帰依し、斎戒を堅持することができれば、劫難や地獄の苦しみを免れるだけでなく、祖先の亡魂を超度することもでき、その功徳は計り知れない。

最後に「太上」の意味が説明されている。これは最も尊貴な称号であり、《春秋》《礼記》などの経典において、「太上」とは徳をもって民を治める聖人を指す。道教経典《真誥》は「太上」とは道の伝承者であり、道の本源を洞悉する者であると説いている。上清派は、太上高聖玉晨大道君（道教の高級神霊）が老子の師であり、老子が太上の道徳の教えを受け継いだと考えている。

この文章が述べるのは、太上老君（たいじょうろうくん）――道教における最高神――が説く善悪と報応の理である。古代の修道者（しゅうどうしゃ）は太上老君の意に従いこの書を撰し、『玉鈐経（ぎょくけんきょう）』『赤松子経（せきしょうしきょう）』など晋代以前の典と一筋の系譜をなす。

中心思想は「感応（かんのう）」である。山谷のこだまが声に応じ、影が形に従うのと同様、人の善悪の行いは必ず相応する福と禍を招く。太上老君は「祸福無門、惟人自召（ふくかむん、ただひとりみずからしょうす）」と説く。禍福は無から降るのではなく、いずれも人が自ら招くという意味である。『易経』の解釈によれば、福は陽に属し（乾卦［けん］は神福を表す）、禍は陰に属する（坤卦［こん］は鬼禍を表す）。善行は福を招き、悪行は禍を招く。

文中は多くの先賢の見解を引く。『老子』は禍福相依り、『荀子』は禍福相隣り、『鶡冠子（かちょうし）』は吉凶同源を説き、いずれも禍福転化の理を示す。しかし肝心は、禍福は天意に定まりつつも、転ずる鍵は人自身にあるという点である。韓非子の「自作孽不可活（じさくぜつふかし）」のように、自ら招いた災いは最も逃れがたい。

最後に善悪の報応は、影が身に従うように誤りなく当たると強調する。善をなせば百の祥（しょう）が集まり、悪をなせば百の殃（おう）が降る。この理は庭の鐘を叩けば室内の黄鐘（おうしょう）が共鳴するが如く、虎の咆哮が谷風を起こし、龍の騰りが祥雲を呼ぶように、いずれも自然の感応の現れである。

善を積む家には必ず福が残り、悪を行う家には必ず災いが残る。これは『易経』で聖人が説く因果応報の道理である。『漢書』の記録にもあるように、禍福は人が思うよりも早く訪れることが多い。

天地の間には、人間の善悪を監察し過失を記録する司過之神（しかのしん）がいて、過失の軽重に応じて寿命を差し引く。寿命を削られると、人は貧困に陥り、さまざまな憂患や病気に遭う。『抱朴子（ほうぼくし）』が引用する『易内戒』『赤松子経（せきしょうしきょう）』などにも、寿命をすべて差し引かれると死に至ると記されている。こうした神々の中には司命（しめい）と呼ばれる寿命の神があり、人の悪行を記録して、大きな悪には十二年、すなわち一紀（いっき）、小さな過ちには百日、すなわち一算（いっさん）の寿命を差し引く。

『礼記』の「祭法」によれば、古代の君王は民のために七種の祭祀を設け、その筆頭が司命神への祭祀であった。ほかには家、城門、道路などの神を祀った。漢代の学者鄭玄は、これらの神は人間の小さな過失を監察して警告すると説明した。司命神は七祀の筆頭なので、司過之神の名で総称されることもある。

悪を行う者は人々に嫌われる。汚水が自然に低い所へ流れるようなもので、君子はそれに同調しない。むやみに口を出すことには注意が必要だ。後漢の許劭が毎月人物を品評したように、一度悪名が記録されると容易には消せない。その者は、生涯登用されない流刑の罪人に似ている。三代以来の正直な気風はなお民間に残り、悪行はやがて民衆の語りや歌によって非難される。

災いは影のようにつきまとう。外からの刑罰は刀や鋸で身体を傷つけ、内なる報いは陰陽（いんよう）の不調となる。『荘子』は、さまざまな罰がそれぞれにふさわしく下ることを、首に刀を当てられて逃げ場がない状況にたとえる。『左伝』にも、天が人の魂魄（こんぱく）を奪おうとするときには、誰もその威力を逃れられないと記されている。

吉祥や福禄も悪人から遠ざかる。『易経』では乾卦（けんか）が吉祥と福禄を表し、坤卦（こんか）が災厄と死を象徴するとされる。虞翻の『易経』注釈はこの点を明確に説明している。

古代の聖人は『易経』において陽気を尊び陰気を抑え、陽気を君子に、陰気を小人に喩えた。悪行を重ねる者は陰気と同じ類であるから、吉祥や福慶はことごとく彼らを避ける——陽気が吉祥慶事を表すからである（三国の虞翻は『易経』に注して、陽気は吉を主り陰気は凶を主ると述べ、また陽気は福慶を表すとも言った）。

悪を行う者は災いの星を招き寄せる。たとえば春秋時代、歳星が豕韋の星域に運行したとき、萇弘は蔡侯が禍に遭うことを予見し、婺女星に異変が現れると、裨灶は晋国に災難が起こると予言した（『春秋類対賦』に見える）。まさに『漢書』が記すとおり、徳行が高尚であれば星辰を感化し、星辰の異常もまた徳行に影響を及ぼす。天象と人事が相互に呼応してこそ、六賊星と五残星が同時に出現する天象が現れるのである（六賊・五残はいずれも凶星の名である）。もし徳を修めなければ、祭祀や禳解のみに頼っても何の役に立とうか。最終的には敗亡の運命を逃れることはできない。

人の寿命にはすべて定数がある。葛洪は『抱朴子』の中でこう述べている。人は生まれるときに得る寿命にはもともと定数がある。もし先天的に授かった寿数が多ければ、寿命の消耗は緩やかである。もし先天的な寿数が少なく、さらに悪行を重ねれば、寿命は急速に尽きてしまう。ちょうど晋平公の病が十年と保たないと予言されたことや、鄭国の伯有の滅亡が五年を出ないと予言されたこと（『国語』『左伝』に見える）のように、寿数が尽きるのは旦夕の間のことである。

さらに三台星と北斗星君が人の頭の上方にある。三台星（三つの星からなる天柱の星座）には、上台司命星（生死を司る）、中台司中星（福禍を司る）、下台司禄星（禄位を司る）が含まれる。天文の記載によれば、文昌宮の第四星を司命、第五星を司中、第六星を司禄と呼ぶが、実はこれと三台星は同じ星辰の組である。古代の祭祀には「大司命」と「少司命」の区別があった。楚辞に記される大司命は文昌第四星であり、周代の七祀における司命は実は虚宿北方の少司命である（『星経』に見える）。漢代に祭祀された司命神もまた少司命を指す。道教の『雲笈七籤』にはこう記されている。北斗九星のうち第五の丹元星は北斗君主であり、人間の生死簿籍を掌管し、天上のすべての命録を統括する。これらの神霊は人の罪過を記録し、善悪に応じて人の寿命を増減させるのである。

この経文は主に、道教において人間の善悪を記録する神霊体系について述べている。まず「鬼官北斗君」（陰間の事務を司る北斗星君）が挙げられる。これは北斗星の考官であると同時に九星の精華に属し、北晨玉君（北極星の君主）の管轄下にある。実際には二人の北斗神君が存在する。一人は天上に、一人は陰間にいる。漢代の趙壹の書簡にはすでに三台星と北斗星が人間の運命を司るという説が記されており、この信仰が古くからあることがうかがえる。

次に、人体内の「三尸神」（三種の寄生神霊）について詳しく紹介されている。『太上三尸中経』の記載によれば、すべての人の腹中には三尸九虫がおり、庚申日（六十日ごとの特定の日）に天に昇り、天帝にその人の罪過を報告する。三尸神の名はそれぞれ、上尸彭倨（別名・青姑）は頭部に、中尸彭質（別名・白姑）は腹部に、下尸彭矫（別名・血姑）は足部にいる。これらは形体を持たないが鬼神の列に属し、一日も早く自由を得るために、人の過失を意図的に誇大に報告するのである。

『真誥』は特に庚申日の重要性を強調しており、この日三尸神は躁動不安になるため、人々は心を清め欲を少なくし、独り静かに修行することを勧めている。『太上律科』はさらに、この日北帝（陰間の最高神）が罪の門を開き、各路の鬼神に人間の善悪を報告させ、功過に応じて賞罰を行うと補足している。

最後に、毎月の最終日には、竈神（台所の神）も三尸神と同様に天に昇り、家族の行いを報告すると述べられている。これらの神霊は共に、道教において人間の善悪を監視する記録システムを構成しているのである。

『淮南子・万毕術』に記す（万毕は人名で、『龜策列伝』に見え、汉代の八公のような方士に属し、方術一卷を著した。东汉の涿郡の学者高誘がこれに注を施し、『淮南子』外篇に収められたが、今は失伝している）。灶神（ぞうしん、厨房の神）は毎月末に天庭へ帰り、人の罪を奏上する（『太平御覧』の引文に見る）。唐代の陸亀蒙は『祀灶解』で説く。灶神は定められた時に人の功過是非を記し、天に報じるゆえ、灶神を祀って福を祈るのである（『史記・封禅書』に、方士李少君が灶神を祀って武帝の接見を得たとある。如湻の注は、灶神を祀れば福を招くと解する。东汉の陰子方は腊月の朝、炊事の最中に灶神の顕現を見、黄羊を以て祭った）。

唐代の段成式『酉陽雑俎』に、灶神は名を隗、姓は張で名は単、夫人は字卿忌、娘は六人とも名を察洽（「察」は「祭」とも、「洽」は「治」とも書く）とある。毎月末に天へ上り人の罪状を報じ、大罪は寿三百日を削る（奪紀）、小罪は寿三日を削る（奪算）。ゆえに灶神は天帝が人間に遣わした監察の使者であり、地界の精霊でもある。己丑日の卯の刻（朝5〜7時）に天へ上り、午の刻（11〜13時）に人間へ還る。この日の祭祀が最も霊験あらたである。灶神の属神には天帝嬌孫、天帝大夫など数多の神霊がある。別説では灶神の名を壤子とする。『雑五行書』には灶神の名を禅（「禅」は「単」に字形が近く通假の可能性。『庄子』の「灶有髻」に司马彪は「髻」即ち灶神と注す。李軌は音を「吉」とす。杜公瞻は『五経異義』を引き、灶神は姓蘇名吉利、妻は姓王名博頬とする）、字子郭、黄衣を着る（司马彪は赤衣、美女の形貌とす）。夜は髪を披き灶中より現れ、名と讳を知り呼べば災厄を解けるとある。

凡人が過ちを犯せば、大過は寿三百日、小過は寿三日を削る。葛洪『抱朴子』に、ただ悪念を心に抱くだけでも寿を削り、人を害す悪をなせばさらに多く削られるとある。「紀」と「算」の罰の制度は古くからある。『初学記』は『河図』（汉代の讖緯文献を指し、『河図』『洛書』の図譜とは別）を引き、黄帝の言を記す。人の生れる時、天地は三万六千日の寿（算）を与え、二十紀の福分を与える（一紀は三百日）。

本節は道教の修行における寿命の算え方と、道徳修養の道理を述べている。古代道教のいうところでは、人の寿の長短は行いの善悪と直結する。

寿命の計り方には諸説ある。「紀」は三百日（段成式も同じ）、「算」は三日（孫思邈も同じ）とする説がある。李昌齢の伝注では「紀」に十二年（世俗の説）と三百日の二解、「算」に百日（段成式の説）と一日の二説を挙げる。《河図》には人の最長寿は百二十歳、「算」が百年、「紀」が二十年を司るとある。いちばん近いのは「算」を一日とみなす説である。

修道の者が長生を望むなら、まずあらゆる過ちを避けねばならない。葛洪（抱朴子）は寿を損する行いが数百あると言う。《玉鈴経》は、仙となるには忠孝・友愛・仁義・誠信を根本とし、品行が曲がっていて仙道を求めても無益だとする。善行を積み徳を重んじることが最も大切で、次に改めて善に向かうことである。

人として心得るべきは、正道に合うことは行い、背くことは遠ざけること。香草と臭草は同じ器に入れられず、邪と正は併存しない。目は二か所を同時に見きれず、耳は二方を同時に聞き分けられない（荀子の語）。是非を弁えなければ迷い、進退を知らなければ危うい（易経）。ゆえに君子は正道を行いの準とする。

邪道を歩んではならない。古代の周礼には「野廬氏」の官があり、人の野を横断する小路の通行を禁じ、奸邪を防ぐためであった。君子の歩みには正道があり、出入りには礼の門がある。大道はもともと平坦なのに、人はわざわざ近道を好む（老子の語）。迷いに入れば（鄭康成の語）、狂奔して道を失うがごとく（楚辞）、一度足を踏み外せば一生取り返しがつかぬこともある。

誰も知らぬ暗室でも操守を保つこと。屋内には陰る角があり、天には昼夜の替わりがあり、人の一挙一动は記される。隠れぬ行いはなく、永く隠しきれる事もない。ゆえに顔回は夜の沐浴のときも端然とし、蘧瑗は独り居るときも節操を変えなかった。

この経文が主に述べているのは、修身養性と善行・徳の蓄積の大切さ、そして忠・孝・友・悌（てい）といった伝統的な美徳である。

まず、心の内側を清く保つこと（霊台方寸［れいたいほうせん］は心を指す）だけが、真の吉祥を得る道だと説く。荘子（そうし）の言葉のように、家をきちんと掃除しないのに、どうして良いことが起きるだろうか。

徳と功業を積むには、途切れない努力が要る。《大戴礼記》は、志が固くなければ顕れた成果はなく、小さなことを続けなければ大きな功は成らないと言う。荀子（じゅんし）は自然を例にする。土を積んで山となれば風雨が起き、水を溜めて淵となれば蛟龍（こうりゅう）が生まれる。同様に善行を積めば徳が立ち、やがて聖人の境地に至る。

万物には慈悲の心（慈心［じしん］とは、害さぬと忍びかねる心）を向けるべきだ。《周書》は、一本の毛を抜けば痛むと言い、『荘子』は指を噛めば痛むと言う。己の身がそうなら、万物も同じ。この愛の根は慈悲であり、広げれば恩徳、人に用いれば仁愛、万物に及べば愛護という。心が平らであれば、身は自然に健やかになる。荀子の「仁者は長寿する」、善念を保てば寿命が延びるというのも、この理である。

忠・孝・友・悌について、荘子は臣が君主に仕え、子が父母に孝するのは天の定めだと言う。蘇洵（そくん）は兄弟は同根の枝のようなものだと言う。忠孝友悌は天地の正道であり、人の基本的な品行である。その中で孝は最も重く、《孝経》は忠臣は孝子の家から出るとし、《春秋伝》は父が官に就く子に忠を尽くすよう教えるとする。漢代は《孝経》を推し、孝廉（こうりょう［孝行と廉潔の者］）を挙げたので、当時は人材が多く、忠孝の風が立った。

最後に、己を正しくして人を化すことである。影が曲がるのは標が正しくないから、水が浊るのは源が清くないからだ。己の品行が曲がっているのに他人を教化しようとしても、それは不可能である。《素書》は、己を放ちながら人を教えるのは通じず、まず己を正してから人を感化せよと言う。ゆえに君子は先に己を正し、それから人を正す。

特に孤児や寡婦を憐れむ（矜孤恤寡［きんこきょつか］）ことにも触れる。これは仁愛の心の表れである。

この文章は、君子（くんし）の仁愛と処世を説きます。孤独で苦しい人を憐れみ、古代の聖王のように見返りを求めず、広く民に恵みを施すべきだと述べます。善政は弱い人への配慮から始まります。老人を父母のように敬い、幼い子をわが子のように守る、相手の立場に身を置く心が恕道（じょどう）の根本です。天子も庶民も実践できます。

虫や草木も天地から生まれたものなので、むやみに傷つけてはなりません。舜（しゅん）が禹（う）に草木鳥獣を管理させた話や、春に身ごもった獣を殺さず、新しい枝を折らない法を挙げ、君子もそれで自分を律すると説きます。悪人も生まれつき残酷なのではなく、欲が本性を覆うためだとし、賢者はそれを痛むと述べます。

君子は自ら善を行うだけでなく、他人の善も喜びます。人材選びに過失があっても称賛された龐統（ほうとう）、他人の長所を見いだした孔融（こうゆう）を挙げます。その心は、谷で響き合う白鶴や、香りを共にするランのように自然です。私心なく善を喜ぶことが、正道を広める要だとしています。

救助他人急难、解其危困することである。荘子（そうし）の言うように、干き魚が店先に置かれ、升（しょう）を仰いでも水は得られない。趙一（ちょういつ）の話では、傷ついた小鳥が人の懐に逃げ込み、弓矢を見れば恐れる。禽獣（きんじゅう）でもこれほどなのに、人として無関心でいられるであろうか。《論語（ろんご）》に君子は窮を安んずるとあっても、互いに救い合うこそ義（ぎ）である。善人が災いに遭い救われなければ不吉という（《国語（こくご）》）。古人は、饥えた者に食を与え、寒い者に衣を与える（《墨子（ぼくし）》）、死者を生かし枯骨に肉をつけた（《左伝（さでん）》）と言う。仁愛（じんあい）の心なくして、いかにこれを成し得たであろうか。

他人の得るものを、自分が得たように喜び、他人の過ちを、自分の過ちのように悲しむ。上古の舜帝（じゅんてい）は天下を治め、民に善を献じさせ、人の善を見れば自ら善を行い、人の過ちを見れば自ら過ちを犯したかのようにした（《尸子（しし）》）。舜はこの心を抱いたゆえに、五常（ごじょう）の倫理を調えて悖（もと）らず、四方の諸侯を教えて悪人を絶した。我々は考えるべきである。舜は何者か、我は何者か。志す者は誰でも舜のようにあり得る。

他人の短所を広めない。《左伝》に「過ちを掩い、長所を称する」は人情の常とある。人と接する道は、細部を明察することにあらず、寛厚に包容することにある。君子は賢くしても無能な者を容れ、智あっても愚かな者を容れ、博くしても浅い者を容れ、純粋であっても駁（ばく）雑な者を容れる（《荀子（じゅんし）》）。包容あるのみ徳の広大を知り、寛容あるのみ器量の深遠を見る。

自分の長所を誇らない。人それぞれに才あり、物それぞれに性あり。深く藏して軽く出さぬは智であり、浅薄なる者のみ張り出す（劉逵（りゅうき）の語）。《説文解字（せつもんかいじ）》は「炫（てん）」を街頭で売り歩くに似せたと解し、しかし市では人はみな背を向ける（《史記（しき）》）。一点の成就も誇るに足らず、片面的な才能も恃（たの）むに足らないと悟るべきである。聞くに、精利な商人は財を深く藏して空乏のごとく、君子の盛徳は愚钝のごとく見える（《史記》）という。まして才能は完璧ならず、いよいよこの深遠な胸襟を養うべきである。

《易経（えききょう）・大有卦（たいゆうけん）》に「遏悪揚善」（遏は隠す意）とある。火と天が映し合う卦象は照らす所なく、大有卦の義理は包む所なく。君子は卦象に倣（なら）いて物を観れば善悪を分かち人の隠れを許さず、卦義を学んで人に接すれば悪を隠し善を褒め、人みな善に向かわせる。

この一節は、人としての生き方の道理を述べており、主に四つの教えを含みます。

まず「推多取少」について。利益を分ける際は謙り、自分は少なめに取るということです。古代魯国の孔融が梨を譲った話、東漢の甄宇が羊を分けるとき自ら痩せた方を選んだ話のように、譲り合う徳を体現した例です。このようにすれば争いは鎮まり、和睦が生まれます。

次に「受辱不怨」。真の屈辱には二種類あります。自ら道義に背いて受ける「義辱」は、確かに反省すべきことです。外から押し付けられる「勢辱」は、心に留める必要はありません。辱を受けても恨まなければ、自然に煩わしさは減ります。

第三に「受宠若惊」。高位は烈酒のように人を酔わせ、厚い禄は塩漬けの肉のように毒を潜めることがあります。春秋の鲁国の子家、秦国の公子は、寵を受けたがゆえに禍を招きました。だから賢い者は恩寵を得てなお警戒を強め、「終日乾乾」のように《易経》が言う通り、常に慎重であれば危機を安らかに渡せます。

最後に「施恩不求报」。これは最も高い品行です。天地が万物を育てても見返りを求めず、父母が子を育てても報いを期待しないのと同じです。この天地・父母のような心を持つ者は、与えるとき施しとは思わず、取り戻すときも損失とは思いません。老子の《百薬経》では「施恩不望报」を一つの良薬として挙げています。

これらはいずれも古代の聖賢の言行に由来し、謙りを本とし、寵辱に動じず、善行に私を求めないことを教えます。《礼記》の言うように、理想の社会は恩を施しても返報を求めないこと、次に良い社会は礼に礼で応じること、という段階の話とも通じます。

この文章が主に述べているのは、善行を積み徳を重んじる道理である。まず、真に高尚な人は人を助けても恩を施したと思わず、利益を与えても見返りを求めない。老子の「下知有之」（百姓はその存在があることだけを知る）のごとくである。次の段階の人は得失を計り、与えることと得ることの関係を悟り、愛情を仁徳とし利益を道義とみなす。それでも人々の親しみと称賛を得られる。

『易経』に「誠実な善心があれば、問わずとも大吉」とある。最大の益は誠実を超えるものはなく、最大の恩は真心を超えるものはない。人に与えるとき誠実の心を持ち、恩を施すとき心からであれば、後悔はない。後悔がなければ、真の吉祥に至る。

善人とは、大禹のように善人と呼ばれた人（『左伝』）であり、悪行のない人（朱熹注）である。悪を行う者がしばらく楽しむのは、悪い果実がまだ熟していないからである。熟すれば自然に苦を味わう。善行する者がしばらく苦しむのは、善い果実がまだ熟していないからである。熟すれば自然に福報を得る（『成実論』）。季氏の悪行はすでに熟し（『漢書』）、必ず苦い果を味わう。東平王は善行が円満なので最も安楽である（『後漢書』）。いずれも因果の成熟にある（『孟子』）。

善人は衆人の尊敬を受ける。人性は本から善であり、善人は百姓の模範である。君子は彼に会えば肃然として敬い、小人は聞いても改心する。人を敬う者は人にも敬われる。これは高尚な徳がもたらす結果である。

天道（自然の理）は偏愛しないが、常に善人を助ける（『易経』『太公金匱』など）。善人は天地の綱紀（『左伝』）であり、天の保佑を受け吉祥順調である（『系辞』）。福は天が与え、禄位は人が受ける。徳を崇めれば福を得（『尚書』）、善を保てば禄を受ける（『詩経』）。これは自然の理である。

あらゆる邪祟は善人から遠ざかる。正義は不祥を抑え、徳は災いに勝つ（『漢書』）。有道の人の前では鬼怪も効かぬ（『老子』）。正道を守る者のもとでは妖邪は乱れぬ（『左伝』）。由此して知るべきは、諸般の疫病災禍は、鬼を払い邪を避けるだけでは消えぬ（汉代剛卯文に記載）。

この経文は主に、善行を積み徳を養うことと、仙人となり道を得ることとの関係について述べている。まず、玉製の辟邪印（古代の邪気を払う玉器）を身につけることで身を守ることができると説かれる。それは神霊が正直で仁徳ある者を加護するからである。ちょうど古代に三苗の部族が乱を起こした時、上天が神霊を遣わして夏の禹を助け、民が飢饉を免れ、国が豊かになり、寿命が延びたのと同じである。

次に心念の力を強調する。多くの人が心を一つにして善を行えば、善事は必ず成し遂げられる。共に悪を行えば、悪果もまた必ず降りかかる。偽りの情は功を敗り事を成し遂げられなくするが、誠実な願いは上天が必ず成就してくださる。至高の徳を持つ者は、何を行っても成功することができる。

葛洪（抱朴子）はこう述べている。すべての修仙の戒律が指し示すところによれば、長生を求めようとする者は、必ず善行と功徳を積まなければならない。万物に対して慈悲の心を持ち、我が身を推して人に及ぼし、昆虫に至るまで愛護しなければならない。他人の幸福を喜び、他人の苦難を憂い、困厄にある者を時宜にかなって救済する。生命を傷つけず、是非を挑発せず、他人が得るのを見れば自分のことのように喜び、他人が失うのを見れば自分のことのように悲しむ。自らを誇示せず、自分より優れた者を嫉妬せず、陰で悪事を働かない。こうしてこそ徳があると言え、上天の祝福を得て、求める事はすべて成就し、修仙に望みが生まれるのである。

最後に周の文王が死後に神明となった例、黄帝が道を得て不死となった例を挙げ、善行を積み徳を養う者は最終的に神仙の境地を達成できることを示している。

この経文が主に述べているのは、修仙（せんしゅ）して善を積む道理である。天仙（てんせん）——神仙の位の最高級——となるには、千三百の善行を積む必要があるとされる。地仙（ちせん）となるには三百の善行が要る。ただし《玉铃经》に記される数字はやや異なり、天仙は千二百善、地仙は三百善とある。

ここで特に強調されているのは、善行の継続性である。すでに千百十九の善行を積んだあとにひとつの悪を働けば、それまでの善行はことごとく水の泡となり、改めて数え直さねばならないという。また《真诰·甄命授》には、積まれた功德が千に達していれば、過ちがあっても成仙（せいせん）しうる、功德が三百に満ちていれば過ちがそれを相殺しきれず「子仙」（しせん）になれる、二百に満ちれば「孙仙」（そんせん）になれる、とも補われている。

自らの功德が乏しい場合でも、先祖の功德が積み上がっていれば、「先人の余慶（ぜんじんのよしえ）」を借りて成仙することができる。しかし志がなく、しばしば過ちを犯す者は、富貴を得るにとどまり、成仙は望み薄いという。

続いて悪を為す果てについて述べられる。道に背いて事を行えば、表面には見えにくいが、木を植え畜を飼うが如く、すぐには効かぬが時が経てば現れる。砥石のごとく、いとしい消耗はなくとも、ついには尽きる日が来る。善の積みも悪の積みも同じ理（り）にして、福禍（ふくか）はいずれも根を持ち、肝心は善根を培い禍の胎を断つことにある。

最後に、幾つかの劣悪な行いを批判する。残忍を才能と誤り、苛酷を明察と数え、刻薄を忠誠とし、策謀を功績とし、搾取を手腕と見做す態度である。経文は典故を引き、これこそ中行氏（ちゅうこうし）が早世した原因であり、韓非（かんぴ）・商鞅（しょうおう）の治国の道が破れた要因だとする——彼らは民をあまりに残忍に扱い、人才を育てる道をあまりに苛酷にしたのである。

乱世のなかで民に小さな恩恵を施せば、しばらくは利益を得られるかもしれないが、世が落ち着いたあとにはむしろ禍を招く。古人が革を例にしたように、革を引き伸ばせば見かけの面積は増えるが、裂ける危険も増える。

暗に善人を害することは重い結果をもたらす。晋国の伯宗は善人だったが三郤に害された。楚国の郤宛は賢人だったが費無極の谗言で滅ぼされた。だが害した者も報いを受けた。長魚矯が訴えを偽れば、郤氏は一族尽くし殺された。費無極が谗言を進めれば、ついに一族滅ぼされた。《詩外伝》の言うとおり、天の道の報いは一夜を越さず、人の怨みはすぐ表れる。

君主と父母には畏敬の心を持つ。西汉の万石君の家は君主に恭しく仕え、東吴の顧悌は跪いて父の手紙を読んだ。これらは忠孝の典型である。真の忠臣孝子は君親を欺かない。君親の過ちを見ても直言せず、かえって過ちを助長するなら、名節を守る大きな防壁に関わることであり、慎重を要する。

師には恭しく接する。「先生」とは先に覚めた人のことで、皆が酔いしれているときに真っ先に醒めた人に似ている。世には先に悟る者、後に悟る者、永遠に悟らない者がある。若者は先輩を批評し、新参は老成の人を軽んじる。酔った者が醒めたばかりの人を笑うようなことで、論じるに値しない。

主人に背くことは最も恥ずべき行いである。牛馬であっても主人に恩を知る。まして人であろうか。《抱朴子》は言う。他人の捨て妻を娶れば前夫をそしり、他人の奴を買えば旧主を罵る。そんな振る舞いは刑に処された者でも軽蔑する。吕布や劉牢之のように身を翻し、利に走る者は、人の口にするに値しない。

無知の者を欺くことは不徳である。力の及ばぬ者を教えるのは長者の善であるが、猿を飼う者のように朝三つ栗、夕四つ栗と渡し、数は変わらぬように見せて実は人心を弄ぶのは違う。《列子》は言う、私をばか者・耳の聞えない者・目の見えない者と見做すのか。《楞厳経》の言もよい。花招で無知の者を惑わすは、虚像で盲人を欺くに似ている。

迷惑無知な者は死後、無間地獄（むげんじごく）に堕ちるという（仏教で永く苦を受ける地獄を指す）。同門の学友を誹謗する者は知るべきである。真の君子は、人の短所は面と向かって指し、長所は背後で称える（出典『後漢書』）。互いに戒め合うことは交友の道なり、だから戒めを嫌うべきではない。内では互いに教えず、外では互いに誹謗するのは、親しい友のあり方ではない（出典『孔子家語』）。また友人を贬めても自ら高くはならず、友の恥を広めても自ら栄えることはなく、そうすれば両方とも傷つくだけである（出典『戦国策』）。『礼記』には、君子は絶交のときも悪口を吐かないとある。縁を切るにしてもそうなのに、志を同じくする友に対してはなおさらである。

虚偽と欺瞞の行いは戒められるべきである。『詩経』に、神明が降臨して福を授け、民が質朴であるとき安んじて暮らせるとある。もし人々が心計を弄し、奸佞が横行し、上下が互いに欺けば、神明はいかに福を降すことがあろうか。殷の王盤庚は、奸佞の者が起きれば天は災いを降すと言った。『尚書』にも、欺作する者は短命であると記される。ゆえに太平の世では、人は淳朴、工匠は誠実、商人は厚情、女子は端方である（出典『淮南子』）。上下に美徳があり、治世のよろしさは神明も感じ取る（出典『日知録』）。虚勢を張ればついに辱を招き、善人を诬陷する者の言葉は必ず揺らぐ（魏は欺詐を罰する旨を律法に記した）。策謀を弄じる者は心身を疲弊させ、結局は自らその報いを受ける。

宗族を攻めることはなおさら禁じられるべきである。宗族には遠近あれど同じ源から出で、親戚には親疏あれど血がつながっている（「瓜葛」は『後漢書』『独断』に出る）。互いに敬い愛し、忠実に接するのが当然である。少しの齟齬、数言の口論のために情を翻し、さらには悪意で攻撃し、人の隠し事をさらすようなことは、宗族に対しては根を自ら断ち、親戚に対しては翼を自ら折るに等しい（出典『左伝』）。一時は得をしたように見えても、実は徒労に終わる（出典『南史』）。これほど道に背くことはない。

剛強で仁なきことは美徳ではない。歯は堅くとも、六十で磨り減る（出典『戦国策』）。天は剛健の徳に属せど、なお農時を乱さぬ（出典『左伝』）。

この経文は主に、いくつかの道徳に背く行為とその結果について述べています。

第一段は「剛愎自用」の危害について述べています。晋国の知伯（春秋時代の晋国の権臣）は、性格が剛強でありながら仁徳を欠いていたため、最終的に一族の滅亡を招きました。孔子は剛強は仁徳に近いと考えましたが、太上老君（道教の最高神）は剛強を不仁と考えています。これは、孔子が説いたのは天理にかなった剛強であり、太上老君が指すのは感情に任せた剛強であるからです。道に迷った人が道を尋ねず、溺れた人が渡し場を尋ねないように、頑なに自説に固執する人は、盲人が色を辨別し、聾者が音を聞くようなもので、最終的には隅に追い詰められた羊や、巣を焼かれた鳥のように悲惨な結末を迎えるだけです。

第二段は「是非不分」の問題について述べています。迷惘病にかかった人のように、誤りを正しいとし、白を黒とし、全く是非を転倒させる人がいます。もし常識に背き、他人が嫌うものを好み、他人が好むものを嫌い、厚く扱うべきものを薄く扱い、薄く扱うべきものを厚く扱えば、災いを招き、家庭も混乱するでしょう。

第三段は「欺下媚上」の悪行について述べています。君子は本来、部下を思いやり、上司を正すべきです。訓練を受けていない者を戦いに送ることは虐殺に等しく、不正な手段で上司に取り入ることは諂媚です。民の脂膏を搾り取って功を邀び、上司の意を揣摩して過ちを助長することは、良い官がなすべきことではありません。一つの誤った制度が始まり、一句の諂媚の言葉が上司の悪行を助長したなら、国と民を害した責任は誰にあるのでしょうか。

第四段は「忘恩記仇」の結果について述べています。春秋時代の先軫（晋国の名将）は秦国の恩恵に報いなかったため、狄人の侵入に遭いました。楚国の子常（楚国の令尹）は古い怨みを忘れずにいたため、最終的に楚軍の壊滅を招きました。

この経文の主旨は、政治を行う道と人に接する心得にある。

人に接する点では、真に徳のある者は小さな怨みをいちいち重く受け止めない。古く「大德は小怨を滅す」と言い、心の広い者は小さな恨みを解きほぐすという。逆に「小怨が大德を覆す」ような者は、災いを招きやすい。天が民を生み、君主を置いて治めさせたのは、民の素朴な本性を保たせるためである。ゆえに官は「天職（てんしょく）」、爵は「天爵（てんしゃく）」、民は「天民（てんみん）」と呼ばれる。君主が民を慈しめば明君となり、虐げれば仇となる。

治国の理については、古代の明君は事を行うに祖制に従い、慎重に考えた。改革を急ぎ、用人を慌てれば、魚を煮るときに乱しくかき回して身を砕くように、糸を理めるときに乱しく引っ張ってからむように、もともとのよき制度を壊してしまう。唐の陸象先は言った。「天下は元より太平無事なのに、庸人が自ら騒ぎ立てて複雑にする」と。

賞罰については、国を治めるに長じた者は賞罰を乱しません。賞が不当なら奸（かん）に渡り、罰が過度なら善人を傷つけます。商湯王（しょうとうおう）は賞罰を正しくしたゆえに天の福を受けたとされます。功なき者に賞するは乱れ、罪なき者に罰するは酷（こく）であり、そうなれば民は何を信じてよいか分からなくなります。

最後に幾つかの悪しき行いを戒めます。財のため人を殺すこと（方言で「惏（りん）」とも）、位を奪うため人を陥れること。計略で人を害し財を集めるは奸臣、陰謀で位を奪うは危うい人物です。いずれも奸詐と貪欲に依って動き、結局は自らの策の反動を食らうことになります。

君主が無辜の者を滥殺し、怨みを積み重ねれば、災いを免れようもない。すでに降伏した民を殺すのは、いわば大忌にあたる。聖人が兵を用いるのは、あくまで暴乱を除き、境を安んじるためのやむを得ざることである。相手がすでに罪を認め帰順したなら、真心をもって遇し、安心して改心させるべきである（『後漢書』を参照）。民が造反に追い込まれたのは本意ではなく、君主が山林を焼き払うのも本意ではない（真徳秀の言葉に出る）。古人はいう、降兵を殺せば禍は三代に及ぶ、また最大の罪は降伏した者を殺すことにある（『史記』の記載）、将たちはこれを肝に銘じるべきである。

正直で賢能な者を排斥することは、臣たる者の最大の過ちである（『戦国策』が指摘する）。真の大夫（高級官僚）は人材を挙げるべきである（『白虎通』が「大夫」を力をもって人材を扶持する者と解する）。賢才を埋没することは昏昧であり、能ある者を嫉むことは卑劣であり、こうした者が朝廷にいれば禍根である（荀子の見解）。仁徳の人はこうした者を境の外に放逐する。宋で酒を売った庄氏のたとえ（『韓非子』の故事：庄氏の酒は本来よかったが、悪犬を飼って客を噛むため客は買いに来ず、ついに美酒は酸っぱくなった）のごとく、大臣が悪犬のように賢士を拒めば国は衰える。東閭子が富貴から乞食に堕ちたのは（『説苑』の記載）、宰相として六七年人材を一度も挙げなかったためである。

孤児や寡婦を欺くことは、さらに卑劣である。油灯を守る寡婦は、子がまだ授乳の期にあり、破屋に住む寡婦は、遺児がようやく歩き始めたばかりである（『列子』の描写）。基本的な家産もない者は、すでに天下で最も困窮している。帝王ですら仁政を施すのに、常人に恻隠の心がないはずがあるか。私利のために孤児寡婦を欺く者（崔瑗『清河王誄』は寡婦を善く遇することを徳と称する）は、いわば猪や犬以下である（王莽もかつてこう罵った）。

贓賄をもって法を曲げることは、最も恥ずべきことである。『尚書・呂刑』は五種の司法の腐敗を記し、そのうち「惟貨」は収賄を指し、「惟求」は請託を指す（馬融の注解）。汉代の法律は収賄罪に極めて重い罰を科した……

この経文は主に、歴代の法律による汚職官僚への処罰と、司法審判が公正であるべきという道理を述べている。

古代の法律は汚職官僚への処置が極めて厳しかった。漢代の『盗律』（萧何が撰したもの）では、収賄して法を曲げた者は死罪とし、汚職官僚の子孫は官職に就げないと定めた。唐の睿宗のときは、官吏が一匹の布以上の贓物を貪った者は、先に百杖を打つと定めた。宋代の大赦では、十悪の重罪と汚職官僚は赦免の対象外とされた。古来、汚職は乱政の根源と見なされ、『尚書』にも「貪って官を敗る」者は必ず殺すとある。

司法審判は公正でなければならない。正しいことを誤りと、誤りを正しいと判すのは、春秋時代の王子争囚の件で州犂が上下に手を動かしたり、伯舆が獄に入ったとき范宣が左右に偏ったりするようなことであり、そうなると正直な者が冤罪を蒙り、狡猾な者が法網を逃れる。たとえ請託を拒んで良心で断案しても、誤りは避けられない。収賄して法を曲げて裁判すれば、その罪はさらに重い。

量刑は適切でなければならない。廷尉（最高司法官）の判決は公平でなければ、民は何を信じてよいか分からなくなる。古人は事実に基づいて罪を定めることを主張した（『呂刑』）。刑を折衷して量ることも説いた（『韓詩外伝』）。軽罪を重罪と判し、小さな過ちを積み重ねて大辟（死刑）に至らせるのは、天理に背く。聖明な君王は怒りによって刑を重くしない。天罰も過分には及ばない。

死刑には慎重を期すべきである。人は死んで復活できない。古代の聖王は死囚を見ると車から降りて泣き、音楽を止めて哀しみを示した。判決の後まで囚に暴行を加えるのは（『家語』）、慎刑の原則に反する。

この内容は主に人としての処世術と聖賢に対する態度について述べており、いくつかの要点に分けることができます。

孔子は、法則を運用するには一貫性が必要だと言っています。仁愛と寛恕の心を持てば徳を養うことができ、厳しく暴虐に接すれば怨恨を招くことになり、どうして慎重でないことがありましょうか。（『孔子家語』より）

過ちを知りながら改めず、善いことを理解しながら行わない。『易経・繋辞』にはこうあります。善行を積み重ねなければ美名を成すことはできず、悪行を積み重ねなければ身を滅ぼす災いを招くことはない。小人は小さな善は益がないと考えて行わず、小さな悪は害がないと考えて改めず、最終的には悪が満ち溢れて隠しきれなくなり、罪が極まって逃れることが難しくなる。『易経』にはこうあります。刑具をつけて耳を割かれる、凶である。

自ら罪を犯しながら他人を巻き込む（「他」は「湯何」の切音で読む）。歴史上、郤克と韓厥は誹謗を分担し、高允は崔浩のために罪責を引き受けた。これらの古人は正直で誠実であり、生死によって言葉を変えることはなかった。災いを招いて審問を受けるのはもともと自業自得であり、悔い改めずにむしろ他人を陥れて自らを守ろうとするのは、最終的には「良奥の家」のように（鄭玄『礼記注』より）毒手に遭い（『晋書』より）、「貫盈の罪」はついに法に伏することになる（『後漢書』より）。このようにしても何の益がありましょうか。

方術の発展を妨げること。墨子が斉国を遊歴した時に占卜者に出会い、中行は晋国で巫皋の夢を見て、方士と旗亭で相会し（褚先生の記載）、東市で楚人に問いた（司馬季主）。これらの人々は皆、深遠な玄理を探求し、人間の事理を検証することができた（范曄の言葉）。もし彼らを卑賤で粗俗だと軽蔑すれば（『日者列伝』）、星象に通じた者が吉凶を予測することを敢えてしなくなり（諺に星象に通じた者は衣服も完全に着られないと言う）、占卜を求める者はほとんど祭品を奪い取ろうとするだろう（「糈」は「所」と読む）。これは達人の限界であり（桓譚の言葉）、盛徳の人の負担でもある。宋忠、賈誼の前車の鑑が目の前にある。

聖賢を誹謗すること（宋代版本では「賢聖」と作り、葛洪『抱朴子』では「聖賢」と作る）。王充（字は仲任）という後生が『問孔』篇を書き（『論衡』巻九参照）、荀況（すなわち荀子）という師は独り儒者を貶める言論を持った（『非十二子』篇参照）。知るべきは「聖を非とするは法無し」は経典に明確な処罰条例があることである（『孝経』と漢律にいずれも関連条項があり、何休の『公羊伝』注にはこうある。上を尊ばず、聖人を非議し、不孝なる者は斬首して衆に示す）。明智を毀損し遮蔽することは、古訓がすでに戒めている（『管子』には賢者を毀り悪行を讃えるとある）。ましてや朝廷の官員の誹謗はなおさらである…

この経文は、道徳に背くいくつかの行いとその帰結を述べています。

まず道徳は天地の根本であり、万物を生み、万物を養うと説きます。しかし見識の浅い下士（かし）は大道の理を聞いて嘲笑する。これは道徳を侵し、冒涜するに等しい。歴史には、孙策（そうけい）が琴に巧みな道士于吉（うき）を誤って殺し、曹操（そうかく）が高人左慈（さじ）の真の術を見抜けなかった例があり、いずれも修道の人を害した例として挙げられます。

次に生き物を害する行いを戒めます。鳥獣虫蚁も人と同様に家族の情を持つ。烏が親に反哺するのは仁、猛禽が子を護るのは義、蜂の群れに秩序があるのは礼、子羊が乳を受けるとき跪くのは智、雉が一夫一妻を守るのは信である。巣を焼き、骨肉を引き裂けば、仁義礼智信という基本の道徳に背く。動物は言葉を持たないが、人の暴行はやがて貪欲な封豕（ほうし）や巨虺（きょかい）のごとく見なされる。

さらに他人の不幸を喜ぶ心を論じます。家が火事になったとき、水を持って救う者もいれば、火を持って燃え広げようとする者もいる。結果は定まらなくとも、善悪の動機はすでに分かれる。他人の失敗を願うこと、他人の成功を壊すことは、いずれも病んだ心である。陳湯（ちんとう）が郅支（きっし）を破り、班超（はんちょう）が西域を平定して大功を立てたにもかかわらず、傍らの一言の谗言（ざんげん）で贬谪（へんてき）されたのは、その典型です。

文中の「封豕」は大きな野猪、「巨虺」は大きな毒蛇を指し、凶暴な人の比喩です。著者は『墨子』と『老子』の見解を引き、真の君子は他人の不幸を喜ばないと強調しています。

李邑（りいき）は東漢の官吏で、他人を中傷した結果、官職も妻も失った。こうした小人は、人の是非を好んで論じ、他人の幸せを見るのが嫌いだ。史に記された功績はいずれもこの二人より上なのに、今も人は李匡（りきょう、東漢の中傷者）を笑いものにしている。中傷する者の末路がいかに哀れか、それがわかる。

人を陥れることで自分を守ろうとする者は、両立しがたい局面に立たされると、相手を危険に晒しても構わない。相手を憎むからではなく、自分を守るためだ。しかし天道は巡り、人を害す者は結局自分を害する。『越絶書』は「人を害して自分を守るのは君子のしないこと」と言い、葛洪（かつこ、『抱朴子』の著者）も、仁義の正道を背き、人を害して身を保とうとする者は皆凶悪の徒だと指摘する。

孔子は五つの不祥を挙げ、その第一に「人を損ねて自分を利する」ことを置いた。『新序』には、盗人は自分の家だけを愛するゆえに他人の家を盗み、暴徒は自分だけを顧みるゆえに他人を害する、とある。人を損ねて自分を得る心は盗人と同じだ。『管子』の言葉のように、鍋が満ちすぎれば人が削り、人が満ちすぎれば天が整えるのでは、警戒しないわけがあるか。

友好を憎悪に変える者もいる。何代も交わりのあった国が突然裏切り、心を通わせた友が反目するのは、利に惑わされたか、谗言（ざんげん）に離間されたかだ。彼らは『左伝』の戒めを忘れる——人と善く交わることは福の根であり、悪人に近づくことは禍の始まりだ。兵戎が交わり、怨みが解けぬときになって後悔しても遅い。

『老君説百病』（りくろんせきひゃくびょう）では「私のために公を廃する」を一種の病とする。倉頡（そうけつ）が字を造るとき、「厶」（古い私の字）で自己の打算を表し、「公」で私心を捨てることを表した。韓非子は、倉頡が早くも公私の対立を悟っていたと言う。ゆえに君子は私情で公理に背かず、『漢書』は「大公無私」を賞し、『尚書』は「以公滅私」を推し、『毛詩』は「以私害公」を戒める。公を廃して私を助けるのは邪悪、公を借りて私を満たすのは盗の行いだ。

他人の才能を盗み、他人の善行を覆い隠す行い（前文で未引用の「窃人之能、蔽人之善」を指す）は、さらに卑しい。他人の労の成果を盗むように、あえて他人の長所を埋もらすのも、天理に背く道である。

他人の才能を見て盗み取るのは、最も恥ずべき行いである。人の善行を見て妨げるのは、最大の不祥である。聞いたことがないか。他人の善行を奪う者は子孫が絶える（范寧が『穀梁伝』注で「続」を後裔と釈した）、善行を広める者は必ず子孫が繁栄する（班固の言）。

歴史の教訓は枚挙にいとまない。伯宗のような賢人は、三郤（晋国の権臣）が諫言の機会を奪ったために谗言に遭った。酷吏張湯のような人物は、児寛の奏章を推薦したことで七代にわたり家門が栄えた（『漢書』の記載）。

他人の醜事を暴露し、隐私を探り当てる（李伝は「丑」を醜行と解した）、冗談の口実にして人の短所を突くのは、冗談があまりに刻薄すぎる。争いのさなかに他人の秘密を晒すのは、争いがあまりに過激すぎる。そうしたことを生き生きと描いて笑わせるのは、自分の一生の福報を損しないか。隐私をすべてさらけ出して人に耳を塞がせるのは、殺身の禍を招かないか。

他人の財産を浪費する行いには警戒を。財は定まった主を持たない（『史記』の言）とされ、必ず浪費する者がいる。葉子戯（周代に始まった賭博）に溺れ、一夜にして家を失う者もいる（李白の詩）。妓楼で財を尽くす齊和公のような者もいる。不良の人に近づく（『易経』の言）のは、品行の敗れではないか。この害群の馬に対しては、『周礼』に記されたように戒石に座らせて反省させ、漢代の法律で碩鼠を厳しく罰するように治めるべきである。

骨肉の情を挑発するのは最も恐るべき。親は本来和睦すべきなのに、谗言は父子兄弟を離反させる（『淮南子』の記載）。史上子翬が魯桓公を害し、竖牛が叔孫氏を乱し、費無忌が太子建を陷れ、伊戾が宋の太子を诬陷した事例は、いずれも小さな矛盾が大災厄へ、疎遠が骨肉相残へと至った（『漢書』の事例）ものである。戒めとしないわけがない。

他人の心愛する物を強奪すれば必ず禍を招く。財物自体は害ではない（『国語』の言）とされ、古人は不贪を美徳とした（『左伝』の記載）。過眼の雲煙、耳辺の鳥鳴のように、楽しむには足りても、過ぎれば痕は残らない（蘇軾の比喩）。虞叔は佩剣のために禍を招き、桓魋は貪念のために殺された（『左伝』の事例）。外物に溺れると心性を失い、自分に属さぬものを強求すれば禍のみを招く。

他人に悪を唆すのも同様に罪が重い。

他人の争いを助ける者は、しばしば自らも傷を負う（『国語』より）。ゆえに君子は人の善き事を成し遂げ、人の悪しき行いを助長しない。人の悪行を助長することは、すなわち喧嘩を手伝うことに等しく、これこそ危険ではないか？ましてや小人が悪事を働く時、必ずしも公然と行うわけではないが、ひとたび助ける者が現れれば、たちまち同流合汚し、あたかも市場の商人が互いに結託するがごとく（『左伝』より）、ほとんど肆无忌憚となる。

漢代の法律では、故意に他人の悪行を助ける者は、その行為も意図も等しく悪質であるとされた（『漢書』より）。このような者が腸を剖いて鼓に祭られる（『顔氏家訓』より）としても、決して冤罪とは言えない。権勢に頼り威を振るう者は、官位が高くなるほど、志はかえって低くなる（『淮南子』より）。真の志など、どうして威勢によって実現できようか？『易経』は反省を説き、『書経』は志を放縦にすれば災いを招くと説く。諺に言う：君子が勢いを得れば水のように温和であり、小人が勢いを得れば火のように猖狂であると（『説苑』より）。傲慢は育ててはならない（『礼記』より）、これでどうして長く続くことがあろうか？

他人を侮辱して勝つことは、たとえ勝っても真の実力とは言えない。『老子』に言う：他人に勝つ者はただ力があるだけであり、自分に勝つ者こそ真に強いのである。王孫に胯下の辱めを受けさせ、張禄を厠に閉じ込めたような行為（歴史典故を指す）は、愚かでなければ狂妄である。『易経』に言うではないか：平坦があればこそ坂があり、去ることがあればこそ帰ることがあると。私が見るに、常に人を欺く者は、最後には良い結末を迎えない（石経『左伝』より）。

他人の作物を荒らすことは、堤を築いて水をせき止める（曲防壅泉）のと同じく、王法の制裁を受ける。『詩経』はかつて田畑の荒廃を嘆いた。良き作物は、上は祖先を祀り、下は民を養うことができ、極めて重要である。稲を植えながら他人の灌漑用水を奪う（『戦国策』より）や、牛を放って他人の田を踏ませる（『左伝』より）など、これが野獣を人の家に住まわせ、人の食糧を食わせる（『周書』より）のと何の違いがあろうか？禁令に違反して罰せられるのは当然である。

他人の婚姻を破壊することは、さらに取るに足らない。媒人は百姓の婚配を司り（媒氏は周代の官名）、二姓の好を結ぶ。双方が喜ぶとはいえ（「両喜」は『荘子』より）、しかし不適切な組み合わせには慎重に対処すべきである（「非耦必多喪耦」は『左伝』より）。もし縁談が始まったばかりの時に強引に聘礼を下し（「委禽」は古代の婚礼儀礼）、あるいは結婚後に無理に引き離す（「分鏡」は夫婦の別離を喻える）ならば、それは強権による侮辱か、戦乱による離散である。さらに甚だしいのは、姻縁がまさに成立しようとする時、一言で人を反目させ、夫婦がまさに和睦しようとする時、数言で離間させることである。

本論は、道徳に背く四つの振る舞いを批判し、経典を引いて説明している。

第一は「苟富而骄（かふとしきょう）」である。古人は、富みても奢らず、長く富貴を保てると述べた（『孝経』）。富んだからといって傲慢になるなら、『左伝』の「天はその明鏡を奪う」、『漢書』の「鬼はその家を窥う」という戒めに当たる。春秋の賢臣史鰌（しせん）は、富んでなお謙虚な者は稀だが、傲慢で滅びぬ者はいまだかつてないと指摘した。『礼記』はこの悪循環を「富貴は驕りを生み、驕りは乱を招き、乱は滅亡をもたらす」とまとめている。

第二は「苟免无耻（かびんむち）」である。真の烈士は仁義を求めるが、無恥は臣たる者の大忌である。三代（夏・商・周）以降この風は衰え、後世の文人は匈奴に降った李陵を弁護し、策士は叛将谯叟（じょうそう）を称えるに至った。この風が広がれば国に忠臣なく、人は気節を失い、五代の馮道（ふうどう）のように「長楽老」と称して数朝に仕え恥を知らぬことを誇るような例が出る。

第三は「认恩推过（じんおんすいか）」である。「认」は古く「仞」と書く。他人の恩を自分の功とし（「認恩」）、自分の過ちを他人に押し付ける（「推过」）。よい名ばかり欲し責任は避けようとすれば、結局『左伝』の如く、功を奪う者は徳が薄く、責を逃れる者は衆の的となる。

第四は「嫁祸卖恶（かかばついあく）」である。鲁国の共仲（きょうちゅう）は子般（しはん）を殺して僕に罪を嫁し、曹操（字孟徳）は不足量の小斛で粮を配りつつ主管に罪をなすりつけた。このような機巧に満ちた奸策も天理からは逃れない。慶父（共仲）は車裂に処せられ、曹操の奸悪は天下に知れ渡り、報いは自らに応じずとも子孫に及ぶ。

最後に「沽买虚誉（こばいきょよ）」を批判する。虎皮をまとった羊は草を見れば喜び、豺狼に逢えば震える。龍の纹を描いた魚は水に遇えば喜ぶが、獺（いたち）に当たれば恐れる（『法言』『抱朴子』）。先輩は虚名を追うことと実利を追うことは本質は同じで、沽名钓誉も利を得るためだと言った。しかし虚名が破れれば万事崩れ、害は単に利を謀るよりいっそう大きい。

荀子は、名を盗むことは財を盗むよりも悪いと言った。そうした者は心の内に陰険な思いを抱えている。『説文解字』が「壬」の字を説くように、妊婦が胎を宿すがごとく禍心を秘めている——外見は柔和でも心は毒を孕む者を指す。

その行いは陰湿で、奸智を隠すのに巧みである。表は忠厚、実は城府深く、潜むときは含沙射影の毒虫や伏せた弓のごとく、明眼の人も見抜けにくい。いったん動けば胸を穿つ矢の如く、強い者も防ぎきれない。手口はこれほど巧みなれば、数十百人を殺しても主犯を追い当てるのは難しく、その険悪さはこれに尽きる。

良相は才を愛し、一芸の長でも用い、小さな善も記す。君子は身を修め、小過で大德を覆さず、長所で短所を隠さない。だが、人の長所を贬めて己を高め、人の短所を摘んで己の不足を隠す者もいる。『離騷』の言葉のように、幽蘭を佩ぶに値しないとし、臭い艾を腰に満たす；糞土を香の袋とし、芳草を荒らす——賢を毀し、専ら诽谤に努めるこうした行いは、心肝をさらすほど拙く、結局何の益もない。

勢いを頼んで人を欺くのは、なお憎むべきである。権勢は福にもなり禍にもなる。史上、趙鞅は朝中の奸佞を逐ったのに自ら無罪と称し、董卓は洛陽の民を強引に移しなお民が感謝しないと恨んだ。『漢書』に見える武安侯が魏其侯の田地を奪い、破石が民の妻を強奪するなど、勢いに乗って人を欺く行為は、いずれも極めて横暴で義に反する。

古人は「人を殺せば命で偿え、人を傷つければ刑に処せ」と言った。しかし史上には、人命を草の如く扱う者が絶えなかった。五代の悪少が爪牙となり恣に人を殺し、汉代の酷吏は草を刈るがごとく弁を進め、唐代には「殺人如草不闻声」という惨劇もあった。天道は明らかであることを知るべきだ。滥殺する者はやがて自らの果を食う。虞诩は一家平安に災いなく、王温舒は一族滅門に遭った——これこそ天理の循環を示す明証である。

（注：趙鞅、董卓、武安侯、破石、虞诩、王温舒はいずれも歴史上の人物。『離騷』は屈原の作品。『説文』は『説文解字』を指す。）

この文章は、天道に背く奢侈な衣服と不適切な屠殺を論じる。古の聖人が衣を作ったのは身を守り季節に応じるためで、誇示のためではない。ところが今は女性に華美な刺繍、男性に精巧な装飾を作らせ、実用より見た目を追う。百人の労働でも一人の衣を満たせず、多くの人を凍えさせることは天道に反するとする。

祭祀で礼に従って牛・羊・豚の三牲（さんせい）を屠ることは認めても、日常は節倹すべきだという。鄭の子公（しこう）が鼎の料理に指を入れる故事や、趙稚長（ちょうちちょう）の食欲を例に、無用の殺生を批判する。屠牛を業とし、毎日太牢（たいろう）の牛を殺し、血肉を掛けて売る者もいると述べる。

耕牛は民を養う根本なので、漢の法は牛の殺害を厳しく禁じ、人の殺害と同罪にしたと文章はいう。法が緩んだ今は耕牛も逃れられない。李叔則（りしゅくそく）は、十分の三が肉、三が皮、四が角のために使われ、完全な牛はほぼ残らないと述べた。作者はこれを時弊を突く痛ましい言葉としている。

食糧を浪費するような行為は決して許されない。『晋書』には殷仲堪が食事の際に茶碗に一粒の米も残さなかったと記され、唐代の詩人李紳も「誰か知る、皿中の餐、粒々皆辛苦」という名句を詠んでいる。食糧は民衆の生存の根本であり、食糧を粗末にすることは財物を地面に投げ捨てるようなものだ。見よ、糧倉に積み上げられて黴びた食糧、田畑に忘れられた作物を。凶作や飢饉の苦しみをどこで知ろうか。豊作の年に浪費することが、しばしば飢饉の根源となることを知るべきだ。これらを思うと、まさに腹を量って食し、米を数えて炊ぐべきである。

役人が常に民衆を悩ませるならば、それはまことに許されない。真の良官が地方を治めるとき、官庁は官吏がいないかのように静かで、村は労役がいないかのように安寧である（亭落とは郷間を指す）。街坊隣里には紛争がなく、老人も子供も安らかに暮らす。駅舎には夜間に緊急の公文書もなく、郷間では真夜中に労役を徴発されることもなく、犬さえ夜に吠える必要がなく、烏さえ夜に鳴くことがない。このような治世では、朝廷の役人は忠実で、家庭の子弟は孝行である（陸賈『新語』より）。しかし小人が権力を握れば、民衆は関所の上で寝て鞭で打たれるように、片時も安寧を得られない（『淮南子』より）。水が濁りすぎれば魚は養えず、政令が厳しすぎれば民衆は安住できない。法令が煩雑であれば民衆はずる賢くなり、政策が頻繁に変われば民心は不安定になる。根本を掴まず表面だけを取り繕うのは、石で溺れる者を救おうとするようなもの、火事を消すために火に薪をくべるようなものだ（『鄧析子』より）。

他人の家産を強奪することはさらに大罪である。『真誥』には郗回の父が無実の者百余人を殺害し財物を奪ったと記され、罪業は重く、冤魂は絶えず天曹（道教天庭の司法機関）に訴えている。法律によれば一家皆殺しにされるべきだが、郗回が日頃徳を積んでいたため、自らは免れたものの、子孫は結局報いを逃れられなかった。郗回は命を保ったが、修仙の道はこれで断たれた。郗道徽のような賢人でさえ、一つの小事の処理を誤っただけで、死後なお墓中の亡魂に訴えられた（『真誥』より）。ましてや品行のさらに劣る者においてはなおさらである。

放火や決水によって民衆の家を害することはさらに大罪である（老子『説百病経』は水火の災いを百病の一つとしている）。水は田畑を押し流すことができ（『漢書』に記載あり）、火は野原を焼き尽くすことができ、一度制御を失えば大災害となり、遭遇した者は死ぬか傷つくかである。それゆえ漢魏時代の法律では、故意に堤防を決壊させ放火して人を死傷させた者は死刑に処せられた。

この経文が説くのは、人として生きるうえで道徳の規範に従い、悪念や悪行を起こさないことの大切さであり、そうでなければ災いが及ぶという戒めである。

律法と刑罰について言えば、古代の帝王が法を定めるときも、必ず余地を残した。万丈の淵の上で水門を開くようなこと、あるいは柴を積み上げたところに火をつけるようなことは、ほんの少しの油断で甚大な害を招く。官吏が権力を私に流用し利をむさぼる者や、仇が機を狙って報復する者がいれば、民は離散し、害は極めて深い。悪をなした者を河伯（かはく）に投げ込んで処すこと、住まいを焼き払うこと（焚居平庄）であっても、過ぎたというには当たらない。

人としては本分を守るべきである。既にある秩序を破って他人の成果を損なさず、他人の器物を壊して使えなくしてはならない。君子は古い堤防を破らない（すなわち伝統の規範を損なわない）。徳のある人（大人）は必ず細部に心を配る。齐国の田地の耕作法を無理に変えるのは自然の理に背くようなことであり、他人の重い価値のある陶器（重邱の瓶）を砕けば、その報いは免れがたい。常道は軽々しく変えられず、怨みは大小を問わない。礼を守る者だけが災いを避けられる。

特に戒めるべきは、いくつかの悪念である。人が尊くあろうと見ればその没落を望み、富むと見れば破産を願う心である。これは名と位への嫉妬と財への貪りから来る。獣が羅網を憎み、民が治める者を怨むのは人情としてありうることだが、知るべきは、位に達して栄える者（達而在位）の誉れは古訓を稽（ふ）めることに由来し、徳ある者が富む（賢而多財）は天の賜物である。富貴は天命にあり、何を嫉むべきか。虚しい願い（虚願）を抱き他人の不幸を喜ぶなら、愚かであろうか、あるいは昏けているに違いない。

さらに色欲を戒めねばならない。美色を見て邪念を起こすことである。美色に溺れれば淫乱が起き、淫乱は重い罰を招く。史上、慶封が妻を交換し、巫臣が他人の妻を奪い、いずれも滅族に至った。叔孫豹は私通のために断食し、邾国の顔公は淫乱のために伏鑕（ふくてつ）の刑に処された。これらは後に戒めるべき事例である。天に六気（ろっき）あれば六つの病が生じ、禍乱はしばしば女色（女戎）から起る。女子は陽の物に属し、晦冥のときに蠱惑を生じやすく、志を失わせ寿を折り、鬼怪や毒食より恐ろしい害となる。

（注：文中の「左伝」「国語」などは典拠の古籍。「河伯」は黄河の水神。「伏鑕」は腰斬の刑具。「六気」は陰・陽・風・雨・晦・明の六つの気象を指す。）

人生は実に厳しいものである（この見方は『左伝』にも見られる）。ゆえに欲望を抑えることを知るべきである（『易経』と『左伝』がいずれもこれを強調する）。心を清らかに保ち、欲望を抑え、誘惑を遠ざけ、身内を厚くする（『礼記』に出る）ことである。安楽や享楽にふけると、本性を見失いやすい。

悪をほどこすと罰が降る（『魯語』に記される）。媚びた目で人を誘い、わざと妖艶に装う（『左伝』『易経』がいずれも批判する）、美色に溺れる（晋献公の話は『国語』『公羊伝』にある）——これらは災いの始まりである（『詩経』はこれを「家門の衰えの兆し」と言う）。未亡人が夫を思い（『左伝』）、幼子が父母を慕う（『漢書』に触れる）、義に背いた交わり（『尚書大伝』）——いずれも迷いに沈む姿である。

権勢者が公然と淫行を行い、兄弟が妻を争い、乱伦の姦通（上の者と通じることを「烝」、傍系と通じることを「報」、親族の妻と通じることを「姘」と呼ぶ。詳しくは『左伝』と漢律）、その罪は深い（『易経』はこのような人を「生きるより死んだ方がまし」と言い、『公羊伝』は「死後も非を問われる」とする）。ああ、天の威厳は目の前にある（『戦国策』）。福は仁なる者に、禍は淫邪なる者に降る（『左伝』）。報いは寸分の狂いもない。遠くは子孫に及び、近くは現世に現れる。淫乱が罰せられないなら（『左伝』）、前例はない。

人の金を借りては債主の早死を願う。困窮のとき借りて暮らし、金を貸してくれた人は実は命の恩人である。その恩はいかに大きいか。人を恨んで死を願うのは昏れ、借金を返さず債主の死を願うのは毒である。人を害する者には、天必ずや反って罰する。

人に頼み事をして叶わぬと恨む。先達は言った——自分をも満足させられぬのに、どうして人に万事自分の心に合わせよと求められるか。富豪に媚びて金を借り、権力者に取り入って推薦状を求める——これは常の人が軽んじることであり、必ず成就するとはどうして期待できるか。欲が満たされぬと恨み報復する者を、小人と呼ぶは不当であろうか。

人の不運を見て「自業自得」と言う。人の不幸は時運のせいであることもあり、必ずしもすべて自ら招いたわけではない。相手の平素の品行を調べず、妄に非を言い、これを報いとするのは、荒唐ではないか。しかも過ちがあっても、得勢のときは黙し、失势のときに妄論する——これも見識ある者が軽んじることである。

人の身体の障害を見て笑う。誰にも欠けや傷がある。他人の不幸を笑うは、まさに己の浅さと残忍さをさらす。天道は巡り、今日あなたが他人の欠けを笑えば、明日自分が同じ境遇に陥るとも限らない。

この文章は三つの問題を論じています。

まず、『晋語（しんご）』と『荘子（そうじ）』に見える戚施（せきし）と籧篨（きょじょ）を、生来身体に障害のある人を指す語として説明します。その人々をあざ笑うのは仁に反する行為です。楼上から人を笑い、かえって命を失った歴史上の例を挙げ、その愚かさを戒めます。

次に、人材を見いだしたら称賛し推薦するのが友人の責任だと説きます。柳下恵（りゅうかけい）の賢さを知りながら推薦しないことも、禰衡（でいこう）を誰も推挙しないことも、過失とされます。『穀梁伝（こくりょうでん）』を引き、友人の心を理解しながら名声を広めないのは友人の過ち、名が知られた後に官吏が推薦しないのは官吏の過ちだと述べます。

最後に、蠱（こ）を埋めて人を呪う厭勝（えんしょう）の術を説明します。蠱とは害することです。桐の木で人形を作り、針を刺して地中に埋め、相手を呪う行為が記されています。漢代の巫蠱（ふこ）の事件は深刻で、蠱術で人を害する者には死刑が定められ、後代には十悪（じゅうあく）に含められました。それでも術が伝わったため、古代の聖王は人と神の職分を明確にし、両者の無秩序な交流を禁じて邪気を断とうとしたと説明します。

『太上感応篇』のこの一節は、主に師を尊び道を重んじることの重要性、そして師の道に背くことの悪しき結果について述べている。

自然の万物に対する態度について、文中では『晋書』にさえ草木を愛護すべきことが記されていると述べ、か弱い若木や葉の落ちた枝さえも慈悲の心で接し、自然に成長させるべきだとしている。ちょうど『戦国策』に百年の老木にも霊性があると記され、『荘子』に薬を用い過ぎれば生命を損なうとあるように、万物に対して仁徳の心を持つべきなのである。

特に師に対する恭敬が強調されている。師弟関係は伝統的な五服（古代の五種の喪服制度）には含まれないが、師に仕えることは父に仕えるがごとく、勤勉に学ぶことは君主に忠誠を尽くすがごとくである。漢代の欒共子は「人は世に生きるにあたり三種の人（君・親・師）に仕え、等しく接すべきである」と述べた。漢代の人は皇帝に上書する際、「師から聞いた話では」と言って学問の淵源を示し、師が亡くなれば弟子は官を辞して喪に服した。漢代がこれほど師を尊び道を重んじたからこそ、経学はあれほど隆盛し、人材が輩出したのである。

文中は後世が師の道に背く現象を批判している。師に弟子入りしながら師を怨む者（「施悖求仏而疾其師」）、悪友と交わり行いが正しくなく師の教えに逆らう者（「燕朋燕辟而逆其師」）がいる。荀子は、師の道に背く者は明君が任用せず、士大夫も交わりを望まないと述べた。師の道が立たなければ、経義は明らかにならず、人材はますます劣悪になる。

最後に『武王伐紂』の典故を用いて説明している。国家最大の災禍は天象の異常（昼に星が見え、天から血の雨が降ること）ではなく、倫常に背き、父兄や師長に逆らうような道徳の頽廃なのである。

この一節では、道徳に背く数種の行いと、その甚大な結果について述べている。

第一に、家族倫理の崩壊を挙げる。子が父の言を聞かず、弟が兄に従わないことは、《新序》において最も重い妖異とされる。誇り高く傲慢な子や、礼を欠いた弟が生じるのは、しばしば年長者の教育が行き届かず、身をもって示す力が弱いことに起因する。父母を軽んじること（賈誼『新書』）、年長者を怠慢に扱うこと（『顔氏家訓』）は、小さければ一族の没落を招き、大きければ世風を乱す。このような振る舞いは、妖異と名づけなくとも到底許しがたい。

第二に、力をもって奪い、強取豪奪を好む行いを戒める。人の財物を無理に取り、掠めを嗜むのは、市の金を盗んで廉潔を損じるごとく、尊き白珩も正しい道を経て得るべきである。欲を放ち、奢侈を限りなく続けるのは、食に貪る伝説の怪物・饕餮（とうてつ）のごとく、物を奪い、名目に便乗して強取する者は、やがて凶神・蚩尤（しゆう）の末路を辿って滅びゆく。ここで悔いて改めれば、正道からは遠くない。

第三に、不当な蓄財を論じる。正しい営みで富むのが最上、商いにて次ぎ、奸（かん）を以て富むは最下である。『貨殖伝』に見える曲叔や桓発のように、墓を掘ること、贋金、賭博など非法の手段で財を得るのは、いずれも奸を以て富んだ例である。善人の富は福報なれど、悪人の富は災いである（『左伝』）。家に不義の財を蔵せば害を招く（『戦国策』）。墓掘りで栄えた家は必ず滅ぶ（『淮南子』）。「天は富める者を偏愛する」（『左伝』）という説は、極めて荒唐（こうたん）であり、韓愈の詩にも桃源の説の荒唐さをいう。

第四に、官途への曲者（きょくしゃ）な近道を暴く。馬安のように曲者で高位に登った例（『漢書』）、翟酺（たいこ）が欺きで要職を占めた話（范晔『後漢書』）のごとく、この僥倖（ぎょうこう）で昇る風が立てば、忠臣の節は損なわれる。欺きで高官に就き、媚びへつらいで尊き位を得ることは、古人が嘆いたまさに今人が好むことである。痔を舐めて寵愛を得るたとえ（趙壹が『荘子』を引く）や、人の眠りに乗じて珠を盗む話（『荘子』）など、その卑しさと危うさはいずれも甚だしい。

最後に、賞罰の不公の害を説く。古人は功を越えて賞せず、罪を過って罰せざれば、善を勧め悪を懲らすことができる（『荀子』）。自分の好きな者だけに賞し、憎む者だけに罰すれば（范雎の語）、公平を失う。不公は怨みを生み、怨みは争いを招き、やがて賞罰の制度そのものが実効を失う（『礼記』）。

過度に享楽を追い求めること

古く益（イー）は舜帝に勧めた。「安楽に耽ってはならず、享楽にふけってはならない」と。ゆえに君子は安逸を好まず、事に専念する（『尚書』）。賢士は遊びを好むが正事を荒らさぬ（『詩経』）。周公も嘆いた。「享楽にふけると軽くなる」（『詩経』）。『大雅』には人々が狂喜して騒ぐ様が描かれる（『漢書』）。聞けば、狂える者には憂いがなく（『淮南子』）、溺れる者は笑うという（『左伝』）。享楽の過ぎが尽きぬうちに死が続けて来れば、これと何が異なるか。

下役を苛むこと

天には十の日（等級の象）、人には十の階（『左伝』）がある。下は上に仕え、上は下を治める。家の中で鞭で督めても、ついには悔いを招く。使用人には鈍さを寛ぐべきで、厳しく咎めなくてよい。苛む者は任を重くし（苛）、及ばぬ者を罰する（虐）。届かぬ目標を立て（苛）、達せぬ者を責める（虐）。力不足れば偽り、智不足れば欺く（『荘子』）。鳥は急れば人を啄み、獣は急れば人を咬み、人は急れば欺く（『韓詩外伝』）。古今、下を窮地に追い込んで危なからぬ例はない（『孔子家語』）。

人を怖がらせること

群れを離れた雁は旧傷の残るところ、弓を引く音だけで落ちる（『戦国策』）。患いの身（「在患」は『国語・晋語』）にあっては、魂が定まらず、流言が揺さぶる（『尚書』）。さまざまに怖がせれば、強者は震え（「股弁」は『漢書』）、弱者は自害することもあり、痛ましくないか。周の刑ではこれを妄語の罪とする（『周礼・鄉八刑』）。漢の法では恐吓の罪に当たる（漢『盗律』に恐吓あり、『王子侯表』及び『晋書・刑法志』見る）。

天を怨み人を恨むこと

人は天から三つの命を受ける。受命は節度を保つため、遭命は暴を戒めるため、随命は善悪に応じた報いのため（『孝経・援神契』及び何休『針膏肓』）。君子は他人に対して三つ自省する。自ら仁か、礼か、忠かを省みる。

人の運命は天が定めるといえども、なお他人を責めるより自らを省みることが肝要である。荀子は「自分を知る者は人を怨まず、天命を知る者は天を怨まない」と言った。常に他人のせいにする者は窮地に陥り、天を怨む者は志が低い。

（注：風雨を罵ることを「心病」とするのは『老君説百病』に見える。）風・雨・霜・露はいずれも自然の理である（『礼記』に記す）。風師・雨師（風雨を司る神）は古く帝王の祭祀の対象であった（『周礼』）。好風好雨も日月の運行も自然の法に従う（鄭玄注は日月星辰の運行の理を説く）。天も自然の理に背くことはできぬのに、まして人が冬寒夏暑を怨み風雨を罵るのは愚かさの至りである。曹植の『誚咎文』や韓愈の『訟風伯』のように風雨の神を責めるのは文人の文字遊びに過ぎない。見識ある者がこれに倣うのは天に冒る行いである。

争いと訴え（武器を持って殴り合うを「斗」、集団で殴り合うを「合」、私的に争うを「争」、官府に告げるを「訟」）について。殴り合いに敗れて仲間を集めて報復すれば必ず重傷を招く。争いが収まらず公堂まで持ち込めば、結局は家破人亡である。汉代の法には殴り合いについて「保辜」の制度があり（何休『公羊伝注』と史游『急就章』に見る）、傷の悪化が当初の見込みを超えれば故意傷害として、見込み期間内の死亡は殺人として問われた。周の官府は訴えを厳禁し、原告は先に束矢（矢一束）を保証金として納め、さらに钧金（銅三十斤）を納めてから訴えを起こせた（『周礼』）。是非が明らかになったあと、好んで殴り合い訴え合う者はどう恣に振る舞えるか。

东汉の末、京師の游学士子のうち汝南の范滂らが朝政を非し、公卿から百姓までが彼らを崇めた。太学生も争って倣い、文人が台頭し隠士が重用されると思った。ただ陳留の申屠蟠だけが嘆いて言った。「戦国の処士（未仕の読書人）は朝政を妄に論じ、各国の君主は道を掃いて迎えることまでしたが、結局は焚書坑儒の禍を招いた。今の様相はいかにもそれに似ている」と。彼は梁の砀山に隠れ、樹上に屋を架し雇人のように暮らした。二年後、范滂らは果然として党錮の禍に遭い、数百人が殺され刑に処せられた。

この経文は主に二つの重要な道理を論じている。人間関係における公正無私と、家庭倫理における孝道の問題である。

人間関係について言えば、『周易』の卦象を引用して、真の君子は光明磊落で公正無私であるべきこと（「光大」）を示している。『洪範』や『周官』といった古代の経典はいずれも徒党を組んで私利を図ることを厳しく禁じており、派閥を作れば必ず対立と衝突が生じるからである（「有党必有仇」）。道理に明るく品格の高い者だけが、私党を結ばずして吉祥を得ることができる（「喪朋終獲慶」）。

家庭倫理については、子の親に対する孝行を特に強調している。趙簡子や馬援といった古代の聖賢は家訓を重んじ、子孫に長く教えを銘記するよう求めた（「袖中之簡三歳可以出之」「千里之書終身可以誦之」）。しかし現実によく見られるのは、男子が妻を娶ると孝心が衰え始め（「妻子具而孝始衰」）、妻妾の讒言を聞き入れて父母の教えに背くことである（「用妻妾語違父母訓」）。これにより家庭の矛盾が激化し、姑と嫁の口論（「姑婦勃谿」）、父子の反目（「父子異部」）といった乱れが生じ、天理人倫に大きく背くことになる。

文中では、新しきを得て旧きを忘れ（「得新忘故」）、枕辺の言葉を聞き入れて父母をおろそかにする者を批判し、このような行為が基本的な道徳規範を破壊するものと見なしている。

富貴になれば友人を替え、発財すれば妻を替える——荀子が言う人性のあまりにあらざる所は、道徳の基準に合わない。衣は新しきがよく、人は旧きがよい、と晏子もいう。漢の光武帝のような尊き者でも、かつての賤しき賢士を懐かしみ；漢の宣帝のような富める者でも、幼少の頃使った剣を求めた。忘恩の者——公孫弘は奸心を抱けば旧交に再会せず（『西京雑記』）、司馬懿は狭量で老臣を殊更に嫌った（『晋書』）——これらを、義を重んじる者とどう比べようか。少原の婦が落とした簪を悲しんだ話（『韓詩外伝』）と、晋の臣が捨てた旧席を惜しんだ話（『淮南子』）は、根本から比べがたい。

口では一つ、身では一つ——『雲笈七籙』は道教五戒の第三戒とする。言えて行える者は国の宝；拙くとも実を行う者は国の重器；言うのみで行えぬ者も用い得る；口先だけ立派で行いは悪い者は国の禍である。治める者は宝を敬し、重器を惜しみ、才ある者を使い、禍を除くべきだ（荀子の見解）。

財をむさぼり、上を欺く。季文子は三君に仕え、家に絹の妾なく、精粮の馬なく、君子はこれを忠と称した。诸葛亮は「我が死後、家に余る布帛なく、外に残る財なし、これで陛下に背かざる」と奏した。廉は臣の本分に過ぎないが、『左伝』は忠と賞し、孔明は自ら問うるに愧じぬとした。臣が君を欺き国を誤るは、しばしば贓から始まる。下には盗跖のごとく欲深く、上には曾参・史魚のごとく正しきと報じる——名ばかりの廉潔で一時は誉れても、終には禍を招く（『盤庚』）。民は怨み呪い、国は衰える（『日知録』）。管子は「大臣の家は富み、国は貧む——臣としての大罪」と言った。

悪言を捏ね、人を誹る。羽色鮮やか、嘴に鉤のある鳥は他の鳥を恐れさせ、口広く腹肥えた魚は他の魚を畏れさせ、能弁で辞の鋭い者も人を恐れさせる。故に君子はこの三つの鋒を避ける（『韓詩外伝』）——華美な文辞の内に禍心が潜むことがある。

ここで述べられているのは、禍を招く数種の悪しき行ないである。巧みな言葉で他人の名誉を傷つけるのは、刀剣で人を傷つけるのと同じほど毒深い。人を誹（ひ）謗（ぼう）しながら自らは正しいと称し、神明を罵りながら自らは義に立つと思う者は、真の「正」とは何かを知らない。正しい者は他人を誹謗しない。真の義は神明のうちにのみある。毛の先まで拾い上げて咎め、流言を広めるなど、これが正しさというものか。天に向かって誓いながら畏敬の心がないなど、これが義というものか。

春秋の賢人展禽（てんき）は言った。人倫に背く者は不祥を招き、鬼神を犯す者は禍を引き寄せる。他人を誹謗し神明をそしることは最大の不祥であり、上天は必ず禍を下す。

続いて、天理に背く二つの行ないが説かれる。正道を捨て邪道に倣（なら）い、親を遠ざけ外人に近づくことである。春秋の衛（え）の大夫石碏（せきかい）が庄公（そうこう）に勧めた「六順」は、君が仁で臣が忠、父が慈で子が孝、兄が友で弟が恭である。「六逆」は、卑しい者が尊い者を妨げ、年少が年長を凌（しの）ぎ、遠い者が近い者を隔て、新しい者が古い者を押しのけ、小さな官が大きな官を抑え、淫乱が道を乱すことである。孔子は曾子（そうし）に教えた。自分の父母を愛さず他人を愛するのは道徳に背くこと、自分の父母を敬わず他人を敬するのは礼に背くことである。これらは順を捨て逆を取る行いであり、必ず禍を招く。

また、軽々しく天を指して誓い、神明を見証に卑しいことをする者もいる。古くは天人分途（てんじんぶんど）、人神各司（じんしんかくし）として、人が神明を冒涜（ぼうとく）するのを防いていた。鄭（てい）の庄公の「黄泉（こうせん）にて相見（あいみ）ん」という誓い、中里徼（ちゅうりきょう）の社（やしろ）での盟約も、いずれも自らの果を結んだ。上古の九黎（きゅうれい）、三苗（さんびょう）の部族は、まさにこのように滅びたのではないか。

最後に、二つの心病が挙げられる。人に施しながら見返りを期待し、与えたあと後悔することである。老子（ろうし）は、これらは戒めねばならない病と言った。祭るとき心に杂念があれば、神明はそもそも供物を受けない。

『太上感応篇』のこの一節は、処世の道理を説いている。まず「太上は徳を尊ぶ」とあり、最も高い境地にある者は徳を重んじること、「次いで施しと報いを務める」とあり、その次は恩を施し、報いの関係を大切にする段階である。ここでは『逸周書』の見解が引かれる。人に与えるのは、将来の報いのためでもある。得たいものがあるなら、先に与えるべきだという。

貸し借りを返さない問題については、古代には厳しい規定があった。祭祀のための借りは十日以内に返すこと、丧事のための借りは三月以内に返すこととされていた。汉代の法律では、借りたものを返さないことを不廉と明記した。漢文帝のとき、河陽侯陳信は半年以上返さなかったため免官となった。汉代は廉潔を重んじ、人材登用では「孝廉」の徳を見た。借りを返さないことは廉を損するだけでなく、恥知らずと見なされ、世風を乱すとされた。

本分の外に無理に求めることについては、君子は人の子、臣、弟、友としての本分を尽くすことに専念する。富貴や利達は分外のことである。小人は労せずして得たいと思い、耕さずして良き粮を食べ、織らずして美しい衣を着たいとする。本分を捨てて分外を追う者は、結局本性を失い、求めたものも益にならない。

最後に、金銭を追いすぎる者を批判する。守銭奴のように精々計算し、儲けるときは猛獣が獲物を捕らえるよう、利を争うときは鳥が餌を奪うようである。後漢の崔烈が官を金で買い、「銅の臭い」と言われた例もある。こうした者は天下から病膏肓と見なされ、君子は彼らを近づけない。同様に、欲を過度に満たすことも戒められる。

荀子は「国風は色を好む」と言った（『詩経』の中で男女の情愛を描いた篇を指す）。情欲に満ちていながらも礼を越えないのは、陽の気が純粋で施しを与えることができ、陰の気が柔順で化育することができるからである。礼儀をもって歓楽を調節し、穀物をもって蛊毒（邪気を指す）を除く、こうしてこそ子孫繁栄の祥瑞を得て、長寿の福報を得ることができる。

もし節制せず、時宜に合わず、行動や振る舞いが礼を失し、男女の交わりに分寸がなく、昼夜が逆転して作息が乱れるならば、これは美色が人を迷わせるか、あるいは妖艶な容貌が人の志を失わせるものである。こうして心が正しくなければ、寿命は長く保ち難く、後代は繁栄し難く、血脈は続けることができない。これを思うにどうして心を動かさずにいられようか。口に出すだけでも人を寒心させる。これは首要の三つの戒律であり、必ず警惕すべき十の過ちである。

ある者は内心狠毒でありながら外見は慈祥で、表面は温和でありながら内に殺機を秘めている。晋語に記された「面狠にして害せず、心狠にして国を敗る」のように、曹操は刑を用いること残酷でありながら偽りの涙を流し、盛章は京城を治めるにあたり人を殺すこと麻の如くでありながら柔弱を装った。このような表裏一体でない者は、鳴かない梟が必ずしも吉祥ではなく、噛まない豺狼が必ずしも仁慈ではないのと同じである。もし明君が現れれば、『礼記』が説くように彼らを辺境に流刑にすべきである。

汚れた食物を人に与えるのは、杯の中に蝿が入った酒を誰も飲もうとせず、飯に鼠が這った食物を君子が食べないのと同じである。古人は不潔な物を食べれば腸胃を汚すと考えた。ましてやそれを他人に与えるとなればなおさらである。「餵」とは飼うという意味であり、草料で牛馬を飼うように人を扱うのは、これ極めて大きな軽蔑である。このような陰損な行為は天が最も嫌悪する罪過である。

盧植は『礼記』の注釈で言った。「左道」とは邪道のことである。古人は右を尊貴とした。『漢書』は右は賢明・尊貴を表し、左は愚昧・卑賤を表すと言う。それゆえ正道を「右道」と呼び、邪道を「左道」と呼ぶ。邪道で君主に仕える者は殺すべきであり、朝政を乱す者は殺すべきである。大衆を惑わす行為に至っては、四種の殺すべき重罪の一つに属する。

ここで述べられているのは、古代の法律がいくつかの悪質な行為に対してどれほど厳しく罰を科したかということである。第一に、鬼神や卜筮（ぼくぜい）によって民を惑わす行為である。《王制》では明確に重く罰する旨が定められ、民心を乱す重罪として、官府は弁解の余地を与えずに罪を定めた。周の《周官》でも「八刑」の必ず問われる罪に数えられており、こうした者は天罰を待たずして自ら果を結ぶという考え方であった。

第二は奸商の行為である。短い尺や狭い度、軽い秤や小さな升で、質の悪い物を良い物のように見せて暴利をむさぼることである。周の《周官》では度量を統一し（同其度量）、布の寸法の基準を一つにし（壹其淳制）、偽りを弄する行為を厳しく罰することが定められていた。欺きの手口で利を得ることを「奸利」、それで富を成すことを「奸富」と呼び、正しい商人ですら鼻で笑い、乞食であっても見下すほどの行為であった。

第三は良民を贱しめる者として押し下げること、すなわち「压良为贱」である。貧しくて身を売って奴とされる「赘子（ぜいし）」はもと悲しい境遇であるのに、良家の子弟（良奥）や読書の家（衣冠）である者を、人の弱みに乗じて強く買い取って奴とし、あるいは権勢を頼んで無理に僕にさせる者がいる。汉代の法律（畧人之法）では人身売買に死罪を科し、魏の時代には「和卖人」の条が明確に定められていた。今やこれらの行為は古代以上に横行しており、権勢に乗じた家奴のような「旅之琐琐」は、いずれ自滅する。まさに《易経》の「震之苏苏、仆将自丧（しんのそそ、ふくしょうじそう）」——下僕が悪を働けば自ら滅する——という言葉のごとくである。

注：括弧内は原文の用語説明および出典の補足である。「赘子」は淮南地方で身を売って奴となる者を指し、「良奥」は《礼記》に出る良家の子弟、「衣冠」は士大夫層を指す。

欺い愚かし者を（「谩」は欺く意、「蓦」はその上に乗り出す意）。奸策で人を欺くを「谩」、勢いを頼みて押さえつけるを「蓦」といいます。愚かしき者は見識に乏れて欺かれやすく、才に欠けて抑圧されやすい。しかし知恵をもって無知を欺き、才能をもって無能を凌ぐことは、柳宗元の言うところ、鋭い刃物のように人を害する才であり、これほど仁に反することはないでしょう。

欲に満ち足らず（「婪」もまた欲の意）。鼠が倉に入っても穀が多いからといって多く食うことはなく、江辺に立つ者も水が多いからといって多く飲むことはない。腹を満たすだけで足りる（『淮南子』）。最大の過ちは欲に満ち足らず、最大の禍は足るを知らざること（『老子』）。溪谷は満たせるが、人の欲はいつまでも満たされない（『国語』）。周鼎に鋳られた饕餮（伝説の貪食の怪獣）と何が違うでしょう。食べ物をまだ咽び下さぬうちに自らを害する（『呂氏春秋』）。

呪いをもって公正を求める（「咒」は禍を降すことを祈る意、「诅」は牲礼をもって鬼神に罰を求める意）。蘇成が暴辛の谗言に遭ったとき、三牲を並べて呪った（『詩経』）。屈原が子蘭の誹謗に遭ったとき、五帝（五方の天帝）に申し立てて公道を求めた（『楚辞』）。彼らはただ正義を伸ばしたかったのです。しかし言が狂乱し（『左伝』）、行いが虚偽なら（『国語』）、司盟（盟誓を司る神）に申し立てることをいかに敢えて。楚の壁に向かって叱咤するがごとく（『天問』）、理を言い尽くさぬうちに（『墨子』）先に自ら禍を招く（『左伝』）。三苗（古代の部族）は誠信を欠き、ついに天下を失った（『呂刑』）。自ら正さずして公正を求めれば、水官（道教三官の一）の審判を招き、三官（天官・地官・水官）の鼓を驚かすだけです。北帝は六天官を統べ、そのうち二天官に一職を設け、合わせて三官とする。三官は今の司法の官に似て、罪を考核する。『消魔経』には岱宗に左火官・右水官・女官があり、これも三官と称し、いずれも考核と罰罰を司る。今は三茅君が統べており、詳しくは『真誥』を見よ。

酒を嗜み性を乱す。古人は酒を醸するに萍氏（周代の酒を司る官）と監史を置き、本意は徳をもって飲酒の礼を正すことにあった。言が敬わず、挙が失当なら……

この経文は、いくつかの道徳に反する行いと、その深刻な結末について述べています。

飲酒については、古来、酒を飲むにも節度が必要だとされました。周の時代では三杯までなら礼を失わないとされていたのに対し、今の人は酒と色に溺れ、徳を失ってしまう。酒を過ぎれば舌がみだり、言葉を誤れば禍が招かれる。史上、尧帝は千杯飲んでも酔わず、孔子は百杯でも乱れなかったと伝えられ、節制を知るは聖人にしかできないとされます。

親族の不和は災いを招きます。父子が和せずば家は衰え、兄弟が和せずば長く共にいられず、夫婦が睦まなければ家庭は苦難に遭う。口の二つある虫「蚘（ゆう）」が互いに噛み合い、ついには自滅するように、今、親に薄情な者はこの虫のごとしと戒めます。

夫婦の道は「男は外に、女は内に」という役分担に従うべきです。夫は和らかに、妻は柔らかに、姑は慈しく、嫁は孝ぐ。男が忠実でなく、女が賢くなく、夫婦が睦まず、子や公婆に礼を欠くなら、禽獣と大差ないとされます。

祖先には敬いの心を持つべきです。君子は在世のとき恭しく養い、没後は誠実に祭る。孝は人を感化し、祭祀は福を得させるとされます。祭りに偽りがあれば、祭品を盗むに等しく、鬼神も受けず、災いを招くとされます。

最後に、上の命令に背くことも大きな過ちであると強調します。経文全体は、歴史上の故事と比喩を通じて人倫道徳を守ることを説き、守らなければ自ら苦しみを招くと戒めています。

天子は天命を受けて天下を治め、臣下は君主の命令を受けて仕える。ゆえに君主の命令が正道にかなっていれば、臣下はこれに従い、君主の命令が正道に背けば、臣下はこれに逆らう（『礼記・表記』）。たとえ命令に逆らっても、それが君主の利益になるならば、これを忠と呼び、命令に逆らって君主の利益を損なうならば、これを簒権と呼ぶ（『荀子』）。勅命が搁置されて用いられないことがある（漢代の律法『漢書』に記載）。それは壁に掛けた空文のようなものだ（崔寔『政論』）。上級の命令に抗拒して執行しなければ、政令が滞ることになる（「屯膏」とは政令が通じないことを指す）。ちょうど鯀（大禹の父）が天命に逆らって治水に失敗し処刑されたように（『左伝』）、三苗の部族が命令に抗して乱を起こし最終的に滅びた（『尚書』）。

無益な事を行えば有益な事を損なう。『尚書』に「無益な事を行って有益な事を損なってはならない」とあり、ここでの「作」は創造の意である。無益な事はあまりに多く、いちいち挙げることはできないが、事を行って害があればそれは無益である（『尚書正義』）。奇技淫巧を作って君主を惑わすことは、徳を失うだけでなく（『尚書』）、百姓の意愿に背いて私欲を満たすことになる。これは財物を浪費するだけでなく、およそ無益な事を行って有益な事を損なわないものはない。

二心を抱くこと。臣下は任に就けば忠心を尽くすべきであり（「策名筮仕」とは仕官すること）、婦女は夫の家に嫁げば専一であるべきだ（『漢書』）。もし表面は従順で内心は背き、このような三心二意は何であろうか（『左伝』）。隣国の君主の前で奸詐な礼を行えば（卻至の言葉）、臣下としてどうして安心できようか（『国語』『左伝』）。衛国で財を聚めれば（韓非子の記載）、嫁いだ妻がどうして私かに財物を隠せようか（『礼記』）。ゆえに礼制は叛臣を追放し、『詩経』は棄婦を責める、いずれも道理がある。

自分や他人を呪うこと。天を指して誓いながらも怅然として失意する者があり（屈原『離騒』）、盟を設けて誓いながらも暴政を嘆く者がある（『詩経』）。『小雅』の詩篇には怨みの言葉があっても分寸を失わない。もし人を得ずしてただ痛哭流涕するだけならば（『詩経・邶風』）、苦難を受けた後に胸を捶って悔い改めを望み（『公羊伝』）、さらには共に滅びようとさえ思うならば（『尚書』）、これ只会怨恨を増すだけである（『史記』）。孔子が「唯女子と小人は養い難し」と言ったのは、おそらくこのような状況を指すのであろう。

偏愛偏頗（李充『後妻伝』に記載）。母が憎む子は捨てられ（「釈」は「籜」に通じる）、母が愛する子は抱かれる（韓非子）。大丈夫の偏愛もまた同様である。

この文章は、家庭でのえこひいきの害と、井戸や竈に関する禁忌を中心に述べています。

まず、夫婦の感情や子への接し方が、家庭の和を左右すると説きます。晋の申生（しんせい）が父の偏愛によって災難に遭った話や、斉の景公（けいこう）が子を守るために自ら傷つくことを受け入れた話を挙げ、偏った愛情が不和を招くと説明します。

続いて、古代の井戸と竈の禁忌を詳しく述べます。黄帝（こうてい）の時代の『白沢図（はくたくず）』では、井戸の神は笛を吹く女性として描かれます。竈神（そうしん）も、陰氏（いんし）が朝の炊事中に見たように、姿を現すとされます。耿恭（こうきょう）が井戸に礼拝して水を得た話、陳侯（ちんこう）が恩を忘れて井戸を埋められた話、智伯（ちはく）の不仁が晋陽（しんよう）の水攻めを招いた話などを挙げ、井戸や竈を冒せば災いが来ると説きます。赤眉軍（せきびぐん）は井戸や竈を汚したため天罰を受け、子供まで戈を取って追い払ったと記します。

最後は、穀物と人命の重要性を強調します。食は政治の八つの要務の筆頭で、人は万物の中でも霊妙な存在です。穀物を浪費し、民を圧迫する者は、農耕の苦労を知らず、人の生死を顧みないと批判します。また、子を損ない胎を落とす行為は天の道に背くという本文の立場を示します。生命の形成は、『易経（えききょう）』の卦が下から生じる理と通じ、胎の発育も天地の運行に対応するという説明です。

『抱朴子』は、人の寿命の長短は実は生まれた時に受けた天地の気にかかっており、誰もが受胎の時に応じた星宿の影響があると述べる。『国語』には胎児が母胎の中で驚かされなければ安らかに育つと記され、『離騷』にも生命の初めにすでに天道の理が宿るとある。

父母が子を思う心は、天地が万物を化育する道理と通じる。『礼記・月令』には古き人が孟春の節に幼い命を害することを特に禁じたとあり、『尚書』には君子は同類を害することを忌み、まして己の骨肉を残すことなどとある。『後漢書』は「子の生れるに凶兆あれば必ず捨てるべきか」と問い、『左伝』は人倫に背く行いはいずれも天に逆らうものだと指摘する。

公然と悪を行う者は世に罰せられ、暗に悪を行う者は鬼神に罰せられる。『荀子』（注：原文は『庄子』）は正道を歩まぬ者を「宵人」（陰に悪を働く者）と呼び、その心は山川よりも険しく、天意を揣むよりも難しいとする。暗に事を行うに慣れた者は、本性に義を欠き、行いに礼を知らない。『左伝』の言「多く義なきを行えば必ず自ら滅し、多く礼なきを行えば必ず自ら禍を招く」はこの意である。

特に幾つかの忌むべき日の行いに注意する。月末の晦日（陰気が最も強い時）と腊祭の日（祖先を祭る重要な節日）には歌舞をして楽しんではならない。毎月朔日の朝には怒って吼えるてはならない。『雲笈七籙』には、朝起きて怒りを帯びてはならず、床を下りて大声で悪口を吐いてはならないと記される。

『左伝』は、常に感情を制する者は少く、多くの者は容易に制御を失うと言う。しかし智者は年末年始といった要となる節目に慎み言を心がけ、『淮南子』が言う「酔って怒るは平常と見えて実は病と災いを招く」に倣う。『左伝』のまとめ「喜怒哀楽が時に合わぬ者に、災いが降らぬものあるか」も同じ趣旨である。

（晦日は旧暦の各月末の日、腊日は古代の年末祭祀の日、朔旦は毎月朔日の朝を指し、いずれも道教で特に重んじる時刻の禁忌である。）

北を向いて唾を吐いたり、用を足したりしてはなりません。台所（だいどころ）のかまどの前で歌ったり泣いたりすることも避けましょう。古代の典籍『雲笈七籙』（うんきゅうしつ）の禁忌の篇には、人は北を向いて唾を吐く・小便をしてはならないとあり、道教の戒律『青律』（せいりつ）でも北向きに排泄してはならないと定められています。これは道教の尊神・玉晨老君（ぎょくしんろくん）を冒とする行いです。また、かまどの前で悪口を言う、火に足を向ける、ため息をついて「どうしよう」と言うなどは、禍（わざわい）を招くと見なされ、特に注意が必要です。

古人は火の清浄を非常に重んじました。かまどの火で香を焚く、汚れた薪で料理するなどは不敬とされました。『周礼』（しゅうれい）には、火を取る際も礼に従い、燃やす薪まで厳選したと記されています。晋代の史書にも、朽ちた木で火を焚いて料理すれば、鬼神も口にしようとせず、客人も不快になるという不敬の例が挙げられています。

夜中に起きるとき、裸のままでいてはなりません。道教の『雲笈七籙』戒律の篇には、天尊（てんそん）十戒の第八条として、日月星の三光の下で身体をさらしてはならないとあります。老子（ろうし）も、夜に裸で起きるのは不吉だと言いました。古人の起居は常に衣冠を整え、就寝時も姿を乱さないのが常でした。周武王（しゅうぶのう）の帯の銘には「灯を消した後は容を整え、慎み戒めて長寿する」とあります。星の光の下で裸になるのは不敬であり、風邪をひいて健康を損ねます。夜になったからといってむき出しにするわけにはいきません。

八節（はっせつ）（立春・春分など八つの節気）の日には刑罰を執行してはなりません。『真诰』（しんこう）には、この八節は斋戒（さいかい）して善を行い、修道のことを考えるべき日であり、これらの日に怒り争いや刑罰を行ってはならない、天地の大忌だとあります。『雲笈七籙』は八節を天界が盛大な慶賀を行う日とし、道教の経典『金書仙志』（きんしょせんし）もこれらの日に刑を動かしてはならないと戒めています。天時に順う法則です。

この経文は主に、天道に背くいくつかの悪行とその結果について述べている。

まず歴史の教訓から語られる。王莽が漢を簒奪した際、春夏の季節に人を斬殺した（時令に背いた）ため、新朝は急速に滅亡した。後漢の建安年間に立春の寛大な詔書（春季の赦免）が廃止されると、漢室はこれによって衰敗した。もし刑罰が天時に対応しなければ、それは天道に背き、地理を破壊し、人倫を乱すことであり、必ず天災を招くのである。

次に、天地を敬わないいくつかの行為が列挙される。流星に唾を吐きかけたり、虹（虹霓）を指差したりすること。古人は流星は上天の警告であり、虹は陰陽二気が交わって形成されるものと考えていた。『詩経』でさえ天象の変化を畏れ敬うよう戒めているのに、ましてや侮辱的な行為はなおさらである。日月星辰を勝手に指差したり、長時間日月を直視したりすること。道経『雲笈七籤』には、子供が月を指差すと耳の後ろに瘡（いわゆる「月食瘡」）ができ、日月を怒視すると視力を損なうと記されている。日月星辰は天地人三統（天統・地統・人統）に対応し、五星は五行に対応しており、日月を敬わないことは天地を敬わないことである。春に山を焼いて狩猟する（「燎猟」）こと。『爾雅』はこれを夜間に火を挙げて囲い狩りをするものと解釈している。『礼記』には昆虫が冬眠していない時期の火狩りを禁じることが定められ、孔子は帰巣する鳥を射るなと主張した。時節に合わない狩猟は生態系を傷つけ（「天和を傷つける」）、礼制を守らない捕獲は自然を粗末にすること（「天物を暴にする」）である。『管子』はこのような者を無道の君と呼んでいる。北に向かって悪口を罵ること。北方は道教において北斗星君と玄武神を象徴し、北に向かって人を罵ることは神明を冒涜する行為である。

これらの行為は本質的にすべて自然の法則に対する軽蔑であり、経文は『河図帝視萌』の警告を引用している。天地を侮辱する者は必ず凶険に遭う、どうして畏れ敬わずにいられようか。

『雲笈七籤・禁忌篇』には、常人は北の方角に向かって唾を吐いたり罵ったりしてはならないとある。これは魁罡神（かいこうしん：北斗七星のうちの魁星と罡星、道教における重要な護法神）に触れる行いである。『金書仙志』の戒律も、北向きに唾を吐き人を罵ることを禁じ、これは「破毀王（はきおう）」を衝犯する——「破」は歳星の下の時刻・方位を指し、「王」は天地王気（宇宙のエネルギー）が集まる場所を指す——と説く。

理由なく亀や蛇を殺してはならない。『雲笈七籤・禁忌篇』は強く、飛禽走獣はいずれも故意に害してはならず、亀と蛇は特にそうであるとする。霊性のある生物を殺すことは陰のエネルギーによる重い反動を招く。亀は深渊に栖み（『荘子』は亀の栖まいを「宰路」と称す）、蛇は幽泉から出る（『左伝』に記される）。吉凶を知り（『亀策列伝』に亀が夢に托すと載る）、神異を顕す（『韓非子』に亀が水沢を負い神とされる記がある）。隋侯が蛇を救い宝珠を得た話（『捜神記』）、孔愉が印を鋳て亀の文が現れた話（『会稽後賢伝』）などの故事が示すように、仁者は生類を愛護すべきである。

これらの罪は司命神（しめいしん：寿命を司る神、高く痩せ長い髭の姿で運命を見通すとされる）に記録され、軽重に応じて寿を削られ、寿数が尽きれば死に至る。『曲礼』は君子の死を「終」、小人の死を「死」と区別する——「死」は形と神ともに滅することを意味する。罪が深ければ子孫まで禍が及ぶ。

『易経・文言伝』の「積悪の家には必ず余殃あり」を虞翻（三国の易学者）は卦象で説く。坤卦（陰と悪の象）が極まると乾卦（陽と剛の象）を通じて変じ、ついに姤卦（陰陽が交わる卦）において殃いが続く形で現れる、とする。

本経は天道の報応の理を説き、種々の悪行とその悪報を列挙している。霜を踏めば氷の季節を思い、暴に振る舞う者は一時は得をしても、終には自業自得となる。正道を守る者はたとえ一時窮乏でも、最後には善報がある。これは自然の理である。

悪行の例を二十余り挙げる。表向きは善をなし裏では悪をなす、口と心が違う、下を虐げ上を欺く、恩を忘れて法を犯す、善人を冤罪に陥らせ公を私に化す、無辜を殺し命を奪い官位を奪い、賢能を陥れ降兵を殺し、聖賢を誹り道士（修道の者）を害し、鳥を捕り卵を壊す、春夏に山を焼き狩りをする、神を罵り人を悪に教え、人の善を隠し己を利して人を損ね、人の好事を壊し人の愛するものを奪い、骨肉を離間し、人を侮り争い好む、借り多く返し少なく、堤を決し火を放ち、術で人を害し弱い者を欺き、劣物を良いものに見せて強奪し、巧みに奪って富む、事を不公にし、淫に荒れ孤児寡婦を欺き、施しの物を拾って己の物とする、欺き嘘をつき、人の背後で論じ人の弱みを握る、天を指して地を罵り、咒い誓いを立て、借り物を返さず貸しを返さず、欲に満ちず忠言を拒み、命に背き師長に敬わず、善をなす者を笑い、禾を壊し器物を損ね人を困らせ、不浄な食物を人に食べさせ、目方を足さず偽物を真に見せ、財を誘い、井や竃をまたぎ（古代では不敬とされた行い）、月末に歌い月初に泣く（自然の理に背く行い）などである。

一つの悪行を犯すごとに、その軽重に応じて司命神（道教で寿命を司る神）が寿数を差し引く。寿が尽きれば死ぬ。ただ悪念を抱くだけでも寿が削られる。他人に害を及ぼせば、さらに重く差し引かれる。寿が尽きぬ前に死ねば、禍は子孫に及ぶ。

他人の財を強奪する者には、禍は妻や子に報い、次第に家が破れ人が亡じる。家破人亡とならなければ、水災火災、盗みに遭い物を失い、病や口舌の災いなどで、強取した金銭に相当する報いを受ける。

悪事を働いてもまだ死に至らないのは、悪報が来ないのではなく、時期がまだ来ていないだけである。悪行が一家を滅ぼすに足りなくとも、長く積み重ねれば、やがて水災・火災、盗賊、財物の損失、官府の罰、病と医療、牲畜の屠殺と祭祀など、財を失う災いに遭う。そうした出費で、悪を行った者は家財を尽くすことになる。

人を不当に殺した者は、刀兵をもって互いに殺し合うを招いたに等しい。孟子の「あと一歩」や『公羊伝』の「怨みは怨みを報いる」に似ている。不当な財を得る者は、腐肉で腹を満たし毒酒で渇きを癒すがごとく、いまは腹を満たしても、結局は死を免れない。葛洪（かっこう）は『抱朴子』（ほうぼくし）で道家の戒を引いて言う。不当に人を殺せば必ず刀兵に向かわれ、不当な財を取れば怨みを招く。毒酒と腐肉で渇きと空腹を癒すがごとく、自ら滅びを招くのである。

人の心に善念が生じれば、まだ行に移さなくとも吉神（きしん）はすでに従い、悪念が生じれば、悪行がまだ実行されなくとも凶神（きゅうしん）はすでに狙っている。老子（ろうし）は言う。幽冥（ゆうめい）の世が人情を知らぬとは思わず、暗い所に人のいないとは思わず、神明（しんめい）は心の内の囁きまで聞き届ける。天条（てんじょう）に背くことが千に及べば、地府（ちふ）は命を収める（『養性延命録』（ようせいえんめいろく）より）。曾子（そうし）は言う。善を好む人は福がまだ現れなくとも禍はすでに遠ざかり、善を行わぬ人は禍がまだ来なくとも福はすでに遠ざかっている（徐幹（じょかん）『中論』（ちゅうろん）より）。

関尹子（かんいんし）（道家の人物）は指摘する。吉凶の念に蔽された者は霊鬼を招き、色欲に耽れば淫鬼を、憂い過ぎれば沈鬼を、享楽に放縦すれば狂鬼を、呪詛に熱中すれば異鬼を、丹薬（たんやく）に執着すれば物鬼を招く。これらの邪霊は人心と絡み合い、久しくすると非命の死を招く。木にて死に、金にて丧に、梁に懸って死に、井に投じて死に至る。神明は万物を感じ知り、人心が動けばすでに応じるのだから、善悪吉凶の選択にいかに慎重でないことがあろうか。

もし人がかつて悪を行い、後に誠心誠意悔いて改め、そこから悪を断ち善を修め、持続すれば、ついに吉祥を得るに至る。

この話は主に、行動を変えることで災いを福に転じる道理を述べている。戦国策にはすでに「禍を転じて福となす」という説が挙げられている。

葛洪は『抱朴子』の中でこう述べている。もし人がかつて悪事を働いたことがあっても、後に心から悔い改めたならば、たとえばかつて誤って人を殺めたことがあれば、死刑を宣告された者を救う方法を講じて償うべきである。もしかつて他人の財物をみだりに取ったことがあれば、貧しい者に施しを与えて償うべきである。『太平広記』には、唐代の高僧道欽が陘山に住んでいた時、人が仏法を尋ねに来ると、いつも思索せずに深遠な道理を説くことができたと記されている。劉晏という役人が彼に心法を求めたところ、道欽は香炉を持たせて説法を聞かせ、「諸々の悪は作さず、諸々の善は奉行せよ」と繰り返し強調した。劉晏がこれは子供でもわかる道理だと言うと、道欽は「三歳の子供でも知っているが、百歳の老人でもできない」と答えた。この言葉は今日に至るまで至言とされている。

人は災いに遭うと畏れの心が生じ、畏れれば行いが正しくなり、行いが正しければ思慮が周到になり、思慮が周到であれば道理を理解できる。行いが正しければ災いを招かず、災いがなければ天寿を全うできる。道理を理解すれば必ず成功する。天寿を全うすることは長寿であり、成功を得ることは富貴である。だから福気は実は災いの警告から生まれるのであり、『韓非子』や『易経』が言うように、速やかに過ちを改めれば大きな悔恨はなく、これこそ大吉なのである。

したがって、善人は良い言葉を語り、良いものを見て、良い行いをなし、一日にこの三善を行えば、三年続ければ天は必ず福を降す。凶悪な人は悪い言葉を語り、悪いものを見て、悪い行いをなし、一日にこの三悪を犯せば、天は必ず禍を降す。なぜ善行に努めないのか。善人は善行の時間が足りないと常に感じ、凶悪な人も悪行の時間が足りないと常に感じる。観察し、聞き、言葉を発することはすべて行為に影響するが、善行はすぐに福を得られないので、三年を期限とする。悪行に三年の期限を設けないのは、凶悪な人はいつでも禍に遭う可能性があるからである。

最後に改めて強調するが、これは人に速やかに過ちを改めて善に向かうよう勧めるものである。『尚書』が言うように、常に自分の言動に注意を払うべきである。