《東園語錄》

長江の源流の北にある道観（どうかん）の東側には、もともと空き地がありました。陳子清と郭子銘がそこに楼閣を建て、広く明るい場所にしました。陶子は塀の周囲に杉、柏、楠、樟などを植えます。土が合ったため、木々はよく茂りました。饒子沢はさまざまな花を植え、築山と池を作り、足を止めて眺めたくなる庭を整えました。

遠くを山々が囲み、近くには水が集まる景色は、地図を見れば分かるので、ここでは詳しく述べないと語り手はいいます。語り手は何度も訪れ、諸先生と文章を通じた縁を結びました。偏りを正し、不足を補いながら、至道（しどう）、すなわち最高の道理へ導いたと述べます。民を啓き、世を目覚めさせることを志とし、たびたび言葉を授けて戒めました。

先生たちはその言葉を書き留め、箱に収め、整理と修訂を繰り返し求めました。そして『東園語録（とうえんごろく）』と名づけ、めったに得られないよい集まりを記念しました。語り手は、後に東園を訪れる人々へ、この文章を繰り返し読み、意味を味わうよう促しています。

人名に添えられる「子」は徳ある人への敬称です。牖民覚世（ゆうみんかくせい）は、民を導き、世の人々を目覚めさせることを意味します。

古来、聖賢が遺した典籍は、いずれも人々を善に向かわせ過ちを改めさせるためのものである。それら勧善の書の中で、言葉の切実さ、道理の詳明さ、情感の真摯で素朴なことにおいて、孚佑帝君（道教の神仙・呂洞賓の尊称）が著した『東園語録』に勝るものはない。この書は孝悌忠信を第一の務めとし、日常の人倫関係を実際の修行とし、「精一危微」（心性を修める精純専一を指す）と天人性命の学を最高の功夫とし、同時に酒色財気・奸盗邪淫といった悪習から遠ざかるよう厳しく戒めている。文人学士が読めば身心を修養できるだけでなく、婦女子や子供でさえ聞けば深く感動する。まさに人を善に渡す宝の筏、世人を目覚めさせる金丹と言えよう。

実のところ、勧善の経典は先人によってすでに十分に書き尽くされている。『太上感応篇』は万象を包み、『文昌帝君陰騭文』は道理が分明で、『関聖帝君覚世経』は気勢が宏大であり、これらの経典が人心を感化する効果はすでに極致に達している。それではなぜ『東園語録』が必要なのか。それは、それらの宝訓は民間に広く行き渡っているものの、庶民は往々にして慣れ親しんで省みることがなく、語録のように荘重厳粛で、愚鈍な者でさえ畏敬の念を抱くものではないからである。ましてや長く伝わるうちに、真心から帰依し宝訓を奉行する者も多い一方で、初心が曇り、宝訓を空文と見なす者も少なくない。ここに『東園語録』があれば、世人に再び注意を促し、迷いの道を指し示すことができる。すなわち、先賢の名言はすべて人を深く省みさせる警句であり、古人の訓誨はすべて善を勧め悪を懲らす経典であると、誰もが理解するようになる。こうして三聖（老子・孔子・釈迦牟尼を指すと考えられる）の教化の功を顕彰するだけでなく、さらに三聖の宝訓を世に広く弘める助けとなる。

読者が作者の深い苦心を体得し、その精髄を悟り、これらの至高の教えに従い、それを人生の箴言として奉ることを願う。自らを修養するために用い、また世人を教化するために用い、自らを成就するとともに、さらに他者を成就させる。悪を行う者が改過自新し、善を行う家庭がさらに自らを戒め励ますように。これこそ祖師が世人を救済する一片の慈悲心に背かない道である。我々追随の者は祖師の教えを受け、祖師の恩沢を浴びてすでに十数年になる。今、版刻印刷が完成した機会に乗じ、敢えてこれらの言葉を書き記し書の後に付す。私が優れた文章を書けると言うならば、それは実に恐れ多いことである。

（金仙居士敬撰）

『東園語録』は、孚佑帝君（道教の神仙・呂洞賓（りょとうひん）の尊号）が神霊の啓示によって民を教化し、朝夕同道の者を導いた記録である。数十年にわたり、帝君は父が子を、兄が弟を、師が弟子を教えるように諭々と誘い、まるで静かな深夜に警鐘を打ち鳴らすかのようであり、また当頭棒喝（とうとうぼうかつ）のように世人を覚醒させた。

この書の言葉の特色は、華美を求めず平淡を求め、繁雑を求めず簡潔を求め、艶やかさを求めず純真を求め、断片を求めず親しみやすさを求めることにある。日常の道理を語り怪力乱神に触れず、正道を説き邪説に涉れず、浅明な理を明かし角を突かず、新しい考えを広め古い習に拘泥しない。仁愛恭敬を言えば君臣の道がわかり、慈孝を言えば父子の情がわかり、長幼有序を言えば兄弟の義がわかり、誠信と別を言えば夫婦・朋友の義がわかる。

言葉は平淡であるほど奥意が深く、簡潔であるほど味わいが長く、純真であるほど要を射、親しみやすいほど余韻が残る。これこそ迷いから人を導き、共に悟りに至らせる明かりではないか。

今や世風は衰え、人心は古きを忘れる。因果の報いを聞けば笑い、倫理・綱常を聞けば怒り、改過向善を聞けば当惑し、修徳仁愛を聞けば茫然とする。この举世が迷いに沈む時、誰が狂瀾を挽き得るか。幸い帝君の懇切詳明な、まるで良薬のような言葉があるゆえに、世道を正し人心を救うことができる。此の書を読む者が自ら改心するのみならず、人を善へ導くに至れば、帝君の苦心教化の本意を裏切ることはないであろう。

静定子敬辞

この文章が述べているのは、呂洞賓（純陽祖師）が孔子や孟子の精神に倣い、自分だけの修行に閉じこもるのではなく、天下を胸に抱いたことです。孔子が『春秋』を編んだのは世の乱れを正すためであり、孟子が百家争鳴の時代に立ち上がって人心を矯正したのも、安らかな暮らしを望まなかったからではありません。天命を畏れ、民の苦しみを憐れんだのです。

『東園語録』は、上は聖賢の心法（儒家の核心を指す）を継ぎ、下は民の疾苦を救う内容で、忠孝という大義から具体的な処世の作法までを含みます。世の病を刺す薬のようなものです。後の読者は心を込めて味わい、行いに移し、呂祖の教えを厳師のごとく仰ぎ、書中の言葉を日課とし、祖師が著した苦心を無にしないことが大切です。

序文では、呂祖が『東園語録』を著したのは、世風の衰えと人心の古き善を失うことを痛んだからであり、人を善へ導くためだと述べられています。しかるに今の人は善行を語ることを忌み、善行を行う者を笑うこともある。これは奇怪なことです。聖賢の経典はいずれも勧善の意を含みます。『尚書』は善人が善を行う時間が足りないと感じると言い、『易経』は積善の家には余慶があるとし、『道德経』は道（タオ）は無私ながら善人を助けるとします。大舜は善を喜び、大禹は善い言を聞けば礼を捧げ、周文王は密かに善を行った——例は数え切れません。

本来、人性は善であり、父母に孝し兄弟を愛するは善、忠信と義は善、廉耻を知り礼法を守るも善であり、人を助け善を勧めるも善事です。それでも私欲に目がくらみ、善行を虚名を求めること、余計な世話、あるいは福報を求めることだと言う者がいます。そう語る人の本音は、惜しみがちで子孫に多く残したいということに尽きます。しかし考えてみれば、財はまだ十分に貯まらぬうちに死が来るかもしれず、金山銀山を残しても、不肖の子があっという間に散らかすこともあります。善を積み徳を重んじるほうが、子孫に本当の福を残す道です。

『東園語録』のこの一節は、主に二つの意味を述べている。

第一は財産観である。財を蓄えるばかりで施しや善行を惜む者は、生活が奢り、心身が堕落し、運命も滞るなど、さまざまな弊が生じる。本人が貧の報いを直接受けなくても、子孫は家を守る徳に欠け、先祖が苦労して積んだ富をすぐに散らしてしまう。一方、惜しみなく施し善行する者は、財は散じても善行を積む道を知り、家風は倹約と勤勉を保つ。子孫もその善を見て育ち、家門は長く栄える。これは天理の循環としての必然であり、悪は禍を招き、善は福を得るという天道は変わらない。著者は読者に目覚め、孝悌忠信（こていちゅうしん）・礼義廉恥（れいぎれんち）などの徳を力んで践き、他人の利益と善の勧めに努めることを望む。そうして人の善良な本性へ戻れるという。

第二は病を治す比喩で、「大医王（だいいおう）」の概念を示す。真の大医王には二つの境地がある。上は国を治し、中は個人を治す。薬ではなく人心を調える。著者は、この大医王に定まった住処はなく、誠心誠意の者だけが招き、風景のよい所にだけ留まり、東園もその一つの憩いの場であると言う。東園で花を愛で山を巡るときは心が晴れるが、邪念に囚われ抜け出せない人々を思うと、すぐに救いに向かう。孔子（こうし）が狂・愚の人を治めるとき、まず放蕩・粗暴・欺瞞の癖を除くのに似て、孟子（もうし）が好色の病には太王の事迹を「針」に、貪財の病には公劉の故事を「薬」に用いたという。

（太王・公劉は周の先祖で徳で知られる。「針砭（しんは）」は古代の鍼灸の法で、ここでは聖賢の典范で悪習を正す比喩である。）

『東園語録』という書物は、まさに勇猛で争いを好む病を治す良薬のようなもので、周の文王・武王の徳政を処方箋とし、人を本真の状態に回帰させることを目的としている。著者は「薬を用いない薬」（すなわち思想教化を指す）によってこれらの良言を書き記し、『東園語録』と名付けた。これは古代の『青囊経』などの医書と同じようなものである。龔森三は序文の中で、たとえ救いようのない人であっても、この書を読めば改める希望があると述べ、大医王（衆生の苦しみを癒す聖者を指す）の教化のようであるとしている。ここでいう大医王とは、燮元賛運・演正警化の孚佑帝君（呂洞賓の道教における尊号）を指す。

趙性和は別の序文の中で次のように述べている。上古の夏・殷・周の三代の時代には、治国の道は君主と宰相の手中にあった。三代以降、教化の責任は儒家の学者の双肩に落ちた。現在も教化は行われているが、真の師道はすでに衰えている。人々が四書五経を読むのは科挙試験に備えるためだけで、その深い意味を探求しようとしない。これが教化が興らず、大道が明らかにならない原因である。純陽祖師（呂洞賓）は慈悲の心を抱き、民衆のために心を砕き、以前に涵三・斉雲などの地で大道を闡明する多くの著作を著した。今『東園語録』を読むと、文章であれ詩であれ、その内容は人倫日用・修身養性の道理に関するものであり、その中で人を善に勧め世を戒める深い意味は、四書五経の精神実質と相通じるものがある。読者が身をもって実践し、実践を通じて経典の要義を証し、聖賢の道が再び日月のように世に昭明となることを願うのであり、ただ経典を科挙受験の道具として扱うだけではない。このように見れば、この書が四書五経の理解を助ける作用は決して小さくないのである。『易経』に「神妙の道を通じて教化を実施する」とあるが、この書においてそれが証明されるのである。君主治国の道と儒者の教化の功は、おそらくこのような著作があってこそ長く伝わるのであろう。

春秋時代、孔子は天下を心に抱きながらその道を推し進めることができず、ただ日々弟子たちと講学するのみであった…［原文はここで途切れており、以降の内容は孔子が教育を通じて思想を伝えた方法を述べたものであろう］

東山先生、すなわち東園の主人は、弟子を教える時、いつも各人の特徴に合わせて導き、その気質を変える手助けをした。弟子たちは教えや問答を一冊にまとめ、『東園語録』と名付けた。数多くの言葉を含むが、その核心は、心を修める方法を広げれば国を治める道になるということである。

孔子の時代から千年以上が過ぎ、社会の風俗は日々悪化し、世のあり方も衰えつつある。道教で科挙の神として崇められる文昌帝君（ぶんしょうていくん）のような聖賢が弊害を正さなければ、世の風俗はさらに堕落するだろう。今『東園語録』を読むと、収められた詩歌や訓諭などは、異なる相手や出来事に応じた教えだと分かる。仁義礼智で道徳の基礎を築き、忠孝節廉で人としての根本を正し、日常の言動の細部まで詳しく導く。この書は世を救い民を助ける深い思いを持ち、過ちを改めて善へ向かう道を示し、孔子の学説と表裏を成している。

教えを実践する人は、本性を純良に戻し、社会の風俗を素朴なものに戻せる。一代の統治が整えば、万世にわたって太平となる。そう考えれば、東園は当代の東山という教化の聖地であり、『東園語録』は当代の『論語』である。孔子は先天から世に降りた聖賢、文昌帝君は後天に世の求めに応じた聖人であり、本質は同じだとする。宿映川が恭しく序を記した。

読書人が聖賢の経典を研むには、まず善と悪という二つの道を見分けることが先である。善悪を明らかにしたうえで、善きことに対しては好む・大切にするにとどまらず、自ら体をもって行い、悪きことに対しては嫌う・拒むにとどまらず、根から断ち去ること。こうして万事が至善へ向かうのである。しかし今の世は善心が少なく悪念が多い。だから毎日、勧善懲悪の書を数冊読み、随所で味わい、一つから十を推し、知らぬ間に善心は自然に増え、悪念は次第に消えていく。長く続ければ、言行が書の理に一つとなり、善念を保ち恶心を除くことができる。そのとき初めて、善書が世道と人心に与える意義の大きさがわかる。これが私が『東園語録』を刊行したいわれである。

読書人は根本の理を悟り、敦厚誠実であるべきことを知るが、細部を疎かにして孝道を失うことが多い。一言の不用意、一事の行き届かぬことが、父母を不安にさせることもある。こうした小さな不順も、実は不孝にあたる。家の中の一言一行は慎み自ら省み、父母が喜べば共に喜び、父母が憂えば共に憂い、父母の好むものは共に好み、父母の嫌うものは共に嫌う。父母の前に軽率・急躁・傲慢・自満の念を表してはならない。父母の命はすぐに行い、命がなくともその心を察して先んじて代わる。子は父母の血脈のつづきである。父母の前で怒り叱るのは不孝であり、使用人に対して父母がまだ嫌わぬのにむやみに打ち罵るのも不孝である。さらに言えば、人に礼を欠くこと、己を厳しくしないこと、妻妾に道義を尽くさないことは、いずれも孝とは言えない。財を惜しんで善を行わず、自家だけを顧みて他人を救わないことも孝とは言えない。才を頼んで……

礼を軽んじ、見栄えのよい人ばかりと交わって品行を失うことは、いわゆる孝にも当たらない。父母が健在のときは、身を離さず仕え、亡くなった後も常に追慕し、数十年を経ても父母の顔や声が目の前・耳のそばにあるかのようで、その孝の心が枯れないとき、初めて子としての本分を尽くしたといえる。学ぶ者はこれを自ら戒めとすべきである。

人は生きている間、静かにあるときは心を本とし、動くときは心を主宰とする。心は天上の日月のごとく光明にして覆い隠さず、地上の江河のごとく流れ絶えず。これこそ生死を司る根本であるが、人はしばしばこの霊性を踏みにじり、惜しむことを知らない。罪を招き、業を積み、種々の報いが身を滅ぼすに至るのは、いずれ誰のためか。

今、世人に「心」の真意を説く。心は万物に対して精であり仁である。精を失えば枯れ、仁を損なえば涸れる、いずれも久からぬ。心を本来の状態に還すがよい。偏らず、倒れず、背かず、中道に安住することが得心の法である。心は私してはならず公に、曲げてはならず直に、薄くしてはならず厚く、残忍にしてはならず仁に、愚かにしてはならず明に、奸にしてはならず善に、邪にしてはならず正に、暴にしてはならず温に、偽ってはならず真に、陰にしてはならず坦に、傲ってはならず謙に、慢じてはならず和に、骄ってはならず虚に、放肆にしてはならず恭に、放纵にしてはならず敛める。

このような心は天帝に向かい、鬼神に質し、独り居るときも胸のうちに愧じない。清浄にして偏私なく、光明にして蔽ることなく、心源清らかにして日常の接人接物に自然にあらわれ、汚れに染まって身を損なうことはない。一方、計算だらけの心、細かくせめる心、残忍薄情の心、陰険狡知の心、人を害する心、蛇蝎のごとき毒心、虎狼のごとき凶心、欺き誑かす心、弱きを欺く心、忤逆傲慢の心、人を陥れる心、淫邪の心、吝嗇卑劣の心、己を利して人を損する心、人を削って己を肥やす心など、あらゆる悪念は悉く掃除し、心の本然の光明を回復せねばならない。

人の心は田畑のようなもので、最初の純粋な本心（初心）が最も貴い。しかし人々はしばしば、後から生じた様々な妄念に駆り立てられ、その妄念が一度発動すると抑えがたく、他人を傷つけるだけでなく、自らを素早く滅ぼしてしまう。なぜ本心を守らず、後から起こる雑念に奴隷のように使われるのか。

心が良田であれば、一寸の土も耕すことができる。心が宝地であれば、一寸の地も種を蒔くことができる。子孫に福沢と富貴を残したいと望むなら、本心に帰って求めるのがよい。もし人に知られたくない念头を消し去り、自ら直視できない私欲を断ち、本心を守って天道（天心）に契合し、俗念を洗い清めて聖賢の心（聖心）を学ぶことができれば、そのような人は「心福」を持つと言える。

礼儀や振る舞いの修養（威儀）について、後世の儒者はあまり重視せず、さほど気にする必要はないと考えた。しかし知らないのは、人の身体は天地と父母から授かったもので、この上なく重く貴いということだ。もし自らを礼法の外に置くなら、それは実に天地と父母の恩恵に背くことになる。荘重に自らを保つことは人を日々強くし、放縦に妄為に振る舞えば日々堕落する。聖賢と狂人の違いはまさにここにある。

『晰礼』という書物には儀態の規範が詳細に記されている。耳目の振る舞いから行住坐臥に至るまで、それぞれ対応する儀軌の束縛がある。形体を束縛することは実に運命を安定させることである。世間には三つの誤った理解がある。頑固な者は型にはまった堅苦しさを威儀とし、放達な者は勝手気ままを威儀と誤り、偽善者は粉飾や作り振る舞いを威儀とする。真の威儀とは「威厳があって人に畏敬され、儀態があって模範とされる」べきもので、それは自然な流露から生じるのであって、無理に求めるものではない。

威儀を養うには普段から性情を涵養する必要がある。心緒を調和し、放縦を収め、傲慢を化解し、純熟自然に至るまでにする。そうすれば挙措進退はすべて礼度にかなう。言笑の時には自ずから和やかな光があり、跪拝の時には誠実な敬意が表れ、立つ姿は山のように稳重で、端坐は祭器のように荘厳で、歩く姿は翼を広げるように緩やかで、歩みは規則に従うように度がある。尊長に対しては粛然と敬い、後輩に対しては和やかに親しみ、変事に遭遇すれば从容として対応し、憂患の中にあれば安らかにし、喜楽が目前にあれば適度に節度を守る。これこそが真の威儀であり、これこそが自らを敬うことである。そして自らを敬うことができれば、それは天地と父母に対する最大の孝行となる。

ここで語られているのは、修身と立品の重要性である。「立品」とは人としての根本的な修養であり、いい加減にはできない。孔子も日常の閑居のとき、端正で落ち着いた気度を保っていた。それは聖人の境地であり、凡人がすぐに及ぶものではない。

人の目・耳・鼻は外界の情報を受け取るための器官であり、口だけは外へ出すための器官である。言葉は泉のように、最初に流れ出るときに節度を欠けば、あとから溢れて収めがたくなる。だから人体のつくりも興味深い。歯は言葉の城壁、唇は外郭、ひげは城を守る林木のようなもので、層を重ねて言葉を厳しく制するのである。

以前、四川の眉山あたりで《戒口孽文》を書き、広く流れた。おそらく皆さんも読んだことがあるだろう。淫らな言葉、辛辣で人を傷つける言葉、機知に走って人を傷める言葉、名を損ねる言葉、風俗を乱す言葉、聖賢や神霊を冒涜する言葉のほかにも、注意すべき言の過ちは多い。

粗暴な言葉、罵倒、自慢、傲慢、下品な言葉、意地悪な言葉、奇怪な言葉、怒りの言葉、不平不満の言葉も、いずれも言の過ちに数える。これにとどまらない。父母に対して隔たりのある言い方、兄弟に冷たい言い方、子孫に乱暴な言い方、妻妾に軽い言い方、友人にそっけない言い方、目上の人に傲慢な言い方、若い者に大げさな言い方、近所の人に気取った言い方、富める者に迎合する言い方、貧しい者を軽んじる言い方、下役を苛める言い方、障がいのある者を笑う言い方——これらも言の過ちである。

天気の良し悪しを論じる、雨雪を怨む、川で行き止まりを嘆く、道に迷えば憂う——これも言の過ちに含まれる。神仏の不霊を嘲る、官吏の不廉を笑う、朝政を讥るのも言の過ちである。古人を借りて謎を作る、古書を盗んで酒の席の席題にする、流言を広めて人を惑わすのも、同じく言の過ちに属する。これらは犯しやすいので、常に言行を点検する必要がある。

この文章には二つの主題があります。第一は、言葉が招く災いです。発言の節度を失い、天地の禁忌を犯して鬼神を怒らせると、功名も利益も得られず、貧窮し、子孫や家の将来にも悪影響が及ぶとされます。修行者は言葉を慎み、心を素朴で誠実に保つことで、過ちを避けるべきだと説きます。

第二は、節婦（せっぷ）、すなわち夫の死後も再婚せず節操を守る女性の苦境です。作者は、彼女たちは尊敬に値する一方、深く同情すべき人でもあると述べます。天地の正しい気を受け、髪を切り、指を断ってでも一人の夫への志を守ろうとする姿が描かれます。

若くして夫を失うと、裕福な家には使用人がいても、貧しい家では自ら働かなければなりません。若いうちは身の振り方に悩み、中年以後は孤独に苦しみます。子がいれば将来に望みを託せても、子がなければ家を継ぐ者のない悲しみがあります。さらに一族からいじめられ、近隣から迫られ、追い詰められて自死に至ることもあると記します。

作者は、親族、友人、近隣の人々がその苦しみを理解し、生活を支えるよう呼びかけます。資金を集めて顕彰の碑を立てることも提案し、節操を全うさせ、生きる者を慰め、死者を安らかにすることを願っています。

この文章は、孝行と倹約の道理を説き、富貴ばかりを求めて父母を顧みない者を批判している。

父母は生きている間、子供の姿を一日見ないだけでも、門にもたれて帰りを待つ。しかし亡くなった後には、数十里、さらには数百里も離れた所に父母を葬り、子孫も頻繁には墓参りできない場合がある。たとえ子孫が富貴を得るよう風水（ふうすい）のよい土地を選んでも、子孫が高慢で贅沢になり、放縦な暮らしをすれば、祖先の墓を祭る心は失われてしまう。官職に就いた者は遠く他郷に赴き、昇進や蓄財に忙しく、帰郷して墓を掃除する暇もない。やがて祖先の墓は荒れ果て、ときには壊されることさえある。

著者は、いわゆる風水のよい土地を追い求めるより、父母を近くに葬る方がよいと考える。風や水、虫による害を避ければ十分であり、その方が四季の墓参りにも便利だからである。真に大切な風水は人の心にあり、外部の地形によって得られるものではない。天が各人に与える福には限りがあるため、倹約を心得てこそ家業を長く維持できる。

さらに、贅沢によって家を滅ぼす典型を描く。祖先が勤勉と倹約によって少しずつ財産を蓄えても、子孫が高慢と贅沢に傾けば、際限なく浪費し始める。食事には山海の珍味を求め、衣服には上質な絹を選び、彫刻や彩色を施した大邸宅に住み、多くの召使いを抱える。その結果、たちまち家産を使い果たし、最後には家の門前も寂れてしまう。常に倹約の徳を守るべきだという戒めである。

この文章は人生の境遇と処世の道、そして長寿についての見解を述べている。

前半部分はこう説く。人が困境に陥ると、最も親しい者さえも疎遠になる。馬に草料がなければ、友人は皆道を迂回して去る。金を借りようとすれば、相手はまず自分も苦しいと言い出す。助けを求めれば、かえって嘲笑を招く。たとえ骨肉の親族であっても気にかけてくれる者は少なく、妻子さえも怨み言を言う。かつての知己は面倒に巻き込まれると手のひらを返し、昔の召使いは家が没落すれば逃げ出す。たとえ義理堅い旧友が援助を申し出ても、哀れまれるのはかえって恥ずかしい。著者は嘆く。このような有様に陥って、過去を振り返れば涙が溢れる。これもすべて節制を知らず、倹約を知らなかった結果である。もし裕福な時に困窮の可能性を考え、質素倹約を保っていたなら、どうして家業を守れなかっただろうか。人々が酒宴や遊戯に金を浪費せず、婚礼や葬儀で見栄を張らず、人情の冷暖をわきまえ、慎重で厚道な家風を保つことを願う。そうすれば自分も天寿を全うでき、子孫も永く福沢を享受できる。ただし、父母への孝養と善行を積むことについては、このように損得で計ってはならない。

後半部分は長寿を論じる。人は皆長寿を願い、そのために様々な方法を講じる。宴を設けて祈願し、家畜を屠って滋養とし、高価な薬材を買い求め、さらには不正な採補の術を用いる者さえいる。こうした荒唐な行いはかえって寿命を縮める。実は寿命は天が定めるものだが、人は善行を積むことで変えることができる。惜しむらくは、人はどれだけ生きられるかだけを気にし、長寿の道理と徳行こそが鍵であることを理解していない。真に運命を掌握する者は、造物主さえも手出しできないのである。

予測しがたい運命を追いかけるより、理解できる人生の道理を掴むほうがよい。徳が十分に備わった人は、自然と天地の心に通じる。はかなき運命を占うより、実のある徳を磨くほうがよい。天が万物を化育するのと、人の心を育むのは、もともと同じ道理である。人がこの生生（せいせい）の徳を体得し、命を害せず、欲に走らず、万物と天地の間で調和して共に生きるなら、その好生の徳そのものが、寿命を延ばす根本の道理となる。

純真な心性を保ち、過度な欲望を減らし、淫靡な声色の誘惑から遠ざかり、邪な享楽や礼に反する行いに触れなければ、精（せい）は自然に凝り、寿は自然に延びる。精神が充実した人は、自然に長寿である。これが「仁者寿（じんしゃじゅ）」の道理である。困窮を救い、孤老を助け、粥を施し、災いに備え、老いを養い、孤児を育て、病を看るといった善行を、惜しみなく行えば、自然に寿命は延びる。これが「大德者必得其寿（たいとくしゃひっとくそのじゅ）」の道理である。

これらの道理に従って長寿を求めれば、自分だけ長く生きるのではなく、上には父母に及び、下には子孫に恵まれる。正道を捨てて寿を求めれば、天は必ず人の願いに応じず、かえって軽慢の罪を増すだけである。古今の長寿の人、窦氏（とうし）、裴氏（はいし）、范氏（はんし）、袁氏（えんし）などを見れば、初めから天寿だったのではなく、延寿の徳を備え、長寿の道理を得て、定まった天命を変えたのである。長寿を望む者は、これらの先賢に倣えばよい。

天地は大きな器のようで、その中に含まれるものは尽きることがない。日月は運行し、風雲は変わり、雷電は交わり、時に暗く陰り、時に怒号して荒れ、しかし瞬く間に晴れ渡り、平和静謐に戻る。春夏は生育の仁を示し、秋冬は肃殺の気を露わにする。いずれも自然の理に従うもので、わざとそうしているのではない。泰山（たいざん）と小さな土塊、大海と小さな水たまりの差のようであり、禾苗と雑草の違い、人と物の共存、良木と劣木の交わって生えるのを静かに観れば、高低の差は懸け離れ、清と浊は分かれる。禾苗は培い、雑草は除かねばならず、人は霊性を保ち、物類は結局は鈍く、良木はやがて棟梁となり、劣木はついに棄てられる。

心胸の広い人は、世に生きる姿が天を戴き地に踏むようで、天地の包容に倣います。人に接する時は春風や明月のように和やかで、胸中に城府がなく、坦荡である。己を律する時は厳粛に「忠」（尽くすこと）と「恕」（推し及ぶこと）の道を守り、誠実で善良な本性が自然に表れます。このような人は喜怒を顔に出さず、哀楽に節制があり、美丑の区別を消し、他人の欠点を忘れ、天地と一体の徳に溶け込む。この境地は千頃の碧波のように深遠に見えますが、実は修身養性し、延年益福する根本なのです。

一方、心胸の狭い人は貪・痴・瞋・怨に満ち、終日得失に囚われます。順境だけ受け入れ、逆境には耐えられない。人に接しては怒りやすく恨みを忘れず、包容できない。性格は偏執で傲慢、ほとんど人と付き合えない。この刻薄で利己的な品性は他人を害するだけでなく、結局自分自身も傷つけ、保身延寿など言えません。

子孫の問題について、著者は述べます。多くの人は息子がいれば「不孝」の罪を免れると思いますが、肝心は子女が賢良かどうかです。子孫が祖先の産業を守れなければ、血筋が続いても、実質は祖先に申し訳ない。真の孝道は、形式的な嫡子伝承にあるのではなく、賢徳な後代を育てて家門を光らせることにあるのです。

（注：文中の「忠恕」は儒家の「尽己を忠とし、推己を恕とする」という処世の原則を指し、「貪・痴・瞋」は仏教でいう三毒を借りて、ここでは負の感情全般を指しています。）

この文章は、子を育てる道理を説いている。作者は世に広く見られる二つの現象を観察した。官宦の家柄の子（きんしんのえき）は本来、鸞鶴（らんかく）のように高貴であるべきなのに、教えが足りず堕落する。一方、農家の子（でんしゃのこ）は軽んじられがちだが、よい教育を受ければ大いに成長する。肝心なのは、正しい教えを与えるかどうかである。

子を育てるには二つの道がある。言伝（げんでん）と身伝（しんでん）である。言伝では、日々子に孝悌忠信（こうていちゅうしん）、礼義廉耻（れいぎれんち）、恭敬謙譲（けいきょうけんじょう）、善悪の見分け、勤勉と倹約などを教える。学びに送るなら、師を敬い道を重んじることも教える。身伝はさらに重要である。父となる者は一言一言を慎み、一事一事を正し、心の奥に私も隠さない。子は長く見聞きして、自然に倣う。

今、教育が失敗するのは二つの偏りにある。一つは過度な溺愛で、声を柔くして子の機嫌を損ねない、過ちをも厳しく正さないため、子は骄り慢り、敬いを失う。もう一つは過度な厳しさで、ののしり鞭打ち、禁じ、食を与えないまでする。厳しさだけで治まると思うが、かえって子は怨みを抱き、反抗を強める。

正しい教育は材に応じて異なる。素直で内向きの子には、剛健な仕方で励ます。愚かで強情な子には、柔和な仕方で導く。仔馬や仔牛を馴らすように、放任すれば野性が収まらず、縛り鞭だけでもいけない。教育は分寸を保ち、抑えつけつつ、しかるべき方法を知ることが大切である。

私は窠山の南面で首を吊って死のうとしている老人に出会い、助けた後に事情を尋ねた。老人は自分は代々続く家柄の出で、家はもともと裕福で、二人の息子がいたと語った。長男は愚鈍で、次男はわがままであった。彼はわがままな次男を非常に厳しく躾けたが、かえって子供に恨みを抱かせ、毎日悪友と酒色にふけり、家産の半分を失った。老人はもともと残った家業を守れる正直な長男がいることを幸いに思っていたが、長男がおとなしいのを良いことに教育を怠ったため、この子は全く主体性がなくなり、十年の間に残りの財産も使い果たしてしまった。今では次男は行方不明、長男は座して食い潰すばかりで、老人は祖先に顔向けできないと感じ、命を絶つことを選んだのである。

この物語は子女教育の重要性を明らかにしている。人が豪傑や卿相、聖賢や神仙になれるかどうかの鍵は立志にある。志は忠孝節義の根本であり、人品や学問を成就する基礎である。孔子は陳蔡の地で困窮してもなお東周への志を忘れず、孟子は人に嘲笑されてもなお仁義の道を堅持し、彼らの志は遠大かつ堅固であった。後世では班超が侯に封じられることを志し、范仲淹が国を治めることを志し、荘子が逍遥を追求し、程朱が理学を究め、厳君平が占卜を究めたが、いずれも志が堅固であったために願いを果たした。

逆に、人が志を持たなければ何も成し遂げられない。南方の諺に「恒心のない者は巫医にさえなれない」とあるように、孔子が批判した「朽木は彫るに堪えず」、孟子が喩えた「未熟な穀物は野草にも及ばない」は、いずれも志が散漫な者は結局は凡庸無為に終わることを示している。子女を教育する上で最も重要なのは、彼らが正しい志を立てる手助けをすることである。

人として生きるには志が欠かせない。志を堅く持つ者なら、たとえ庶民や婦人子供であっても、鬼神は容易に侵すことができず、天地もその志を奪うことはできない。志を失えば、英雄豪傑であっても破れた瓦のように価値を失い、枯草朽木と変わらない。ゆえに人は志あって成し、志なければ敗れる。

私はよく農をする者や牧童を見るが、彼らでも桑麻を植え瓜果を栽て収穫を得る志、牛馬の糞を集め備えをする志を持っている。小さき志なれど、いずれも志である。衣冠を整えて志のない者を見れば、恥ずかしくてたまらない。「烈士暮年、壮心不已」の句を読むたび、一息ある限り志を弛めてはならないと感じる。しかし今の世の人は、日々昏々として、庸碌として何も成さない。

孔子の門下に樊遅という弟子がいたが、志は次第に低くなり、ついには畑を耕し菜を植えるに至り、孔子も胸に大志なきを咎めた。父母に報い、天に愧じぬ一つの志もなければ、「小人」たりうる資格もないかもしれない。今より急いで、この状況をどう変えるか考えるべきだ。

読書人の多くは教師として生計を立てる。これは陰徳（いんとく）— 暗中に積む善行 — に関わることで、慎重を要する。一生教師として志に達せぬ者を多く見たが、いずれも職を尽くさなかったからだ。教えるには三つの段階がある。幼い学童には、まず坐立の正しさ、衣冠の整い、言語の得体、礼拝进退の作法を教え、温良恭倹讓と慎重誠実の徳を養い、その後読書を教える。説くときは浅くわかりやすく、理解しやすくする。

やや成人に至れば、人となるか禽獣となるかを決する時期である。人品心性、善悪因果の理を説き、正しい道へ導く。五経四書（ごけいししょ）を読むに、文字を暗唱するだけでは足りない。深い意味を悟り、邪道に入らぬよう厳に戒める。賢徳の士に多く接すれば、心は放ちず、品行も汚れない。

さらに進めば、「克己復礼」（こっきふくれい）— 私欲を抑え礼を復する — の工夫を教え、天人性命の学を究め、「明明徳、新民し、至善に止む」真髄を悟らせる。これこそ真の学問であり、真の儒者を育てる道である。惜しむべきは、今の師はそうではない。子が啓蒙入学から成人に至るまで……

この一段には、二つの趣旨が重なっています。

まず、当時の教育への批判です。ある者は一日中暗記に追われて課業に応えるだけで、徳の根を本当には育てていません。生徒には作文や古文、書道といった科挙向けの技ばかりを教え、経学の義理を問えばまるで通じない。このように人を誤る師は、子孫が愚かになり家が衰えることが多く、天がその不義を罰するという見方です。

次に、「生理」（生きて身を立てる道）の本義を説きます。「生」は木がみなぎり枝葉を伸ばすこと、「理」はその根本です。商人は利を求めてもよいが、一分の利の中に十分の害が潜むこともあるゆえ、方は慎むべきです。取るに足る正利は取り、当ててはならぬ不当な利は贪めない。自然に至る利は受け、無理に追い求める利は強めない。薄利でも長く続く方を好み、暴利であっても短命なものは選ばない。人生の富貴は定まらず、自らの精神を大切にすべきです。終日他人の利を搾ろうと計れば、富を得ぬ先に心は枯れ果てるかもしれません。真の生理は、糊口のために足るを得るにとどめることです。

さらに、読書人（士）の現れるのは、天地の造化、山川の霊気、祖先の徳、国家の必要が重なった結果だとされます。真の士は、聖賢の道徳を学ぶ学問、君主を補佐する才、瑚琏（こりん：古代の重宝な礼器）のごとき器量、広い見識を備えるべきです。たとえ茅庵に隠れていても、その価値は自ずとあるということです。

能歌詠し情を抒べる士人が世に出れば、天下の民は彼らに頼って運命を変え、士の責任は実に重い。古今をたどれば、八元八恺（やくげんはっかい）のような賢士から周の八士百男（はっしひゃくだん）まで、人材隆盛の時代と呼べる。春秋以降も、各代に世を驚かす士が現れ、名は当世に響き、功は後世に伝わる例は数えきれない。立身の実を見れば、学に貢献し、礼教を立て、国に功あり、民に益ある者が多く、名を買い、実を伴わぬ者ではない。

今の士は大きく異なる。天地の霊気、山川の精華、祖宗の福沢を受けても、国に報いる真の才学がない。学を語れば天地に通じたと称し、才を誇れば元白（げんぱく）を超えると豪語する。少し文墨に通じれば権貴に攀附する道具とし、目に人なし、傲慢極まり、自ら風流と称するは実は軽薄浅はか。後日を見なくとも、この浮躁の気だけでも天地山川・祖宗国家の期待を裏切っている。

士は民の表である。真の士となり偽りの士とならねば、士の品格は正される。誠の士となり華美の士とならねば、士林の風は清まる。道徳の士となり放達の士とならねば、士の気は醇となる。かつて诸葛亮（りょび）は布衣の身で三顧の茅廬に遇え、范仲淹（ふんちょう、谥文正）はまだ秀才の時から天下を己の任とした。これこそ真の杰出の士である。欺世盗名の徒になろうか。

『詩経』に「多くの賢士、徳を広める」とあり、「多くの賢士、文王を安んぜる」ともある。真の士は実に稀であり、士が続けて出る時代は稀である。今の士に望むは、天地山川・祖宗国家の期待を察し、この責を真に担うことである。そうすれば『詩経』が賛える多士の篇が、今日にも再び現れるかもしれない。

子弟として、父在りては孝に尽くし、兄在りては悌に守る。若き者は過ぎし日は短く、来る日は長い。一生の成敗の要はここにある。子弟には正しい職業がなければならない。職は心身を束ね、依り所を与える。遊手怠惰なれば、久しくして不知のうちに放蕩に流れる。士・農・工・商、各その業に安じるが、人事を尽くす正道である。

農耕にも従わず、工芸や商売にも従わない者は、すなわち遊惰な怠け者である。古代の法律は遊惰を厳しく禁じ、このような者には容赦なく死刑を科した。それほどまでに遊惰の害は大きいのである。職業を選ぶことは確かに重要だが、本業を守り通すことこそさらに貴い。事をなすにあたって中途で放棄したり、あるいは目移りして心が定まらなければ、結局は職業を持たない者と何ら変わりはない。これではどうして生計を維持し、父母を慰めることができようか。若者はこの道理をよくよく考えるべきである。

人の生命は心に源を発する。心が善ければ気血は滞りなく巡り、心が悪ければ身体は衰える。それは樹木に枝葉があるようなもので、人の手による栽培や雨露の潤いがあってこそ茂るが、その根本はやはり樹心にある。たとえ斧で伐られ牛羊に踏まれようとも、樹心を傷つけなければ木はなお生き続けるが、ひとたび樹心が傷つけばたちまち枯れてしまう。若者の心霊を、どうして勝手に傷つけてよいであろうか。

昨今、世の風は日に日に衰え、さまざまな誘惑が増えている。酒色に害される者あり、賭博に滅ぼされる者あり、阿片に傷つけられる者あり。さらに争いや勝ち気、奢侈浪費、暴飲暴食によって自らを滅ぼす者もある。心を損なう方法は数え切れないほどである。さらに恐ろしいのは、心に邪念を抱き、薄情で恩を忘れ、傲慢で高慢ちき、放縦で節度なく、心に悪意を宿す者である。これらの悪念は、刀剣で自らの心を傷つけるようなものである。表面上は同じ人であっても、精（せい）・気（き）・神（しん）はすでに奪い去られている。

ただ上は天を欺かず、下は地を欺かず、中は人を欺かぬときのみ、心胸は広々とし、気息は穏やかで、心神は清明である。若者は悟るべきである。心術は正しく、品行はさらに端正でなければならない。我々のこの六尺の身体は、天地の五行（ごぎょう、金木水火土）の精華を禀けている。もし品行を正さなければ、それは父母を辱めることになる。品行端正な者は、行いを誤らず、表情を乱さず、言葉を失わない。礼法に合わぬことは見ず、聞かず、語らず、行わず、一切の悪しき影響を断ち切るべきである。

具体的には、艶やかな服装をせず、奇異な服装をせず、閨房の秘事を語らず、邪な道を歩まず、歌舞の場に足を運ばず、茶館や酒場に浸らず、穏やかな年長者と多く交わり、徳ある人に親しみ、邪悪な者を遠ざけ、巧言令色の輩を疎んじる。こうして自然に端正な人となれる。そうでなければ品行に欠けることになる。若者はよくよく考えねばならない。

財貨については、人生に必要なものであるとはいえ、もし奸詐な手段で得るならば……

この一節は、子弟としてのふるまいと、仁という道を修めることについて述べています。

家庭の倫理について。父兄に悪名を残してはならない。私利だけに走れば、父兄に対して申し訳が立たない。たとえ一時何かを得たように見えても、結局は失うに違いない。若い者は本来、しっかり身を立てるべきだが、利欲に心を奪われれば、かえって福分を損する。慎み深くあるべきだ。父兄の長所は受け継ぎ広め、足りないところはないがしろにしない。欠点は力の限り補い、改めきれないところがないよう努める。父兄の正当な求めに応じ、その愁いを和らげる。子としては、父母の好むべき人となり、怨みの種となる人となってはならない。兄弟が二人三人でも四五人でも、私に財をかくさず、枕辺の谗言（ぜんげん）に耳を傾けず、天倫の情を傷けない。田氏の荊花のように仲睦であること（田氏荊花の故事）、姜家の大被のように同じ被をかぶくこと（姜家大被の故事）——これこそ真の手足の情だ。これができるなら、家門は代々栄える。子弟として、これらの理をよく味わうべきである。

仁の道を修めることについて。修道の者はしばしば「仁」を論じ、仁を心性の根本、情感の源泉と見る。天においては万物を化生し、地においては众生を養う——どこにでも仁徳の現れがあり、いつも仁徳が働いている。人として仁を講じなければ、人に値しない。だが仁の奥義を知るには、「心之徳（しんのとく）」と「愛之理（あいのり）」の二句から参究しなければならない。惜しいことに学者は口先で読み流し、「心之徳」が何を指すか、「愛之理」がどの道理かを深く思わないので、最も当を得た仁の理解がぼんやりする。見識の浅い者は、説明すればするほど本意から外れる。

仁には本体と作用がある。「心之徳」は仁の本体、「愛之理」は本体から発する作用である。仁が徳性に根ざさなければ、空しい形だけになる。仁が愛の現れとならなければ、堅い概念に終わる。「心之徳」から仁を求めれば、仁はここにある。「愛之理」で仁を言えば、仁もここにある。「心之徳」は誰も分かりやすいが、「愛之理」という一句が後世に多くの誤解を招いた。姑息を愛とみなす者、私欲を愛とする者、偏執を愛とする者、無原則の容認を愛とする者——いずれも「愛」の字を取り違え、「仁」の字も取り違えている。真の仁愛は偏愛ではなく兼愛であり、過度ではなく程よい愛である。井戸に飛び込んで人を救うのは過ぎた例（従井救人の故事）のように、仁愛は状況に応じて程よく行い、己を推して人に及ぼすも情理に合わせるべきだ。

真の仁愛、すなわち惻隠の心は、起こったときに助けられる相手と助けられない相手を意図的に区別せず、自然にすべてに及ぶものです。対象を選ぶ仁愛は、最高の仁ではありません。

善行や布施も同じで、真の施しは相手の身分や場所の遠近を問いません。与えるときに損得を計るなら、仁の本意から外れています。仁愛は自然に従い、少しも無理を伴わないものです。これを理解すれば、仁の心は偽善に陥らず、偽りの仁義を掲げる人にも利用されません。

誠意（せいい）を修めることは、道教の修心（しゅうしん）の基礎であり、最初の修行であるとともに、最も精細な修行です。昔から修道（しゅうどう）する者は、みな誠意から始めました。しかし心が誠実かどうかは他人には判断できず、本人だけが知ります。古人のいう「自分を欺かない」ことを守り、やましさのない心を求めるのが、誠意の真の修行です。自分を欺かなければ、心は自然に誠実になります。

一日中戸を閉ざして坐り、人と交わらず外の物を見ないことが、誠意の修行だと思う人もいます。しかしその心はすでに猿のようにあちこち駆け回っており、これは明らかに自他を欺くことです。真の誠意の修行は慎独（しんどく）、つまり独りのときも自らを戒めることにあります。誰もいない場所でも、十の目に見られ、十の手で指されているように厳しく自分を律します。目を閉じて坐るだけで誠意になると思い、悪念を根本から断ち、善い心を導こうとしない人の修行は、結局浅薄です。小人が偽善を隠すのと変わらず、どうして先賢の歩みに続けるでしょうか。

人の本性は根本的に同じであり、天地が同じ法則に従うのに似ています。仁・義・礼・智は天性による美徳で、そこから広がる忠・孝・廉・節も本性の現れであり、外から押し付けられるものではありません。惻隠、悪を恥じ憎む心、是非を判断する心、敬う心は、後天的に作られたものではなく、誰もが生まれつき備えています。ある人にはこうした善性がないというのは、大きな誤りです。草木が雨露の滋養を必要とするように、人の善性も修養によって顕れますが、その根本は生来のものです。

この文章は、人性の本善と道徳修養の重要性を論じている。まず、人はしばしば後天の羞じらいや是非の念に蔽かれ、人性が最初にどのような本然の状態にあったかを究めないと指摘する。人性は天命の「中和」（均衡と調和）に根ざし、人に現れるのは「忠恕」（忠実と恕み）である。これらの本質を失えば、私欲の蒙蔽に陥る。

作者は、世が表象に惑わされやすいことを批判する。例えば、ある人が初めは仁に見え、のち刻薄になるとしても、それだけで本性の善を否定できない。いま諸々の邪説が「性」の本質を曲げ、孟子の「人は無くして不善なき者なし」という一句でこれらの妄説を破れるとする。

呂洞賓（純陽子）は医王と称され、世を救う者とされる。最良の治療は良薬を用いることであり、作者は八つの道徳の良方を示す。孝、悌、忠、信、仁、義、廉、耻である。この「八大味」を長く服すれば病を治し、さらに「善」という一味の大補薬を加えれば効はいっそう高まる。しかし現実には忠孝を践み、善を喜ぶ者は少なく、人は身の病ばかり気にし、いっそう重い心病を見落とす。

天道は傲りを嫌い謙りを好むが、人は天徳に従って修身養性し持家処世せず、天怒を招く。たとえ万貫の富、顕赫の位にあっても、すぐに滅し、子孫にまで禍が及ぶ。諸々の災いは、天が過剰を除き貴贱の均衡をとる手段である。

最後に、この八つの道徳の良薬を直ちに服し、五倫五常（君臣・父子・夫婦・兄弟・朋友の五つの人倫、仁・義・礼・智・信の五つの常徳）を立て直し、同時に「善」という一味を服して、鰥寡孤独など弱い立場の者を助けるよう勧める。

この経文は主に二つの層の意味を説いている。

第一段は、呂洞賓（純陽子）が世間の流言飛語を聞いて深く憂慮したことを述べている。今、多くの凡庸な人々がいて、自分では何も分かっていないのに、朝廷の政事を妄りに論じることを好み、真偽も区別せずに至る所で広めている。彼らは気軽に誰が忠臣で誰が奸臣かと評論し、どの城が失われどの府城が陥落したかと、さも本当のことのように語る。聞く者も区別せずにそれを真実と信じ、これらの噂を大街小巷に広めていく。初めのうちはまだ少しの遠慮があったが、後には忌憚なく振る舞い、人心を不安に陥れている。これらの人々はどうして考えないのだろうか。我らの君主は誰か。我らはどのような時代に生きているのか。なぜ国を憂う心を抱き、毎日誠心誠意香を焚いて天下の太平を祈らず、道で聞いた噂を喜んで語り合うのか。これはまことに愚か極まりない。このような時こそ、見識ある者が立ち上がって正し、噂を流す者に告げるべきである。そのような不吉な言葉は言うべきではない、そのような民心を乱す言葉は伝えるべきではないと。民心が一度乱れれば、世の中は太平ではなくなり、お前自身も平安を保てなくなる。お前は何者か、朝廷の大事を論じるなどとは。官府に罪を問われることを恐れないのか。そしてさらに彼らを慰めるべきである。心配するな、今は風雨順調で、日月は正常に巡り、五穀は豊かに実っている。これこそまさに皇上が聖明にして天下が太平である証しである。何を憂えることがあろうか。こうしてこそ噂を鎮め、人心を安定させることができる。特に教義を説く者たちにはこの点に注意するよう促さねばならない。

第二段は父母を養うことに喩えている。善行を行うことは父母に仕えるようなもので、父母が食べ物を欲しがってから与えたり、着る物を欲しがってから衣を与えたりしてはならない。つまり善行は自ら進んで行うべきであり、災禍が起きてから补救の方法を考えるのでは遅いということである。

この経文（きょうもん）主要讲的是如何真正践行孝道（タオ）和行善、强调発自内心的真诚、而ではない為了求回报或侥幸心理。

～について孝道（タオ）、真正的孝顺是要主動関心父母、在父母还没觉得饿時就准备好食物、还没觉得冷時就备好衣物。もし等到别人提醒才去做、この種の孝心すでに很淡薄了；もし提醒了还不完全照做、あの就更淡薄了。

行善也是如此、不すべきである存着求回报或侥幸的心理。例えば孝敬父母、尊敬兄長、これらの都是本分之事、不该有其他目的。人天生本性善良、行善只是回归本性的自然（しぜん）表現、不该觉得勉强或艰难。もし行善時存着哪怕一丝求回报的念头、あの善根就不真切不稳固了。

很多人抱着侥幸心理、天天供奉仙佛（道（タオ）教修行（しゅぎょう）者追求的最高境界）、就指望仙佛能满足自己的各种要求、例えば治病、延寿、家宅平安、祖坟風水、名利等等。実は与其求仙問佛、不如問問自己的行為和心念。もし能做到問心无愧、自然（しぜん）会有天神（しん）護佑、仙佛保佑、吉神（しん）相随。

経文（きょうもん）特别指出、有些人做了一点小善事就期待回报、一旦不如愿就産生怨恨、この種の心态是错误的。真正的善行すべきである是不求回报、発自内心的自然（しぜん）流露。

この一節は、災いと修行、そして道理を理解して迷いを解くことを説きます。病気や訴訟などの災難は、自分の業報（ごうほう）や祖先から受け継いだ罪によるとされています。これを解くには仙人や仏に祈るだけでなく、誠実に修行し、悪い思いを取り除き、善い行いを積む必要があります。祈らずに助けられる人には日ごろの善行があり、祈っても助けられない人には、その反対の事情があると説きます。

英雄でも迷いに陥れば身を滅ぼします。その根には、道理を見分けず他人の言葉を簡単に信じる態度があります。道理を理解した人の志は揺らぎません。聖賢の著作や仙仏の経典は、人々を教え導くためのものです。儒学から道教へ移ったという著者は、自分の説く教えも聖賢の道理なのに、世間には誤解されると述べます。子張（しちょう）の問いに孔子（こうし）が示した、知恵のある人は惑わないという教えを、共通の知恵として挙げています。

『東園語録』のこの一節は、いかに世人を困惑から救い出すかを説いている。著者は、天下に困惑する者が多いと見る。困惑を解く鍵は、道理を悟り、時勢を見抜くことにある。道理を真に知れば、困惑は自ずと解ける。時代の形勢をつかめば、困惑も消える。当下の実情をもって己を省み、己を量れば、困惑は残らない、と勧める。

著者は自ら「回道人」（かいどうじん、道教の修行者）と名乗り、慈悲心を抱いて塵世を遊歴するのは一代にとどまらないと述べる。人に遇えば善へ導き、万人が善道に帰ることを望む。しかし人を善へ勧めるは実に難しい。教えを聞いても善に向かぬ者があり、善に向かっても続けられぬ者がある。彼らを見捨てたくも、捨てきれず、繰り返し託し、ついには真に善へ向かうことを願う。だが多くの者は、千言万语を尽くしても、内なる良知を起こせず、著者は如何ともしがたいとする。

善に見える者の中にも、善行の見返りを求める者がある。このように利のために善を行う者は、本心からの善ではない。真の善は「死呆」（しばらく、揺るぎないさま）のごとく、一の善、百の善、千万の善を行っても報いを求めず、ただ善行が足りぬことを惜む。こうした者こそ本心から善を楽しむが、あまりに少ない。もし皆が善に固く向かえば、著者は大いに重んじ、何度もこの地に来た苦心も無駄ではない、と述べる。

回道人は慈悲に満ち、人に遇えば諄々と教え、父が子に、兄が弟に、師が弟子に尽くすがごとく心を尽くす。好んで説教するのではない。春秋以後、孟子の世まで数百年を経て、朱熹・程頤ら大儒が現れ、教化を再び振い起こした。以後も真儒（しんじゅ、真の儒家学者）が言を残して世を救ったが、今や教化はほぼ消え、生まれつきの徳は次第に失われ、世は日に日に悪くなり、風習も古人の遺風を失った。

慈悲心を抱き、孔子・孟子ら儒家の先賢の志を継ぎ、天下の耳目を覚ますことを志す。そのために心身を尽くし、言も尽くした。数年前、鶴に乗って悠々と遊ぶ折、陶子復らが誠心誠意に懇願し、その誠に感じてこの地に留まり、蜀西の民を救った。語ることは怪奇虚妄に及ばず、忠孝など実のある道理のみである。

私はかつてこれらの人々を裏切ったことがあるだろうか？むしろ彼らこそが私の教えを裏切ったのだ。聾者は依然として耳の聞こえないことに安んじ、盲者は依然として目の見えないことに安んじている。私が厳しく責めすぎれば、かえって苛酷に見えるであろう。私が寛容に過ぎれば、また締まりがなさすぎるという過ちを犯すであろう。やむを得ず、私は様々な方法を用いて彼らの天良を呼び覚まし、彼ら本来の善性を啓発してきたが、これらの愚昧な人々は結局のところ少しも改めようとする志を持たなかった。ああ、この世の中と民衆は、いったいどこまで堕落すれば気が済むのか！

古今において「大医王」と称されるにふさわしいのは、ただ私だけである。なぜなら私は死を生き返らせることができるだけでなく、頑なで劣悪な者を善良に変え、奸詐な者を忠誠に変え、虚偽を本真に回帰させ、暴虐を化解して和睦を促すことができるからだ。人間であれ動植物であれ、潜む生き物であれ、飛ぶ鳥や走る獣であれ、皆私の教化と導きを感じ取り、それによってその本性を回復し、その生命の価値を実現することができる。ましてや衣冠を正しく着けた士人たちだけだろうか？

私は仙鶴のようにこの地を遊行し、まさにこの地の風俗を医治し、この地の人々の心を医治し、それを淳厚質朴に回帰させようとしている——内にあってはその良知を失わず、外にあってはその体統を失わない、これこそが私の喜びとするところである。お前たちが私に従って多年、私が千言万語を尽くしたのはすべてお前たちの志を激励し、お前たちの善念を啓発し、お前たちの品格を正し、お前たちの心胸を開闊にし、心気を平和にし、善念を日々増長させ、孝心をいよいよ深くさせるためであった。私はお前たちに薄く接したことはない、お前たちに無限の期待を寄せてきた。誰知ろうか、お前たちは瞬く間に忘れてしまい、立てた志は依然として人に告げるにも堪えないものであったとは。これはいったい私がお前たちを裏切ったのか、それともお前たちが私を裏切ったのか？

惜しいかな、私のこの一腔の心血が東流の水と化し、惜しいかな、私の数百条の金科玉律が木偶に説教するが如くであり、惜しいかな、私の百般の激励もなおお前たちを至善の境地に導くことができず、惜しいかな、私がこのために泣くのもただ徒らに心神を労するのみである。私はまことに難しい立場にある！今より後、私はもはや多くを語るまい。お前たちは、私が先には慈悲深かったのに今は冷淡になったと考えるな。

私は「大慈」であり、また「大悲」であり、さらに「度人無量の天尊」と尊称されている。私は常に民衆のことを案じてすでに久しい。上天は万民を化育し、万物にはそれぞれの法則がある。もし聖人が世に出て教え導かなければ、人々の真性情は日々に泯滅し、仁義礼智信などの美徳も日々に薄れて重んじられなくなるであろう。幸いにして孔子が木鐸（古代に政教法令を宣布する際に用いた木舌の鈴）のように千秋に振り響き、世の道を大いに変えた。その後、多くの賢人儒者が孔子の道を受け継いで世人を教化し、世の道は次第に衰えたが、時折なお傑出した士が現れた。

太古より大道の真意は数百年にわたり伝わってきたが、昏睡した世の人々を目覚めさせ、素朴な民風を再び立ち上げることのできる者は、いまだ誰ひとりいないのではないか。いまや教化は日に日に衰え、人心はますます虚偽を帯び、本来の純真な本性は次第に失われていく。読書人は欲望に身を任せて法度を乱し、平民は奸計を働き罪を犯し、天を逆らえ人の理に背く悪まで為すに至っている。

わたしはこの時代に生き、民が悔い改め自ら新たにならないことを痛み、自らを磨こうとしないことを慨き、なおさら命を守るために身と家をも惜しまないことを悲しむ。ゆえに所々に説く場を設け、逢う人ごとに勧め教える。たとえ一人が善に向かうだけでも、千万の人が良きに帰るよう感化できるなら、わたしの心はやっと安らぐであろう。

わたしの説きは空論にあらず、倫理道徳、修身養性、因果応報を、ありのままに語るものである。これらの理は聖人たちがとうに尽くし述べてきたが、彼らの言は深奥で、賢い者には通じても、鈍い者にはなかなか悟れない。そこでわたしは平易な言葉を用い、時に詩に、時に唱い詞に編み、すべての人が理を悟り、わたしの言うべきことを行い、尽くすべき本分を尽くせるようにした。

これらの年、わたしはこのことに心血を注いできたが、愚かなる者は自らを棄て、わたしの一言一句にも従わない。士農工商のあらゆる身分の者も、恥を知りつつ聞き流す。近づこうとすれば遠ざかり、勧めようとすれば逆にわたしをそしり、引き留めようとすれば自ら堕落に甘んじる。ああ、実に痛心の極みである。わたしは渡し舟のごとく、登天の梯のごとく在るのに、問い求める者はいない。

だが考えてみれば、民は上古三代の民に変わりはない。天は民を愛し、必ず改心の機を与える。志を得られぬとも、教化を宣べ続け、民風を淳く、俗を美しくせねばならない。子は父母に孝し、臣は君主に忠し、弟は兄に恭し、友は信義をもって人と交わるように。わたしが書き記した一章一節、一句一字は、いずれも心血を注いだものである。

私は心血を尽くすことを惜しまない。それは別のためではなく、奸悪で罪を重ねる者どもを正し、不孝・不忠・不悌（兄に敬わぬこと）・不友なる者どもを改めさせるためである。彼らが皆わが教えに耳を傾け、わが理に信じ奉るようになってこそ、わがくわがくと誘い、苦心して導いた思いが無駄にならない。こうして心労を重ねるのだから、汝らはその苦労を察してほしい。忠孝などは老儒の迂闊な戯言だと思うなかれ。先に自問せよ。自分は真の孝子・忠臣・悌弟・信友であるか。少しでも欠ければ、生涯悔いが残る。

汝らがこれらの徳を真に践むなら、はじめて真の孝子・忠臣・悌弟・信友といえる。わしが度々孝道を論じるときは孝子の隠れた徳をあらわにし、忠義を語るときは忠臣の逸話を広める——これこそ《忠孝诰》を撰する所以であり、《礼記》が文王世子の徳を記し、《尚書》が《伊訓》《君陈》の篇を収める意図に同じである。悌道に言えば近くは王覧・孔融らを称し、交友に言えば遠くは蘧伯玉、孔子、管仲、鲍叔牙らの賢を楽しむ。これらの徳は易しく見えて実は最も行い難く、単純に見えて完全には至りがたい。ゆえに特に重いのだ。

天道は明らかで、報いも分明である。不孝不忠・不悌不友の者が善終を得られるはずがない。悪を重ね善行を修めぬ者が自ら栄え子孫に福を残せるはずがない。好善楽学し、忠孝悌友の真髄を悟る者が善報を得ないはずがない。惜しいことに、人はしばしば進取の念なく私欲に心を蔽き、悟らない。身は尊ばれず心が尊ばれ、心も尊ばれず良知が尊ばれる。肉身は朽ち、心念は消えゆくが、ただ一点の霊明なる本性は永く滅せない。

汝らが身と家業だけを重んじるなら、富を氷山に積むような愚かさである。わしが「空心」の修法を説くのは、食わず衣を着ず父母を養わず妻子を顾わずと言うのでも、名利を全否定するのでもない。道義と名利の軽重を分けるためである。道義を重く名利を軽くする者は、結局道義の君子であり、真に乏しくはならない。名利を重く道義を軽くする者は、しばしば卑劣の徒に堕ちる。この軽重の別を、必ず見極めよ。

況んやこの身は父母が生み、君王が養い、師友が教えたものである。身を珠玉のごとく惜しみ蘭芳のごとく重くせず、ただ己と後胤の利のために日々摩り減らすなら——この身は天地の至宝にあらざるや。

人が毎日少しずつ精気（せいき）を損ね、翌年また損ね、年を重ねれば、やがて血気は枯れ、心も身も疲れ果て、髪は抜け、歯はゆるんでいく。父母は見て心を痛め、親しい人は見て悲しみ、妻は見てため息をつく——こんな生き方に何の意味があるか。身を修め徳を養い、仁を広く施し、後世に手本を残し、郷里に美名を残す方がよい。かの世、孔子は道（タオ）が行われぬことだけを憂い、貧しさは憂わなかった。孟子は富貴が心志を乱さぬと言い、古来の聖賢が自家の私利だけを顧ったことがあろうか。よく考えれば、子孫繁栄し家門が千年百年栄えたのは、みな徳を積んだからだ。迷いの壁を破り、人生の正道を見いだし、善に喜び疲れることなく努め、私心を後に置けば、自然に善果は熟し、福報は早く来る日がある。このように繰り返し説き聞かせるのは、くどく見えても、実は解毒の良薬を授けるに似ている。

人は誉め言葉を聞くを好み、批判を嫌い、励ましを喜び、正されることを忌む。知らぬのか、甘い言葉は人を害する毒、耳に逆らう忠言こそ病を治す良薬なのだ。この理は前人が明かにした。私は人に会えば過ちを指摘せずにいられぬ。実に皆が自分を完成させてほしいからだ。迷える人に道を示し、目の見えぬ者に道を案内するようなものだ。しかし人は私の率直な言葉を聞けばしばしば苦しく、いやしむに至る。これはあまりに不明だ。工匠が木を彫るを見よ。良き楠や梓でも、墨線で矯め、刀斧で削らねば、結局は廃材に終わる。玉工が美玉を磨くを見よ。貴き和氏の璧でも、磨き嵌めねば、結局は宝物とは言えぬ。人はたとえ天資聡敏、禀賦に優れていても、父兄師長の常の教えを要し、まして资质平凡の者をや。他人の欠点を指摘されると不機嫌になり、短所をかばう念が起これば、克己の功夫は弛む。かの世、子路は批判を聞いて喜び、大禹は善言を聞いて礼をした。聖賢もかく虚懐にして、私に仲由や大禹の万分の一ができるかと自問する。己を省みず、規劝を嫌うなら、私に好きな言ばかり言い、褒めだけして正さぬようにせよというのか。それも難しくはない——今日あなたたちに会えば「各位は才に八斗、徳に完璧、実に敬服する」と言えばよい。だがそんな空言が、あなたたちに本当の益になるか。

你できる成仙（せいせん）也できる成佛。明天遇見你、我会説："你必定会発财、必定会显贵。"再過些日子遇見你、我还会説："你的子孙妻妾、我保证讓他们贤良出衆；你的寿命运势、我赐予你永远亨通。"これすなわち不指责而只称赞、不批评而只鼓励。你能相信吗？もし还不信、あの就继续听我的教导：洗去旧日的习気、勇于自我完善、才不会错過与我相遇的この缘分。

天下只有不好善的人最清闲、而好善的人反而最多事。なぜ呢？なぜなら好善的人～であるが心诚、但未必達到极致、したがって上天似乎不知道（タオ）他好善、反而比不好善時更多不顺心的事。これ是上天在考验他、ではない颠倒行事；是上天在磨练他、ではない违背常理。自古以来、聖贤豪杰怀着拯救苍生的心愿、抱着安定國家的志向、却往往沦落贫苦、必须経歴难以忍受的苦难、然后才能発達。現在行善的人できる推想この道（タオ）理了。陈、胡诸位弟子在これ方面可谓尽心尽力、但若遇到不顺、就会怀疑行善是否有效。夜深人静時思考、几乎要懈怠善行。我そのため用古人的事例来説明、希望弟子们的疑惑能稍得開解、行善的决心能更加坚定。

人之したがって不能進步、一半是なぜなら私心拖累、一半是なぜなら贪心拖累、还有一半是なぜなら高傲偏执。実际上都是なぜなら不能従善如流、听到劝诫不能立即改正、以至于聖贤仙佛反复提醒、也不能坚定信念、坚持修行（しゅぎょう）。你们従事修行（しゅぎょう）ではない一天两天了、我温和劝导的話、你们真的遵守并体验過吗？我严肃告诫的話、你们真的敬畏奉行不曾忘记吗？もし总存着一己私念、想着神（しん）仙（しんせん）常来指点、自己長期侍奉神（しん）仙（しんせん）、神（しん）仙（しんせん）必定赐予富贵福泽、子孙贤孝、妻妾顺従、来世善报样样如意、还觉得辛苦多年钱财不少花、神（しん）仙（しんせん）必定不会亏待我——この種の想法実在要不得。

これは道教修行の導師が弟子たちに語りかけた諄々たる教えであり、深い嘆きと戒めに満ちている。大意は次のとおりである。

お前たちは常に金銭によって福報を得ようと考えているが、これは誤った考え方である。真に智慧ある者はそのような思いを抱かない。もし私の教えに従うことができるなら、私はお前たちが善人の列に加わることを保証しよう。そうでなければ、どれほど多くの財を費やそうとも、浅はかな功徳を積むにすぎない。

誰の身にも善と悪が備わっている。私の教えを通じて、ある者は悪念が減り、ある者は善行が増えたが、また揺り戻しも生じる。これがいわゆる「業力の累積」という道理である。私は誠にお前たちを哀れに思い、しかし常にお前たちに期待を抱き続けている。結局のところ、最も重要なのは過ちを改め自らを新たにすることである。

嘆かわしいかな！　なぜお前たちの性情は依然として変わらないのか。私がここで長年教えを伝えてきたのは、お前たちが偏った性情を正し、虚偽を取り除くことを望んだからであるが、ついにその願いは叶わなかった。私はすでに天道と人欲の道理を明らかに説き、身を修め家を斉える方法も明確に語った。さらにお前たちが本性を取り戻し、感情を穏やかにすることを望んだが、お前たちはやはりそれができないでいる。

私はまた下元甲子（道教の紀年における特別な時期）という重要な機縁をもってお前たちを点化したが、ある者は悟り、ある者は依然として理解しない。もし自分の身体すら把握できなければ、我々の本性はどこに託すのか。感情はどのように安置するのか。依り所を見出せない以上、なおさら性情を放縦にして自らを損なうことを加速させてはならない。なぜ目先のことばかりに気を取られ、結果を顧みないのか。

鳥でさえ風が起きる前に巣を見つけ、蟻も雨の前に引っ越しを知っている。これらの生き物は皆、吉を趨り凶を避けることをわきまえている。なぜ人間はかえってこれほど愚鈍なのか。私は誠にお前たちを憐れみ、お前たちのために心痛める。ただ浅近な道理をもって導くほかなく、お前たちが警醒し覚悟し、性情を変えることを望む。しかしお前たちはついにそれを行わなかった。

読書人は才を誇り、商人は能力を誇り、富める者は銭財を命よりも重んじて一毛も抜かず、貧しい者は時運の艱難ゆえにいっそう細かいことにこだわる。これらの現象を私はあまりにも多く見てきたし、はっきりと検証してきた。お前たちはどうして考えないのか、これらはすべて性情に駆られた結果であると。もし自分の本性と情緒を制御できれば、どうしてこのように疲れ果てて奔走することがあろうか。

惜しいことだ。人の本性が現れたときに寛容を知らず、心は私心に満ちて公正を欠く。これを思うと涙がこぼれ、食も進まず、安らかに座ることも寝ることもできない。ああ、将来われに近づきたいと思う日に、叶わぬことがあるのではないかと心配である。

太平の世に生まれ、良き父兄と良き時を得たのに、外の事を捨てて読書に専念し、学問に優れ名を立てる読書人を志すべきである。これこそ儒者の胸のうちだ。己を愛さぬわけではないが、読書しながら功名を求め、利をも狙い、心が散れば学問は自然に下乗になる。今後は董仲舒のように門を閉じて苦読し、范仲淹の粥を刻んで空腹をしのぐ精神を学び、口腹の欲ではなく徳の修養を、家財ではなく大道を求めなさい。踏み込んで努めれば、苦のあとは甘が来る。これは必然の理だ。

われの教えを受けても、見識が広がらず世俗の見解で満足するなら、あまりに惜しい。いわゆる「礼（れい）」とは体に合い、何事も体統に合うことだ。神や祖先を祀るときに財を惜しむべきではない。これは敬意を表す作法である。しかし自分だけ倹約し、先王の教えに背く者もいる。親が鶏豚魚介を求めても、殺生を忍び難くて拒むべきか。春の祭祀で一頭の羊を惜しみ、殺生を好まぬと示すのは、まるで梁武帝（南朝で仏教を崇めた皇帝）のやり方だ。昔子貢は羊を用いる祭礼の廃止を望したが、孔子は祭礼の伝統を保つべきとした。これこそ千古の正道だ。以後礼を行う際、仁を過度に強調する必要はない。仁を過ぎれば、かえって礼を践みがたくなる。

この文章は、道（タオ）を修め、人として生きる基本の道理を説いています。

天は善を行い徳を積むことを認めますが、善行の名声や形式に執着すれば、真の功徳（くどく）は得られません。皆さんは、形式を超え、自然に行う境地を目指してください。

天地の運行は、剛と柔を調和させる正道（せいどう）です。人倫の根本は、親への孝と兄への敬愛といった基本の道理にあります。正道を進めば安定し、曲がった道を進めば迷います。人生で最も大切なのは道理と情義であり、これらに背くことが最大の迷いです。

話す前にはよく考えてください。相手が聞きたくない言葉は言わず、心の狭い人には一層慎重に話すべきです。もともと対立していない人同士でも、不注意な言葉が誤解されて関係が壊れることがあります。だから君子は、慎重な言動を重んじます。

大きなことを成し遂げるには、まず心を平穏に保ちます。物事はよく相談して処理し、自分の意見に固執してはいけません。思いどおりにならない時も、相手の立場に心を寄せれば、心の気（き）は自然に穏やかになり、大事を成し遂げられます。

暮らしでは、酒は血を傷めるので控え、たばこは五臓（ごぞう）を傷めるのでやめるのがよく、怒りは肝を傷めるので感情を調え、財への貪欲は命を害するので金銭への執着を薄めてください。子どもの教育には方法を工夫し、家計では倹約し、善行には勇敢に取り組み、徳を修める時は誠実であるべきです。それでこそ修道（しゅうどう）する者にふさわしくなります。

外へ講学に出る弟子たちは、まず素朴で誠実であり、次に端正で厳かな態度を保ってください。品行が確立すれば、言葉も人の心に届きます。贈り物を受ける時は道義にかなうようにし、むやみに受け取ってはいけません。

私が皆さんをここに集めたのは、得難い縁です。互いを肉親のように思い、困難は共に担い、喜びは共に祝ってください。

『東園語録』のこの一節は、主に二つの重要な道理を述べている。一つは家族が和睦して暮らすための道であり、もう一つは集団事業が成功するための鍵である。

家族の付き合い方について、文中では家族の成員は互いに助け合い、喜び事があれば共に祝い、不幸があれば共に哀しむべきだと述べている。言葉を交わすときには互いに思いやりを持ち、それによってこそ良好な家族関係を保つことができる。皆は同じ宗族の同じ世代であり、疎遠な隔たり（「秦越之見」とは秦と越のように疎遠になることを指す）を持ってはならない。子孫が和睦して暮らしてこそ、年長者は安心できる。住まいが遠くても近くても、春秋の祭祀の重要な時期には必ず戻って参加し、それによって祭祀が名実ともに伴うものとなる。

事業の成功について、著者は大事を成し遂げることは非常に難しいと嘆じている。才能ある者はしばしば傲慢になり（「矜材者」）、頑固な者は指示に従おうとしない。誰もが自分の意見に固執し、否定されることを恐れ、その結果、能力ある者同士が互いに軽蔑し合う。傍観者は彼らが才能を恃んで傲慢に振る舞うのを見ても諫めず、事が台無しになってからもただ冷ややかに眺めるだけである。今、廟宇（道観を指す）がちょうど完成し、まだ多くの衆生を利する事柄が残っており、まさに皆が心を一つにして力を合わせる必要がある。事に臨んでは相談して進めることで、成功しつつ過ちも少なくできる。

文中では歴史的な例を挙げている。商の紂王は臣下が心を離し徳を背いたために国を滅ぼし、周の武王は十人の賢臣が心を一つにし徳を共にしたために興隆した。国を治めるのも同じであり、道を修め廟を建てるのも同じである。この廟宇を創建することは得難い善縁であり、始めは心を合わせていながら、後にそれぞれが勝手に振る舞い互いに恨みを言い、立派な事業を独断専行によって台無しにしてしまうことが心配される。『易経』に「二人心を同じくすれば、その利は金を断つ」とある。皆はこれを心に刻むべきであり、さもなければ外部の人に笑われるであろう。

最後の一節は著者が自身の修行のあり方を分かち合っている。彼は春に外出して天地の和やかな気を吸収することを好み、また秋に外出して体内に鬱結した気を排出することを好む。昨年は武当山、峨眉山などを巡り、今年の春はまた江陵へ赴いた。今は秋も終わりに近づき、弟子たちを連れて青城山の五竹岩へ遊びに行きたいと思っており、同行を望む者は日を選んで出発し、この一時の歓びを共にすることができる。

（注：文中の「祖堂」は家族の祠堂を指し、「十乱」は周の武王を補佐した十人の治世の能臣を指し、「武当」「峨眉」「青城」はいずれも道教の名山である）

上元節（じょうげんせつ）の審査は厳しく、一か月以上、関所の防務に忙しくしているうちに春が来ました。山の花と鳥の声が自由で活発な心を目覚めさせ、心地よく感じます。この美しい時間は得難いものです。

私の心は山のように堅固で、水のように静かです。山のようなら揺らがず、水のようなら波立ちません。物も私も形を持ちますが、両者に自他の区別はありません。恩怨を忘れ、親疎や遠近が消え、清らかな本来の天性へ戻るだけです。偏り、曲直、得失、是非、悲歓哀楽にどうして影響されるでしょうか。それで閑道人（かんどうじん、俗世を超える修道者）と呼べるのです。皆がこの理を知るのも、心性を養い、身を安んじ命を定める方法です。

田を失って憂う人も、得て喜ぶ人もいます。土地を売買する際、純度の低い銀を使い、財産を失う者が気の毒な状態にあるなら、そこは厚徳を積む要所です。銀が九八の純度に足りなければ、僅かな不足も過ちです。天は薄情な者を最も嫌います。

私は人と物を挙げ、架空の賢者、莫是翁に「人と物のどちらが尊く、どちらが卑しいのか」と尋ねました。翁は顔を変え、「なぜ人と物を同列にするのか。人は穀物を食べ布帛を着て家に住み、科挙で尊位を得て、倉や箱の富を持つ。毛や角を持つ獣と同じにできるものか」と言いました。

「それなら人は尊く物は尊くなく、物は卑しく人は卑しくないのか」と問うと、「そのとおり」と答えました。私は「人を尊ぶなら人の議論は置こう。物を卑しいというなら、物について話そう」と言いました。

「蜂を見たことがないのか。一生、一匹の蜂王に仕え、出入りも移住もともにし、君臣の義を知る。烏は養育の恩を覚え、親へ餌を返し、孝子の情を持つ。黄鵠という白鳥は伴侶を失うと七年つがいにならず、独り夜を過ごし、群れに交じらず、貞節を守る。白鷺は砂州で自由に遊ぶ……」。

砂洲で食べ物を見つけたら食べるが、食べ過ぎる欲はなく、それは自然に「廉」を保つべきだと知っている。細腰蜂（こうろう）が幼虫を背負う仁、蝼蛄（ろうけつ）が餌に報いる義、雁が列を組んで飛ぶ礼、風を知って巣を求める智、時節に合わせて耕しを促す信——こうした動物の振る舞いは、忠・孝・節・廉、仁・義・礼・智・信の徳を体現しており、歴々としている。身は畜生ながら、まるで人の心を備えている。それでも人は高く、物は卑しいと、何をもって言えるのか。

胸に手を当てて自問せよ。平生の大事はいくつか果たしたか。果たしたとしても本分のことであり、動物より優れているとは言えない。果たさなければ、人としては畜生に劣る。畜生と肩を並べたいと思っても、畜生は不倫類を嘲り、厳しく叱るだろう。そのとき、まだ人貴しき物卑しきと胸を張れるか。

老翁は私の話を聞き終え、黙って退き、恥じ悔いの色を浮かべた。

甲寅（きのえとら）年、秋八月二十六日。天は高く晴れ、夕日が山を染める。緑竹溪（りょくちくけい）のほとりを歩いていると、老漁師に出会った。蓬髪（ほうとう）に裸足、顔には饥色、破れた漁網を背にして溪の右の密林へ向かう。そこに茅屋があり、風雨を防ぐのもやっとというほど傾いていた。老婦が出迎え、二人は何やら細々と話す。やがて老婦は骂り泣き、老漁師も天を仰いで長叹した。

好奇心から尋ねると、老漁師は言った。「我家は代々ここに住み、先祖は皆漁を業として、以前は温飽もできた。我が代は運に背き、糊口（こうこう）するのもやっとだ。四度妻を娶り五子を得たが皆夭折し、今は老夫妻だけ。毎日漁に出るが、魚を争う者は増え、この数十里の溪流には一寸の魚も見つからず、売っても値がつかない。今朝は朝食も取らず無理に網を打ちに出たが、日が西に傾いても何も得られず、老妻が怨み泣いたのだ。」

聞いて叹じて言った。「上天は万物を育むが、貧者の取得を禁じたわけではない。ただし取用には時節があり、生物が繁衍し育つ余地を残すべきだ。大魚だけ取り小魚を放せば、まだ命を続けられる。小魚まで尽くせば、まるで上天が今しばらく命を与えた直後に、人がそれを絶つに等しい。」

『東園語録』のこの一節は、いくつかの話を通じて因果応報と世風の衰えを描いている。

第一部は老漁師の話である。天は生き物を断つ行いを最も嫌う。一人が狩猟や漁をしても逃げる者は残るが、皆が殺せば生き物は逃げ場を失う。その老漁師は代々漁を業とし、殺生は数え切れないほどだった。結果、四度妻を迎えても五人の子は皆夭折し、しばしば炊き立てることもなく飢えに苦しんだ。これは殺業の報いである。もし別の生計に改めていれば、このような末路には至らなかったかもしれない。職業の選択は慎重にし、殺業を積むべきではない、という戒めである。

第二部は、作者が臨邛の道端で白髪の老人に出会った話である。老人は穀物を背負って市へ売りに行くと言い、三男がいるのに各自生計を立て、誰も手伝いをしないと述べた。作者は嘆く。古礼では、白髪の老人は晩年を安んじるべきだった。今は独りで労する姿が見られ、世風の下り坂を思わせ、上古三代の淳い風を懐かしく思う、という感慨である。

第三部は姓白の狂生の話である。彼は意気揚々と楼閣を建て、妻妾を養い、華美な衣を着て、終日賭博と享楽に耽ると言った。作者は皮肉を込めて答える。人生に得意の時があり、衣装を整え、時に娯楽するのはさして咎められない。しかしこれらを過度に追うのは放逸である。対話を通じて、当時の一部の人々が享楽を贪る心態が示されている。

これらの話はいずれも世人に戒める。命を畏れ、父母に孝し、欲望を節制しなければ、悪い結果を招く。作者は具体の事例で道徳の堕落への憂いと、淳い古風への憧憬を表している。

『東園語録』のこの段は二つの事柄を語っている。

第一の事は白生という人物に関する物語である。ある者が私（作者自身を指す）を批判してこう言った。あなたは普段から因果応報を説き、他人を諫めることを好んでいるのに、なぜ白生が野獣を狩り魚を捕らえて美味を味わおうと言うのを聞いて、諫めるどころかかえって同調し賛成したのか、と。私はこう説明した。これは刀や錐で硬い金属や石を穿つようなもので、力を入れれば入れるほど道具のほうがかえって損なわれる。白生は当時威圧的な気勢で、まったく忠告を聞き入れず、豚に説法するようなもので無駄な骨折りであった。それに私は聞いている、人が悪事を働き改悛せずおまけに得意げにしているなら、天は自然とその魂魄を収めて罰を下すものである、と。果たして数年も経たぬうちに、白生は驕り高ぶったために亡くなった。この時になって人々はようやく、私が諫めなかった者たちはいずれも救いようのない者たちであったと理解したのである。

第二の事は清白居士が道を求めた物語である。この居士は長年山を越え川を渡り明師を訪ね求めたが、ある日野の亭で黒い頭巾をかぶり青い袍をまとった長者に出会った。長者は払子を揺らしながら連続して六つの「妙」の字と三つの「竅」の字を唱え、言い終わると立ち去ろうとした。居士は慌てて彼を引き止め跪いて教えを乞うた。長者は言った。千金を積んでも真の道は買えない、まして道端で気軽に伝授できようか。もし本当に道を求めるなら、後日あなたの家を訪ねよう。居士は家で数か月辛抱強く待ち、ついに夏に田畑を見ている時、長者がふわりとやって来るのを見たのである。

（注：文中の「妙竅」は道教の術語で、修煉の鍵となる奥義を指す。「塵尾」すなわち払子は、道士がよく用いる法器である）

有个叫延之的人诚心诚意地拜师求道（タオ）、每天早晚恭敬地献上酒食、用最真诚的礼节侍奉あの位長者（修道（タオ）高人）。長者只回应説："顺着做人、逆着成仙（せいせん）。要修仙就得把天地（てんち）乾坤倒转過来。"除此之外再没多説半句。

后来延之献上白银立誓、長者これ才教他"采取搬运"的修練（しゅうれん）方法。実はこれすでに走错路了——连最基本的入門功夫都没教、就直接讲何"烹炼""火候"（内丹（ないたん）術語、指修練（しゅうれん）中的関键步骤）。结果导致"婴儿"（元神（しん））和"姹女"（元気（げんき））相隔遥远、"黄婆"（调和陰陽（いんよう）的媒介）也起不到作用。修練（しゅうれん）出了岔子、体内水火不交（陰陽（いんよう）失衡）、気机堵在中宫（丹田（たんでん）区域）、弄得延之头晕腹胀、吃不下饭、精（せい）神（しん）恍惚、最后卧床不起。而あの位長者早就不知去向了。

我そのため感叹：この種の瞎指点的师父害人不浅啊！世上被この種の"盲师"欺骗的修道（タオ）之人、简直多得像头発一样数不清、実在令人叹息。

《東園語録》のこの一節は、平雲堂真如居士が弟子たちに与えた教えで、四つの部分に分かれている。

第一は陳子崗への戒めである。人は七十前後で精（せい）気が衰え、欲望を減らし心を安んじるべきだ。家のことや子孫の前途をあまり気にかけないこと。孔子は「老いては貪ることを戒めよ」と言った。名を求めるあまり身を損するからだ。賢い者は俗事を手放し、静かに養う。一日中細事に煩わされてはならない。

第二は諸弟子への教えである。読書する者は自分の徳を金玉のように大切にすべきだ。長年学んできたのに、言行は軽く荒く、涵養に欠ける。俗人と交われば気づかぬが、高雅な人と対すれば粗野に映る。つまり身の修養を金玉のように重んじていないのだ。

第三は龚子三への励ましである。独り善くするより、人とともに善くするがよい。郷里で戒めねばならぬ者には戒め、諭すべき者には諭す。その諭しは自らを完成し、他人を成就する修行である。自分に関係ないと見れば心術が正しくない。生きるうえで他人に益を与えよ。婦孺が感化して改心するだけでも、その功徳は計り知れない。

第四は梁子彦への戒めである。自分を重くも軽くも見てはならない。自惚れは軽狂で福を損し、自棄は狭く大業を成し難い。人には謙虚に接せば、かえって敬われる。徳を修するには善に先んじれば、自然に敬服される。この二つの態度を状況に応じて使い分けること。

（注：文中の「真如居士」は在家で佛道を修する者を指し、「崇德堂」は経書刊行に資金を出す善信の組織、「示」は目上の者が目下へ示す教えの文体である。）

もし忠臣の道を学びたいなら《忠経》を読むべきであり、孝子の道を学ぶなら《孝経》を読むべきだ。そのほか徳性を養う道理も、同じように類推できる。心の中が乱れたときは、夜が更けた静かな時間か、夜明け前の頃がよい。部屋を掃き清め、香を焚き、正しく座し、衣冠を整えて《南華経》（すなわち《荘子》）などの経典を朗読するか、古詩を吟ずる。そうすれば心は自然に澄み、外物に引きずられず、私欲にも蔽われない。長く続ければ、魚が水面を跳ぶように、鷹が大空を翔けるように、自在な境地を味わえる。その境地に至ってから、さらに指導を与える。（弟子陳清への教え）

読書人に最も尊ぶべきは、寛大な胸懐であり、さらに発奋向上の精神である。この精神があれば、天下に何事を担えないことがあろうか。あなたはまさにこの精神に欠けており、それが一生の足かせとなる。発奋しないから心志は沈滞し、心志が沈むと、すべきことをせず、捨てるべきでないものまで捨てる。真の勇気とは、道理を聞いて敢えて実行することにある。（弟子劉甫への教導）

人生でなすべきことには根本と枝末の区別があり、根本が先、枝末が後で、順序はあるが軽重の差はない。私は四十を過してからようやく根本を重んじることを悟った。これは要点を押さえたといえる。しかし生活の細部にはまだ多くの疏漏があり、今後は根本を保ちつつ細部を整え、小を以って大を失わないようにすべきだ。（弟子劉聘への戒め）

人は読書する・しないより、肝心は心地が光明であることだ。慈悲心、剛强心、不屈の心、正直の心は、いずれもこの本心の現れである。慈悲とは何か。父母に孝し兄弟に愛する天性のようなもの。剛強とは何か。人後に甘んじず、争って先を取る志気。不屈とは何か。恥を知り悪を嫌う骨気。不媚とは何か。傲骨を保ち卑屈しないこと。人はこれらの面で足場を固め、内では本分を尽くし、外では自重すれば、人が自分を軽んじても自らを重んじ、人が敬わなくても自らを尊ぶことができる。（弟子蕭桂への教導）

いま世風は敗れ、世道は危うく、教化を支えるはまさにあなたたち読書人の力にかかっている。迂腐だと言われても、上古三代の道理を講じ続け、奸佞な者、狡猾な者、頑固な者、愚昧な者、強横な者、懦弱な者が聞いても私心を収め悪行を改めるようにせよ。（弟子たちへの集団教え）

『東園語録』のこの数段は、数名の弟子を例に取り、処世と修道の道理を述べている。

彭子皆に対しては、古の木铎（衆に警を鳴らす道具）が教を伝えるように、負うべき責任は推し返してはならないと説いた。

陶子復に対しては、天性は優れ、孝と友は天性にある。道と性を論じるは天に登る階を敷くに似て、段々と高みへ上ってほしい。一生の悩みは他になく、常に貧に悩むのみ。富貴も貧贱も天命であり、貧は悪ではなく、むしろ清修（せいしゅ）を助ける。常に顧みて足を止めれば進歩を妨げる。韓宣子（春秋の晋国の大夫、憂貧で知られる）のように終日憂うてはならぬと戒めた。

趙子輝に対しては、人の命は固定ではなく、時に改められる。自分の行い次第である。裴度（唐の名相）、袁了凡（明の思想家）らは元の命は悪かったが、命に屈せず人事を尽くし、終に命を変えた。起居飲食のたび自問せよ、人事は尽くしたか。尽さぬなら勇んで進め、尽したならさらに努めよ。これが改命の法である。そうせぬなら天を怨むべからず。

蕭子健に対しては、生まれて大業を独り成さなくとも、大事を成すに足る。無益な事で精を耗さず、有益な事に尽力せよ。そうした事は世々に伝わる。この功業は古より稀なり、なおさら真剣に支えよ。万両の黄金は頼れず、功德のみが子孫を栄える、という古語を味わえ。

彭子通に対しては、心は虚懐に、霊動に、活発に、円通に。心は空ではないが外物に縛られず、無為ではないが超然せよ。心境を清空に保てば妄念は自ずと消え、高く掛けた明鏡、清らかな氷壺（純粋な心境の比喩）のごとく、魔障（修行における障害）は自然に消える。

最後の一段は、若者は年が若くとも成熟した徳を備え、青春を無駄にせぬこと。益友には近づき、損友からは遠ざかること。喧騒の世にあって見聞するは多く享楽の事、ここでなおさら清醒な智慧を保ち、楽極まれば悲来るる理を思うこと。

古往今来、真に智慧ある人々は皆このように行ってきた。心の正しくない者から遠ざかり、邪道を捨て、一日中門を閉ざして経典を研鑽し、聖賢の真の学問を求め、虚ろな名声を貪らない。哀れむべき人に出会えば手を差し伸べ、なすべきことに出会えば直ちに行動する。それはまるで高みに登るかのようで、一歩一歩上へと攀じ登れば、またたく間に雲霄へと達し、振り返って下方を見下ろせば、すでに天と地ほどの隔たりがある。これこそが真の楽しみである。父母は我々の生命の根本であり、子として孝道を守ってこそ天の加護を得られる。父母への報恩は美酒佳肴にあるのではなく、家風を守り、行いが光明磊落で一つ一つの事柄を父母に堂々と向き合え、一言一言をありのまま父母に告げられることにある。そうすれば両親は心安らかに、孝道も全うされ、これこそが真の報恩である。（これは弟子の尹子容への教えである）

今、教化を宣べ伝えるこの事において、最も悪しき風潮は、奇異な物語や珍奇な事例を好んで語り、流行の小唄を愛唱し、そのために市井の民は面白半分に聞くばかりで感化を得られないことである。今後は新奇を追わず、正統に立ち返り、古人の忠孝廉節の事跡をありのままに示し、千百年前の崇高な徳が今日なお輝きを放つようにしてこそ、愚昧を啓発し頑固を感化することが真にできるのである。（これは弟子の高子庭への教えである）

私は蜀西（今の四川西部）で教化を伝えており、ただ一つの州県のために計っているのではない。近きより遠きに及ぼし、より多くの人が過ちを改め自ら新たにすることを願っている。しかし傍観して進まぬ者が実に多く、どうして私が無理に教化を受けさせられようか。惜しむらくはこれらの人々は好機を逃し、迷いの道をますます遠く歩んでいる。読書人は文采風流を誇りながら徳行に欠け、商人は経営の才を自負しながら着実さに欠け、その他の諸々の者も皆、妄想妄為をなし、本真に立ち返ろうとしない。これこそが世風日下の原因である。今、お前たちは末世に生まれながらなお悔悟の心がある。それゆえ私はお前たちを正道へと導きたいと思う。もしこれより心を洗い面を改め、忠孝仁義を守り、他者を利し、広く善縁を修め、世俗の虚華を過ぎゆく雲煙と見なすならば、お前たちは必ずや真の豪傑となれるであろう。（これは郫県の弟子たちへの教えである）

道観において十の善行を推し行う。字紙を敬惜し、節婦を養い、義学を興し、棺を施し、墳地を寄進する…（後続の内容は欠落）

《東園語録》のこの一節は、善行を積み徳を重ねる道理を述べています。大きく分けて次のような内容です。

まず具体的な善行の仕方として、草衣の布施、医薬の施し、生き物の放生、善書の刊行などさまざまな善事があり、いつでも縁に応じて行うことを強調しています。現在は数百亩の水田を用意し、一部の善事の費用を支えるに足るが、すべての善行にはまだ及ばないので、より多くの善心の人が共に参加してほしいと述べます。ただしこれらの道理は善に向かう人とだけ分かち合えばよく、外人にはくどく述べる必要はないともいいます。

次に潘子虚に対し、忠厚な家風を継ぎ、大いなる智を発して、時と場所を選ばず他人の利益となることを行えば、自らを保ち、親の恩に報い、さらに一族の災いを消して福を招くことができると説きます。

羅江の謝氏一族に対しては、一家が和睦しているのは実に稀なことだが、善行の中にも弊れが潜むことがあると指摘します。民風の淳くない所では、孝悌（こうてい）の道を根本とすべきだとします。経を読んで超度するなどのことは迂すぎ、かえって禍を招く恐れがあるとも。特に旁門左道（はうもんさだう）で人を惑わす集会には警戒し、決して参加してはならないと戒めます。

最後に、真の善行は耳鳴りのように、自分だけが知っていればよく、他人に知られようとしないことを強調します。善は始めから終わりまで一貫し、目先の利益を図らず、後の見返りを望まない善行こそ最も純粋であるとします。善事は大小難易を問わず、どこでも行えると述べます。

綿邑の諸子に対し、尹子のように常年善行を行う者は、国が賦税を急ぎ必要とする時にはなおさら率先して応じるべきだと説きます。人生において忠義（ちゅうぎ）を重んじることが肝要であり、今は国庫が空虚であるから、民は国の難を察し、祖先・父母・自分自身を思えば、いずれもこの責めを尽くすべきだと述べています。

この一節は、人として生きるうえでの基本的な心得を述べており、主に次のような内容が含まれます。

忠と孝については、子孫は代々先祖が残した土地に住み、先人の教えに従い、安らかに暮らし働きながら、他人を苛めないとあります。君主の恩は父母の情に劣らず、父母の望みは子が叶え、君主の命をどうして無視できるか。身をもって行い、言葉でも導き、都市も農村も、この道理を知らせるべきだと説きます。

民を教化するには、誠実な心で道理を説き、ゆっくりと善い方向へ導くことを重んじます。話は事実に即し、わざと嘲笑したり怖がせたりしない。至誠の心で善を勧めれば、自然に人の心は動くとします。

弟子を取る基準として、性和尚のように本性が慈悲深い人は望ましいとあります。弟子を取るのは、必ずしも道を伝え内丹（ないたん）を修めるためだけではなく、人に取るところがあれば、その一端の長所でも受け入れる価値がある。これは人材を惜しむ姿勢だと述べます。

近隣との付き合いでは、富や地位で傲慢にならず、強い者が弱い者をいじめないよう戒めます。孤独の老人を力の及ぶ限り助け、幼い者を愛し、善いことを多くすることを勧めます。

孝については、今の人は遠くの名刹へ行って仏に拝み、子や財を求めるのを好むが、本当の「生きた仏」は家の中にある。親に尽くせば、自然に神の加護があると指摘します。

最後に飲食の礼について、天子から庶人までそれぞれの作法があるとし、家が豊かでも礼を守り節制し、浪費しないこと。一食に貧しい人の何か月分の暮らしを使うようなことは、天も喜ばない。食する際には福を惜しむ心を持つべきだと結びます。

世の中には今も食うに困る人が多い。そうした状況では、ぜいたくやむだづかいの風は自然と弱まる。これも福を大切にする修行の一つである。（趙子恩への教え）

安楽を求めることが体をいたわる道ではない。むしろ体を怠らせる。体が怠れば、志も心も一緒にくたびれる。だから東晋の名将陶侃は毎日書斎で土を運んで体を鍛え、劉琨は鶏の鳴き声で起きて武を練じた。そのように自らを励ます話は、古来今に伝わる美談である。（張子陽への教え）

「欺かない」は人としての根本である。人に言えないこと、心の内で天に向かっても正対できないことは、すべて欺きである。孝子は父母を欺かず、忠臣は君主を欺かず、良き友は友を欺かず、清白な人は天地を欺かず、正直な人は神明を欺かず。これこそ聖賢の根本の徳であり、軽んじてはならない。（張子培への教え）

物事は自分だけを考えてはならない。自分の思い通りだけで進めれば、必ず他人を配慮できなくなる。心を入れ替えて、人と己を同じにせよ。自分が嫌なことは人に強要しない。己だけを知り、他人にまで己に従わせようとするのは、牛に馬の性を求めるようなもので、最も人情に背く。これを偏私といい、乖僻（かいへき）という。（臧子鳳への教え）

人の身は六尺ほどしかないが、天地と並んで三才（さんさい）の一つである。常に恭しい心を保ち、一事ごとに畏敬の念を持て。畏敬が深まれば、放逸は減る。身分を汚し品格を下げることは敢えてせず、これを守身といい、孝子に値すると言える。（吳子榮への教え）

義とは、事を行うにふさわしいことである。すべきことをしないのは弱さ、すべきでないことをするのは過ちである。義を見極める特別な見識は、日々の蓄積によるが、臨事の態度にも表れる。事に当たって見解がなく、進むも退くも定まらなければ、人は勇も謀もないと言い、見識ある者は義を知らないと言う。（臧子恕への教え）

人はよく他人に自分を理解してほしいと望み、理解されないと恨む。これは虚名を追い外見を重んじる病である。知るべきは、他人が己を知れば何の得があるか、知られなければ何の損があるか。孔子は「人に知られざるを憂うべからず」と言い、老子は「己を知る者は稀なれば、己は貴し」と言う。だから聖人は粗布の衣を着て美玉を懐く。知られるか否かは人にあり、真我を保てるかは己にある。（左子誠への教え）

『東園語録』のこれらの言葉は、生き生きとした比喩を用いて処世の道理を明快に説いている。

雨が降る前に商羊鳥が舞い、風が吹く前に燕が低く飛ぶ——万事には前兆がある。早すぎる行動は先機を漏らしやすく、遅すぎれば好機を逃す。時機に順応して自然に行動すれば、無用な憶測や煩悩を減らすことができる。（劉子仁への教え）

「銭」の字には「戈」が付き、「利」の字には「刀」が付く。人々は財貨が身を養うと思うが、私はむしろ身を害する利器だと考える。君子はただ徳行の不足を憂い、財物の多寡を争わない。（胡子仲への教え）

夜道を歩けば暗さを嫌い、小道を行けば茨を恐れる——これは人の常情である。しかし人の心の暗さは自覚せず、自身の欠点も改めようとしない。備えを怠る者とは、実は自ら心志を荒廃させている者である。（段子昌への教え）

垣根が破れれば補修し、水が溢れれば防ぐ——これは被害を恐れるからである。しかし自身の過ちは防がず補わず、まるで門を開けて盗人を迎え入れながら平然としているかのようだ。その害はさらに大きい。（呉子栄への教え）

一日に千里を走る馬は百倍の価値があるというが、千里の馬は群れの中にさほど珍しくはない。孔子は良馬は力ではなく徳にあると説いた。人はこの道理を理解すべきである。（澹香への教え）

手綱を巧みに操る者は自在に馬を御し、千里を走っても転覆を恐れない。人を用いることに長けた者は人心を見抜き包容力を持つ。奸邪の者さえも知らぬ間に感化される。（郭紱庵への教え）

軒下の燕は巣が突然傾くことを知らず、園中の蜻蛉は網が張られていることを知らない。人はたとえ順境にあっても、未然に患いを防ぐ心を持つべきである。ゆえに君子は安きに居て危うきを思う。（劉子霞への教え）

風雨が調和すれば万物が生長し、雷風が激しく鼓動すれば万物が伸びやかに広がる。人は天地の陰陽の気を禀受しながら、自らを充実させることを思わずかえって自らを損なうとは、天地の生養の恩に背くではないか。ゆえに凡庸な者は常に囚われ、超脱した者は常に自在である。（鼎臣への教え）

太陽が満ちれば欠け始め、月が満ちれば欠けていく。山が高すぎれば崩れ、水が満ちすぎれば溢れる。「盈（いっぱい）」という字は表向きは美しく見えて、実は危機を孕んでいる。人が満ち足りた状態を保ちたいなら、謙ることを学ぶほうがよい。《易経》には、天道は自慢する者を損し、謙る者を益す。地道は充ち満ちた者を変え、卑しい者を益す。人の心は傲慢を嫌い謙和を好む。鬼神は放逸する者に禍を降らし、謙る者に福を授ける。謙る者は地位が尊くてもなお光り、卑しくても誰にも越えられない。これこそ君子の至高の境地である。（左子龍への教え）

象は貴重な牙のために狩られる。璧玉は人の欲目に遭い禍を招く。西晋の富豪石崇は家財万貫でも命は守れなかった。春秋の晋国大夫宣子は貧しくとも忠告を聞き平安を得た。これらからわかるように、人が財を大切にしないと、怨みを招き名を汚し、さらには命を失うこともある。財を誇らず、知足の心を保ち、財に淡泊であることだけが、蓄えすぎて大きな損を招かない道である。（諸弟子への教え）

弓を引かれたのを見れば避け、刀を振り上げられたのを見れば逃げる。傷つくことを恐れるのは人情だ。しかし人はしばしば悟らない。嫉妬や刻薄の心は刀より危うく、悪口は兵器より争いを起こしやすい。人を損して己を利する行いはすべて身を害する道具であり、世風を乱すことはすべて命を失う根源である。君子だけが世に坦荡に平和に処し、行いを慎み踏み固めて、昼は殺身の憂いなく、夜も驚く悪夢がない。（鄧子高への教え）

鶏は時を告げ、犬は盗に吠える。これが本分だ。鳴くべき時に鳴かなければ、人は屠って烹る。信用を失ったからである。人は天に頭を向け地に足をつけ、この身に重きを担う。信用がなければ主心骨がなく、主心骨がなければ何事も成らない。孔子は言った。大車に轅と横木をつなぐ鍵がなく、小車に轅先と横木をつなぐ鍵がなくて、どう走れるか。（藩卿への教え）

范子（范固葊）は代々徳を積み、一生規矩を守った。孝悌にして親族を愛し、殺生を戒め放生を行った。行い正しく処事公正で、子女の教育もよく、まさに浊世に超えた模範であった。このような人以外に、誰と共に歩めるか。（范固葊への称賛）

誰も考えるべきである。我が身は父母が与えたものだ。祖先の名を光らせなければ、人の子にふさわしくない。祖先の名を光らせるとは、必ずしも科挙に合格し前呼後擁することではない。父母に孝し兄弟に愛すれば、孝悌の道で父母の名を顕す。忠実に信を守れば、忠信の道で父母の名を顕す。私が行う善行の一つ一つが、父母の光彩を添えている。（孝道についての教え）

『東園語録』のこの一節は、人生の道理を三つの層で述べている。

第一段は劉子貞に向けた話である。善悪はいずれも自分の行いから生じ、名は自然についてくる。善いことをすれば善名がつき、悪いことをすれば悪名を招く。人の子としては、行いに慎みなければならない。

第二段は楊子全への言葉である。人は楽しみを求めるが、真の楽は放逸の中にはなく、むしろ自制のうちに見いだすべきである。酒色歌舞に溺れる喜びは朝露のように儚く、慎みと勤勉を身につけることで得られる喜びは長く続く。自分が楽しむときは他人のことも思い、仁の心で人と喜びを分かち合えば、善行と福が積み重なり、子孫も栄える。これが「積善の家には必ず余慶がある」という理である。

第三段は牟子仁への諭しである。中年になると、多くの人がやってもやらなくてもよいことに手を出し、取捨選択がわからないと煩わしさだけが増す。そうした者のなかには、愁いのあまり頭を白くする人もいる。若い頃に光陰を浪費し、四五十になっても取り返すことを知らず、盲に従うように追い続ければ、心身ともに損なわれる。実は清く淡く生きることは、富貴に勝る。養生の要は心を養うことにあり、孟子は「心を養うには、欲を少なくするにまさることはない」と言った。

最後に補うと、善行から生じる喜びは、名と利を追う楽しみとは質が異なる。善は尽きることがなく、物事それぞれがふさわしい所にあり、そうすれば心は安らかになる。人に接するにあたっても、橋を架けるようなことでも、力の及ぶ範囲で行うのがよい。それは、飲食や衣服に浪費するより意義がある。

人と交際し、付き合いを重ねるうえでは、金銭の集まり方と散らし方に大きな違いがあります。富は集まることもあれば散ることもあります。集めるばかりで使わなければ災いを招きますが、道理にかなわない散財も災厄をもたらします。蓄えを確保したうえで、まず一年の支出を見積もり、残りを郷里の困窮した身寄りのない老人や障害のある人など、助けを必要とする人々に分け与えるべきです。こうして財を散らすように見えても、天はかえって富が長く保たれるようにしてくださいます。（趙子輝・曹子尉への教え）

近ごろ、国はまさに資金を必要としており、忠誠を尽くし、力を捧げる人々を求めています。人に会ったときには、君主に忠義を尽くし国を愛する心を持つよう勧め、公共のために尽くし正義を重んじる気持ちを奮い立たせなさい。誰か一人が率先して義を行えば、何千何万もの人々がそれに応じて続きます。そうすれば、国の財政難も和らげることができます。（葉子霊への教え）

蘇家の兄弟は、祖先の福徳のおかげで今日の暮らしを得ています。今の安楽がたやすく得られたものではないと理解し、過去の過ちを早く改め、将来に向けて善行を積まなければなりません。富貴や福徳を長く保てるのは、徳行によってのみだと知りなさい。善行を続ければ、多くの罪業を消し、祖先を救い、父母に福をもたらし、寿命を延ばし、子孫を繁栄させることができます。これほど有益で、すばらしく、心晴れやかなことはありません。決して機会を逃してはなりません。（蘇氏への教え）

功徳を積むのに、必ずしも金銭が必要なわけではありません。一つの郷で郷人の手本となり、一つの県で県人の模範となり、善い心を日ごとに育み、善行をますます明らかにして、頑なな人を素朴にし、悪賢い人を善良にするだけでもよいのです。このように少しずつ積み重ねれば、平地からでも万丈の高山を築くことができます。（王子川への教え）

学問を志す者は、まず志を定めなければなりません。将来、官職に就いたなら国の柱となる臣下に、民にとって慈しみ深い師となる。これこそが真の学問です。華やかな衣服や美食を求めるためだけに学んではなりません。たとえ境遇に恵まれなくても、この志を守り続ければ、范仲淹のような賢人にもなれます。（饒子貞への教え）

事業を始めることも尊いものですが、始めたことを最後まで立派に成し遂げるのは、なお難しいことです。功業を打ち立てるのもよいことですが、それを後世に伝えるほうが大切です。この廟の工事は半ばまで進みました。あなたの父上は金銭と労力を惜しまず、さまざまな善行を重ね、私たちの教えを真に実践して天を感動させました。

『東園語録』のこれらの段落は、主に弟子たちへの戒めと教えである。第一段では陳少梧に対し、この功徳を長く伝えたいなら、田契に相続人の名前を多く書き添え、不肖の子孫がそれを破壊するのを防がねばならないと戒めている。九つの規定を真剣に守り、それを空言と見なさなければ、善業を保つことができる。

第二段では蕭彭鐘らが時勢をわきまえず、菜食と修行だけに専念してかえって非難を招いていると批判している。真の修行はまず徳を立て功を立てるべきであり、小さなことにこだわる必要はないと指摘する。また、邪道で世人を惑わす詐欺師に警戒するよう促し、少し油断すれば災いを招くと警告している。

第三段では劉子聘に対し、忠義の心は誰にでもあり、必ずしも官につかなくても忠を尽くせるという。今、団練（地方自衛組織）を組織することこそ忠誠を尽くす好機である。朝廷が保甲制度を推し進めており、もし真剣に執行すれば、大敵を防ぐことはできなくとも、少なくとも地痞や流氓が乱を起こすことはなくなり、これも地方を安定させる良策である。たとえ多少の財を費やしても価値がある。

第四段では若い弟子たちに、善行は人生の本分であり、体面のあることだと教えている。善事を行えば心は軽やかで楽しく、偽りを行うように心を労することはない。教えを聞きに来た以上、聞いた道理を心に刻み、将来子孫に伝えねばならない。

最後の段では、古人の修身養性の方法は非常に厳格で、聖人の格言のほかにも、日用品に警句を刻んだり、程頤の「四箴」などのようにしたと述べている。後人はこれらの警句を書き写して門や窓に貼り、自らを戒める方法とすることが勧められる。特に『座右銘』の言葉は最も人を目覚めさせる。たとえば、財を貪ることは身を滅ぼす落とし穴であり、嫉妬は人を殺す刀剣であり、淫乱は子孫を絶やす深淵であり、貪欲は命を失う落とし穴であるなど、非常に明白で透徹している。

『東園語録』のこれらの言葉は、人として世を渡る道理を説いており、現代に生きる私たちが考えるのに特に適しています。

奢侈と浪費について、文中では富は頼りにならず、倹約こそが根本であると述べています。衣服や食事、宴会や遊興が礼を守らなければ、奢侈のたびに福気を一つ損なうことになります。古人は「一叢の深色の花は、千戸の中人の産」と言いました。二枚の雲のような飾りが、いくつかの郷の税収に匹敵することもあるのです。これは官府の奢侈の害を説いたものですが、一般の家庭でも戒めとすべきです。

人に接する態度について、傲慢な人ほど他人を遠ざけ、謙虚な人ほど人を引き寄せます。『道徳経』が説くように、江海が百川の王となれるのは、自ら最も低い位置にあるからです。人として江海のような懐の深さを持つべきです。

善行と悪行について、善が小さいからといって行わず、悪が小さいからといって気にしないでいてはなりません。荘子は比喩を用いてこう説いています。完全な車は子供でも操縦できるが、ひとたび転覆して崖から落ちれば、千人がかりでも救えない。小さな鳥の卵は指先で弾けば割れるが、大鵬が翼を広げて高く飛べば、どんな大きな網でも捕まえられない。これは小さな善が吉祥をもたらし、小さな悪が滅びを招きかねないことを示しています。

人と交わる際、相手が言葉を誤ったり道理を間違えたりしたら、心穏やかに対応し、しばらく時間を置いてから論じ合い、面と向かって遮って相手を辱めてはなりません。子馬を調教するように、いつも鞭打てばかえって野性味が増し、その気性に沿って餌を与え撫でれば、自然と従順になるのです。

最後に修身養性について、最も重要なのは過分な愛欲を断ち切ることです。愛欲は心を毒する媒介であり、ひとたび心に愛欲が満ちれば執着から抜け出せなくなります。特に妻子に対するそれが顕著です。子供や妻への私情は実は身心を縛る枷であると理解すべきです。私たち聖賢の後裔でありながら、聖賢のように道徳を修められず、かえって人に言えない私心に絡め取られるなら、聖賢から唾棄されるだけでなく…（原文はここで不完全）

天地の資源は有限であり、人の使い方には節制が要る。一日で数日分を使い果たし、一月で数か月分の蓄えを尽くせば、天地にも余りはなく、我らの求めに応じきれない。人が適度に倹約し、福を大切にすれば、子孫は自然と豊かになれる。蓄えが厚く、消耗が遅いからである。ただし倹約は吝嗇（りんと）と同じではない。吝嗇を倹約と見做すなら、天はその狭さを嫌い、一家の富を代々保つことはできない。

好き嫌いは人情の常である。我が好むものを人に好ませ、我が嫌うものを人に嫌わせることはできない。要は、好むべきを好み、嫌うべきを嫌うこと——これが真の好悪である。好悪を正しく見極められる者を仁人（じんじん）といえる。人が嫌うものを好み、人が好むものを嫌えば、偏った好悪であり、人性に背く。好悪が偏れば是非が逆転し、公私が混同し、世風を乱すほどの害はない。ゆえに孔子（こうし）・孟子（もうし）は異端を厳しく斥けた。

強風のときは窓を閉め、急な雨には傘を差す——いずれも風雨を避けるためである。しかし世には、風雨以上に人の体面を傷つけることがあり、人は避けようとせず、むしろ喜んで踏み込む。そういう人を、私は密かに笑う。善いことを学ばず、火に飛び込む蛾だけを真似るのだから。

一寸の雨でも万物を潤し、一点の火でも山林を焼き尽くす。善念を極めれば誰もが尧舜（ぎょうしゅん）のような聖人になれ、悪念を放ちれば誰もが盗跖（とうしゃく）のような悪人になりうる。したがって君子は微細なところで是非を明らかにし、始めの一歩に慎むべきである。

人は自満しなければ内に厚みが生じ、自卑しなければ大業を成しうる。聖学の門径（もんけい）にもまだ触れぬのに、堂に入ったと称するのは、他人を欺けても自分は欺けない。事業や功名において、力不足と自ら断じて努力をやめるのは、他人の妨げではなく自らの限界である。虚心して聖学の本源を究め、大いなる知恵で世の事に当たれば、両方に成就を得られる。

若者は春に咲き誇る花のごとく、生気に満ち、すらりと美しい。しかし適時に水を注ぎ手入れしなければ、花木の養分は枯れやすく、翌年も同じほど茂るとは限らない。花の成長を観ることで、自己修養の道理を悟ることができる（弟子汝俊への开示）。

人と交わるには、和やかで親しみやすいことも大切だが、それ以上に心に善を抱くことが肝要である。表向きだけ笑顔で迎え、内面に真の修養がなければ、その虚飾は弟子の模範にはならない。人の心は天地の心に倣うべきである——天地の心は公正無私で、天地の眼には一人と万人は等しく重く、世の衆生は皆天地の慈悲のうちにある。日々の生活で自分の富と安泰だけを思い、貧しく身に障りを持つ者、孤老で頼るべき人のいない者への哀れみの心がなければ、それは天地の大公の心に背き、生機の道理を断つものであり、どう見識あると言えようか（弟子王子玉への开示）。

外見は素朴で内に奸がある者もいる。言動の真意を細かく見極めず、初対面の言葉や態度だけを信じて親しみ慕い、本性の真偽を深く究めず、独り居る時の品行まで密かに見ないことは、人を見抜けず、真情を誤るということである（弟子车子石への开示）。

性急さは事を損し、優柔不断もまた事を損す。処世は道義を準とすべきである。道義に合うことに遇えば、湯火に赴くとも担う。そうした担いは事実・道義・真理に基づく。事に当たって最初は慷慨激昂となり、やがて躊躇し、最後は放置するような優柔不断の性は、一生大業を成し難く、善行の機会も多く逃す（弟子彭子吉への开示）。

私心を克つるは確かに容易ではない。昔、ある人は甥が病に伏せると夜通し何度も起きて見舞ったが、自分の子が病のときは起きはしなかったものの、夜通し心配で寝付けなかった。見かけは異なれど、実はどちらも私心から出ている。私心を克服してこそ、胸は坦荡たることができる。

天地の鬼神に臨むとき、内心は光明磊落で少しの愧（やま）しさもない（これは弟子の宿子瀾への教えである）。天地の間の万物にはそれぞれ存在の意味があり、ちょうど鳥が春に鳴き、虫が秋に歌うようなものである。もし春に鳥の鳴き声がなければ、生気が漲る気象は現れない。もし秋に虫の声がなければ、粛殺凝重の雰囲気は現れない。鳥や虫がそれぞれその用を尽くせるのなら、人はいかにして自らの価値を実現すべきであろうか。たとえ天地に基準を定め万物に方向を示すことはできなくとも、社会を利し他人を益する大事であれば、すべて自ら進んで担い辞さないべきであり、そうでなければ自分だけを顧みる庸人に堕してしまう（これは弟子の劉子甫への教えである）。

浅显な道理は理解しやすいが、「理」の真髄を探求するには幾重にも深く入り込む必要がある。たとえば大地の運行法則は天象と互いに対応し、また人の運命とも互いに影響し合う。これは浅薄な見識では悟り得ない。もしただ古い説に固執してその精髄を悟らなければ、他人を誤らせることになる。真に地理（風水堪輿）を理解する者は、まず天象を観察し、次に人事を研究し、天人関係を貫通し、星辰の運行と生命の気息の関連を明らかにして、初めて地理の真髄を理解していると言える（これは弟子の徐子信への教えである）。

世の人は往々にして権勢に趨り付き、また賢を嫉み能を妬む。他人が自分の権勢が自分に及ばないと感じると、あの手この手で打压し、自分を引きずり下ろさなければ決して止まない。このような明争暗闘は断崖の縁を歩むようなもので、少しの不注意で害を受ける。智者は禍患から遠ざかることを知り、その鍵は常に謙遜を保つことにある（これは弟子の饒子澤への教えである）。

誰が順遂亨通を渇望しないであろうか。しかし真に長く順遂できる者は少ない。もし天が亨通を賜らなければ、我々はどうして無理に求めることができようか。ただ日頃から心を光明に保ち、行いを端正にし、徳を積み善を行い、内心を天の試練に耐え得るものにしてこそ、自然に坦途へと歩み入り、少年から老年まで綿々と絶え間ない吉祥を享有できる（これは弟子の長亨への教えである）。

農家の子弟は一年中辛勤に働き、温飽を解決できるとはいえ、ただ耕作だけでは家を養うことはできても富むことは難しい。耕作の余暇に読書学習を堅持し、品德修養を重んじ、仁義の道を実践してこそ、真の立身の本である（この段は注記がないが、文意から推測するにある訓示の続きであろう）。

家を治める道について（熙明への訓示）

真の孝道とは、父の志と事業を継ぐことにある。もし父の志を継ぐ必要はない、事業を続ける必要もないと考えるならば、父の精神は埋もれて顧みられなくなるだろう。父が薪を割るのに子がそれを背負えないとしたら、これがまだ孝と言えるだろうか？

（崇功への訓示）良木は林の中に生えるが、雑木が一切生えないようにすることはできない。鳳凰が郊外に棲めば、鷹や隼がすべて消えるようにすることはできない。麒麟が山にあれば、豺狼もまた併存する。亀や龍が水潭にあれば、蝦蟇も同样に繁殖する。人の世はもともと賢愚が入り混じっている。もしひたすら純粋さを求めて、仇敵に対するように異質なものを排斥し、独りで行動するならば、これはあまりに苛刻すぎる。包容の心を欠けば、天地が万物を包み込む徳に背くことになり、ただ血気の私情で行動するだけで、処世の良策ではない。

（周子六への訓示）仏家が俗世を苦海・火坑と呼ぶのは、人生の悲歓が戯劇のごとく、生死疾苦が蜉蝣のごとく短いと見抜いているからである。人々は苦難を楽しみとし、危険を安穏とする、実に嘆かわしい。生老病死の八苦から逃れられないとはいえ、家業や子孫への追求はほどほどにし、虚幻に溺れず、真実の善果を培うべきである。多く善行を積み徳を養えば、やがて世を去る時、祖先に対して恥じることなく向き合えるだろう。

（劉子蘭への訓示）「屠刀を放下すれば立ちどころに成仏する」という。どんな大きな罪過も、真心から悔い改めれば消え去る。これは天が常に人に改過自新の機会を与えることを示している。世間の真の楽しみは、道義と倫理を実践する中にしか得られない。善を行う者は身心安泰であり、他人を損なって自分も益さない享楽と比べて、どちらが優れているかは言うまでもない。人生で最も貴いのは、上は祖先の徳沢を受け継ぎ、下は子孫の模範となることである。もし凡庸に過ごし何の功績も立てなければ、草木禽獣と何の違いがあろうか？

（宗甡への訓示）璞玉が山の中に蔵されているのは確かに貴いが、もし無理に彫琢すればかえって壊してしまう。人の身体もまた同様で、天然の本性を保つことが最も貴いのである。

《東園語録》のこの一節は、修身養性と処世の道理を述べており、現代語では次のように理解できる。

身体を惜み徳を積むことについて、原文は、自分の身体を傷つけることすら敢えない者は、自然に陰徳（いんとく、人知れず善行を積むこと）を積むことを知る。そうした者は品性も自然に正しく、福も後からついてくる。したがって君子は美玉を愛するように、自分の心身を大切にすべきである。

厚徳と刻薄について、徳が厚い者だけが福を担い、敦厚で実直であることが立身の本である。「厚」の反対は「薄」であり、刻薄な者は軽薄で、狡猾で、円滑すぎることが多い。自分に対してそうするのは忠恕（ちゅうじょ、誠実と恕み）の道に反し、他人に対しても真心を失う。そうした者は一生福禄を損し、若い者は特に警戒すべきである。

学問については、歩くように、一歩進めばまた新しい道のりがある。万里を行くにも、一歩一歩踏み切って行くしかない。途中でやめることはできず、大半を行き残りわずかになったところで止めることもできない。着実に最後まで歩き切れば、どんなに鈍い者も悟り、どんなに弱い者も強くなる。要は恒心である。

虚心して教えを受けることについて、虚心して戒めを受け入れる者は、他人の忠告を心に刻み、悪い所を改める。父兄や師がそばになくても、心の中には彼らが督促しているかのようにある。表と裏で違うことをしない。そうした者には教えを受ける誠意があり、必ず才を成す。

持家の道について、《文昌陰騭文》（ふぶんいんしつぶん、勧善の書）は伝家の宝であり、《太上感応篇》（たいじょうかんおうへん、道教の勧善の古典）は命を守る符である。常に読み、常に心に留め、規矩に従うべきである。功德を立てるには聖賢の教えに従い、父母に孝し、兄弟と睦む。殺生を戒め生を護り、字紙を敬び、悪人を遠ざけ善人に近づく。そうすれば家道は長く繁栄する。

時間を惜むことについて、大禹は一寸の光陰を惜み、陶侃（東晋の名臣）は一刻を惜んだ。聖賢は人生が電光石火のように短いことを知っている。一日を空しくすれば、修徳と進業の一日を失う。古人は「三余」（冬は年の余り、夜は日の余り、雨の日は時の余り）の時間で学び、光陰を虚しくしない。読書しなくとも、正しい事をするにも分秒を争うべきである。年を空しく過ごし、老いてから悔いても遅い。

最後に、世には富める者は少なく貧しい者は多く、豊年でもやっと暮らし、凶年には生き延びるのも難しいと述べ、福を惜み倹約することを戒めている。

この文章は、いくつかの生活の知恵を述べている。

第一段は、凶作のときの救済のしかたについて述べる。粮価が高騰し商人が品物を溜め込むと、庶民は飢えに苦しむだけになる。老人や子どもはとりわけ哀れである。倉を開いて粮を配れば混乱を招き、寄付金も公平に行き渡らない。そこで粥場を設けて粥を施すのが、いちばん現実的で効く救荒の方法である。力のある者は力を合わせ、少しずつ積み重ねて貧しい人を助けるべきだ。

第二段は、他人を盲目的に羨むべきではないと戒める。功名や富貴には、いつまでも自分より上の人がいる。いつまでも他人と比べれば、比べきりがない。本当に追うべきは徳を修めることであり、聖賢を目標に据えることこそ、高尚な人生の目標である。

第三段は、徳を修め善を積むことが福を得る根本だと強調する。天は徳のある者だけを見守る。福を望むなら、まず徳を培い、善いことを重ねることから始める。歴史上、福が長く続いた人々は、いずれも長い年月徳を積んだからである。徳を修め善行を続ければ、天は自然に福を与える。

第四段は、倹約の道を論じる。足は土に触れることが多く、他の部位ほど清潔ではないが、古人は正式な場ではよい履き物をし、平素は素朴な履き物を履いた。いま人びとは贅沢と浪費を追う風がなかなか変わらない。誠実で質素な者だけが、本来の姿を保てる。

最後の一段は、出家修行（しゅっけしゅぎょう）の意味を述べる。見た目には父母や兄弟を離れて不孝のように見えるが、修行は実は親族を超度し、装いを変えることも親の恩に報いる道である。寺を守り、道に向かう修行をすれば、それは自分を高める階段であり、家門を光らせる道でもある。家を治めるには私心を除く必要があるが、公正であるだけでは足りず、家族を和やかに扱う態度も要る。

家人に対してあまりに厳しく苛烈であれば、兄弟や叔父伯父、内外の親族のあいだに猜疑と隔たりが生じ、家庭の和睦を保つ良い方法ではない。私心を隠さずに胸の内を明らかにし、態度を温和にして親しみを示すことだけが、一家が和やかに付き合い、良い家風を代々伝えうる道である。（洪子揚への教え）

燕のひなは羽がそろうやいなや雲を穿ち翔び、子鴨は卵を破ってすぐ水を泳ぐ——人の幼少に驚くべき行いや非凡な言葉を示す例は、曹植（そしょく・子建）、周瑜（しゅうい・公瑾）、陸続（りくけい）といった歴史上の人物が典型である。成人して自ら立ち自強する例は数えきれない。人が真に奮い立って精進するなら、父兄が耳元で教え諭すのを待つ必要はあるまい。孔子は言った。「父が在世のうちは子の志を見よ。父が没してからは子の行いを見よ。三年父の道を改めざるなら、これを孝という。」実は三年改めざるとは、終身改めざるという意味である。（定遠への教え）

昔、頭陀（とだ）が馬祖庵の外で一日中堅い石を磨いていた。馬祖禅師が問うた。「石を磨いて何にするのか。」僧は答えた。「鏡にしようとしている。」馬祖は言った。「堅い石がどうして鏡になれるか。」僧は反問した。「枯坐して禅を参じれば仏になれるのか。」馬祖はこれを聞いて大悟した。修行して道を悟るには決まった型はなく、道筋を限定する必要もなく、時間の长短を計る必要もない。ただ恒常に続ければ、堅石もいつか明鏡に磨り上がるのである。（尹子衡への教え）

学問の本旨は聖賢となることにある。今の者のなかには「聖賢はどんな人物か、自分にはとてもなれまい」とよく言う。これは自らを卑下する心であり、この心ではどう学びが成就しうるか。また思うべきは、至聖の孔子ですら「学ぶに倦むことがない」と言い、大賢の顔回も「師の教えを行いたい」と言った。聖賢も学んで成就したのである。我々が聖賢の学を学ばねば、何を学ぶのか。たとい聖賢を学んでも尚ほ聖賢の境には近づきがたいのに、学ばねば聖賢の道からますます遠ざかるではないか。生まれつきの才は聖賢に及ばぬかもしれないが、後天の勉学によって同じ大道に至ることはできる——聖賢の道を我々に学ばせざるなら、誰に学ばせるのか。程顥（ていがん）、程頤（ていい）、周敦頤（しゅうとんい）らは皆聖賢を学んだ模範である。我々が聖賢を学ばず、これら先賢の模範にも倣わないのか。模範にも倣わねば、なおさら聖賢にはなれまい。実学に志す者はこの理をよく考え、繰り返し深く思うべきである。（子香への教え）

徳を積み善行を重んじる家には必ず福が長く続く。これは聖人の教えである。しかし今の人は「余慶（よけい）」という言葉を口実に、安易な期待を抱き、少しでも思うようにいかないと先の人が嘘をついたと恨む。知るべきは、「必有」は理の上から言ったことであり、善行を積んでも報いを得ない例もある。それも天の理は人の知るに及ばぬところにある。さもなければ孔子（こうし）が陳蔡（ちんさい）に困ることはなく、周公（しゅうこう）が人にそしられることもない。孔子や周公のような聖人ですら世に理解されなかったのに、凡人がどう理解されようか。肝心は、積善は我れの身にあり、福報は天が定めること。これを理由に後悔し、善行の積み重ねをやめてはならない。（尹子（いんし）への道の示し）

「主敬（しゅけい）」の修養は、内から外へ、まず自らを欺かぬことから始める。独り居て人の目がないと少しでも弛むのは、暗室（あんしつ）で心を欺くこと。公の場に向かうのも難しく、天に向かうのはなおさら難しい。自欺から放肆（ほうしつ）へ、妄為（ぼうい）から放蕩（ほうとう）へ進み、際限がなくなる。敬の字を心に深く置き、静かなる時は貴客に接するがごとく、動く時は大祭を行うがごとく、私室を衆目のある場とし、独り居る時を天帝の見守る時とする。かく畏敬を保てば、自然に荘重端正となり、わざとしなくても修養の境地に至る。内の修養は必ず外に現れ、衣冠を正し、容姿に気を配り、言動に慎み、事ごと時ごとに恭敬を保ち、急迫困窮の時も変わらぬ。この修養を身に用えば品格を完うし、人に接すれば人を感化する。中和の気を養うだけでなく、忠恕（ちゅうじょ）の道を広める。聖人が専ら心を用いる修養の工夫はここにある。後学は心が浮き立ち、この心法の修養に乏しい。これこそ、慎み実直な人に努力を望む所である。（鄧子（とうし）への示し）

この「気（き）」の字は天地に充ち満ち、無形のうちに力を現す。しかし常人の血気（けっき）が偏れば、気に使われる。外は剛強で内は弱く、表は伸びて実は退き、見かけは強く内は虚しい者がある。これは正直の修養の工夫に欠け、浩然の気（こうざんのき）が満ちないためである。

『東園語録』のこの一節は、三つの大切な教えを述べている。

第一は「気」（き）をどう養うかということである。本当に修養のある人は、力任せに強さを誇るのではなく、「義」（道徳の準則）と「道」（自然の理）によって自分の気を導く。強く出すべき時は自然に強く、引くべき時は潔く引く。抑えつけも放任もせず、気を天理に沿って流れるままにする。そうすれば動静の切り替えがよく、得失にとらわれず、乱暴にもならない。人はその人の義に合った振る舞いだけを見て、わざと気を使っている感じはしない。これが養気の極意である。

第二は、宋朝の姓聂の志士の話で、粘り強さを説く。西域に生死を超える仏陀がいると聞き、荷を背負って徒歩で向かった。道すがら皆が道のり遠すぎると止めたが、耳を貸さなかった。数年の風雨と苦労の末に仏陀に会い、仏陀は「このほどの固い志なら、すでに仏になれる」と言った。筆者はこう続ける。人が皆聂先生のように揺るがなければ、成し遂げられないことはない。愚公が山を移し、精衛が海を埋める伝えも同じで、肝は続けることにある。

第三は謙虚の益である。『尚書』に「謙は益を受ける」、『易経』に「謙は亨ず」とある。謙虚とは、心のどこかにまだ足りないと感じているから、人に当たってもせまることがない。学問も徳も事業も謙虚によって成り、富も福もそこから来る。張良（子房）が老人の靴を拾うことを恥としなかったように、廉頗が荊を背えて謝罪をしたように、真の丈夫は謙りの道を知っている。

この『東園語録』の一節は、主に三つの教えを述べている。

第一に、欲望を抑えることの大切さである。欲望に任せると心を損ね、善を失い、思いのすべてが利己に傾く。それは危うい。危を遠ざけ安らかに生きるには、欲望を抑え、天理（てんり）に従う必要がある。孔子は君子は胸を開き、小人は常に憂うと言った。君子は天理に従い、小人は欲望に任せるからである。小人を戒として、君子を目指して努めるべきだ。（呂子興への教え）

第二に、物事は情理（じんり）に合わせることである。人情は大筋同じで、天理の公道は一つであり、勝手に是非を裁くべきではない。才覚を誇る読書人は、上から目線で、己の見に固執し、情理に反することがある。古今に「情」も「理」も一つ。何事も相手の立場に立って考えるべきだ。自分ですら納得できないなら、他人に受け入れさせられるはずがない。公道を背けば人心を失う。後に官に就くなら「情理」の二文字を重くし、少しでも背けば冤罪を生む恐れがある。昔、曾参が人を殺したと母に告げたが、曾母は息子の性と行いを知っていたから信じなかった。これが情理で是非を見る例である。（饒子貞への教え）

第三に、親に孝を尽くす正しい形である。今の世では親の誕生日に宴席を開き、生き物を殺して祝うが、鳥や魚も生きたいと思う。祝寿のために命を奪うのは、かえって親の福を損ねる。正しくは、その日は生き物を買って放ち、字紙（じし）を集めて焼く（道教では文字を載せた紙は神聖で軽んじてはならない）ことである。これが真の祝寿である。さらに心を正し、善い言をし、善い事をし、善人となること。善行の一つ一つを親の徳とする。大々的な寿宴をしなくても、親は自然に福と寿が長く、のち浄土に往生できる。（蔡子錫への教え）

最後に、仏教では「空五蕴」（色・受・想・行・識）や「除四贼」（四つの煩悩）によって心を明らかにし、迷いを払うと述べている。

『東園語録』のこの一節は、主として三つの人生の教えを述べている。

第一に、執着を手放すことの大切さである。現代人のあらゆる悩みは、外物への執着から生じる。執着が深いほど苦しみも増す。得ては失い、喜びは憂いに変わる——その循環に終わりはない。若き日の姿はあっという間に過ぎ、白髪はすぐに頭に忍び寄る。人生で本当に安らかに過ごせる時はほとんどなく、困難ばかりが続くように感じられる。すべての執着を手放し、智慧の剣で情の糸を断ち切る者だけが、心の静けさを得られる。生計のために奔走せねばならないときも、ほどほどに知ることが大切であり、そうしてこそ修行に成就への道が開ける。心を一つに保つ境は、仏道に通じるというのは、空論ではない。

第二に、父の精神を受け継ぐことの尊さである。父が家を建てるのは息子に家業を継がせたいからであり、畑を開くのは息子に耕し続けさせたいからである。人として最も貴いのは家業を継ぐことだが、それ以上に父の志を受け継ぐことである。尧舜（ようしゅん）の子が不肖と呼ばれたのは、品行が悪かったからではなく、父の志を継げなかったからだ。父が生きているうちに志を見せられず、亡くなってからも行いを見せられなければ、自分が恥じるほか、周りの人も非ずるであろう。

第三は、物語を通して人としての道理を示す。まず官を務める道について。小さな役でも、与えられた務めを尽くすべきである。孔子（こうし）はかつて倉庫の管理をするときは帳簿を明らかにし、牧畜を預かるときは牛羊を肥えさせた——これが尽責の姿である。外出では車馬を誇り、家では僕を使い、本分の仕事をおろそかにする者は、夜更けて独りになるとき、どうして恥じないでいられようか。

最後に、善人王朴（おうぼく）の話がある。彼の死後、二人の息子が家財を争ったが、末の子王孜（おうし）だけは何も取らなかった。王孜は言った。「父が残してくれた福徳はすでに十分だ。まじめに耕せば尽きることはない。何のために争う必要があるか。」その後王孜は父の教えを守り、陰徳（いんとく）を積み重ね、一生困ることがなかった。これは示している——徳を積んだ父が子孫に残すのは、金銀よりも尽きぬ福のほうが価あるということである。

《東園語録》のこの一節は、主に三つの層の教えを述べている。

第一段では、家に金銭の財産が残っていなくても、父が残した無形の精神的な遺産を忘れてはならない、と説く。「陰有所遺」とは、目に見えない道徳の教えや精神の富を指す。

第二段は交友の道である。人生で得る益の半分は師から、半分は友から来る。友の役割は過ちを戒め、善き方向へ導くことだ。ただし自分で選ぶ必要がある。益になる友は近づき、害になる友は遠ざける。孔子は例として、子夏（しか）は毎日進歩したのは、自分より徳の高い人と交わったからであり、子貢（しこう）は毎日後退したのは、常に自分より劣る人と付き合っていたからだ、と言う。

第三段は高子福への戒めである。志が高いのはよいが、光陰は矢の如く、一刻一刻を大切に努力せねばならない。空想だけで、先延ばしに怠るなら、結局志のない人と変わらず、それは惜しいことだ。

最後の大きな一段は「良知（りょうち）」の重要性を論じる。「良」とは人が生まれつき持つ善の性であり、忠・孝・仁・義などの美徳は皆ここに根ざす。もし万人が良知を伸ばせば、世に背く奸の事は起きない。逆に良知が消えれば、社会は邪悪に満ちる。作者は嘆く。少年から老年まで、良知を保てる人はどれほどいるか。失う人はどれほどいるか。人は生まれながらに親を愛し長を敬ぶことを知るが、欲望が増すにつれ、この天性は次第に磨り減る。不忠不孝、廉耻を欠く者も出る。しかし、聖賢の道を知らぬ者でも、内心にはまだ羞ずかしさや同情などの善念が残っている。そのとき誰かが言えばよい。これらの善念は、あなたが本来自持する良知であり、外に求める必要はない、と。

この文章は、人の「良知良能」（生まれつき備わった善い本性）をどう育て、保つかを述べています。人は生まれながらに善い本性を持ち、日々の行いによってそれを目覚めさせ、取り戻し、広げていく必要があると指摘します。たとえば子どもを教える際には、父母に孝ぎ、年長者を敬い、誠実で信頼できるといった具体的な行いから入り、蟻を傷つけないことが恻隠（そくい）の心を表し、外物を欲しがらないことが羞恥の心を表し、放縦しないことが恭敬の心を表し、嘘をつかないことが是非の心を表すと理解させます。こうして日を重ねるうちに、人は自然と本性の光明を保てるようになると説きます。

著者は功利心を捨て、一心に善に向かうことを特に強調します。「良」の字は「艮」（八卦の一つで停止を表す）に従い、本心を堅く守り動かさないことを意味し、「退」に従い、謙虚で自慢しないことを意味すると述べます。はじめは良知を育てるのに意識的な努力が要るが、やがては知らぬ間に自然に表れ、天理（宇宙の法則）が絶えず働き続けるようになると述べます。

持心修身の要点として、心を安んじ、品行を正すことを挙げます。交友は慎重にし、権勢に媚び、軽薄放蕩な人を避けること。言動は重々しく、衣服は素朴にすること。品行は美玉のように瑕（きず）を染めず、蓮のように泥に染まらないこと。このような人こそ、家の良き子弟、国の正しい人、修仙・学佛の好い根性であると述べます。

最後に「功過格」（日々の善悪の行いを記す修行法）で自らを戒め、功があれば記し、過があればなおさら記し、そうして不断に修身養性することを述べます。

修行の功夫が、過ちあれば即座に覚りて改め、天と地の神明に畏敬の心を保ち、父母と師に常に戒惧の意を抱くに至れば、久しくすれば儒家のいう敬意を保ち誠心を養うこと、仏家のいう真如不二、道家のいう心性を修し本性を煉化する境地に至る。わが偈（げ）を聞け。独りて暗室にいても心を欺いてはならない。悪を除くは草を除くがごとく、速やかにせよ。過去と現在の過ちをいずれも改めれば、災いは自然に遠ざかる。

善を行い徳を積むは種を蒔き実を得るがごとし、暗中に善を行う陰功は、身と子孫に益あることいっそう大きい。老弱孤貧を扶け、禽・魚・鳖を買って放生するなど、そのような善事を一件なせば、他の善行より功德は五倍になる。積極に善を行うべきであり、祖先の罪を補い、家の血統を続け、福を招き子孫繁栄するには、何を憂うべきや。家業が栄えないと。

悪路にあれば路を修り、危橋にあれば橋を直せ。こうした善事は常にせよ。東の園に瓜を蒔けば瓜を得、西の圃に麻を蒔けば麻を得るがごとく、因果の報いは毫も狂わぬ。また偈を一つ。人生に三心二意を忌むべし。大道は坦かにして、まっすぐ進め。花柳の叢で一歩踏み誤れば、悔いても及ばぬ。（これは弟子段嗣昌への開示である。）

古来の聖賢と仙仏は異なるように見えて、実は本質は通ずる。わがこの語録では仙仏に触れず聖賢のみをいうのは、世に不忠不孝・不仁不義の仙仏はなく、不忠不孝の聖賢もないがごとし。人が徳に欠けず人倫に破れなければ、今日は天地の良き子となり、来世は洞天の仙子や蓮台の菩薩となり得る。

実は儒家の「無声無臭」は道家の「常清常静」なり。儒家の「不睹不聞」は仏家の「非空非色」なり。儒家の「精一」「忠恕」は道仏両家の「玄妙」「慈悲」なり。これを推し広げれば、儒家の克己復礼は道家の取坎填離（内丹の語、陰陽調和を指す）にあらずや。尽性践形は煉己筑基（内丹修煉の基礎）にあらずや。私欲を尽くし天理が流行するは、万縁を放下し一念を守中する境地にあらずや。

『东园語录』この文字主要讲修道（タオ）成仙（せいせん）的道（タオ）理、および一些描書自然（しぜん）景物和感悟的诗作。

修道（タオ）部分説：自然（しぜん）界中魚儿游動、鳥儿飞翔、河水奔流、これらの現象実は都体現了"三花聚顶、五気朝元"（道（タオ）教修練（しゅうれん）術語、指精（せい）気神（しん）（せいきしん）汇聚、五行（ごぎょう）之気归元的修練（しゅうれん）境界）的玄妙。真正修行（しゅぎょう）的人只要自問能否達到聖贤境界、就ない不能成仙（せいせん）成佛的。何必舍弃简单的方法、偏要追求困难的呢？想到これらの、説我的語录是成為聖贤的指南也できる、説是成仙（せいせん）成佛的阶梯也没错。

后面附的诗作有：

『涧涨』書雨后山涧涨水、飞泉作响、若无人修桥济渡、涧水就会阻断行人。

『闻書声』描書夏日树木葱郁、山川清秀、听到邻舍伝来読書声。

『示道（タオ）』讲大道（タオ）（タオ）有其真谛、天地（てんち）运行自然（しぜん）、修行（しゅぎょう）之法在于静心寻找丹田（たんでん）（道（タオ）家認為人体内修練（しゅうれん）的重要部位）。

其他诗作或書重游故地、感叹春去秋来、或描書秋夜凉意、道（タオ）人夜修、还有書陰陽（いんよう）转换、梅花报春等自然（しぜん）景象。

五言古诗『言志偶咏』表達作者忧世济民的情怀、～であるが世人笑他不合時宜、但他仍怀有改変世运、拯救百姓的抱负。『語陶子复』则勉励友人～であるが处境困苦、但只要勤修道（タオ）德、终能获得精（せい）神（しん）富足和千古美名。

五言律诗『初夏』虽未录全文、従题目看应是描書初夏景色的诗作。

『東園語録』のこの一節は、詩情あふれる多くの情景と心境を描いている。

仙人が鶴に乗って飛び去るのは、まさに月の光が清らかで、村が静かなときであり、炊煙が水面を覆い、山の外には木々が入り交じっている。蝉の声は新しい葉に宿り、雲の影は淡く波の光に映る。その間を歩めば、どこもかしこも心を喜ばせ、樵夫の歌声が聞こえないところはない。

夾竹桃はその美しさゆえに人に愛慕の心を起こさせ、鑑賞のために多く植えたいと思わせ、思わず文字でこの愛着を表したくなる。東園と西圃には夾竹桃が植えられ、春夏を問わずすべてに適し、雅やかさとあでやかさの両方を示している。ふと興が湧き、数人の賢士と出会い、風に臨んで微笑み、相対して楽しみ、心はのびやかである。

楽子に贈る（序あり）：楽子は丹青（絵画）を得意とし、筆法は高雅である。以前に数十幅の霊異事迹図を描き、俗気のある作品は少なかった。今また『東園図』を描いて呈上し、すでに語録巻首に刻印されている。それゆえに贈る言葉：美景は得難く、巻物を広げれば一目で全てが見渡せる——濃い墨は三月の春雨のようであり、淡い彩は秋江の清らかな冷たさのようであり、遠山には寺がかすかに見え、近い水には楼台がはっきりと映り、千樹の梅の花は雪のごとく、幾世の修行を経なければ見られないものではない。

重陽の節句に再び君山に登り、感慨は尽きない。秋風が木の葉を吹き落とし、湖面には霧が立ちこめる。酒に酔い時事を悲しみ、琴を撫でて『伐柯』（『詩経』の篇名）を吟じる。天を仰ぎ頭をかきながら蒼天に問う：いつになったら太平の世が訪れるのか、と。

平雲堂の夜、明月が高く懸かり、清らかに西堂を照らす。松の枝は低く垂れ、花の影は簾を通り、香りが漂う。酒を飲み今夜を歓楽し、香を焚いて上天に告げる。夜が更け人静まり、ひとり回廊を歩む。

蜀庄（隠士を指す）の卜肆（占いの店）は真の隠居ではなく、蜀の高士のように、賑やかな市の中で簾を垂れて占いを売り、それによって行跡を隠すのである。彼は一字一字忠孝の理を推し量り、一句一句是非善悪を決断する。先生は甘んじて世俗に混じりながら、その志は美名とともに存する。

字を求める者があり、筆を提げれば神のごとく、硬黄（一種の紙）に書き記す。筆風は漢晋の趣を兼ね備え、体勢は鍾繇・王羲之とは異なる。筆下には龍蛇が舞い、墨の香りが四方に溢れる。数行の字は厳かに扱うべきであり、東厢の壁の空白を補うことができる。

久しく雨が降らず、禾苗は枯れようとし、農夫は切に祈る。忽ち黒雲が立ちこめ、ついに甘霖が降る。天恩は時に適って至り、神功は人を感動させる。田の溝にはたちまち雨水が満ち、人々は甘霖の降臨を歓慶する。

七言絶句：

臨万寿（ここは登高や祝寿の場面を指すと思われるが、原文が完全でないため、暫定的にこのように解する）。

朝会を終えて帰ると、思わず涙がこぼれ、胸のうちはいつも天下の人々のことを案じていた。幾度となく世に語りたかったが、人の世のことは、どうしても言い切れない。

酒を酌みしなう頃は麦の刈入れの季節で、空気は清らかにして心地よい。一日中仙友たちと集い、心を解いて三百杯を酌んでもまだ足りない。十貫の銀を酒に使っても、惜しみとは思わない。

修行の真意を問われたとき、酔いほどれて瓢を蹴り飛ばした。実は修行は単純で、外では身を養い、内では精神（しん）を涵養する——道教の修煉における内外兼修の道である。

弟子たちに教えた。読書は金銀や美玉のように大切にせよ。聖賢の書を読まねば学問は荒れる。修煉の功夫はどこから始めるかと問われれば、まず「三余」（さんよ）の時間をよく使うことだ——冬は年の余り、夜は日の余り、雨の日は時の余りという。

法壇の上で弟子たちに三杯の酒を授け、礼を尽くしながら情を深めた。堂は厳かに静まり、老仙は気持ちよく新しい詩を書き下ろした。

さらに三巡の酒を回し、香りはいっそう濃くなる。仙と凡はなぜ雲の彼方に隔てる必要があるか。今夜の盛会は実に稀で、われは一曲高らかに歌い、皆に和してほしい。

三巡また三巡、興は高まり酒は醇くなる。真の味は杯の中にあらず、秋の夜に満ち溢れる春の気にある。

鶏冠花と菊を咏じる。東籬の秋色はなお長く、晩節を守るように寒霜を傲る。隣り合いながら互いを知らず、一方は丹心を抱き、一方は金黄を抱く。

立冬の小雨の中、かすかな寒気のうち、家々は新しい炭火を起こす。天地の運行は絶えず、律管の葭灰（かかい）が自然に動くがごとし。

庭の鳳尾松は他と異り、龍の鱗のように独特で、鳳の羽のように豊かである。山中に知音が少ないからこそ、飛んできて庭の木陰に伴うのだろう。

目の前の景色は実に妙で、霊龍と仙鶴が前を導き、雲山を越えると雁の声が続く。平原に至れば野趣いっそう増し、道端の黄花が行人を映す。

日はすでに三竿に高く、われはなお酣眠している。溪辺の黄鶯が鳴き止まない。起きて黄金（すなわち日光）で万物を点化し、人間の銅臭には染まらぬ。

寿の日を自ら祝うとき、王家楼と许家楼のあいだを往来し、興に乗って高唱し、互いに唱和する。再び主人のために一曲を捧げ、笛の音悠々とすれば、山水もいっそう悠然となる。

宴席の佛手柑（ブッシュカト）は格別に珍しく、満桌の花果の中でも特に新しい。西方の仏法を演じるなら、この果も十方世界（じゅっぽうせかい、宇宙全体を指す仏教用語）と化せる。

指を曲げるのは、よりよく伸ばすためであり、人生にも進むべきときと引くべきときがあるのと同じである。山を下りて遊ぶとき、春風が煩わしさを吹き散らし、心が軽くなる。童子に酒を持たせて山を下り、鉄笛の一声が響けば、空の雲までも散っていく。

牡丹の花について言えば、胭脂を用いてもその神韻は描ききれず、濃淡のほどよい一筆の紅である。桃花が点々と散ろうとも、春風に微笑む牡丹の美には及ばない。

道法（どうほう）を説く効き目については、日月が照らし季節が調い、秋の江城では畑一面に実りが満ちる。蜀の地がなぜ年ごとに豊作なのかを知りたければ、道法を広める功徳が蜀中に満ちているからである。

万物が衰えるのを見て感じるのは、いちばん無情なことだ。千年を経る松柏だけが残る。歳寒（さいかん）のときでなければ、人はこの良材の価を知らない。

興が乗れば酒を酌み交わす。幽かな小庵は停泊の舟のようで、座の酒は風に香を運ぶ。修道の人は醒めたくなく酔いしれ、小杯を捨て大杯に替える。

鐘を試す悟りでは、大鐘は出来て間もないのに天地に響き渡る。塵世の煩いを洗いたければ、鐘に三度打たせて心性を調えよ。

火災の跡を過ぎて書き残す戒めは、炎々たる火に慌てず、静かな夜に人生を省みよ。ただ心計を誤り、不义の財はたちまち空になる。

秋菊・牡丹・芙蓉の三花を咏じるには、菊圃で花を摘み、露を帯びた赤心の菊がある。独り杯を挙げて尽くし、酒気は芙蓉のような頬を染める。

葉子を送り護霊（ごれい）するには、微風に乗じ益州へ向かい、香霧の中で少し留まる。慈航が生死を超え、一路軽舟で彼岸へ届く。

『帰去来の辞（ききょらいのじ）』を読んで感じるのは、陶淵明が帰隠後いちばん愛した茅屋で、この好きな時に安心して読書する。生活は簡素ながら自ら楽しみ、清風明月に誰が及ぼう。

海棠を賞じるには、幾度か春風が春雨を連れ、仙鶴が道壇に臨む。海棠の花国は実に羨ましく、名木一樹に向かい千杯を尽くす。

祝寿の場では、仙鶴が排空して天界から来て、一炉の香を虔誠に焚く。神仙が紅塵に留まるを怪むな、実は世人を化度するため日夜忙しいのだ。

即景の小詩では、細雨が続けて山居を訪れ、酒が醒めて興はさらに高まる。満園の春色は見尽くせず、紅桃花の間に白桃花がまじる。

《東園語録》の現代語訳

弟子たちに酒を酌みしながら咏んだ詩——

一杯目は肝胆を通し、心神を安め、精気を養う。今夜の宴は楽しみ尽きず、明月が高く、心は五更まで澄みきっている。

二杯目は香が立ち、飲むが如く長生の仙薬を得たようだ。人生の楽しみと問えば、この塵世を超えた境地に勝るものがあるか。

三巡の後は興いよいよ濃く、杯盤狼藉でも高唱は要らぬ。諸君、一曲を続けてくれ、雲中の月影が波光に映るを見よ。

自題の詩——

一本の木筆で神妙な文字を書き、愚かなる者も点醒される。宏願を発し、古人の智慧を惜しみ、今人をも軽んじない。

左靖虚に贈る——

左靖虚や左靖虚、才華は寒梅の香のごとく清雅。かの何晏・韓愈が年少に道を得たように、君は聖胎（せいたい）（道教で修煉して成した純陽の体）を修め、凡胎を脱した。

劉子達に対して——

官を捨て故郷に帰れ、湘江の烟波を振り返れば浩渺たり。金丹大道（きんたんのだいどう）（内丹の修煉）を求めるに外求は不要、心神を収め規範に従って修め、黄房（おうぼう）（丹田を指す）に多く問え。

劉朝勳に托す言葉——

人を救うことと自らを救うことは本是一体、天意と人心は元より差なし。功成して隠れる日、笛を吹き雲山を穿てよ。

夾竹桃・海棠・蕙蘭を咏む——

桃は竹枝に倚りて開き、海棠は争って風姿を衬す。ただ蕙蘭の幽香が鼻を衝き、移して一処に新詩を引き起こす。

楊学仁を教える——

常に杂念を防ぐはかえって心を乱す、野馬を繋ぐが如くそれを制すがよい。心を収める一つの诀窍を教うる：愚を装うもよし。

吳子林を教える——

修心はただ丹田（たんでん）（下腹の修煉の部位）に専念せよ、近を捨て遠を求めるな。気息を収めれば神自ら安まり、何ぞ口头禅の理を空論せんや。

酒后即興の詩——

我この道人は酒を好むも酔わず、酔いさまざま終日酣眠。醒めてまた数百杯、星月交輝の下で放歌。興起りて筆を提げ詩章と成す、詩意どこに在ると問えば、詩意は尽く酒杯の中に。

霧山を游ぶ——

霧山は高く雲天に入り、雲気は山岩の間を盤回す。四望すれば古木深く人迹まれ、千峰万壑が肩を並べ立つ。古迹を尋ね青苔を踏み、石階は滑り蔓は纏う。山中は静寂して鳥の声もなし、ただ天風が自ら呼ぶ。

（通篇は詩偈の形式で修道の要を述べ、心を収め静を守り、丹田に専念する修煉法を強調し、自然の意象と飲酒の情趣を織り交ぜ、道教の「自然無為（しぜんむい）」の修行態度を体現している。）

『東園語録』のこの一節は、二つの生き生きとした場面を描いている。前半は深山の古寺における仙人探しの旅を書き、後半は燕の巣作りに託して人世の無常を喩えている。

深山を訪ね歩くうちに、渓流のせせらぎが聞こえ、龍蛇や虎豹が出没し、硫黄の刺すような匂いが鼻をつく。山道は倒れた木や乱れた石に遮られ、空は陰鬱に垂れ込め、霧が立ち込めている。遠くから鐘の音が響いてきて、さぞかし隠棲の仙人の住まいであろうと思われる。密林を抜けてたどり着いたのは唐代の古寺で、僧たちはちょうど昼の参禅をしていた。尋ねてみると、かつてこの地は火災に遭い、かつての輝かしい宮殿は数本の残った柱だけとなり、砕けた瓦と断たれた磚の間に野鹿が棲みついているという。寺には明月池と流月橋があり、千年の変遷を経て、今は苔の痕が斑に残る古碑だけが残っている。仙人はすでに去り、雲霧が集まり散る中、千年の時を見透かしたかのように、白い霧に乗って太虚の境（道教でいう最高天界）へと飛昇していった。

後半は燕の巣作りを以て人世の無常を譬えている。春の日に新しい燕が飛来し、簾をくぐり梁を巡って巣作りの場所を探す。彼らは古い巣の脆さを嫌い、慌ただしく新しい場所を選んで巣を築く。苦労して新巣を完成させると、飢えと渇きに耐えながら雛鳥を孵し育て、風雨にもめげずに餌を探しては与える。ところが雛鳥は羽根が生え揃うと、なんとそのまま飛び去って帰らず、老いた燕だけが独り哀しげに鳴く。これはまるで人間の子が親不孝で、親の養育の恩に背くかのようであり、人の愁腸を千々に結ばせる。

この一節は、深山で仙人に会えなかったことと、燕が雛を育てて見捨てられたことの二つの意象を通じて、世事の無常、因縁の聚散という道理を表している。古寺の残垣は繁華が移ろいやすいことを暗示し、燕の物語は人情の冷暖を暗喩しており、いずれも道教の「万物は無常である」という核心思想を指し示している。

『東園語録』の白話解読である。

孝道について述べる一節では、父母の恩に報いることは天が与えた本分であり、人生は短く、孝を尽くすには時機を失ってはならないと説く。父母が健在なら多く寄り添い、遠ざかってはならない。両親が他界してから悔いても、もはや遅すぎるという。

七言律詩『平雲堂題壁兼語陶子復』は次のように読める。竹の小径をたどり偶然平雲堂（修行の場）に至ると、そこは幽かで俗世から離れた趣きがある。門前には二筋の小川が鴨の掌のように流れ、庭の古柏の皮は龍の鱗のようだ。窓を開けて几と向かい合い座すと、早くも香炉の香が届く。主人の俗に染まぬ品格を羨み、杯を手に丁寧に客をもてなす姿が目に入る。

第二首では、匡山（道教の名山）の離垢園を思わせる場所で、一年じゅう車馬の喧騒が聞こえない。静修のうちに時の長さを感じ、暇なときは黙って根本を修する。遠くの梢に鶯の声、東の窓を燕がときどき横切る。ここでの起居に重荷はなく、玄妙をじっくり参ずるに適している。

第三首では、堂前の百花が次々に咲き、低い壁を押し下げるようだ。階辺を蝶が夢のように往来し、欄に寄る人の袖は香を帯びる。午の課が終わり、朝の酒に醒めたあと意は薄れる。さらに野趣あるのは、蝉の声が夕日が沈むまで続くことだ。

第四首では、平雲居士（修行者）の品格は高く、骨相は美玉のごとく清秀である。塵縁の虚しさを悟ったなら、現世のうちに無生の真意を得るべきだ。垂帘して静に座すれば真気（しんき）を養い、口を閉じて言わざれば至精（しせい）を涵む。古来仙となる道は探り得るものであり、邪路に前程を妨げさせてはならない。

『懐范子涵』では、旧友とは別れて多年、君が修行を深めていると聞く。立徳立言に怠りなく、求仙仏にはそれぞれ因縁がある。貧しき者に手を差し伸べる君は、泥中の白蓮のようだ。衆が浊れて独り清らかなその聖賢の志は、敬服の念を起こさせる。

『寄范子涵』では、人心は測りがたく、いつとなく波風が立つ。家に孝賢がなければ宗祖は光らず、世上には奸邪が禁を犯すほど大胆な者もいる。世の人は金銭が足りないとばかり言い、因果の報いとなると話が長いと嫌う。世風は挽回しがたく、君も遺憾に思われるか。

『寄鍾子本』では、本生（鍾子本）とは山々を隔て別れて八年になる。修行は日々精進しているに違いないと思うが、どうして……（原文は「怎会让」で文が途切れているため、中国語原典に続きがあればそれに従う）。

『東園語録』の数節は、道教の修行者がそれぞれの弟子に向けて書いた戒めと開示であり、平易な言葉で修身養性の道理を説いている。

盧子虚に贈った詩では、八十の翁がいまだ精神さわやかで、食に力があり、それが長寿のしるしだと述べる。心には常に修徳（しゅうとく）の念を抱き、一生を清貧の志に守り通した。山を積むには一籠ずつ土を足すように、修身にも日々の工夫が要る。老いてなおこのように勤勉であり、人に接する態も春風のごとく和やかだ。

徐子直への教えでは、無数の輪廻（りんね）を経て今の身を得たので、光陰を空しく過ごしてはならないと説く。若い頃は時を浪費しやすいが、半生の修行は決して小さなことではない。どこにいても徳を積み善行をなし、財に向き合うときは義と利を見分ける。世の物は鏡の花、水の月のように虚しく、いちばん大切なのは自分の本心をよく観ることだ。

蕭子湘を戒める文では、怒りの火は本性（ほんしょう）の根を焼き、炎に頭を焼かされてはならないと指摘する。平和を保てば春風のように物を化し、煩悩を除けば喜びを養える。人を観ることと己を観ることは理が通じ、時俗の弊には多くを語らない。酒席の席でも争わず、霊性（れいせい）の本を守ることだ。

胡子恕に開示する部分では、人身は天地人の三才（さんさい）の妙を融け合わせ、本性は本来天真（てんしん）を備えていると強調する。後天の私欲がのうえて先天の善性を覆い隠しただけなので、滴が源に帰るように返本還元（へんぽんかんげん）し、迷いの途で元神（げんしん）を失わぬよう。光陰は去りて再び得難く、早く修行して真の我を成すことだ。

趙子仁を称える文では、正道を守り慈悲の心を抱き、天性は通達して私心がないと述べる。礼法で己と人を律し、箴言で師友を励ます。霊台（れいだい）はすでに清浄無染であり、因果が虚言ではないことを深く知る。このように徳を積み続ければ、やがて祥雲が日を捧げる吉兆を見るに至るという。