《東園語錄》

在长江源头的北边有一座道观（道教庙宇），道观东侧原本是一片空地。陈子清和郭子铭两位先生在这里建起了几间楼阁，建筑宽敞明亮。陶子又在墙边的空地上种植了杉树、柏树、楠木、樟木等树木，这些树木因土质适宜而长得郁郁葱葱、枝繁叶茂。饶子泽还购置了各种花卉栽种其间，堆叠假山，挖掘池塘，使得这里成为值得驻足流连的好地方。

至于远处群山环抱、近处水流汇聚的景致，看地图就能明白，这里就不再赘述了。我多次来到这里，与诸位先生结下文墨之缘，通过纠正偏颇、弥补不足来引导大家领悟至高无上的道。又想到启发民众、唤醒世人是我的志向，所以常常降下言语来劝诫大家。诸位先生将这些话记录下来收藏在书箱中，坚持请我整理修订，并题名为《东园语录》，以此来铭记这次千载难逢的美好聚会。后来游览东园的人们啊，何不反复诵读体会这些文字呢？

（注：文中提到的"子"是对有德之人的尊称；"至道"指道教最高真理；"牖民觉世"意为开导民众、唤醒世人）

自古以来，圣贤留下的典籍都是为了教导人们向善改过。而在这些劝善书中，要论言辞恳切、道理详明、情感真挚朴实的，没有比孚佑帝君（道教神仙吕洞宾的尊称）所著的《东园语录》更好的了。这部书把孝悌忠信作为首要任务，将日常人伦关系作为实际修行，以"精一危微"（指修炼心性的精纯专一）和天人性命之学作为最高功夫，同时严厉告诫人们远离酒色财气、奸盗邪淫这些恶习。不仅是文人学士读了能修养身心，就连妇女儿童听了也会深受感动，真可谓是渡人向善的宝筏、唤醒世人的金丹。

其实劝善的经典前人已经写得很完备了，像《太上感应篇》包罗万象，《文昌帝君阴骘文》道理分明，《关圣帝君觉世经》气势恢宏，这些经典感化人心的效果已经达到极致了。但为什么还需要《东园语录》呢？因为那些宝训虽然遍布民间，但百姓往往习以为常不加体察，不如语录这般庄重严肃，能让愚钝之人也心生敬畏。更何况流传久了，虽然有很多人真心皈依、奉行宝训，但也有不少人初心蒙蔽，把宝训当作空文。这时有了《东园语录》，就能重新提醒世人、指点迷津，让每个人明白：先贤的名言都是发人深省的警句，古人的训诲都是劝善惩恶的经典。这样不仅彰显了三圣（可能指老子、孔子、释迦牟尼）的教化之功，更能辅助三圣的宝训弘扬于世。

希望读者能体会作者的良苦用心，领悟其中精义，遵循这些至高教诲，将其奉为人生箴言。既用来修养自身，也用来教化世人；既要成就自己，更要成就他人。让作恶的人能够改过自新，行善的家庭更加警醒自勉，这才不辜负祖师救度世人的一片慈悲心。我们这些追随者蒙受祖师教诲、沐浴祖师恩泽已有十多年，如今趁着刻版印刷完成之际，斗胆写下这些话附在书后。若说我能写出好文章，那实在不敢当。

（金仙居士敬撰）

《东园语录》这本书是孚佑帝君（道教神仙吕洞宾的尊号）通过神灵启示来教化世人，早晚教导同道的记录。数十年来，帝君像父亲教导儿子、兄长勉励弟弟、老师督促学生那样循循善诱，简直就像在寂静深夜敲响警钟，又像当头棒喝般唤醒世人。

这本书的语言特点在于：不求华丽而求平淡，不求繁复而求简洁，不求艳丽而求纯真，不求支离破碎而求亲切自然。它谈论日常道理而不讲怪力乱神，阐述正道而不涉邪说，讲明浅显道理而不钻牛角尖，传播新思想而不拘泥旧习。说到仁爱恭敬，就让人明白君臣之道；说到慈孝，就让人懂得父子之情；说到长幼有序，就让人知晓兄弟之谊；说到诚信有别，就让人理解夫妇朋友之义。

这些话语越是平淡就越有深意，越是简洁就越发隽永，越是纯真就越能切中要害，越是亲切就越耐人寻味。这不正是引导人们走出迷途、共同觉悟的明灯吗？

如今世风日下，人心不古。当人们听到因果报应就嘲笑，听到伦理纲常就恼怒，听到改过向善就迷茫，听到修德仁爱就惘然。在这举世沉迷的时刻，谁能力挽狂澜？幸好有帝君这些恳切详明、如良药般的话语，才能扶正世道、挽救人心。希望读到这本书的人不仅能改过自新，还能帮助他人向善，这才不辜负帝君苦心教化的本意。

静定子恭敬作序

补充说明：这段序言体现了道教"神道设教"的传统，即通过神灵启示来教化民众。孚佑帝君吕洞宾在道教中被尊为"八仙"之一，常以劝善惩恶的形象出现。序中强调的"革面革心"正是道教修行中"内修心性，外积功德"的体现。

这段文字讲的是吕洞宾（纯阳祖师）效法孔子、孟子的精神，不是只顾自己修行，而是心怀天下。孔子编写《春秋》是为了匡正世道，孟子在百家争鸣的时代挺身而出纠正人心，他们难道不想过安逸生活吗？实在是敬畏天命、怜悯百姓苦难啊。

《东园语录》这本书，上承圣贤心法（指儒家核心思想），下救百姓疾苦，内容既讲忠孝大道理，又有具体处事方法，就像治病的良药，能针砭社会弊病。后人读这本书要用心体会、身体力行，把吕祖的教诲当作严师指导，把书中的话当作每日功课，才不辜负祖师写书的苦心。

序言里提到，吕祖写《东园语录》是因为痛心世风日下、人心不古，所以写书劝人向善。现在的人却忌讳谈善行，甚至嘲笑行善的人，这太奇怪了！圣贤经典都在劝善：《尚书》说好人行善总觉得时间不够，《周易》说积善之家必有余庆，《道德经》说天道无私却常保佑善人。大舜乐于行善，大禹听到善言就拜谢，周文王暗中行善——这些例子多得数不完。

其实人性本善，孝顺父母、友爱兄弟是善，忠诚信义是善，知廉耻守礼法也是善，帮助他人、鼓励行善都是善事。可有些人被私欲蒙蔽，反而说行善是图虚名、多管闲事或求福报。说这种话的人啊，说穿了就是吝啬钱财，想多留点给子孙。他们怎么不想想：钱财还没攒够，死神可能就来了；就算攒下金山银山，败家子转眼就能挥霍光。不如行善积德，这才是真正为子孙留福。

《东园语录》这段内容主要讲了两层意思：

第一层讲的是财富观。如果一个人只知道积累财富却不肯散财行善，就会导致生活奢侈、身心堕落、命运不顺等各种问题。即使他本人没有遭受贫穷报应，他的子孙也会因为不善持家，很快把祖辈辛苦积累的财富挥霍一空。相比之下，那些慷慨行善的人，虽然散去了钱财，但因为他们懂得行善积德，自然会保持节俭勤勉的家风。子孙耳濡目染这种善行，家族就能长久兴旺。这是天理循环的必然规律，作恶招祸、行善得福是永恒的天道。作者希望读者能醒悟过来，努力践行孝悌忠信、礼义廉耻等美德，多做利益他人、劝人为善的事，这样才能回归人的善良本性。

第二层用医病作比喻，提出了"大医王"的概念。真正的"大医王"分两种境界：上等是医治国家，中等是医治个人。这种医治不用药物，而是调理人心。作者说这位"大医王"没有固定居所，只有诚心诚意才能请到，只有风景优美的地方才会停留，东园就是其中一个休憩之处。在东园赏花游山时心情愉悦，但想到那些被邪念所困不能自拔的人，就会立即去救治。就像孔子医治狂妄、愚昧之人时，先去除他们放荡、暴躁、欺诈的毛病；孟子医治好色之病时用太王的事迹作"针"，医治贪财之病时用公刘的故事作"药"。

（注：太王、公刘都是周朝先祖，以德行著称；"针砭"是古代针灸疗法，这里比喻用圣贤典范来矫正恶习。）

《东园语录》这部书，就像治疗好勇斗狠毛病的良药，以周文王、周武王的德政作为药方，目的是让人回归本真状态。作者用"不用药的药"（指思想教化）写成这些良言，取名为《东园语录》，这就像古代《青囊经》等医书一样。龚森三在序言中说，就算遇到无可救药的人，读了这本书也有希望改正，就像大医王（指能治愈众生疾苦的圣者）的教化一样。这里的大医王指的是燮元赞运、演正警化的孚佑帝君（吕洞宾的道教尊号）。

赵性和在另一篇序言中谈到：上古夏商周三代时，治国之道掌握在君主和宰相手中；三代之后，教化责任落在儒家学者肩上。虽然现在教化仍在推行，但真正的师道已经衰落。人们读四书五经只是为了应付科举考试，不去探究其中深意，这就是教化不兴、大道不明的原因。纯阳祖师（吕洞宾）怀着慈悲心，为百姓着想，之前在涵三、齐云等地写了很多阐扬大道的著作。如今读到《东园语录》，无论是文章还是诗歌，内容都是关于人伦日用、修身养性的道理，其中劝人向善、警示世人的深意，与四书五经的精神实质是相通的。希望读者能身体力行，通过实践来印证经典要义，让圣贤之道重新如日月般昭明于世，而不是仅把经典当作科举应试的工具。这样看来，这本书对辅助理解四书五经的作用可不小啊！《易经》说"通过神妙之道来实施教化"，在这本书里就能得到验证。君主治国之道和儒者教化之功，或许正需要这样的著作才能长久流传。

在春秋时代，孔子心怀天下却无法推行其道，只能每天与弟子讲学...[此处原文截断，后续内容应是描述孔子通过教育传播思想的方式]

东山先生（指东园主人）教导弟子时，总能根据各人特点因材施教，帮助他们改变气质。弟子们将老师的教诲、问答对话整理成册，命名为《东园语录》。虽然书中包含千万言论，但核心要义可以概括为：修心之法推展开来就是治国之道。

自孔子时代至今已过去一千多年，社会风气日渐败坏，世道逐渐衰微。如果没有文昌帝君（道教尊奉的科举之神）这样的圣贤在世间匡正时弊，世风只会越来越堕落。如今研读《东园语录》，书中收录的诗歌、训谕等各类文章，都是针对不同对象、不同事件进行的教诲。它以仁义礼智奠定道德根基，用忠孝节廉端正做人根本，连日常言行细节都有详细指导。这本书怀着救世济民的苦心，为世人指明改过向善的道路，与孔子学说互为表里。

真正践行书中教诲的人，能使本性回归纯良，让社会风气重归淳朴。这样一代治理好了，万世都能太平。如此看来，东园就是当代的东山（喻指教化圣地），《东园语录》就是当代的《论语》。孔子是先天降世的圣贤，文昌帝君是后天应世的圣人——二者本质相同。宿映川恭敬作序。

读书人研读圣贤经典，首先要分清善恶两条路。明白善恶之后，对善事不能只是喜欢和珍视，更要亲身实践；对恶事不能只是厌恶和拒绝，更要彻底根除。这样才能让每件事都趋向至善。但如今人们善心少而恶念多，所以每天都要读几本劝善惩恶的书，随时体会、举一反三，不知不觉中善心自然增长，恶念渐渐消失。长久坚持，言行与书中道理合一，就能保持善念、消除恶心。这时才明白善书对世道人心的重大意义。这就是我刊刻《东园语录》的用意。

读书人明白根本道理，知道要敦厚诚实，但往往忽略细节而失孝道。一句话不谨慎、一件事不周到，都可能让父母不安。这些看似小的不顺从，其实也是不孝。在家中的一言一行都要谨慎自省，父母高兴就跟着高兴，父母忧愁就跟着忧愁，父母喜欢的也跟着喜欢，父母厌恶的也跟着厌恶。不能有轻浮、急躁、傲慢、自满的念头表现在父母面前。父母有吩咐要立刻去做，即使父母没吩咐，也要体会他们的心意，主动代劳。子女是父母血脉的延续，如果在父母面前发怒责骂，就是不孝；对仆人，如果父母还没厌恶就随意打骂，也是不孝。进一步说，待人不礼貌、对自己不严格、对妻妾不讲道义，都不能算孝；吝惜钱财不做善事、只顾自家不救济他人，也不能算孝；倚仗才华...

轻视礼节、结交浮华之人而丧失品行，更不能称之为孝顺。父母在世时，应当寸步不离地侍奉；父母去世后，要时刻追思怀念。即使时光流转数十年，父母的面容声音仍要如同在眼前耳畔，这样的孝心永不枯竭，才算真正尽到了为人子女的本分。学子们要以此自勉啊！

人活着的时候，安静时以心为根本，行动时以心为主宰。人心如同天上的日月，光明普照不遮蔽；又像地上的江河，奔流不息永不断绝。这本是主宰生死的根本，但人们却常常糟蹋这点灵性，毫不珍惜。难怪会招致罪过、积累恶业，种种报应最终导致自身灭亡——这究竟是谁造成的呢？

现在我要为世人解说"心"的真谛。心对于万物而言，既是精华也是仁德。失去精华就会枯萎，败坏仁德就会干涸，这样都不能长久。不如让心回归本真状态：不偏不倚、不颠倒、不背离，安住于中正之道才是得心之法。心不能自私而要公正，不能扭曲而要正直，不能刻薄而要宽厚，不能残忍而要仁慈，不能愚昧而要明达，不能奸诈而要善良，不能邪恶而要端正，不能暴戾而要温和，不能虚伪而要真诚，不能阴险而要坦荡，不能高傲而要谦卑，不能傲慢而要平和，不能骄纵而要谦虚，不能放肆而要恭敬，不能放纵而要收敛。

这样的心可以面对天帝，可以质对鬼神，可以独处时问心无愧。它纯净无偏私，光明不蒙蔽，这样心源清澈，在日常待人接物中自然流露，就不会沾染污浊而败坏自身。至于那些机关算尽的心、斤斤计较的心、残忍刻薄的心、阴险狡诈的心、祸害他人的心、蛇蝎般狠毒的心、虎狼般凶残的心、欺骗诓诈的心、欺凌弱者的心、忤逆傲慢的心、坑害他人的心、淫乱邪恶的心、吝啬卑鄙的心、损人利己的心、剥削他人养肥自己的心...（原文此处列举各种恶念，译文作概括处理）这些都要彻底清除，才能使心灵恢复本真的光明。

人心就像田地，最初那颗纯净本心（初心）最为珍贵。但人们常常被后来产生的各种妄念所驱使，这些妄念一旦发作就难以遏制，不仅伤害他人，更会快速毁掉自己。为何不守护本心，反而被后起的杂念奴役呢？

心若是良田，寸土都能耕种；心若是宝地，寸地皆可播种。想要留给子孙福泽富贵？不如回归本心寻求。若能消除那些不可告人的念头，戒除不敢直面自己的私欲，守住本心以契合天道（天心），洗涤俗念以学习圣贤之心（圣心），这样的人堪称拥有"心福"。

关于仪态修养（威仪），后世儒者多不重视，认为不必讲究。殊不知人身得自天地父母，至重至贵。若将自身置于礼法之外，实则是辜负天地父母的恩赐。庄重自持使人日益强大，放纵妄为则日渐堕落，圣贤与狂徒的区别就在于此。

《晰礼》这部书详细记载了仪态规范：从耳目举止到行住坐卧，都有相应仪轨约束。约束形体实则是安定命运。世间有三种误区：迂腐者把刻板当威仪，放达者错把随意当威仪，虚伪者则以粉饰作态为威仪。真正的威仪应是"有威严令人敬畏，有仪态可供效仿"，它源于自然流露而非刻意强求。

培养威仪需平日涵养性情：调和心绪，收敛放纵，化解傲慢，直至纯熟自然。如此则举止进退皆合礼度——言笑时自带和煦光彩，跪拜时流露真诚敬意，站立如山峰稳重，端坐似祭器庄严，行走如展翼舒缓，步履似循规有度。面对尊长肃然起敬，对待晚辈和蔼可亲，遭遇变故从容应对，身处忧患安之若素，喜乐当前适度有节。这才是真正的威仪，这才是敬重自身。而能敬重自身，便是对天地父母最大的孝顺。

这里讲的是修身立品的重要性，所谓"立品"就是做人的根本修养，不能随便应付。就像孔子日常闲居时，也保持着端庄从容的气度，这是圣人的境界，普通人难以立刻达到。

人的眼睛、耳朵、鼻子都是接收外界信息的，唯独嘴巴是用来输出的。言语就像泉水，刚开始流出时若不加以节制，就会泛滥成灾无法收拾。所以人体构造很有意思：牙齿是言语的城墙，嘴唇是外城，胡须就像护城林木，层层防护就是要严格约束言语。

以前我在四川眉山一带写过《戒口孽文》，流传很广，想必你们都读过。除了已知的淫秽之言、尖酸刻薄的话、机锋伤人的话、败坏名声的言论、扰乱风俗的言论、亵渎圣贤神灵的话之外，还有很多需要注意的言语过失。

比如粗暴的话、骂人的话、自高自大的话、狂妄的话、粗俗的话、刻薄的话、怪诞的话、气话、抱怨的话，这些都算言语过失。不止这些：对父母说话有隔阂、对兄弟说话生疏、对子孙说话放肆、对妻妾说话轻佻、对朋友说话敷衍、对长辈傲慢、对年轻人夸大、对邻居矜持做作、对富贵者迎合、对贫贱者轻视、对仆人苛责、对残疾人嘲笑，这些都是言语过失。

甚至连议论天气好坏、抱怨雨雪、看见河水阻隔就叹气、遇到岔路就发愁，也都算言语过失。讽刺神佛不灵验、嘲笑官员不廉洁、讥讽朝政不好，这些也是言语过失。借用古人作谜语、剽窃古书行酒令、传播谣言迷惑他人，同样属于言语过失。这些都很容易犯，需要时时检点自己的言行。

这段话主要讲了两层意思：

第一层讲口舌之祸的危害。如果一个人说话不注意分寸，触犯天地禁忌、惹怒鬼神，就会导致功名不成、求利无果，最终穷困潦倒、子孙愚笨、家道衰落。这些都是口舌之过带来的恶果。所以修行之人要格外谨慎，管好自己的舌头，收敛言辞，保持内心淳厚，这样才能避免过失。

第二层重点讨论节妇的艰难处境。世上最值得敬佩的是守节的烈女，但她们也是最可怜的人。这些女子秉承天地正气，宁可断发截指也要坚守从一而终的志向。年轻丧夫后，她们要面对各种困境：富家尚有仆人可使唤，穷人却要自己操劳；年轻时要忍受进退两难的处境，中年后又要面对形单影只的凄凉；有孩子的还能指望后代，无子的则要承受无人继嗣的痛苦。更可悲的是，她们常常要面对族人的欺凌、邻里的逼迫，走投无路时往往选择自尽明志。作者呼吁亲友邻里应该体恤她们的苦楚，帮助她们渡过难关，甚至可以集资为她们立碑表彰，这样既能成全她们的节操，也能让生者得到安慰、死者得以安息。

这段文字讲的是关于孝道和节俭的道理。作者批评了那些只顾追求富贵却忽视父母的人。

父母在世时，一天见不到孩子就会倚门张望。可父母去世后，有人却把父母葬在几十里甚至几百里外，子孙又不能常去祭扫。即便选了风水宝地让后代富贵，这些子孙反而变得骄奢淫逸，哪有心思去祭拜祖坟？做官的人更是远走他乡，忙着升官发财，哪有时间回乡扫墓？久而久之，祖坟就荒废了，甚至被人破坏。

作者认为与其追求所谓的风水宝地，不如就近安葬父母，只要避开风水虫害就好，这样四时祭扫也方便。真正的好风水在于人心，不是靠外在的地理。上天给每个人的福分都是有限的，懂得节俭才能长久维持家业。

文中还描绘了奢侈败家的典型：一开始祖辈勤俭持家，渐渐积累财富。但后代一旦生出骄奢之心，就会开始挥霍无度。吃饭讲究山珍海味，穿衣追求绫罗绸缎，住着雕梁画栋的豪宅，养着成群仆从。结果很快就把家产败光，最终落得门庭冷落的下场。这是在告诫人们要始终保持节俭的美德。

这段文字讲的是人生境遇和处世之道，以及关于长寿的看法。

前半部分说，当人陷入困境时，连最亲近的人也会疏远。马儿没有草料时，朋友都会绕道走；想借钱时别人先说自己也困难；开口求助反而招来嘲笑。即便是骨肉至亲也少有关心，连妻儿也会埋怨。曾经的知己遇到麻烦就翻脸，往日的仆从在家道中落时也会逃走。就算有仗义的老朋友愿意接济，受人怜悯反而更觉羞愧。作者感叹，落到这般田地，回想过去真让人痛哭，这都是因为不懂节制、不知节俭造成的。如果在富足时就想到可能面临的困窘，保持朴实节俭，又何至于守不住家业呢？希望人们不要在酒宴游戏上浪费钱财，在婚丧嫁娶时不要逞强摆阔，要明白人情冷暖，保持谨慎厚道的家风，这样不仅自己能安享天年，子孙后代也能永享福泽。不过对待父母奉养和行善积德的事，就不能这样计较了。

后半部分讨论长寿。人们都向往长寿，为此想尽办法：设宴祈福、杀牲进补、购买名贵药材，甚至有人用不正当的采补之术。这些荒唐做法反而会折寿。其实寿命是天定的，但人可以通过积德行善来改变。可惜人们只关心能活多久，却不明白长寿的道理和德行才是关键。真正能掌握命运的人，连造物主也奈何不得他。

与其追求那些难以预测的命运，不如把握可以理解的人生道理。当一个人德行充足时，自然能够感通天地之心。与其占卜虚无缥缈的命运，不如修养实实在在的品德。上天化育万物与养育人心本是同一道理，人若能体会这种生生之德，不伤害生命，不起贪念，与万物和谐共处于天地之间，这种好生之德本身就是延年益寿的根本道理。

保持纯真心性，减少过度的欲望，远离淫靡的声色诱惑，不接触邪僻的享乐和违背礼仪的行为，这样精气自然凝聚，寿命自然延长；精神充沛的人，寿命自然长久。这就是"仁者寿"的道理。至于救济困苦、帮助孤寡、施粥赈灾、捐资养老、抚育孤儿、照顾病患等善行，若能慷慨施行，自然能延长寿命，这就是"大德者必得其寿"的道理。

按照这些道理来求长寿，不仅能让自己长寿，还能向上延及父母，向下泽被子孙。若舍弃这些正道去求寿，上天必定不会如人所愿，反而徒增亵渎之罪。看看古今那些长寿之人，如窦氏、裴氏、范氏、袁氏等，他们最初并非天生寿长，而是具备了延寿的品德，掌握了长寿的道理，最终改变了既定的天命。想要长寿的人，效法这些先贤就可以了。

天地就像一个大容器，其中蕴含的事物无穷无尽。日月运行，风云变幻，雷电交加，时而昏暗阴沉，时而怒号狂暴，但转眼间又会恢复晴朗光明、平和宁静。春夏时节展现生育之仁，秋冬季节显露肃杀之气，这些都是自然规律使然，并非有意为之。就像泰山与小土堆、大海与小水洼的区别，禾苗与杂草的差异，人与物的共存，良木与劣木的交错生长，静心观察就会发现高低悬殊、清浊分流。禾苗需要培育而杂草必须铲除，人保持灵性而物类终究愚钝，良木终成栋梁而劣木终被弃置。

这段文字主要讲的是人的心胸气度对人生的影响，分为两个对比鲜明的部分：

心胸宽广的人，处世如同头顶高天、脚踏厚土，效法天地的包容。他们待人如春风明月般和煦，内心坦荡没有城府；律己时庄重严谨，秉持忠恕之道，自然流露出真诚善良的本性。这样的人喜怒不形于色，哀乐有所节制，能化解美丑分别，忘记他人缺点，浑然与天地同德。这种境界看似千顷碧波般深不可测，实则是修身养性、延年益福的根本。

相反，心胸狭隘的人充满贪嗔痴怨，终日患得患失。他们只能接受顺境不能承受逆境，待人易怒记仇，不能包容；性格偏执傲慢，几乎无法与人相处。这种刻薄自私的品性不仅损害他人，最终也会伤害自己，根本谈不上保身延寿。

关于子嗣问题，作者指出：人们常以为有儿子就能避免"不孝"的罪名，但关键要看子女是否贤良。若子孙不能守住祖业，即使血脉延续，实质上仍是愧对祖先。真正的孝道不在于形式上的传宗接代，而在于培养贤德的后代来光大门楣。

（注：文中"忠恕"指儒家"尽己之谓忠，推己之谓恕"的处世原则；"贪嗔痴"是佛教所说的三毒，这里借指负面情绪）

这段文字讲的是教育子女的道理。作者观察到社会上常见两种现象：官宦子弟（缙绅之裔）本应像鸾鹤般高贵，却因缺乏管教而堕落；农家子弟（田舍之子）虽被轻视，却因良好教育而大有作为。关键在于是否给予正确教导。

教育子女有两种方式：言传和身教。言传要每天教导孩子孝悌忠信、礼义廉耻、恭敬谦让、明辨善恶、勤劳节俭等道理，送孩子上学还要教他尊师重道。身教更重要，做父亲的每句话都要谨慎，每件事都要端正，连心底都不能藏私，这样孩子长期耳濡目染，自然效仿。

现在有些人教育失败，问题出在两方面：一是过分溺爱，说话轻声细语怕得罪孩子，孩子犯错也不严厉纠正，导致孩子骄纵不敬；二是过分严厉，动不动就责骂鞭打、关禁闭甚至不给饭吃，以为严格就能管好，结果反而让孩子心生怨恨，越来越叛逆。

正确的教育方法要因材施教：对老实内向的孩子要用刚强方式激励，对愚钝倔强的孩子要用柔和方式引导。就像驯养小马小牛，完全放任会野性难驯，但若只知捆绑鞭打也不行。教育要把握分寸，既要约束又要懂得方法。

我在窠山的南面遇到一位上吊寻死的老者，把他救下来后询问缘由。老人说自己是世家子弟，家道原本不错，生有两个儿子。大儿子愚钝，小儿子顽劣。他对顽劣的小儿子管教极严，结果反而让孩子心生怨恨，整日与狐朋狗友吃喝嫖赌，败掉了一半家产。老人原本庆幸还有老实的大儿子能守住剩余家业，却因觉得大儿子本分就疏于教导，导致这孩子毫无主见，十年间又把剩下产业败光。如今小儿子下落不明，大儿子坐吃山空，老人自觉无颜面对祖先，才选择轻生。

这个故事揭示了教育子女的重要性。人能否成为豪杰、卿相、圣贤或神仙，关键在立志。志向是忠孝节义的根本，是成就人品学问的基础。孔子困于陈蔡仍不忘东周之志，孟子遭人讥讽仍坚持仁义之道，他们的志向远大而坚定。后世如班超立志封侯、范仲淹立志治国、庄子追求逍遥、程朱钻研理学、严君平钻研占卜，都因志向坚定而达成所愿。

反之，人若无志就会一事无成。就像南方谚语说的"没有恒心的人连巫医都做不成"，孔子批评的"朽木不可雕"，孟子比喻的"不成熟的庄稼不如野草"，都说明志向涣散之人终将庸碌无为。教育子女最重要的，就是帮助他们树立正确志向。

人活着不能没有志向啊！你看，一个人只要坚持自己的志向，哪怕是普通百姓、妇人小孩，连鬼神都不敢轻易冒犯，天地也无法夺走他的意志。一旦丧失志向，就算是英雄豪杰，也会像破瓦罐一样毫无价值，和枯草朽木没有区别。所以说，人因有志而成功，因无志而失败。

我常观察那些种田的农夫和放牧的孩童，他们尚且懂得立志种桑麻、栽瓜果来获取收成，收集牛粪马粪以备不时之需。这些志向虽然微小，但终究是志向。反观那些衣冠楚楚却毫无志向的人，真是令人羞愧。读到"烈士暮年，壮心不已"这样的诗句时，我总忍不住感叹：只要一息尚存，志向就不可松懈。可看看眼下这些人，整日浑浑噩噩，庸庸碌碌无所作为。

孔子门下有个叫樊迟的弟子，志向越来越低，竟想去种地种菜，孔子都责备他胸无大志。如果一个人连一个能对得起父母、无愧于天的志向都没有，恐怕连做"小人"的资格都没有。从今往后，真该赶紧想想如何改变这种状况啊！

读书人大多靠教书为生，这事关阴德（指暗中积累的善行），不可不慎重。我见过很多当了一辈子老师却始终不得志的，都是因为没尽到职责。教导学生要分三个阶段：对年幼的学童，先要教他们坐立端正、穿戴整齐、言语得体，以及行礼跪拜、进退有度等礼节，培养温良恭俭让、谨慎诚信的品德，然后再教他们读书。讲解时要浅显易懂，让他们容易理解。

等学生稍长到成人阶段，这是决定成为人还是沦为禽兽的关键时期，就要给他们讲解人品心性、善恶因果的道理，引导他们走上正途。读五经四书（儒家经典）不能光背诵文字，必须理解其中深意，严防走入邪路。多接触贤德之士，这样心志就不会放纵，品行也不会玷污。

再往后，就要教导他们"克己复礼"（克制私欲，恢复礼仪）的功夫，探讨天人性命（宇宙与人生的根本道理）的学问，明白"明德新民、止于至善"（彰显美德，教化百姓，达到最高境界）的真谛。这才是真正的学问，才能培养出真正的儒者。可惜现在的老师不是这样，孩子从启蒙入学到长大成人...

这段话主要讲了两层意思：

第一层批评了当时教育的问题。有些人整天死记硬背应付功课，却没有真正培养品德根基。他们只教学生写文章、学古诗、练书法这些应付科举考试的东西，问到经学义理却一窍不通。这样误人子弟的教书先生，后代往往愚笨，家道中落，这是上天对他们不称职的报应。

第二层阐述了"生理"（谋生之道）的真谛。"生"就像树木生机勃勃发枝长叶，"理"则是根本。商人做生意固然要追求利润，但一分利里可能藏着十分害，所以方法要谨慎。该拿的正当利润可以取，不该得的横财不要贪；顺其自然能得的利可取，勉强求来的利莫强求。宁可利薄而长久，不要暴利而短暂。人生富贵无常，要珍惜自己的精神，如果整天算计着榨取他人利益，恐怕还没发财心先枯竭了。真正的谋生之道，求得温饱就足够了。

后面补充说，读书人的出现是天地造化、山川灵气、祖宗积德和国家需要共同作用的结果。真正的士人应该具备：学习圣贤道德的学问、辅佐君王的才能、像瑚琏（古代贵重礼器）般贵重的器量、广博的见识。这样的士人即使隐居茅庐，也自有其价值。

那些能歌咏抒怀的士人一旦出世，天下百姓就仰仗他们来改变命运，士人的责任确实重大啊。从古至今，像八元八恺（传说中舜的十六位贤臣）这样的贤士，到周朝的八士百男（周文王众多贤能的儿子和臣子），都可称为人才鼎盛的时代。从春秋开始，历代都出现过非同寻常的士人，他们名震当世，功业流传后世，这样的例子数不胜数。考察他们的立身行事，大多都对学术有贡献，对礼教有建树，对国家有功劳，对民生有益处，绝非那些沽名钓誉、华而不实之徒。

如今的士人却大不相同。他们虽禀受天地灵气，得山川精华，承祖宗福泽，却没有真才实学来报效国家。谈论学问就自称贯通天地，炫耀才能就夸口超越元白（唐代诗人元稹、白居易）。稍通文墨就当作攀附权贵的工具，目中无人，傲慢至极，自诩风流实则轻浮浅薄。不必看他们日后如何，单是这种浮躁的习气，就已经辜负了天地山川、祖宗国家的期望了。

士人作为百姓的表率，要做真士而非伪士，这样士人的品格才能端正；要做诚士而非华士，这样士林风气才能纯正；要做道德之士而非放达之士，这样士人习气才能醇厚。当年诸葛亮身为布衣却得三顾茅庐，范仲淹（谥号文正）还是秀才时就以天下为己任，这才是真正的杰出之士。难道要去做那些欺世盗名之徒吗？

《诗经》上说："众多贤士，能够推广德行。"又说："众多贤士，使文王得以安宁。"可见真正的士人实在难得，士人辈出的时代确实罕见。我希望现在的士人能够体察天地山川、祖宗国家的期望，真正担负起这份责任，这样《诗经》中赞美众多贤士的篇章或许能在今日重现。

作为子弟，父亲在世时要尽孝道，兄长在世时要守悌道。年轻人过往时日尚短，来日方长，一生的成败关键就在于此。子弟必须要有正当职业，职业能约束身心使人有所依归。若是游手好闲，久而久之就会不知不觉地流于放荡。士农工商各安其业，这才是尽人事的正道。

既不务农也不做工经商的人，就是游手好闲的懒汉。古代法律严禁游惰，对这种人都是杀无赦的，可见游惰的危害有多大。选择职业固然重要，但坚守本业更为可贵。如果做事半途而废，或者见异思迁，最终和没有职业的人没什么两样，这样怎能维持生计、告慰父母呢？年轻人要好好想想这个道理。

人的生命源于心。心善则气血通畅，心恶则身体衰败。就像树木有枝叶一样，虽然需要人工栽培、雨露滋润才能生长茂盛，但根本还在于树心。即便用斧头砍伐、牛羊践踏，只要不伤及树心，树木依然能存活；一旦伤了树心，立刻就会枯萎。年轻人的心灵，难道可以随意伤害吗？

如今世风日下，各种诱惑越来越多：有被酒色所害的，有被赌博所毁的，有被鸦片所伤的。更有因争强斗狠、奢侈浪费、暴饮暴食而毁掉自己的。种种戕害心灵的方式数不胜数。更可怕的是，有人心怀鬼胎、刻薄寡恩、骄傲自大、放纵无度、心存歹毒。这些恶念就像用刀剑伤害自己的心。表面上还是那个人，但精气神早已被夺走了。

只有上不欺天，下不欺地，中不欺人，才能心胸坦荡、气息平和、心神清明。年轻人要明白：心术要正，品行更要端正。我们这六尺之躯，秉承天地五行（金木水火土）的精华，若不端正品行，就是在辱没父母。品行端正的人不会行为失当、表情失态、言语失礼。要做到不合礼法的事不看、不听、不说、不做，杜绝一切不良影响。

具体来说：不穿艳丽服装，不穿奇装异服；不谈闺房秘事，不走邪门歪道；不进歌舞厅，不泡茶馆酒馆；多与稳重长辈交往，亲近有德之人，远离奸邪之徒，疏远巧言令色之辈。这样自然能成为端正的人。否则就是品行有亏，年轻人要三思啊！

至于钱财，虽然是人生必需之物，但若用奸诈手段获取...

这段文字讲的是为人子弟和修行仁道的道理。

关于家庭伦理方面：不要给父兄留下恶名，如果一味贪图私利，就对不起父兄。即使暂时得到什么，最终也必定会失去。年轻人本应有所作为，但如果被利欲熏心，反而会折损福报。要谨慎啊！父兄的优点要继承发扬，唯恐做得不够；父兄的缺点要尽力弥补，唯恐改得不彻底。要满足父兄的正当需求，化解他们的忧愁。作为子女，要做让父母喜爱的人，不要成为让父母怨恨的人。兄弟之间不论两三人还是四五人，都不要私藏财物，不要听信枕边谗言，不要伤害天伦之情。要像田氏兄弟那样和睦（田氏荆花典故），像姜家兄弟那样同盖大被（姜家大被典故），这才是真正的手足之情。能做到这些，家族就会世代兴旺。作为子弟，要好好思考这些道理。

关于修行仁道方面：修道之人常谈论"仁"，认为仁是心性的根本、情感的源头。在天表现为化生万物，在地表现为养育众生，无处不是仁德的体现，无时不是仁德的流行。一个人如果不讲仁德，就不配为人。但要明白仁的精髓，必须从"心之德"和"爱之理"这两句话来参悟。可惜学者们常常随口读过，不深思"心之德"究竟是什么意思，"爱之理"又是什么道理，结果对最恰当的仁道理解不真切。见识浅薄的人更是越解释越偏离本意。

仁有本体和作用两方面："心之德"是仁的本体，"爱之理"是由本体发出的作用。仁如果不扎根于德性，就是空洞的形式；仁如果不表现为爱心，就是死板的概念。从"心之德"来求仁，仁就在这里；用"爱之理"来说仁，仁也在这里。虽然"心之德"人人都能理解，但"爱之理"这句话却引发后世许多误解。有人把姑息当作爱，有人把私欲当作爱，有人把偏执当作爱，有人把无原则的容忍当作爱，这些都是错认了"爱"字，也就错认了"仁"字。真正的仁爱是兼爱而非偏爱，是适度的爱而非过分的爱。比如跳井救人就是过分了（从井救人典故），仁爱要根据具体情况适度而行，推己及人也要合乎情理。

真正的仁爱之心（恻隐）应该像这样：当它生起时，不会刻意区分能帮助或不能帮助的对象，而是自然遍及一切。如果仁爱还要挑拣对象，那就不是最高境界的仁了。

行善布施也是如此，真正的布施不分对象贵贱、场合远近。如果施舍时还要计较得失，那就偏离了仁的本意。仁爱应当顺其自然，不带丝毫勉强。人若能明白这个道理，仁心就不会沦为虚伪，也不会被那些假仁假义的人利用。

修炼诚意（道教修心基础）是最初的功夫，也是最精细的功夫。历来修道之人，没有不从诚意入手的。但心意是否真诚，外人无法判断，只有自己知道。古人说"不要自欺"，追求心安理得，这才是诚意的真功夫。若能不欺骗自己，心意自然真诚。

有些人整天闭门静坐，不与人交往，不看外物，以为这样就是修炼诚意。其实他们的心念早已如猿猴般四处奔窜，这分明是自欺欺人。真正的诚意功夫在于"慎独"（独处时也保持警醒），哪怕在无人处也要像被十双眼睛看着、十只手指着那样严格要求自己。那些以为静坐闭目就是诚意的人，不去从根本上断绝恶念、引导善心，终究是肤浅功夫，和小人掩饰虚伪没什么两样，怎能追随先贤的脚步？

人性本无二致，就像天地遵循同一法则。仁义礼智这些美德都是天性使然，由此延伸出忠孝廉节等品行，都是本性流露，并非外力强加。恻隐之心、羞恶之心、是非之心、恭敬之心，这些都不是后天培养的，而是人人本具的天性。如果说这些善性在某些人身上不存在，那是大错特错。就像草木需要雨露滋养，人的善性也需要修养才能彰显，但根本上是与生俱来的。

这段文字主要讨论人性本善与道德修养的重要性。首先指出，人们常常被后天的羞耻心、是非观念所蒙蔽，却不去探究人性最初的本真状态。人性本源于天命的"中和"（平衡和谐），表现在人身上就是"忠恕"（忠诚宽厚）。如果失去这些本质，就会陷入私欲的蒙蔽。

作者批评世人常被表象迷惑，比如一个人开始看似仁慈，后来变得刻薄，但不能因此否定他本性中的善。现在各种邪说歪曲了"性"的本质，而孟子"人无有不善"这句话就足以破除这些谬论。

吕洞宾（纯阳子）被称为医王，因为他能救治世人。最好的治病方法是善用良药，作者开出八种道德良方：孝、悌、忠、信、仁、义、廉、耻。长期服用这"八大味"能治愈疾病，如果再加上"善"这一味大补药，效果更好。但现实中真正践行忠孝、乐于行善的人很少，人们只关注身体疾病，却忽视了更严重的心病。

天道厌恶骄傲而喜爱谦逊，但人们不遵循天德修身养性、持家处世，所以招致天怒。即使家财万贯、地位显赫，也会很快消亡，甚至祸及子孙。各种灾祸都是上天用来消除过剩、平衡贵贱的手段。

最后建议人们立即服用这八种道德良药，重整五伦五常（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种人伦关系，仁、义、礼、智、信五种常德），同时服用"善"这味药，帮助鳏寡孤独等弱势群体。

这段经文主要讲了两层意思：

第一段说，吕洞宾（纯阳子）听到社会上的流言蜚语后深感忧虑。现在有很多平庸之人，本身什么都不懂，却喜欢妄议朝政，分不清真假就到处传播。他们随意评论谁是忠臣谁是奸臣，哪座城池失守哪个府城沦陷，说得煞有介事。听的人也不加辨别就信以为真，把这些谣言传遍大街小巷。刚开始还稍有顾忌，后来就肆无忌惮，搞得人心惶惶。这些人怎么不想想：我们的君主是谁？我们处在什么时代？为什么不怀着忧国之心，每天诚心焚香祈祷天下太平，反而津津乐道那些道听途说的谣言呢？这真是愚蠢至极。这时候就需要有见识的人站出来纠正，告诉造谣者：这种不吉利的话不该说，这种扰乱民心的话不该传。民心一乱，世道就不太平，你自己也难保平安。你算什么人，敢议论朝廷大事？不怕官府治罪吗？然后还要宽慰他们：别担心，现在风调雨顺，日月正常，五谷丰登，这正是皇上圣明、天下太平的征兆，有什么好忧虑的？这样才能平息谣言，安定人心。特别要提醒那些宣讲教义的人注意这一点。

第二段用奉养父母打比方：做善事就像侍奉父母，不能等父母开口要吃的才给食物，要穿的才给衣服。意思是行善要主动，不能等到灾祸发生才想办法补救。

这段经文主要讲的是如何真正践行孝道和行善，强调发自内心的真诚，而不是为了求回报或侥幸心理。

关于孝道，真正的孝顺是要主动关心父母，在父母还没觉得饿时就准备好食物，还没觉得冷时就备好衣物。如果等到别人提醒才去做，这种孝心已经很淡薄了；如果提醒了还不完全照做，那就更淡薄了。

行善也是如此，不应该存着求回报或侥幸的心理。比如孝敬父母、尊敬兄长，这些都是本分之事，不该有其他目的。人天生本性善良，行善只是回归本性的自然表现，不该觉得勉强或艰难。如果行善时存着哪怕一丝求回报的念头，那善根就不真切不稳固了。

很多人抱着侥幸心理，天天供奉仙佛（道教修行者追求的最高境界），就指望仙佛能满足自己的各种要求，比如治病、延寿、家宅平安、祖坟风水、名利等等。其实与其求仙问佛，不如问问自己的行为和心念。如果能做到问心无愧，自然会有天神护佑、仙佛保佑，吉神相随。

经文特别指出，有些人做了一点小善事就期待回报，一旦不如愿就产生怨恨，这种心态是错误的。真正的善行应该是不求回报、发自内心的自然流露。

这段经文主要讲了两层意思：一是关于灾祸与修行，二是关于明理与解惑。

首先说到，人生遭遇的疾病、官司、灾祸等，都是自身业报或祖辈遗留的罪孽所致。想要化解这些灾厄，不能光靠祈求仙佛，必须通过真诚修行、消除恶念、积累善德才能真正解决问题。有些人没求仙佛却得到救助，是因为他们平日积德行善；而有些人求仙佛却得不到帮助，原因自然不言而喻。

其次强调"迷惑"的危害性。即使是英雄豪杰，一旦被迷惑也会身败名裂。产生迷惑的根本原因是不能明辨事理，轻易听信他人。真正明白事理的人，意志坚定不可动摇。圣贤著书、仙佛传经都是为了教化世人，内容都是明白无误的。作者说自己从儒家转入道教，所讲都是圣贤道理，但世人却常常误解。就像当年孔子弟子子张问如何辨别迷惑时，孔子回答"智者不惑"——这就是圣贤们共同的智慧。

《东园语录》这段文字讲的是如何帮助世人摆脱困惑。作者认为天下困惑的人很多，要解开困惑，关键是要明白道理、看清时势。只要真正懂得道理，困惑自然就解开了；能把握时代形势，困惑也会消除。他建议大家用当下的实际情况来反思自己、衡量自己，这样就不会有困惑了。

作者自称"回道人"（道教修行者），说自己带着慈悲心在尘世游历不止一代了。他遇到人就教导向善，希望人人都能归于善道。但劝人向善实在很难：有人听了教导却不向善，有人向善却不能坚持。对这些人，他想放弃又不忍心，只能反复叮嘱，希望他们最终能真正向善。但很多人任凭他说千言万语，始终不能激发内心的良知，让他无可奈何。

即便有些看似向善的人，他们行善时想着回报，这种为图好处而行善的人并非真心向善。真正的向善应该像"死呆"（形容坚定不移）一样，做一件善事、百件善事、千万件善事都不在乎有没有回报，只遗憾行善做得不够。这样的人才是真心乐善，可惜太少了。作者表示，如果大家能坚定向善，他会非常看重，也不辜负他多次来此地的苦心。

回道人怀着满腔慈悲，遇到人就谆谆教诲，就像父亲对儿子、兄长对弟弟、老师对学生那样尽心。他并非喜欢说教，而是因为自春秋以后，直到孟子时代，经过数百年才有朱熹、程颐等大儒出现，重新振兴教化。后来虽然也有真儒（真正的儒家学者）留下言论救世，但到现在教化几乎消亡，人们天生的美德渐渐丧失，世道日益败坏，风气不再有古人的遗风。

他怀着慈悲心，继承孔子、孟子等儒家先贤的志向，想要唤醒天下人的耳目。为此他心力交瘁，言语也说尽了。前些年他乘鹤闲游时，偶然遇到陶子复等人诚心恳求，被他们的诚意感动，就停留在此地拯救蜀西百姓。他所说的都不涉及荒诞虚妄之事，而是忠孝等实实在在的道理。

我何曾辜负过这些人呢？反倒是他们辜负了我的教诲。聋子依旧安于耳聋，瞎子依旧安于目盲。我若责备太过，未免显得苛刻；我若包容太过，又未免失之宽纵。不得已之下，我只能用各种方法唤醒他们的天良，启发他们本性的善良，可这些愚昧之人终究毫无改变之志。唉，这个世道和百姓，究竟要堕落到什么地步啊！

古今能称得上"大医王"的，只有我能够担当。因为我不仅能起死回生，更能化顽劣为善良，变奸诈为忠诚，使虚伪回归本真，化解暴戾促成和睦。无论是人类还是动植物、潜藏的生物、飞禽走兽，都能感受到我的教化引导，从而恢复其本性、实现其生命价值，岂止是那些衣冠楚楚的士人呢？

我像仙鹤般在此地游历，就是要医治此地的风俗，医治此地的人心，使之回归淳厚质朴——对内不失其良知，对外不失其体统，这才是我所欣慰的。你们跟随我多年，我千言万语都是为了激励你们的志向，启发你们的善念，端正你们的品格，使你们心胸开阔、心气平和，让善念日益增长，孝心越发深厚。我待你们不薄，对你们寄予无限期望。谁知你们转眼就忘，立下的志向依然不堪告人。这究竟是我辜负了你们，还是你们辜负了我？

可惜我这一腔心血付诸东流，可惜我数百条金科玉律如同对木偶说教，可惜我百般鼓励仍不能引导你们达到至善境界，可惜我为此哭泣也只是徒劳心神。我真是太难了！从今往后，我打算不再多言。你们不要以为我先前慈悲现在却变得淡漠。

我既是"大慈"，也是"大悲"，更被尊称为"度人无量的天尊"。我时刻挂念百姓已经很久了。上天化育万民，万物各有法则。若没有圣人出世教导，人们的真性情就会日渐泯灭，仁义礼智信等美德也会日益淡薄而不被重视。幸而孔子像木铎（古代宣布政教法令时用的木舌铃）般振响千秋，使世道为之大变。此后众多贤人儒者秉承孔子之道教化世人，虽然世道渐衰，但偶尔仍有杰出之士出现。

自古以来，大道真意传承至今已有数百年，可又有谁能唤醒昏聩的世人，让淳朴的民风重现？如今教化日渐衰微，人心越来越虚伪，原本纯真的本性逐渐消亡。读书人放纵欲望败坏法度，平民百姓作奸犯科，甚至做出伤天害理、违背人伦的恶行。

我生活在这个时代，痛心百姓不知悔改自新，感慨他们不愿自我磨砺，更悲伤他们为保全性命竟不顾身家。因此我随处设立讲坛，逢人便劝导教化。哪怕只有一个人向善，也能感化千万人回归良善，这样我的心才能得到安慰。

我的宣讲绝非空谈，而是实实在在地讲述伦理道德、修身养性、因果报应。这些道理圣贤们早已详尽阐述过，只是他们言语深奥，聪明人能懂，愚钝者却难以领会。于是我用浅显的语言，有时写成诗歌，有时编成唱词，只为让所有人都能明白其中道理，按我说的去做该做的事，尽该尽的本分。

这些年来我耗尽心血在此事上，无奈愚昧之人自暴自弃，连我片言只语都不愿遵从。更有士农工商各色人等，虽知廉耻却听而不闻。我想接近他们，他们却疏远我；我想劝导他们，他们反而诽谤我；我想拉他们一把，他们却甘于堕落。唉，真令人痛心啊！我就像一只渡人的船，一架登天的梯，却无人问津。

但转念一想，百姓还是上古三代时的百姓，上天爱护子民，总会给人改过自新的机会。即便不得志，我也要坚持宣扬教化，务必使民风淳朴、习俗美好。让做子女的孝顺父母，做臣子的忠于君主，做弟弟的恭敬兄长，做朋友的诚信待人。我写下的每一章、每一节、每一句、每一字，都是呕心沥血之作。

我甘愿耗尽心血，不是为了别的，就是要整治那些奸诈、邪恶、造孽的人，还有那些不孝、不忠、不悌（不敬兄长）、不友爱的人。我要让他们都听从我的教诲，信奉我的道理，这才不辜负我循循善诱、苦心开导的用意。我这般劳心劳力，你们应当体谅。别以为忠孝这些事是老儒生的迂腐之谈，先扪心自问：自己真是孝子忠臣、悌弟信友吗？稍有欠缺，就会终生愧疚。

我希望你们真正践行这些品德，才算得上真孝子、真忠臣、真悌弟、真信友。我每每谈论孝道，就要彰显孝子的隐德；谈论忠诚，就要传扬忠臣的轶事——这正是我撰写《忠孝诰》的缘由，就像《礼记》记载文王世子的德行，《尚书》收录《伊训》《君陈》这些篇章的用意。说到悌道，近的会称赞王览、孔融这些人；谈及交友，远的常乐道蘧伯玉、孔子、管仲、鲍叔牙这些贤人。这些品德看似容易，实则最难践行；看似简单，却最难完全做到，所以特别重要。

天道昭昭，报应分明：不孝不忠、不悌不友的人，哪能善终？作恶多端、不修善行的人，哪能自身显达且福泽子孙？而那些好善乐学、明白忠孝悌友真谛的人，又怎会得不到善报？可惜啊，人们往往不思进取，私欲蒙心，不明白：身体不足为贵，心灵才珍贵；心灵不足为贵，良知才珍贵。肉身会朽坏，心念会消亡，唯有那一点灵明本性永不泯灭。

你们若只看重身体和家业，就像把财富堆在冰山上一样愚痴。我讲"空心"的修行方法，不是叫你们不吃饭、不穿衣、不养父母、不顾妻儿，也不是完全否定名利，而是要分清道义与名利的轻重：重道义轻名利的人，终归是道义君子，绝不会真正贫乏；重名利轻道义的人，往往沦为卑劣之徒。这轻重之分，务必要辨别清楚。

何况我们这身体：是父母所生，君王所养，师友所教。若不珍视自身如珠玉、重若兰芳，只顾为自身和后嗣谋利，终日磨损消耗它——这身体难道不是天地间的至宝吗？

（以下是现代白话文解读）

人如果每天损耗一点精气，明年又损耗一点，这样年复一年，最终会导致气血枯竭、心力交瘁、头发脱落、牙齿松动。让父母看着担忧，亲友见了伤心，妻子目睹叹息，这样活着有什么意思呢？不如修养自身德行，广施仁爱，给后世留下榜样，在乡里留下美名。当年孔子只担忧大道不行而不忧贫穷，孟子说富贵不能乱其心志，自古圣贤何曾只顾自家私利？仔细想想，那些子孙昌盛、家族兴旺千百年的，都是靠积累德行得来的啊。希望你们能破除迷障，找到人生正道，乐善不疲，把私心放在后面，自然会有善果成熟、福报速至的一天。我这样反复叮咛，虽然显得啰嗦，其实就像给你们一剂解毒的良药。

人们都喜欢听赞美而讨厌被批评，喜欢受鼓励而厌恶被指正。殊不知爱听的甜言蜜语其实是害人的毒药，逆耳的忠言才是治病的良方。这个道理前人早就说得很明白了。我遇见人就忍不住要指出过错，是真心希望人人都能完善自己，这就像给迷路人指路、为盲人引路一样。但人们听到我的直言往往觉得难堪，甚至心生厌恶，这实在太不明智了。你们看工匠雕琢木头，再好的楠木梓木，若不用墨线校正、不用刀斧修整，终究是废料；再看玉匠琢磨美玉，再珍贵的和氏璧，若不经过打磨镶嵌，终究算不得宝物。人就算天资聪颖、禀赋过人，尚且需要父兄师长的时时教导，何况资质平平之人呢？听到别人指出缺点就闷闷不乐，护短的念头一起，克己的功夫就松懈了。当年子路听到批评就高兴，大禹听到善言就拜谢，圣贤尚且如此虚怀若谷，我自问能做到仲由、大禹的万分之一吗？若不想着反省自己，反而厌恶规劝，难道是要我只说好话不批评，只给奖励不指正吗？这倒也不难——今天我见到你们就说："各位才高八斗、德行完美，实在令人敬佩！"但这样的空话对你们真有好处吗？

你可以成仙也可以成佛。明天遇见你，我会说："你必定会发财，必定会显贵。"再过些日子遇见你，我还会说："你的子孙妻妾，我保证让他们贤良出众；你的寿命运势，我赐予你永远亨通。"这就是不指责而只称赞，不批评而只鼓励。你能相信吗？如果还不信，那就继续听我的教导：洗去旧日的习气，勇于自我完善，才不会错过与我相遇的这段缘分。

天下只有不好善的人最清闲，而好善的人反而最多事。为什么呢？因为好善的人虽然心诚，但未必达到极致，所以上天似乎不知道他好善，反而比不好善时更多不顺心的事。这是上天在考验他，不是颠倒行事；是上天在磨练他，不是违背常理。自古以来，圣贤豪杰怀着拯救苍生的心愿，抱着安定国家的志向，却往往沦落贫苦，必须经历难以忍受的苦难，然后才能发达。现在行善的人可以推想这个道理了。陈、胡诸位弟子在这方面可谓尽心尽力，但若遇到不顺，就会怀疑行善是否有效。夜深人静时思考，几乎要懈怠善行。我因此用古人的事例来说明，希望弟子们的疑惑能稍得开解，行善的决心能更加坚定。

人之所以不能进步，一半是因为私心拖累，一半是因为贪心拖累，还有一半是因为高傲偏执。实际上都是因为不能从善如流，听到劝诫不能立即改正，以至于圣贤仙佛反复提醒，也不能坚定信念、坚持修行。你们从事修行不是一天两天了，我温和劝导的话，你们真的遵守并体验过吗？我严肃告诫的话，你们真的敬畏奉行不曾忘记吗？如果总存着一己私念，想着神仙常来指点，自己长期侍奉神仙，神仙必定赐予富贵福泽、子孙贤孝、妻妾顺从，来世善报样样如意，还觉得辛苦多年钱财不少花，神仙必定不会亏待我——这种想法实在要不得。

这段话是道教修行导师对弟子们的谆谆教诲，充满惋惜和劝诫。大意是说：

你们总想着用钱财来换取福报，这是错误的想法。真正有智慧的人不会存这种念头。如果能听从我的教导，我就能保证你们进入善人的行列；否则就算花再多钱财，也只能积累些粗浅的功德罢了。

每个人身上都有善有恶，通过我的教导，有些人恶念减少了，有些人善行增加了，但也会出现反复，这就是所谓"业力累积"的道理。我实在为你们感到惋惜，但也始终对你们抱有期望。说到底，最重要的就是改过自新。

可叹啊！为什么你们的性情还是不能转变呢？我在这里传教多年，本希望你们能修正偏执的性情，去除虚伪，却始终没能如愿。我已经把天道人欲的道理讲得很明白，修身齐家的方法也说得很清楚，更希望你们能恢复本性、平和情绪，可你们还是做不到。

我又用下元甲子（道教纪年中的特殊时期）这个重要时机来点化你们，有人领悟了，有人还是不明白。如果连自己的身体都不能把握，那我们的本性要寄托在哪里？情绪要如何安放？既然找不到依托，就更不能放纵性情，加速败坏自身。为什么只顾眼前，不考虑后果呢？

连鸟儿都知道在起风前找巢穴，蚂蚁也懂得在雨前搬家，这些生灵都明白趋吉避凶。为什么人反而如此愚钝？我实在怜悯你们，为你们感到痛心。只能用浅显的道理来开导，希望你们能警醒觉悟，转变性情。可你们终究没有做到。

读书人炫耀才华，商人夸耀能干，富人把钱财看得比命还重要一毛不拔，穷人因时运艰难更加斤斤计较。这些现象我见得太多，也验证得很清楚了。你们怎么不想想，这都是被性情驱使的结果？如果能控制住自己的本性和情绪，又何至于这样疲于奔命呢？

可惜啊，当人的本性显现时却不懂得宽容，人心自私而不公正。想到这些我忍不住流泪，吃饭不香，坐卧难安。唉！我真担心你们将来想要亲近我时，恐怕会有难以如愿的那一天啊。

你们有幸生在太平盛世，又有好父兄和好时光，本该放下外务专心读书，立志成为学有所成、名望卓著的读书人，这才是儒者的胸怀。你们并非不爱惜自己，但读书时想着求取功名，又想着谋取利益，心思分散，在学问上自然就落了下乘。从今以后要效法董仲舒闭门苦读，学习范仲淹划粥充饥的精神，追求道德修养而非口腹之欲，追求大道而非家财。只要踏实用功，终会苦尽甘来，这是必然的道理。

你们受我教导，若不能增长学识见识，反而以世俗之见自满，那就太可惜了。所谓"礼"就是得体合宜，凡事合乎体统就是有礼。祭祀神明和祖先时不该吝啬财物，这是表达敬意的方式。但有些人只顾自己节俭，反而违背了先王的教导。就像父母向你要鸡豚鱼鳖，难道因为不忍杀生就拒绝吗？看看你们春天祭祀时吝惜用一只羊，以表明自己不喜杀生，这就像梁武帝（南朝崇佛的皇帝）的做法了。当年子贡想废除用羊的祭礼，孔子却主张保留祭礼传统，这才是千古正道。以后行礼时不必过分强调仁慈，过分仁慈反而无法践行礼仪了。

你们遵循我的教导，做事都井井有条，但缺少一个"忘"字。你们做每件事都记挂在心，不能做到事过不留。我认为行善立功固然重要，但忘记善行和功劳更为可贵。你们做了一点好事就沾沾自喜，立了点功劳就自我满足，却不懂得把行善当作本分而不放在心上。

这段话讲的是修道做人的基本道理：

上天虽然认可人们行善积德，但如果执着于行善的名声和形式，反而得不到真正的功德。你们要努力达到超越形式、自然而为的境界。

天地运行的规律就是刚柔并济的正道，人伦的根本在于孝悌这些基本道理。走正道才能平稳，走歪路就会迷失。人生最重要的就是讲道理、重情义，违背情理就是最大的迷惑。

说话前要三思：如果这话别人不爱听，就不要说；遇到心胸狭窄的人，说话更要谨慎。很多人原本没有矛盾，就因为说话不注意，无心之言被人误解，导致关系破裂。所以君子特别重视谨言慎行。

要做成大事，首先要内心平和。处理事情要多商量，不能固执己见。即使遇到不顺心的事，也要将心比心，这样心气自然平和，大事才能成功。

生活方面要注意：酒伤血要少喝，烟伤五脏最好戒掉，生气伤肝要学会调节，贪财害命要看淡钱财。教育子女要讲究方法，持家要节俭，行善要勇敢，修德要真诚。这样才能配得上修道之人的身份。

外出讲学的弟子们，首先要朴实真诚，其次要端正庄重，这样品行立得住，说的话才容易打动别人。接受馈赠时要合乎道义，不能随便收受。

我把大家聚在一起是难得的缘分，你们要把彼此当作骨肉至亲，有困难共同分担，有喜事一起庆祝。

《东园语录》这段内容主要讲了两个重要道理：一是家族和睦相处之道，二是集体事业成功的关键。

关于家族相处，文中说家族成员要互相扶持，遇到喜事一起庆贺，遇到丧事共同哀悼。说话时要互相体谅，这样才能维系良好的家族关系。大家都是同宗同辈，不要有疏远隔阂（"秦越之见"指像秦国和越国那样疏远）。子孙和睦相处，长辈才能安心。无论住得远近，在春秋祭祀的重要时节都要回来参与，这样祭祀才名实相符。

关于事业成功，作者感叹成就大事很不容易。有才能的人往往骄傲自满（"矜材者"），固执的人又不愿听从指挥。每个人都坚持己见，生怕被否定，结果有能力的人都互相看不起。旁观者看着他们恃才傲物也不劝阻，直到事情搞砸了也只是冷眼旁观。现在庙宇（指道观）刚刚建成，还有很多利益众生的事要做，正需要大家同心协力。遇到事情要商量着来，才能既成功又少犯错。

文中举了历史例子：商纣王因为臣子离心离德而亡国，周武王因为十位贤臣同心同德而兴盛。治国如此，修道建庙也一样。创建这座庙宇是难得的善缘，就怕开始齐心协力，后来各自为政、互相埋怨，把大好事业毁在独断专行上。《易经》说"二人同心，其利断金"，大家要牢记，否则会被外人笑话。

最后一段是作者分享自己的修行方式。他喜欢在春天出游，吸收天地间的和谐之气；也喜欢秋天出游，排出体内郁结之气。去年游历过武当山、峨眉山等地，今年春天又去了江陵。现在秋天将尽，想带弟子们去青城山的五竹岩游玩，愿意同去的可以择日出发，共享这片刻欢愉。

（注：文中"祖堂"指家族祠堂；"十乱"指辅佐周武王的十位治世能臣；"武当"、"峨眉"、"青城"都是道教名山）

上元节（道教重要节日）的考核非常严格，连续一个多月忙于把关防务，不知不觉春天又到了。如今亲眼看见山花绽放，耳闻鸟儿啼鸣，唤醒了我活泼自在的心，感到特别畅快，这样美好的时光真是难得啊。

我的心像山一样稳固，像水一样平静。山岳般的稳固就不会被撼动，水面般的平静就不会起波澜。外物和我虽然都有形体存在，但我与外物之间已没有你我之分。恩恩怨怨全都忘却，亲疏远近全都消融，我只是回归到那原本纯净无染的天性。至于世间的偏颇、曲直、得失、是非、悲欢、哀乐，又怎能影响到我呢？所以才能被称为"闲道人"（超脱世俗的修道者）。你们明白这个道理，也是修养心性、安身立命的一种方法。

有人为失去田地忧愁，为得到田地欢喜。人们买卖产业时，若用成色不足的银子交易，那种失去产业的可怜情状，正是积累厚德的关键时刻。银子若不足九八成色（古代银两纯度标准），哪怕只差一分一毫都是过错，因为上天最厌恶刻薄之人。

我曾拿着人和物去请教莫是翁（虚构的智者）："是人贵重还是物贵重？是人低贱还是物低贱？"莫是翁突然变了脸色说："先生怎么把人和物相提并论？人是吃五谷、穿布帛、住房屋的，通过科举获得尊贵，拥有仓廪箱笼的财富。那些披毛戴角的禽兽，怎能与人相提并论？"

我问他："听你这么说，是人贵重而物不贵重，物低贱而人不低贱吗？"莫是翁回答："正是，人确实贵重，物确实低贱。"我说："你既然看重人，我暂且不和你讨论人；你说物低贱，我倒要和你讨论物——"

"你没见过蜜蜂吗？它们终生侍奉一个蜂王，出入相随，迁徙与共，分明懂得君臣之义。你没见过乌鸦吗？它们牢记养育之恩，竭力反哺，分明怀着孝子之情。你没见过黄鹄（天鹅）吗？失去配偶后七年不再成双，独自夜宿不与群鸟同行，分明坚守贞洁。你没见过白鹭吗？在沙洲上逍遥自在..."

在沙洲上找到食物就吃，贪食却无贪心，这自然也知道廉洁应当保持完整。至于像蜾蠃（一种细腰蜂）背负幼虫的仁爱，蝼蚁回报食物的义气，大雁排队飞行的礼仪，知风寻巢的智慧，按时催耕的守信，这些动物都体现着忠孝节廉、仁义礼智信的品德，历历可考。虽然它们是动物之身，却俨然具有人的心性。你又凭什么认为人高贵而动物低贱呢？

你且扪心自问，平生的几件大事是否都做到了？即便做到了，那也是分内之事，不必觉得自己比动物高明；如果没做到，那么作为人反而不如动物。就算你想和动物平起平坐，动物也会讥讽你不伦不类，严厉斥责你。这时候你还能理直气壮地说人贵物贱吗？这位老者听完我的话，沉默不语，既惭愧又懊悔地退下了。

甲寅年秋天八月二十六日，天高气爽，夕阳映山。我在绿竹溪边散步时，遇见一位老渔夫。他蓬头赤脚，面有饥色，背着破渔网往溪右密林处走去。那里有间茅屋，几乎坍塌得挡不住风雨。一位老妇人出来迎接，两人絮絮叨叨说着什么。不一会儿老妇人又骂又哭，老渔夫也仰天长叹。

我好奇询问，老渔夫说："我家世代住在这里，祖辈都以打渔为生，以前还能温饱。到我这一代运气不好，勉强糊口。四次娶妻生了五个孩子都夭折了，如今只剩老两口。每天出去打渔，抢鱼的人越来越多，这几十里溪流里连一寸长的鱼都难找，卖也卖不出价钱。今天早饭都没吃就强撑着去撒网，太阳西斜还一无所获，老妻这才埋怨痛哭。"

我听后感叹道："上天孕育万物，本不禁止穷人获取，但取用要有时节，让生物能繁衍生长。若只取大鱼放生小鱼，它们还能延续生命；若连小鱼都捞尽，这就像上天刚创造生命，人就立即将其灭绝啊。"

《东园语录》这段文字通过几个故事，揭示了因果报应和世风日下的社会现象。

第一部分讲老渔夫的故事。上天最厌恶断绝生灵的行为，一个人捕杀动物或许还有漏网之鱼，但人人都来捕杀，生灵就无处可逃。那个老渔夫世代以捕鱼为业，杀生无数，结果自己四次娶妻、五个孩子都夭折，经常断炊挨饿。这都是杀业带来的报应。如果他能改行谋生，或许不会落得这般下场。这说明选择职业要慎重，不可造杀业。

第二部分是作者在临邛道旁遇到一个白发老人。老人背着粮食去集市卖，说自己有三个儿子却各自谋生，没人愿意帮忙。作者感叹：按照古礼，头发花白的老人本应安享晚年，现在却要独自操劳，可见世风日下，让人怀念上古三代的美好时光。

第三部分讲一个姓白的狂生。他趾高气扬地说要建楼台、养妻妾、穿华服、整日赌博享乐。作者用讽刺的口吻回应他：人生得意、衣着光鲜、偶尔娱乐确实无可厚非，但过分追求这些就是放纵了。这段通过对话展现了当时一些人贪图享乐的心态。

这些故事都在劝诫世人：要敬畏生命、孝顺父母、节制欲望，否则就会招致恶果。作者通过具体事例，表达了对道德沦丧的忧虑和对淳朴古风的向往。

《东园语录》这段讲了两件事：

第一件事是关于白生的故事。有人批评我（作者自称）说：您平时总爱讲因果报应，喜欢规劝他人，怎么听到白生说要猎杀野兽、捕鱼享用美味时，不但不劝阻，反而附和赞同呢？我解释说：这就像用刀锥去凿坚硬的金属石头，越用力工具反而会损坏。白生当时盛气凌人，根本听不进劝告，就像对猪说话一样白费力气。况且我听说，人若作恶不知悔改还洋洋自得，上天自然会收走他的魂魄给予惩罚。果然没过几年，白生就因骄纵而亡。这时人们才明白，我不加劝诫的人都是无可救药之徒。

第二件事是清白居士求道的故事。这位居士常年跋山涉水寻访明师，某日在野亭遇见一位戴黑头巾、穿蓝袍的长者。长者摇着拂尘连说六个"妙"字和三个"窍"字，说完就要离开。居士急忙拉住他跪求指点，长者说：千金都买不到真道，岂能路边随便传授？若真想求道，容我日后去你家。居士在家苦等数月，终于在夏日看庄稼时，见到长者飘然而至。

（注：文中"妙窍"是道教术语，指修炼的关键奥秘；"尘尾"即拂尘，是道士常用法器）

有个叫延之的人诚心诚意地拜师求道，每天早晚恭敬地献上酒食，用最真诚的礼节侍奉那位长者（修道高人）。长者只回应说："顺着做人，逆着成仙。要修仙就得把天地乾坤倒转过来。"除此之外再没多说半句。

后来延之献上白银立誓，长者这才教他"采取搬运"的修炼方法。其实这已经走错路了——连最基本的入门功夫都没教，就直接讲什么"烹炼""火候"（内丹术语，指修炼中的关键步骤）。结果导致"婴儿"（元神）和"姹女"（元气）相隔遥远，"黄婆"（调和阴阳的媒介）也起不到作用。修炼出了岔子，体内水火不交（阴阳失衡），气机堵在中宫（丹田区域），弄得延之头晕腹胀、吃不下饭、精神恍惚，最后卧床不起。而那位长者早就不知去向了。

我因此感叹：这种瞎指点的师父害人不浅啊！世上被这种"盲师"欺骗的修道之人，简直多得像头发一样数不清，实在令人叹息。

《东园语录》这段文字是平云堂真如居士对弟子们的教诲，分为四部分内容：

第一部分是给陈子岗的告诫：人到七十岁左右，精气衰弱，应当减少欲望，安定心神。家中事务和子孙前程不必过分操心。孔子说"老年时要戒除贪得"，因为贪求名声反而会损害身心。聪明人懂得放下俗务，静心修养，不可终日被琐事困扰。

第二部分是教导众弟子：读书人应当像金玉般珍重自己的品德。你们求学多年，言行却浮躁粗暴，缺乏涵养。与普通人相处不觉得，但与高雅之士交往时就显得粗俗了。所以说你们没有像对待金玉那样珍视自身修养。

第三部分是对龚子三的劝勉：独善其身不如与人共善。对乡亲中该劝导的要劝导，该告诫的要告诫。这种劝诫他人就是完善自我、成就他人的修行。如果认为与己无关就是心术不正。人生在世要对他人有益，哪怕妇孺受到感化而改变，这样的功德不可估量。

第四部分告诫梁子彦：既不要把自己看得太重，也不要看得太轻。自视过高是轻狂，会折福；自视过低是狭隘，难成大事。待人要谦逊，这样别人反而会敬重你；修德要向善争先，这样别人自然会钦佩你。这两种态度要灵活运用。

（注：文中"真如居士"指修行佛道的在家信徒，"崇德堂"是捐资刊印经书的善信组织，"示"是长辈对晚辈的教导用语）

如果你想学习如何做忠臣，就该读《忠经》；想学做孝子，就该读《孝经》。其他德行修养的道理，都可以这样类推。当内心思绪混乱时，最好在夜深人静或黎明时分，打扫房间、焚香静坐，端正衣冠诵读《南华经》（即《庄子》）等经典，或是吟诵古诗。这样心自然会变得清明，不会被外物牵绊，也不会被私欲蒙蔽。长期坚持，就能体会到如鱼跃水面、鹰飞长空般的自在境界。达到这个境界后，我还会进一步指点你。（这是对弟子陈清的教诲）

读书人最可贵的是要有宽容的胸襟，更要有奋发向上的精神。有了这种精神，天下还有什么事情不能担当呢？你恰恰缺少这种精神，这会成为一生的拖累。因为不奋发，心志就会消沉；心志消沉了，该做的事不做，不该放弃的也放弃了。真正的勇气在于听到道理就勇于实践。（这是对弟子刘甫的教导）

人生该做的事有根本和枝节之分，根本在先，枝节在后，二者有先后顺序但没有轻重之别。我四十岁以后才懂得注重根本，这算是抓住了重点。但在生活细节上还有很多疏漏，今后要在保持根本的同时完善细节，才不会因小失大。（这是对弟子刘聘的告诫）

一个人不在于读不读书，关键在于心地要光明。慈悲心、刚强心、不屈心、正直心，都是这颗本心的体现。什么是慈悲？就像孝顺父母、友爱兄弟的天性；什么是刚强？就是不甘人后、力争上游的志气；什么是不屈？就是懂得羞耻厌恶的骨气；什么是不谄媚？就是保持傲骨、不卑不亢。人只要在这些方面站稳脚跟，对内尽责，对外自重，就算别人不看重你，你也能自我珍重；就算别人不尊敬你，你也能自尊自爱。（这是对弟子萧桂的教导）

如今社会风气败坏，世道险恶，全靠你们这些读书人维持教化。宁可被人说迂腐，也要坚持讲些上古三代的道理，让奸诈的、狡猾的、顽固的、愚昧的、强横的、懦弱的人听了都能收敛私心、改正恶行。（这是对弟子们的集体教诲）

《东园语录》这几段内容主要是通过几位弟子的例子，讲述为人处世和修道的道理。

对彭子皆说：就像古代木铎（一种警示众人的响器）传教一样，该承担的责任不能推辞。

对陶子复说：你天资不错，孝顺友爱是天性。我跟你讲道论性，就像铺设登天的阶梯，希望你能步步高升。你一生没别的困扰，就是总为贫穷烦恼。要知道富贵贫贱都是天命，贫穷并非坏事，反而有助于清修。如果总是顾虑重重，反而会阻碍进步。我提醒你之后，别再像韩宣子（春秋时期晋国大夫，以忧贫著称）那样整天忧愁了。

对赵子辉说：人的命运并非固定，有时可以改变命运，关键看自己怎么做。当年裴度（唐朝名相）、袁了凡（明代思想家）这些人，原本命运很不好，但他们不认命，努力做好人事，最终改变了命运。你每天起居饮食时都要自问：人事尽到了吗？如果没尽到就勇往直前，尽到了就继续努力。这才是改变命运的方法。如果没做到这样，就不要怨天尤人。

对萧子健说：人生在世，虽然不一定能独自成就大事业，但能促成大事也是不枉此生。不要做无益的事耗费精力，要做有益的事尽心尽力。这样的事迹会世代流传。何况这种功业自古少有，更应该认真扶持。俗话说：万两黄金靠不住，唯有功德能荣耀子孙。要好好体会这个道理。

对彭子通说：人的心要虚怀、灵动、活泼、圆通。心不是空的，但不要被外物牵绊；心不是不做事，但要超然物外。保持心境清空，杂念自然消除，就像高悬的明镜、清澈的冰壶（比喻纯净的心境），这样魔障（指修行中的障碍）自然就消失了。

最后一段说：年轻人即使年纪小，也要有成熟德行，才不辜负青春年华。遇到益友要亲近，遇到损友要疏远。身处喧嚣尘世，所见所闻多是享乐之事，这时更要保持清醒智慧，想到乐极生悲的道理。

古往今来，真正有智慧的人都是这样做的：远离心术不正之人，舍弃歪门邪道，整日闭门研读经典，追求圣贤的真学问，不贪图虚浮的名声。遇到值得同情怜悯的人就伸出援手，碰到应当去做的事就立即行动。就像登高一样，一步步向上攀登，转眼间就能直上云霄，回头俯瞰下方，已是天壤之别，这才是真正的快乐。至于父母是我们生命的根本，作为子女要恪守孝道才能得到上天庇佑。报答父母不在于美酒佳肴，而在于恪守家风，做事光明磊落到每件事都能坦然面对父母，每句话都能如实告知父母。这样双亲心安，孝道也就尽到了，这才是真正的报恩。（这是对弟子尹子容的教诲）

现在宣讲教化这件事，最糟糕的风气就是喜欢讲离奇故事、猎奇案例，爱唱时髦小调，导致市井百姓只顾听热闹却得不到感化。以后不要追求新奇，应当回归正统，把古人忠孝廉节的事迹真实呈现出来，让千百年前的崇高品德在今天依然熠熠生辉，这样才能真正启发愚昧、感化顽固。（这是对弟子高子庭的教诲）

我在蜀西（今四川西部）传播教化，不只是为了一个州县着想，而是希望由近及远让更多人改过自新。但观望不前的人实在太多，我又怎能强求他们来接受教化呢？可惜这些人错过良机，在迷途上越走越远：读书人炫耀文采风流却缺乏德行，商人自诩经营才干却不踏实稳重，其他各色人等也都是妄想妄为，不肯回归本真。这就是世风日下的原因啊。如今你们生逢末世却还有悔悟之心，我因此想引导你们走上正道。若能从此洗心革面，恪守忠孝仁义，利益他人，广修善缘，把世俗虚华看作过眼云烟，你们必能成为真正的豪杰。（这是对郫县众弟子的教诲）

在道观中推行十件善事：敬惜字纸、赡养节妇、兴办义学、施舍棺木、捐赠坟地...

《东园语录》这段内容讲的是行善积德的道理。主要分为几个部分：

首先讲到具体的善行方式，包括施舍草衣、施医施药、放生动物、印刷善书等各类善事，强调要随时随缘去做。现在置办了几百亩水田，可以支撑部分善事开销，但还不足以应付所有善举，希望更多善心人士能共同参与。不过这些道理只需与向善之人分享，不必对外人赘述。

其次对潘子虚说，要继承忠厚家风，发挥大智慧，不拘时间地点地做利益他人的事，这样既能保全自身，又能报答亲恩，还能为家族消灾祈福。

对罗江谢氏家族指出，你们全家和睦实属难得，但要注意行善也可能暗藏弊端。在民风不够淳朴的地方，要以孝悌之道为根本。至于诵经超度等事过于迂腐，反而可能招祸。特别提醒要警惕那些用旁门左道迷惑人的聚会，千万不可参与。

最后强调，真正的善行要像耳鸣一样，自己知道就好，不求他人知晓。行善要善始善终，不图眼前利益，不望日后回报，这样的善行才最纯粹。善事不分大小难易，处处可行。

对绵邑诸子说，像尹子这样常年行善的人，遇到国家急需赋税时更应带头响应。人生在世贵在忠义，如今国库空虚，百姓应当体谅国家难处，想想祖辈、父母和自己，都该尽这份责任。

这段内容讲的是为人处世的基本道理，主要包含以下几个方面：

关于忠孝之道，文中说子孙世代生活在祖辈留下的土地上，受着先人的教诲，安居乐业而不苛待他人。君主的恩德不比父母的恩情轻，父母有愿望子女应当满足，君主的命令怎能忽视？无论是身体力行还是言语劝导，都要让城乡百姓明白这个道理。

在教化民众方面，强调要用真诚的态度宣讲道理，循循善诱地开导他人。说话要实事求是，不能故意讥讽或恐吓别人。只要怀着至诚之心劝善，自然能打动人心。

关于收徒的标准，文中说像性和尚这样本性仁慈的人就很合意。收徒不完全是为了传道炼丹，只要人有可取之处，哪怕只有一点优点也值得接纳，这是爱惜人才的表现。

在邻里相处方面，告诫不可因富贵而傲慢，不可恃强凌弱。要尽力帮助孤寡老人，爱护幼小，多做善事。

谈到孝道时指出，现在的人喜欢远赴名山拜佛求子求财，其实真正的"活佛"就在家中。只要尽到孝道，自然能得到神明保佑。

最后讲到饮食礼仪，从天子到庶人各有规矩。即使家境富裕也要守礼节制，不能奢侈浪费。若一顿饭就花掉穷人几个月的开销，连上天都会不悦，所以用餐时要懂得惜福。

现在世间很多人连饭都吃不上，奢侈浪费的风气自然就会消退，这也是珍惜福分的一种修行方法。（这是对赵子恩的教诲）

贪图安逸并不是保养身体的方法，反而会让身体变得懒惰。身体一旦懒惰，意志和心志也会跟着懈怠。所以东晋名将陶侃每天在书房搬运砖块锻炼，刘琨听到鸡叫就起床练武，他们这样自我激励的故事，从古至今都被传为美谈。（这是对张子阳的教诲）

"不欺骗"是做人的根本。凡是不能对人说的事、内心不敢面对上天的事，都是欺骗。只有孝子不欺骗父母，忠臣不欺骗君主，好友不欺骗朋友，清白的人不欺骗天地，正直的人不欺骗神明。这才是圣贤的根本品质，不要小看这一点。（这是对张子培的教诲）

做事不能只考虑自己。如果只按自己想法来，就必定不能顾及他人。要懂得将心比心，做到人我一致。自己不愿意的事，不要强加给别人。如果只知道有自己，还强迫别人顺从自己，就像要牛具备马的性情一样，这是最不近人情的行为，叫做偏私，叫做乖僻。（这是对臧子凤的教诲）

人的身体虽然只有六尺高，却能与天地并列为三才。要时刻保持恭敬之心，对待每件事都要心存敬畏。敬畏心深了，放纵就会减少。凡是会辱没身份、降低品格的事都不敢做，这才叫做守住自身，这才称得上孝子。（这是对吴子荣的教诲）

义就是做事要合宜。该做的事不做是懦弱，不该做的事做了就是过失。辨别义理的特别见识，固然要靠平时积累，也要看临事表现。如果遇到事情毫无主见，进退不定，人们会说这人既无勇气又无谋略，而有见识的人会说这是不懂义理。（这是对臧子恕的教诲）

人们常常喜欢别人了解自己，却怨恨别人不了解自己。这是追求虚名、注重外表的心病。要知道：别人了解我，对我有什么好处？别人不了解我，对我有什么损失？孔子说"不要担心别人不了解自己"，老子说"知我者希则我贵"。所以圣人穿着粗布衣服却怀揣美玉，可知被不被了解在于别人，而能否保持真我在于自己。（这是对左子诚的教诲）

《东园语录》中这几段话用生动的比喻讲明了为人处世的道理：

下雨前商羊鸟会起舞，刮风前燕子会低飞，万事都有征兆。过早行动容易泄露先机，过晚又会错失良机。顺应时机自然而为，就能减少无谓的猜测和烦恼。（对刘子仁的教诲）

"钱"字带"戈"，"利"字带"刀"，人们以为钱财能养身，我却认为是害身的利器。君子只担心德行不足，不在财物上争多寡。（对胡子仲的教诲）

走夜路嫌黑，行小路怕荆棘，这是人之常情。但人心的昏暗却不自知，自身的毛病也不愿改正。疏于防范的人，其实是自己荒废了心志。（对段子昌的教诲）

篱笆破了知道补，水漫了知道防，这是怕受害。但自身的过错却不防范不补救，就像开门迎盗还安之若素，危害更大。（对吴子荣的教诲）

日行千里的马价值百倍，但千里马在群马中并不少见。孔子说好马贵在品德不在力气，人应当明白这个道理。（对澹香的教诲）

会驾车的人操纵缰绳自如，日行千里也不怕翻车；会用人的人洞察人心包容大度，奸邪之人也能被无形感化。（对郭绂庵的教诲）

屋檐下的燕子不知窝会突然倾覆，园中的蜻蜓不知网已张开。人即使处境顺遂，也要有防患未然之心，所以君子居安思危。（对刘子霞的教诲）

风调雨顺万物生长，雷风激荡万物舒展。人禀受天地阴阳之气，不想着充实自己反而自我摧残，岂不辜负天地生养之恩？所以庸碌者常受困，超脱者常自在。（对鼎臣的教诲）

太阳圆满了就会开始亏缺，月亮圆满了就会逐渐残缺，山体过于饱满就会崩塌，水太满了就会溢出。"盈"这个字表面美好，实际上却暗藏危机。人想要保持圆满状态，不如学会谦逊。《易经》说：天道会让自满者受损，让谦逊者得益；地道会使充盈者改变，让谦卑者受益；人心厌恶骄傲者而喜爱谦和者；鬼神降祸于放纵者而赐福于谦逊者。谦逊者地位尊贵却更显光彩，地位卑微却无人能超越，这才是君子的至高境界。（这是对左子龙的教导）

大象因为珍贵的象牙而遭猎杀，璧玉因为被人觊觎而招来灾祸，石崇（西晋富豪）家财万贯却保不住性命。宣子（春秋时期晋国大夫）虽然贫困却因听从劝诫而平安。从这些例子可以看出，人若不善待财富，不仅会招致怨恨、败坏名声，更可能引来杀身之祸。唯有不炫耀财富，保持知足常乐的心态，对待财富保持淡泊，才不至于因积累过多而招致重大损失。（这是对众弟子的教导）

看到拉开的弓箭就会躲避，见到举起的刀剑就会逃跑，害怕受伤是人之常情。但人们往往不明白，嫉妒刻薄之心比刀剑更危险，恶语伤人比兵器更容易引发冲突。所有损人利己的行为都是危害自身的工具，败坏社会风气的事情都是葬送性命的根源。唯有君子处世坦荡平和，行事谨慎踏实，白天没有杀身之祸的忧虑，夜晚也没有心惊胆战的噩梦。（这是对邓子高的教导）

公鸡按时报晓，家犬遇贼吠叫，这是它们的本分。如果该叫时不叫，人们就会宰杀烹食，因为它们失去了信用。人顶天立地，此身担负着重任。如果没有信用，就像没有主心骨；没有主心骨就一事无成。孔子说：大车没有车辕与横木相接的销钉，小车没有车辕前端与横木相接的销钉，怎么能行驶呢？（这是对藩卿的教导）

范子（范固葊）家族世代积德，一生严守规矩。他孝顺友爱，善待亲属，又能戒杀放生；行为端正，处事公正，教育子女有方，真可谓是浊世中超群脱俗的典范。除了这样的人，我还能与谁为伍呢？（这是对范固葊的称赞）

每个人都该想想：我的身体是父母给予的，如果不能光宗耀祖，就不配为人子女。所谓光宗耀祖，未必非要科举高中、前呼后拥。如果我孝顺父母、友爱兄弟，就是以孝悌之道显扬父母之名；如果我忠诚守信，就是以忠信之道显扬父母之名。我做的每一件善事，都是在为父母增添光彩。（这是关于孝道的教导）

《东园语录》这段内容主要讲了三层人生道理：

第一段对刘子贞说：善恶都是自己行为造成的，名声会自然跟随。比如做了好事得到善名，做了坏事就招来恶名。为人子女要谨慎行事啊。

第二段对杨子全说：人们总爱追求享乐，但真正的快乐不在放纵享乐中，反而要在克制中寻找。沉迷酒色歌舞就像晨露般短暂，而在自律中培养谨慎、勤奋的品质，才能获得持久快乐。自己快乐时还要想到他人，怀着仁爱之心与人同乐，这样积累善行福报，子孙也会兴旺。这就是"积善之家必有余庆"的道理。

第三段对牟子仁说：人到中年大多在做些可做可不做的事，若不懂取舍就会徒增烦恼。有人为此愁白了头。年轻时浪费光阴，到四五十岁还不懂弥补，继续盲目追求，最终身心俱损。其实清贫淡泊胜过富贵。养生关键在于养心，孟子说"养心莫善于寡欲"。

最后补充说：行善带来的快乐与追名逐利截然不同。善行永无止境，要让每件事物各得其所，自己内心才能安宁。无论是待人接物还是修桥铺路，都要量力而行，这比挥霍在吃喝穿戴上更有意义。

与人交往应酬，钱财的聚散有天壤之别。财富有聚有散，只聚不散就会招来祸患，但散财不得其法也会带来灾殃。应当在积蓄之余，先计算好每年的开支，剩下的就分给乡里困苦的孤寡老人、残疾人士等需要帮助的人。这样看似散财，上天反而会让财富长久积聚。（对赵子辉、曹子尉的教诲）

近来国家正值用钱之际，需要忠诚奉献的人士。你们遇见他人时，应当劝导他们心怀忠君爱国之念，激发急公好义的精神。只要有人带头行义，千万人就会跟随响应，这样国家的财政困难就能得到缓解。（对叶子灵的教诲）

苏家兄弟蒙受祖先福荫才有今日温饱，要明白现在的安乐来之不易，必须尽快洗刷过去的过错，培养善行以求将来。要知道富贵福泽唯有德行才能长久保持。若能坚持行善，就能消除诸多罪孽，超度祖先、福佑父母、延年益寿、昌盛子孙，这是最有利、最美妙、最痛快的事，千万不可错失良机。（对苏氏的教诲）

积累功德不一定要靠钱财。只要在一乡成为乡人的榜样，在一县成为县人的楷模，让善念日渐增长，善行日益彰显，使顽固者变得淳朴，奸诈者转为善良。这样点滴积累，就像平地也能堆成万丈高山。（对王子川的教诲）

读书人求学首先要立定志向：将来出仕要做国家的栋梁之臣，做百姓的仁慈之师，这才是真正的学问。不要只为追求锦衣玉食而读书。即使际遇不顺，只要坚守这样的志向，也能成为像范仲淹那样的贤人。（对饶子贞的教诲）

开创事业固然可贵，但善始善终更难得；能创立功业很好，但能传承下去更重要。这座庙宇的工程已完成一半，你父亲出钱出力、多方行善，真正践行了我们的教义而感动上天。

《东园语录》这几段内容主要是对弟子们的训诫和教导。第一段告诫陈少梧，要想让这份功德长久传承，必须在田契上多写几个继承人的名字，防止不肖子孙破坏。只要认真遵守九条规定，不把它当成空话，就能保持善业。

第二段批评萧彭钟等人不识时务，只知道吃素修行反而招来非议。指出真正修行应该先立德立功，不必拘泥小节。还提醒他们要警惕那些用邪门歪道迷惑世人的骗子，稍不注意就会招来祸患。

第三段对刘子聘说，忠义之心人人都有，不一定要当官才能尽忠。现在组织团练（地方自卫组织）就是效忠的好机会。朝廷推行保甲制度，如果认真执行，虽然不能抵御大敌，但至少能让地痞流氓不敢作乱，这也是安定地方的好办法。就算多花些钱财也值得。

第四段教导年轻弟子们，行善是人生本分，也是体面事。做善事心里轻松快乐，不像作假那样费心劳神。既然来听教诲，就要把听到的道理牢记在心，将来传给子孙。

最后一段讲古人修身养性的方法很严格，除了圣人格言，还会在日用器物上刻写警句，像程颐的"四箴"等。建议后人可以把这些警句抄写贴在门窗上，作为警醒自己的方法。特别提到《座右铭》里的话最让人警醒，比如：贪财是亡身的陷阱，嫉妒是杀人的刀剑，淫乱是绝后的深渊，贪欲是丧命的陷阱等等，说得非常明白透彻。

《东园语录》这几段话讲的是为人处世的道理，特别适合我们现代人思考。

关于奢侈浪费，文中说财富靠不住，节俭才是根本。穿衣吃饭、宴请游玩如果不守礼节，每奢侈一次就等于折损一次福气。古人说"一丛深色花，千户中人产"，两片云彩般的装饰可能就抵得上几个乡的税收。虽然这是说官府奢侈的危害，但普通人家也要引以为戒。

谈到待人接物，越是自大的人越会把别人推得远远的，越是谦逊的人反而能吸引人亲近。就像《道德经》说的，江海能成为百川之王，就是因为它处在最低的位置。做人要有江海那样的胸怀。

行善作恶方面，不要觉得善事小就不做，恶事小就无所谓。庄子用比喻说：完好的车子小孩子都能驾驭，一旦翻车坠崖，上千人也救不回来；小小的鸟蛋一弹指就能打碎，但大鹏展翅高飞时，再大的网也抓不住它。这说明小善能带来吉祥，小恶可能导致灭亡。

与人交往时，如果别人说错话、讲错理，要心平气和地应对，过段时间再讨论，不要当面抢白让人难堪。就像驯养小马驹，老是鞭打它只会让它更野性，顺着它的性子喂养抚摸，自然就会温顺听话。

最后讲到修身养性，最重要的就是割舍过分的爱欲。爱欲是毒害心灵的媒介，一旦心中充满爱欲，就会执着难解，尤其在对待妻儿时最明显。要明白儿女私情其实是束缚身心的枷锁。我们这些圣贤的后人，如果不能像圣贤那样修养道德，反而被不可告人的私心纠缠，不仅会被圣贤唾弃...

天地间的资源是有限的，人的使用应当节制。如果一天就耗尽几天的用量，一个月就花光几个月的积蓄，天地也没有多余的资源来供给我们的需求。人若能适度节省，珍惜福报，子孙后代自然能够富足。因为积蓄得多，消耗得慢。但节俭不等于吝啬，如果把吝啬当作节俭，上天会厌恶这种小气行为，必然不能让家族世代保持富有。

人的好恶本是人之常情，我喜欢的东西不能强迫别人也喜欢，我讨厌的事物也不能强求他人同样厌恶。关键在于喜好应当喜好的，厌恶应当厌恶的，这才是真正的好恶。能够正确判断好恶的人可称为仁人。如果喜欢别人厌恶的，厌恶别人喜欢的，就是偏执的好恶，违背人性。好恶一旦偏颇，就会是非颠倒、公私混淆，败坏世风民俗没有比这更严重的了，所以孔子孟子严厉排斥异端邪说。

狂风来袭时，人们知道关窗；暴雨突降时，人们懂得撑伞，这都是为了躲避风雨。但世上那些比风雨更伤人尊严的事，人们不但不想避开，反而乐意去做。我暗自嘲笑这些人，不学好的，偏偏学扑火的飞蛾。

即使一寸雨水也能滋润万物，一点火星也能烧毁山林。把善念发挥到极致，人人都可以成为尧舜那样的圣人；放纵恶念，人人都可能变成盗跖那样的恶人。所以君子要在细微处明辨是非，在开始时谨慎行事。

人只有不自满，内涵才能深厚；只有不自卑，才能成就大业。连圣贤学问的门径都还没摸清，就声称已经登堂入室，这骗不了别人，只能欺骗自己。在事业功名上，自认为能力不足就不再努力，这不是别人阻碍，而是自我设限。唯有虚心探究圣学的本源，用大智慧应对世间事务，才能两方面都获得成就。

年轻人就像春天盛开的鲜花，生机勃勃、挺拔秀丽。但如果不能及时浇灌养护，花木的养分就容易枯竭，来年未必还能这样繁茂。所以观察花朵的生长，可以领悟到自我修养的道理（这是对弟子汝俊的开示）。

与人相处，和蔼可亲固然重要，但更重要的是心怀善意。如果只是表面笑脸相迎，内心却没有真正的修养作为支撑，这种虚伪的表现不值得子弟效仿。人的心应当效法天地之心——天地之心公正无私，在天地眼中，一人与万人同等重要，世间芸芸众生都在天地的关怀之中。如果在日常生活中只想着自己富贵安康，对贫苦残障、孤寡无依之人毫无怜悯之心，这就违背了天地的大公之心，断绝了生机的道理，怎能称得上有见识呢（这是对弟子王子玉的开示）。

有些人外表老实内心奸诈。如果不通过仔细观察来验证对方的言行动机，仅凭初次接触时的言谈举止就轻信其人，亲近爱慕，而不去深究其本性真伪，更不暗中观察其独处时的真实品行，这就叫不识人，叫错付真情（这是对弟子车子石的开示）。

鲁莽会坏事，优柔寡断同样会坏事。为人处世要以道义为准绳。遇到合乎道义的事，即使赴汤蹈火也要担当。这种担当是基于事实、道义和真理的。如果遇到事情开始慷慨激昂，继而犹豫不决，最后置之不理，这种优柔寡断的性情，不仅一生难成大事，还会错过许多行善的机会（这是对弟子彭子吉的开示）。

克服私心确实不易。从前有个人，侄子生病时整夜多次起身探视，而自己儿子生病时虽未起身，却整夜担惊受怕、睡不安稳。这两种表现看似不同，实则都出于私心。只有克服了这种私心，才能做到胸怀坦荡。

面对天地鬼神时，内心光明磊落毫无愧疚（这是对弟子宿子澜的教诲）。天地间的万物都有其存在的意义，就像鸟儿在春天鸣叫，虫儿在秋天鸣唱。如果春天没有鸟鸣，就显不出生机勃发的气象；如果秋天没有虫声，就显不出肃杀凝重的氛围。既然鸟虫都能各尽其用，那么人应当如何实现自己的价值呢？就算做不到为天地确立准则、为万物指引方向，但凡是能造福社会、利益他人的大事，都应当主动承担而不推辞，否则就沦为只顾自己的庸人了（这是对弟子刘子甫的教诲）。

浅显的道理容易理解，但探究"理"的真谛却需要层层深入。比如大地的运行规律与天象相互对应，又与人的命运相互影响，这不是肤浅的见识能参透的。如果只是死守旧说而不悟其精髓，就会误导他人。真正懂得地理（风水堪舆）的人，要先观察天象，再研究人事，贯通天人关系，明白星辰运行与生命气息的关联，这才称得上懂得地理的真谛（这是对弟子徐子信的教诲）。

世人往往趋炎附势又嫉贤妒能。当别人觉得自己的权势不如你时，就会千方百计打压你，不把你拉下马绝不罢休。这种明争暗斗如同行走在悬崖边，稍有不慎就会受害。智者懂得远离祸患，关键在于始终保持谦逊（这是对弟子饶子泽的教诲）。

谁不渴望顺遂亨通？但真正能长久顺遂的人却很少。如果上天不赐予亨通，我们又怎能强求呢？唯有平日存心光明、行事端正、积德行善，让内心经得起上天检验，才能自然步入坦途，从少年到老年都享有绵延不绝的吉祥（这是对弟子长亨的教诲）。

农家子弟终年辛勤劳作，虽然能解决温饱，但仅靠种地只能养家难以致富。在耕作之余坚持读书学习，注重品德修养，践行仁义之道，这才是真正的立身之本（这段虽无标注，从文意推断应是某段训示的延续）。

关于治家之道（给熙明的训示）

真正的孝道在于继承父辈的志向和事业。如果认为父亲的志向不必继承，事业不必延续，那么父辈的精神就会湮没无闻。就像父亲砍柴儿子却背不动，这还能叫孝吗？

（给崇功的训示）好的木材生长在林中，不可能让杂树都不生长；凤凰栖息在郊野，不可能让鹰隼都消失；麒麟在山中，豺狼也会并存；龟龙在水潭，虾蟆照样繁殖。人世间本就贤愚混杂，如果一味苛求纯净，像对待仇人般排斥异己，独来独往，这就太过刻薄了。缺乏包容之心，就违背了天地包容万物的德行，只是凭血气之私行事，并非处世良方。

（给周子六的训示）佛家称尘世为苦海、火坑，因为看透人生悲欢如同戏剧，生死疾苦短暂如蜉蝣。人们却把苦难当快乐，危险当安稳，实在可叹。虽然摆脱不了生老病死这八苦，但对家业子孙的追求要适可而止，不要沉迷虚幻，要培植真实善果。多行善积德，将来离世时才能无愧面对祖先。

（给刘子兰的训示）"放下屠刀立地成佛"，再大的罪过，真心悔改就能消除，说明上天总会给人改过自新的机会。世间真正的快乐，唯有在践行道义和伦理中才能获得。行善之人身心安泰，比起那些损人不利己的享乐，孰优孰劣不言自明。人生最可贵的是上承祖先德泽，下为子孙表率。如果庸庸碌碌毫无建树，那与草木禽兽有何区别？

（给宗甡的训示）璞玉藏在山中确实珍贵，但若强行雕琢反而会毁坏。人的身体也是如此，保持天然本性最为可贵。

《东园语录》这段文字讲的是修身养性、为人处世的道理，用现代话可以这样理解：

关于爱惜身体和积德，原文说连自己的身体都不敢损伤的人，自然懂得积累阴德（暗中行善积德），这样的人品性自然端正，福气也会随之而来。所以君子要像爱护美玉一样爱惜自己的身心。

关于厚道与刻薄，品德厚重的人才能承载福报，敦厚老实是立身之本。"厚"的反面就是"薄"，刻薄的人往往轻浮、狡诈、圆滑。用这种态度对待自己就违背了忠恕之道，对待别人也会失去真诚。这样的人一生福禄都会受损，年轻人要特别警惕。

关于求学，就像走路一样，每前进一段就有新的路程。即使要走千万里，也必须一步步走完。走到半途就放弃不行，走了大半只剩小段就停下也不行。只要踏踏实实走完全程，再笨的人也会开悟，再弱的人也会变强，关键是要有恒心。

关于虚心受教，愿意虚心接受规劝的人，会把别人的告诫牢记在心，痛改前非。即使没有父兄师长在身边，心里也要像有他们在督促一样。不当面一套背后一套，这样的人有受教的诚意，必定能成才。

关于持家之道，《文昌阴骘文》（劝善书）是传家宝，《太上感应篇》（道教劝善经典）是保命符。要常看常记，循规蹈矩。建立功德要遵循圣贤教诲，孝顺父母、友爱兄弟。戒杀护生、敬惜字纸、远离恶人、亲近善士，这样做家道才能长久兴旺。

关于珍惜时间，大禹珍惜每一寸光阴，陶侃（东晋名臣）珍惜每一分钟。圣贤都明白人生短暂如电光火石。荒废一天就少一天修德进业的时间。古人利用"三余"（冬者岁之余，夜者日之余，阴雨者时之余）时间学习，从不虚度光阴。就算不读书，做正经事也要争分夺秒。如果虚度年华，等到年老后悔就来不及了。

最后提到，世上富人少穷人多，丰年勉强过活，荒年就难以为生。这是在提醒人要懂得惜福节俭。

这段文字包含多个生活智慧片段：

第一段讲饥荒时的救济方法。当粮价飞涨、商人囤积居奇时，百姓只能挨饿。老人孩子尤其可怜。与其开仓放粮引发混乱，或是捐款难以分配，不如设立粥厂施粥，这是最实际有效的救荒办法。有能力的人应该共同出力，积少成多救助穷人。

第二段告诫不要盲目羡慕他人。功名富贵永远有人比你更显赫，如果总是眼红别人，永远比不完。真正值得追求的是修养品德，向圣贤看齐，这才是高尚的人生目标。

第三段强调修德积善是得福的根本。上天只眷顾有德行的人，想要获得福报，首先要修养品德、多行善事。历史上那些福泽绵长的人，都是因为长期积累德行。只要坚持修德行善，上天自然会赐福。

第四段讨论节俭之道。虽然双脚常沾泥土不如其他部位洁净，但古人只在正式场合穿好鞋，平时都穿朴素的鞋。现在人追求奢华浪费的风气很难改变，唯有诚实质朴的人能保持本色。

最后一段谈出家修行的意义。表面看离开父母兄弟似乎不孝，但修行其实能超度亲人，改变装束也能报答亲恩。好好守护寺庙、修行向道，这既是提升自己的阶梯，也是光耀门楣的方式。治家要去除私心，但光是公正还不够，还需要以和睦的态度对待家人。

对待家人如果过于严厉苛刻，反而会让兄弟叔伯、内外亲族之间产生猜疑隔阂，这不是维系家庭和睦的好方法。只有做到不藏私心以表明坦荡，态度温和以展现亲爱，才能让全家融洽相处，使良好家风代代相传。（这是对洪子扬的教诲）

小燕子羽毛刚丰满就能穿云翱翔，小鸭子破壳而出就会戏水——人在童年时若能做出惊人举动、说出不凡言语，像曹植（子建）、周瑜（公瑾）、陆绩这些历史名人就是典范。而成年后能自立自强的例子更是数不胜数。人若真能奋发图强，何须非要等待父兄耳提面命地教导呢？孔子说：父亲在世时观察子女的志向，父亲去世后观察子女的行为，三年不改变父亲传下的正道。其实三年不改，就意味着终身都不会改变了。（这是对定远的教诲）

从前有个苦行僧（头陀）整天在马祖庵外磨一块顽石。马祖禅师问他："磨石头做什么？"僧人答："要磨成镜子。"马祖说："顽石怎能磨成镜子？"僧人反问："枯坐参禅就能成佛吗？"马祖闻言大悟。可见修行悟道没有固定模式，不必限定途径，也不会计较时间长短，只要持之以恒，顽石终有磨成明镜的一天。（这是对尹子衡的教诲）

求学本是为了成为圣贤。如今有些人总说"圣贤是什么人物，我怎能学得成"，这是自我贬低，如此心态怎能学有所成？怎不想想：至圣如孔子都说"我学习从不厌倦"，大贤如颜回也说"愿践行老师教诲"。圣贤本就是通过学习成就的。如果我们不学圣贤之学，那还学什么呢？即便我们学习圣贤，尚且难以接近圣贤的境界；若不学习，岂不是离圣贤之道越来越远？我们的天资或许不及圣贤，但通过后天勤学同样能抵达大道——圣贤之道若不让我们学，还能让谁学呢？程颢、程颐、周敦颐这些人都是学圣贤的榜样，如果我们不学圣贤，难道连这些先贤的榜样都不愿效仿吗？若连榜样都不愿效仿，自然更学不成圣贤了。真正有志于实学的人，要好好想想这个道理，要反复深思。（这是对子香的教诲）

积德行善的家庭必定会有福泽绵延，这是圣人的教诲。但如今人们常借着"余庆"二字生出许多侥幸心理，稍不如意就埋怨先贤说谎。殊不知"必有"是从道理上说的，那些行善却未得福报的情况，也是天理难测之处。否则孔子不该被困于陈蔡，周公也不必遭人诽谤。像孔子、周公这样的圣贤尚且不能被世人理解，何况普通人呢？关键在于：积善在于我们自身，福报却由上天决定。不要因此生退悔之心，行善积累的功夫不可中断。（这是对尹子道的开示）

关于"主敬"的修养，要从内心做到外在，从不自欺开始。在独处无人所见时稍放纵，就是暗室欺心，既难以面对公众，更无法面对上天。这样从自欺发展到放肆，从妄为到放荡，就会没有底线。要把"敬"字深藏内心，静时如见贵宾，动时如行大祭，把私人空间当作众目睽睽之地，独处时当作天帝监察之时。如此保持敬畏，自然庄重端正，不需刻意就能达到修养境界。内心修养必会显现在外，于是端正衣冠、注重仪态、谨言慎行，事事时时保持恭敬，即使在仓促困顿时也不改变。这种修养用于自身可完善品格，用于待人接物则能感化他人。不仅是培养中和之气，更能扩充忠恕之道。圣贤专注的修养功夫正在于此，而后学者往往心浮气躁，缺少这种心法修为，这正是希望谨慎笃实之人努力的方向。（这是对邓子三的开示）

这个"气"字能充塞天地，无形中显现力量。但常人的血气一旦偏颇，就会被气所驱使。我们看到有些人外表刚强内心软弱，表面伸张实则退缩，看似强悍内里空虚，这都是因为缺乏正直的修养功夫，所以浩然之气不能充盈。

《东园语录》这段内容讲了三个重要道理：

第一段讲如何修养"气"（指人的精神能量）。真正有修养的人，不是靠蛮力逞强，而是用"义"（道德准则）和"道"（自然规律）来引导自己的气。该强硬时就自然强硬，该收敛时就坦然收敛。做到既不压抑也不放纵，让气随着天理自然流动。这样的人动静得宜，既不会患得患失，也不会粗暴行事。别人只看到他合乎道义的行为，却感受不到他在刻意用气，这才是养气的最高境界。

第二段用聂姓志士的故事说明坚持的重要性。这位宋朝的聂先生听说西域有佛陀能超脱生死，就背着行囊徒步前往。路上所有人都劝他路途太远别去了，他充耳不闻。历经数年风雨艰辛终于见到佛陀，佛陀说："你有这般坚定意志，已经可以成佛了。"作者由此引申：人若都能像聂先生这样坚定不移，哪有做不成的事？就像愚公移山、精卫填海的传说一样，关键在于坚持。

第三段讲谦虚的益处。《尚书》说"谦受益"，《易经》讲"谦亨"。谦虚就是心里总觉得自己还有不足，所以待人接物不会咄咄逼人。人生的学问、德行、事业都要靠谦虚来成就，富贵福气也是从谦虚中得来。就像张良不觉得给老人捡鞋是耻辱，廉颇不认为负荆请罪丢脸，真正的大丈夫都懂得谦逊之道。

（注：文中提到的"子房"是汉初谋士张良的字，"负荆"指战国名将廉颇背着荆条向蔺相如请罪的故事）

《东园语录》这段内容主要讲了三个方面的道理：

第一段讲的是克制欲望的重要性。放纵欲望会损害心智、败坏善良，所有的念头都变成自私自利，这样很危险。要想远离危险、获得安宁，就必须克制欲望、遵循天理。孔子说君子心胸坦荡，小人总是忧愁烦恼，这就是因为君子遵循天理而小人放纵欲望。我们要以小人为戒，努力向君子看齐。（这是对吕子兴的教诲）

第二段强调做事要合乎情理。人情世故大同小异，天理公道始终如一，不能随意评判是非。有些读书人自恃聪明才干，总是高高在上，待人接物常常固执己见，做出不合情理的事。要知道古今只有一个"情"、一个"理"，凡事都要设身处地考虑。如果连自己都觉得不合情理，又怎能要求别人接受？违背公道就会失去人心。以后为官从政时更要重视"情理"二字，稍有违背就可能造成冤假错案。就像当年有人告诉曾参的母亲说"曾参杀人"，曾母起初不信，因为她了解儿子的性情和为人。这就是用情理来判断是非的典范。（这是对饶子贞的教诲）

第三段讲孝顺父母的正确方式。现在世俗在父母生日时大摆宴席、杀生宰畜来祝寿，却不知道鸡鸭鱼鳖也都贪生怕死。为了给父母祝寿而杀害生命，这反而有损父母的福报。正确的做法应该是在这天多买动物放生，收集字纸焚烧（道教认为字纸神圣不可亵渎），这才是真正的祝寿之道。更要存好心、说好话、做好事、当好人，把每件善事都当作是为父母积德。这样不用大摆寿宴，父母自然福寿绵长，将来也能往生极乐世界。（这是对蔡子锡的教诲）

最后提到佛家通过"空五蕴"（色、受、想、行、识）、"除四贼"（指四种烦恼）来明心见性，破除迷障的道理。

《东园语录》这段话主要讲了三层人生道理：

第一段讲的是放下执念的重要性。现代人所有的烦恼都源于对外物的贪恋，越是执着就越痛苦。得到又失去，欢喜又忧愁，这种循环永无止境。你看青春容颜转瞬即逝，白发转眼就爬上头顶，人生真正安逸的时光少得可怜，而困苦却总是接踵而至。只有学会放下一切执念，用智慧之剑斩断情丝纠缠，才能获得内心的平静。即便为了生计不得不奔波，也要懂得适可而止，这样才能在修行上有所成就。保持专注的心境，确实可以通往佛道境界，这不是虚言。

第二段讲的是传承父辈精神的重要性。父亲建房子是希望儿子能继承家业，父亲开垦土地是期盼儿子能继续耕种。做人最可贵的是能继承家业，更要紧的是能传承父辈的精神。尧舜的儿子之所以被称为不肖，不是因为他们品行恶劣，而是没能继承父亲的志向。如果父亲在世时看不到你的志向，去世后又看不到你的作为，那不仅自己羞愧，旁人也会指责你。

第三段通过两个故事说明做人道理。首先讲为官之道：即便是小官也要尽职尽责。孔子当年做仓库管理员就确保账目清楚，管畜牧就让牛羊肥壮，这就是尽责的表现。如果只会出门炫耀车马，回家使唤仆人，却不做好本职工作，夜深人静时怎能不羞愧？

最后讲了一个叫王朴的善人的故事。他死后，两个儿子争夺家产，只有小儿子王孜什么都不要。王孜说："父亲留给我的福报已经够多了，好好耕种都享用不尽，何必还要争抢？"后来王孜谨记父亲教诲，广积阴德，一生都不曾困窘。这说明：有个积德行善的父亲，给子孙留下无尽福泽，远比留下金银财宝更有价值。

《东园语录》这段内容主要讲了三层道理：

第一段说，不能因为家里没留下钱财就忘记父亲留下的精神遗产。这里"阴有所遗"指的是无形的道德教诲和精神财富。

第二段讲交友之道。人生受益一半来自老师，一半来自朋友。朋友的作用是规劝过失、劝导向善。但必须自己选择：有益的朋友要结交，有害的要远离。孔子举例说，子夏（商）每天进步是因为爱和比自己贤能的人相处；子贡（赐）每天退步是因为总和不如自己的人来往。

第三段告诫高子福：志向远大是好事，但光阴似水，要抓紧时间努力，不能光有空想。如果拖延懈怠，最终和没志向的人没区别，那就太可惜了。

最后一大段论述"良知"的重要性。"良"是人天生的善性，忠孝仁义等美德都源于此。如果人人都能发扬良知，世上就不会有悖逆奸诈之事；反之，若良知泯灭，社会就会充满邪恶。作者感叹：从少年到老年，能保持良知的人有多少？丧失良知的又有多少？虽然人天生知道爱亲敬长，但随着欲望增长，这份天性会被逐渐消磨。有人会变得不忠不孝、寡廉鲜耻。不过，即使不懂圣贤之道的人，内心也还保留着羞耻心、同情心等善念。这时候如果有人提醒：这些善念就是你本有的良知，不需要外求。

这段文字主要讲的是如何培养和保持人的"良知良能"（与生俱来的善良本性）。文中指出，人天生具有善良本性，需要通过日常行为不断唤醒、恢复和扩展这种本性。比如教导孩童时，要从孝顺父母、尊敬长辈、诚实守信等具体行为入手，让他们明白不伤害蚂蚁体现恻隐之心，不贪图外物体现羞耻之心，不放纵体现恭敬之心，不说谎体现是非之心。这样日积月累，人就能自然而然地保持本性的光明。

作者特别强调要摒弃功利心，专心向善。所谓"良"字，从"艮"（八卦之一，代表停止），意味着要坚守本心不动摇；从"退"，意味着要保持谦逊不自傲。起初培养良知需要刻意为之，但到后来就会在不知不觉中自然流露，这样天理（宇宙法则）就能持续运行。

文中还提到持心修身的要点：心要安定，品行要端正。结交朋友要谨慎，避免趋炎附势、轻浮放荡之人；言行举止要庄重，衣着要朴素。品行要像美玉不染瑕疵，像莲花不沾淤泥。这样的人才是家庭的好子弟、国家的正派人、修仙学佛的好根基。

最后提到要用"功过格"（记录每日善恶行为的修行方法）来警醒自己，有功要记，有过更要记，通过这种方式来不断修身养性。

修行功夫若能做到有过错时立即警觉改正，对天地神明保持敬畏之心，对父母师长常怀戒惧之意，久而久之就能达到儒家所说的持守恭敬、存养诚心，佛家所说的真如不二，道家所说的修养心性、炼化本性的境界。听我这首偈语：独处暗室也不可欺心，除恶要像锄草般及时。把过去和现在的过错都改正，灾祸自然远离。

行善积德就像播种结果，暗中行善（阴功）对自身和子孙更有益处。比如扶助老弱孤贫，买来飞禽鱼鳖放生，做一件这样的善事，比其他善行功德大五倍。你们应当积极行善，既可弥补祖先的罪过，又能延续家族血脉，还能招来福报、多子多孙，何必担忧家业不兴旺呢？

遇到坏路就修路，遇到危桥就补桥，这些善事要时时去做。就像东园种瓜得瓜、西圃种麻得麻，因果报应丝毫不爽。再说一首偈语：人生切忌三心二意，大道坦荡任你前行。若在花柳丛中错走一步，后悔就来不及了。（这是对弟子段子昌的开示）

自古圣贤、仙佛看似不同，实则本质相通。我在这本语录里不提仙佛只说圣贤，是因为世上没有不忠不孝、不仁不义的仙佛，就像没有不忠不孝的圣贤一样。只要人能做到德行无亏、人伦无缺，今天可以是天地间的好儿女，来日就能成为洞天仙子或莲台菩萨。

其实儒家的"无声无臭"就是道家的"常清常静"；儒家的"不睹不闻"就是佛家的"非空非色"；儒家的"精一""忠恕"就是道佛两家的"玄妙""慈悲"。推而广之，儒家的克己复礼不就是道家的取坎填离（内丹术语，指阴阳调和）？尽性践形不就是炼己筑基（内丹修炼基础）？私欲净尽、天理流行，不正是万缘放下、一念守中的境界吗？

《东园语录》这段文字主要讲修道成仙的道理，以及一些描写自然景物和感悟的诗作。

修道部分说：自然界中鱼儿游动、鸟儿飞翔、河水奔流，这些现象其实都体现了"三花聚顶、五气朝元"（道教修炼术语，指精气神汇聚、五行之气归元的修炼境界）的玄妙。真正修行的人只要自问能否达到圣贤境界，就没有不能成仙成佛的。何必舍弃简单的方法，偏要追求困难的呢？想到这些，说我的语录是成为圣贤的指南也可以，说是成仙成佛的阶梯也没错。

后面附的诗作有：

《涧涨》写雨后山涧涨水，飞泉作响，若无人修桥济渡，涧水就会阻断行人。

《闻书声》描写夏日树木葱郁，山川清秀，听到邻舍传来读书声。

《示道》讲大道有其真谛，天地运行自然，修行之法在于静心寻找丹田（道家认为人体内修炼的重要部位）。

其他诗作或写重游故地、感叹春去秋来，或描写秋夜凉意、道人夜修，还有写阴阳转换、梅花报春等自然景象。

五言古诗《言志偶咏》表达作者忧世济民的情怀，虽然世人笑他不合时宜，但他仍怀有改变世运、拯救百姓的抱负。《语陶子复》则勉励友人虽然处境困苦，但只要勤修道德，终能获得精神富足和千古美名。

五言律诗《初夏》虽未录全文，从题目看应是描写初夏景色的诗作。

《东园语录》这段文字描绘了多个充满诗意的场景和心境。

仙人乘鹤飞去，正是月色清朗、村庄宁静之时，炊烟笼罩水面，山外树木交错。蝉鸣声附着新叶，云影淡淡映在波光中。漫步其间，处处令人愉悦，无处不闻樵夫的歌声。

夹竹桃因其美丽动人，让人心生爱慕，想多种植以供欣赏，不禁用文字表达这份喜爱。东园与西圃种满夹竹桃，无论春夏皆宜，既显雅致又显娇艳。偶然兴起，与几位贤士相遇，临风微笑，相对而乐，心情舒畅。

赠予乐子（有序）：乐子擅长丹青（绘画），笔法高雅。之前曾画数十幅灵异事迹图，少有俗气之作。如今又绘《东园图》呈上，已刻印于语录卷首，因而赠言：美景难得，展开画卷一览无余——浓墨似三月春雨，淡彩如秋江清冷，远山隐约可见寺庙，近水楼台分明，千树梅花如雪，不需几世修行才能得见。

重阳节再登君山，感慨万千。秋风吹落树叶，湖面雾气弥漫。醉酒感伤时事，抚琴吟咏《伐柯》（《诗经》篇名）。仰天搔首问苍天：何时才能迎来太平盛世？

平云堂的夜晚，明月高悬，皎洁照亮西堂。松枝低垂，花影透帘，香气浮动。饮酒欢度今宵，焚香敬告上苍。夜深人静，独自漫步回廊。

蜀庄（指隐士）的卜肆（占卜摊）并非真正隐居，而是像蜀地的高士一样，在闹市中垂帘卖卜，借以隐藏行迹。他字字推演忠孝之理，句句决断是非善恶。先生甘愿混迹世俗，心志却与美名共存。

有人求字，提笔如神，书写硬黄（一种纸张）。笔风兼具汉晋之韵，体势有别于钟繇、王羲之。笔下龙蛇飞舞，墨香四溢。几行字须郑重对待，可补东厢壁上的空白。

久旱无雨，禾苗将枯，农夫殷切祈祷。忽见乌云密布，终于降下甘霖。天恩适时而至，神功令人感动。田间沟渠顷刻间积满雨水，人们欢庆甘霖降临。

七言绝句：

临万寿（此处可能指登高或祝寿场景，但原文未完整，暂作此解）。

早晨参加完朝会回来，我暗自流泪，心中始终牵挂着天下苍生。好几次想向世人诉说，可惜人间的事总是说不清。

饮酒时节正值麦收季节，天气清爽宜人。整天和众仙友欢聚一堂，放怀痛饮三百杯也不嫌多。就算花掉十贯钱买酒，也丝毫不觉得奢侈。

有人问我修行真谛，那时我醉醺醺地踢翻了酒葫芦。其实修行很简单：外在保养身体，内在涵养精神（指道教修炼的内外兼修之道）。

教导弟子们说：读书要像对待金银美玉般珍惜。不读圣贤书，学问就会荒疏。若问修行功夫从何开始，关键要善用"三余"时间（指冬者岁之余，夜者日之余，阴雨者时之余）。

在法坛上赐给学生们三杯酒，既完成礼仪又增进情谊。满堂肃穆庄严中，老仙我畅快地写下新诗。

再饮三巡酒，酒香更浓。仙凡之间何必相隔云端？今夜盛会实在难得，我且高歌一曲，请大家应和。

酒过三巡又三巡，兴致越高酒越醇。真正的滋味不在杯中，而是秋夜里满溢的春意。

咏叹鸡冠花和菊花：东篱边的秋色格外悠长，它们像坚守晚节般傲视寒霜。虽然相邻却不相识，一个怀丹心，一个抱金黄。

立冬时节下着小雨，微微寒意中，家家户户都生起了新炭火。天地运行永不停息，就像律管中的葭灰（古代候气法用的芦苇灰）自然飞动。

庭院里的凤尾松与众不同，像龙鳞般独特，又似凤羽般丰美。想必是山中缺少知音，才飞来陪伴我在庭荫下。

眼前景色真美妙，灵龙仙鹤在前引路，飞越云山时雁声阵阵。来到平原更添野趣，路边黄花衬着行人。

太阳已高挂三竿，我还在酣睡。溪边的黄莺叫个不停，起来用黄金（指阳光）点化万物，不沾染人间铜臭。

寿辰自庆时，在王家楼和许家楼之间往来，乘兴高歌，轮流唱和。再为主人献上一曲，笛声悠扬处，山水都变得悠然。

宴席上的佛手柑（一种形似佛手的柑橘）格外珍贵，在满桌花果中尤为新奇。若是演示西方佛法，这果子也能化作十方世界（佛教用语，指整个宇宙空间）。

《东园语录》的白话解读：

手指弯曲是为了更好地伸展，就像人生需要适时进退。下山游玩时，春风吹散烦恼，让人心情舒畅，叫童子带着酒下山游玩，铁笛一声吹响，连天上的云都散开了。

说到牡丹花：用胭脂也难画出它的神韵，浓淡相宜的一抹红色。就算有桃花点点飘落，也比不上牡丹在春风中含笑的美态。

宣讲道法的效果：日月普照时节和谐，江城秋日庄稼满坡。想知道蜀地为何年年丰收，正是因为宣讲道法的功德遍布蜀地。

看到万物凋零有感：万物衰败最是无情，唯有松柏历经千年。若不是岁寒时节，人们怎会认识这些好木材的价值呢？

兴致来了要喝酒：清幽小屋像停泊的船，座上美酒随风飘香。修道之人宁愿醉倒不愿醒，换掉小杯改喝大杯。

试钟的感悟：大钟铸成没几天，却能响彻天地。想要洗涤尘世烦忧，让钟声帮我叩响三下，调和心性。

路过火灾现场题字警示：熊熊烈火不必惊慌，不如静夜反省人生。只因错用了心机算计，不义之财转眼成空。

咏秋菊牡丹芙蓉三种花：偶然在菊圃采花，带着露水的红心菊花。独自举杯畅饮，酒意已染红芙蓉般的面颊。

送叶子护灵：乘着微风去益州，在香云雾霭中稍作停留。慈航普度超脱生死，一路轻舟直达彼岸。

读《归去来辞》有感：陶渊明归隐后最爱他的茅屋，趁着这时光安心读书。生活简朴却自得其乐，清风明月谁能比得上？

赏海棠：几番春风带着春雨，仙鹤驾临道坛。海棠花国实在令人羡慕，对着一树名花痛饮千杯。

祝寿场景：仙鹤排空来自天界，虔诚点燃一炉香。莫怪神仙留恋红尘，实在为度化世人日夜忙碌。

即景小诗：细雨接连拜访山居，酒醒后兴致更高。满园春色看不够，红桃花中夹杂着白桃花。

《东园语录》白话解读：

给弟子们饮酒时作的诗：

第一杯酒能通畅肝胆、安定心神、滋养精气。今晚宴饮欢乐无穷，明月高悬，心中澄澈直到五更天。

第二杯酒香气升腾，饮下如同获得长生仙药。试问人生快乐，可有比得上此刻超脱尘世的境界？

三巡酒后兴致更浓，杯盘狼藉也无需高歌。请诸位为我续写一曲，看云中月影映在波光里。

自题诗：

用一支木笔写出神妙文字，连愚昧之人也能被点醒。我发下宏愿，既珍惜古人智慧，也不轻视今人。

赠左靖虚：

左靖虚啊左靖虚，你才华清雅如寒梅飘香。像古代何晏、韩愈年少得道那样，你已修成圣胎（道教指修炼成的纯阳之体），脱离凡胎。

对刘子达说：

放下官职归隐故乡，回望湘江烟波浩渺。要寻金丹大道（指内丹修炼）不必外求，收敛心神按照规范修炼，多向黄房（指丹田）请教。

给刘朝勋的寄语：

救人与自救本是一体，天意人心原无差别。待你功成归隐之日，可吹着笛子穿越云山。

咏夹竹桃、海棠、蕙兰：

桃花倚着竹枝绽放，海棠争艳衬托风姿。唯有蕙兰幽香扑鼻，移来一处引发新诗。

教导杨学仁：

时刻提防杂念反而让心更乱，不如像拴住野马般管束它。教你一个收心诀窍：不妨装傻充愣。

教导吴子林：

修心只需专注丹田（下腹部修炼部位），别舍近求远。气息收敛则神自安定，何必空谈口头禅理？

酒后即兴吟诗：

我这道人爱酒却不贪醉，将醉未醉终日酣眠。醒后重饮数百杯，在星月交辉下放歌。兴起提笔成诗章，若问诗意何处寻？诗情尽在酒杯中。

游雾山：

雾山高耸入云天，云气盘绕山岩间。四望古木人迹罕至，千峰万壑并肩而立。我寻古迹踏青苔，石阶湿滑藤蔓缠。山中寂静无鸟语，唯有天风自呼唤。

（注：全篇以诗偈形式讲述修道要诀，强调收心守静、专注丹田的修炼方法，穿插自然意象和饮酒情趣，体现道教"自然无为"的修行态度）

《东园语录》这段文字描绘了两个生动场景：前半部分写深山古寺的寻仙之旅，后半部分以燕子筑巢喻人世无常。

在深山寻访时，听到涧水潺潺，看到龙蛇虎豹出没，硫磺气味刺鼻。山路被倒下的树木乱石阻断，天空阴沉，雾气缭绕。远处传来钟声，想必是隐居仙人的居所。穿过密林找到一座唐代古寺，僧人正在午间参禅。询问之下得知，这里曾遭火灾，昔日辉煌的宫殿只剩几根残柱，碎瓦断砖间野鹿栖息。寺中有明月池和流月桥，历经千年变迁，如今只剩苔痕斑驳的古碑。仙人早已离去，云雾聚散间，仿佛看透千年时光，乘着白雾飞升太虚之境（道教指最高天界）。

后半段以燕子筑巢比喻人世无常。春日里新燕飞来，穿帘绕梁寻找筑巢处。它们嫌弃旧巢不牢固，忙着选址筑新巢。好不容易筑好新巢，忍饥耐渴孵育雏鸟，风雨无阻觅食喂养。谁知雏鸟羽翼丰满后竟一去不返，留下老燕独自哀鸣。就像人间子女不孝，辜负父母养育之恩，令人愁肠百结。

这段文字通过深山访仙不遇和燕子育雏被弃两个意象，表达了世事无常、因缘聚散的道理。古寺残垣暗示繁华易逝，燕子故事则暗喻人情冷暖，都指向道教"万物无常"的核心思想。

《东园语录》的白话解读：

第一段讲孝道：

报答父母恩情是上天赋予的本分，人生短暂，尽孝要及时。父母健在时要多陪伴，不要远离。若等到双亲离世才后悔，那就太迟了。

七言律诗《平云堂题壁兼语陶子复》：

我偶然穿过竹林小径来到平云堂（可能是修行场所），这里环境清幽脱俗。门前两条溪流像鸭掌般漂浮，庭院古柏的纹路如龙鳞。打开窗户几案洁净相对而坐，早闻到炉中香气。真羡慕主人不俗的品格，他正端着酒杯殷勤待客。

第二首：

这里像匡山（道教名山）的离垢园，整年听不到车马喧嚣。静修中感觉时光悠长，闲时默默修炼根本。远处树梢有黄莺啼叫，东窗偶然飞过燕子。在此起居毫无负担，正好细细参悟玄妙道理。

第三首：

堂前百花依次绽放，压低了矮墙。台阶边蝴蝶穿梭似在梦中，倚栏人衣袂生香。午间功课刚结束，晨酒醒后意兴阑珊。更有乡野趣味的是，蝉鸣声一直延续到夕阳西下。

第四首：

平云居士（修行者）品格高洁，骨相清秀如美玉。既然明白尘缘虚幻，就该在现世领悟无生真谛。垂帘静坐能滋养真气，闭口不言可涵养至精（先天精气）。自古成仙之路都可探寻，别让歧途阻碍前程。

《怀范子涵》：

与老友分别已多年，听说你修行精进。立德立言从不懈怠，求仙学佛自有因缘。你能对贫寒者施以援手，真像淤泥中的白莲。众人皆浊你独清，这般圣贤心志令人钦佩。

《寄范子涵》：

人心难测啊，无缘无故就起风波。家中若无孝贤难光宗耀祖，世上奸邪之徒胆敢犯禁。世人总觉得钱财不够，说到因果报应却嫌啰嗦。世风如此难以挽回，不知你可会感到遗憾？

《寄钟子本》：

与本生（钟子本）分别已隔千山万水，算来八年过去了。想必你修行日益精进，怎会让

《东园语录》这几段诗文是道教修行者写给不同弟子的劝诫和开示，用平实的语言讲解修身养性的道理。

写给卢子虚的诗描述一位八十岁老翁依然精神矍铄，吃饭有力，这是长寿的征兆。他内心常怀修德之念，一生坚守清贫志向。就像堆山要一筐筐加土，修身也要日日下功夫。年迈仍如此勤勉，待人接物更是和蔼如春风。

给徐子直的教诲说：经历了无数轮回才得此生，切莫虚度光阴。年轻时容易荒废时光，但半生的修行绝非小事。要随处积德行善，面对钱财要明辨义利。世间万物如镜花水月般虚幻，最要紧的是仔细审视自己的本心。

劝诫萧子湘时指出：怒火会烧毁本性根基，别让烈焰冲昏头脑。保持平和才能如春风化雨，消除烦恼才能存养喜乐。观人观己道理相通，对时俗弊病不必多言。遇到酒席应酬切莫争强，要守护好灵性本真。

开示胡子恕时强调：人身融合天地人三才之妙，本性本具天真。只因后天私欲滋长，才蒙蔽了先天善性。要像滴水归源般返本还元，莫在迷途丧失元神。光阴易逝难再得，趁早修行方成真我。

赞赏赵子仁时说他：既守正道又怀慈悲，天性通达毫无私心。用礼法规范自己与他人，以箴言劝勉师友。灵台早已清净无染，深知因果绝非虚言。如此持续积累功德，终会得见祥云捧日的吉兆。