《玉詮》

『玉詮』巻一の冒頭は、道壇（道教修行の場）を建立する根本的な宗旨について述べている。この壇場には三つの核心原則がある。第一は「上」（至高無上の道を表す）、第二は「覚」（真理への目覚め）、第三は「正」（正道）である。天下すべての扶乩（一種の霊媒占い）によって仙人と交信する壇場は、上界の仙宮の伝承に由来する。

我々の「大壇」の特別な点は、上は元始天尊（道教最高神）の伝承を受け継ぎ、中は金闕（天庭）と通じていることにある。それゆえ「玉壇正宗」と呼ばれる——「正」という一字には「覚」と「上」のすべての意味が含まれている。

壇場の認証の印にも三重の意味がある。第一は「妙」（玄妙）、第二は「慈」（慈悲）、第三は「照」（光明普照）である。扶乩によって筆を降ろし世人を済度する仙真は、みな「照印」の力を用いる。いわゆる「照」とは、仙真たちが深い悲願を抱き、すでに自性の光明に目覚め、世人もまた同様に目覚めることを願い、それゆえ扶乩という方法によって衆生を導くことを指す。

「妙印」については、歴代の祖師が長期間の修行によって証得した玄妙な境地を指し、扶乩の過程で示される深遠な法門である。しかし「妙」であれ「照」であれ、いずれも部分的な顕現にすぎない。ただ我々のこの壇場のみが八種の毫光を放ち、十方の真伝を継承し、万代の善縁を開き、八人の護法使者が現在の妙道を守護している。したがって、ここは「上覚」の根本道場となり、「妙照」は玉清境（元始天尊の住まう所）を主宰とする。

「慈印」から放たれる慈悲の光は四方を覆い、金光は百里に達し、祥雲は江南に遍く広がる。「正宗」の二字はここに明確な内実と実際の検証を持つ。この壇場の弟子として、内には心性を修め、外には言行を慎み、紛擾雑乱の中で霊明にして昧（くら）まぬ本心を保たねばならない。あたかも高く懸かる明月が万物を照らすがごとく、自然に左右に源を得て、すべての法門を透徹して悟ることができる。これこそが真の修行者と呼ぶにふさわしい。かくして、「慈印」の光明は日々に顕著になるであろう。

大金神（だいきんじん）（道教の尊神）が言う。天は光明を垂れ、聖慈を広く布き、真仙（しんせん）を命じて世を救い、法宝を授けて衆生を済める。

天下に三十六の正壇（せいだん）あり、その中玉壇（ぎょくだん）が最も尊ばれる。因縁は広く、功徳は深い。玉壇の光は三壇に直に通じ、上は玉闕（ぎょくけつ）（天庭）に達する。上壇は金光洞真の宮、中壇は雷光洞元の宮、下壇は宝光洞神の宮。故に罡元紫微大帝（ごうげんしびたいおう）（道教の尊神）に上壇を掌らせ、星元文昌真君（せいげんぶんしょうしんくん）に中壇を掌らせ、辅元八大金神（ほげんはちだいきんじん）に下壇を掌らせた。三壇は明珠のごとく連なり、灯の光は輝き、十方の世界に満ちる。

この玉壇は甲辰の秋に創始し、己酉の冬に奠基し、甲寅の春に顕明し、癸亥の夏に備わった。人の努力なくして道の弘揚なく、三十余年の積み重ね、五百余年蜀水一脉の道統を承け、千万年の来を開く。真道成就の機縁はすでに顕れ、混元寶図（こんげんほうず）（道教の重要な経典）の功徳、いかに尊し。

汝らは千生に一度の正法の機縁に遇えた。必ず道に志さねばならない。志を立てる法は、急ぐにあらず、広く学ぶにあらず、真心を広め凡心を去り、聖身を証し幻身を下すに在り、すれば自然に大志が起こる。今の世俗の人が道に入れぬのは、道が難きが故にあらず、志が立たぬが故なり。志を立てれば信はやがて固まり、志を立てれば覚はやがて開き、志を立てれば正行はやがて充ち、志を立てれば元功（げんこう）（先天の功徳）はやがて顕れる。

故に規約の初めに志あることを強調する。上仙の言うごとく、伝道は伝心なり、伝心は伝志なり。然しこの志は人に啓かれて立つにあらず、心思いに生起するにあらず、言葉文字に表されぬ。何ぞ？志の立つや否やは大道成就に関わる。汝ら自身には天命の主宰あり、根器の助けあり、前世の修行成就あり、風土の影響あり、元気の規範の制約あり、業力と冤業の牽制あり。故に易きは易く、難きは難し。

然し汝らはこの大壇の機縁に遇えたのに、一生を空しくし命を浪費せんや。最も心が起きにくい所で、志の中の志を立てねばならない。我らの大志はなぜ起こらぬや。必ず冤業の障りある。

業力（ごうりき）や因果の束縛に直面したとき、解脱の道を求めるなら、先天の元気（げんき）——生命の根源エネルギー——に依らなければならない。元気が損なわれたとき、いかに補養するかを急い考えるなら、風水地理の養いを借りねばならない。世俗の環境に閉じ込められたとき、超越の道を求めるなら、これら三つの修行の覚りを備えてこそ、過去の業障を解き、根基を整え、ついには天命の本源へ帰ることができる。修行者の皆さんは、これを自ら励みとすべきである。

韓真人（かんしじん）はいう。仙道と儒道が本質において同じところは「道」であり、異なるのは修行の方法である。儒家の学にも天性の真理は含まれるが、その方法は世事の治理に重きを置くゆえ、倫理教化を詳述し、宇宙本源の玄妙な理には触れない。そこで我らの道祖（どうそ）老子（ろし）は世人を憐れみ、下界に降って玄奥を弘め、函谷関（かんこくかん）で『道德经（とうとくきょう）』を授け、玉局（ぎょくきょく）で玄門の科儀を説き、先聖が未だ明かさなかった真理を示し、万世を済度する慈悲の法船とした。今、函谷関の一系はまだ全真（ぜんしん）の修行を保っているが、玉局の伝承は次第に世俗に流れつつある。ゆえに玉光聖尊（ぎょっこうせいそん）は再び教化の法門を開き、広く衆生を済け、「明」と「直」の修行によって大通の境地を顕し、「月」と「米」の譬えによって心性の修煉が元始天尊（げんしてんそん）に源を発することを明らかにした。これほど正大光明な教義は言い尽くしがたい。肝心は、志ある弟子が我が道門に入り、我が経典を読み、専心して求めれば自ずと開悟し、一心に修行すればついに聖果を証するということである。

陶真人（とうしじん）はいう。鸞鳥（らんちょう）による伝法の教化の方式は古く、秦漢以来各地に記録があり、いずれも上帝（じょうてい）の慈悲の光の現れである。知らぬ者は奇事と見、信じぬ者は異端と斥するが、天地と通じることはもともと人性に備わった能力であることを知らぬ。上古の聖賢は心性光明で清浄だったので、「飛鸞（ひらん）」の名はなくとも通霊の実はあった。ゆえに河図洛書（かとうらくしょ）の奥を開き、嵩山（しゅうざん）で治水の法を得、赤水（せきすい）で補天の術を伝え、さらには『七返九還（しちへんきゅうげん）』『医経辨薬（いきょうべんやく）』などの典籍も、古聖先賢の性光から得たもので、福沢は万世に伝わる。中古になって淳朴の風が衰え、人の霊性は自然に顕れにくくなった。上帝は衆生を哀れみ、仙界の真君（しんくん）を広く四海に巡らせ、鸞鳥に借りて顕化するか、筆墨に借りて伝えるかした。精進する者は、阿難尊者（あなんそんじゃ）の心伝や張道陵（ちょうどうりょう）の神授のごとく、いずれも虚無から実有へ通じ、隠れたものを顕揚に至らせた。因縁はさまざまだが、感通の理は同じである。

道教の古典『玉訣』には、荘厳な法壇が教化を開き、聖恩は細流が江河に集まって万物を潤すほど深い、という神聖な場面が描かれている。ここで強調されるのは、大道（だいどう、道教における最高の真理）が元始天尊（げんしてんそん、道教の最高神）の法力によって玉京（ぎょくけい、道教の仙境）に広められていることであり、飛鸞（ひれん、神鳥に乗って法を伝える方式）による布教が選ばれたのは、その方式が民に近く、理解しやすく、目に見えて確かに実行できるからである。

経文は、誰かが誠心をもって修習し、次第に神聖な符籙（ふろく、道教の法术用の文書）を悟れば、通霊の境地に至り、やがて上古から伝わる金書玉契（こんしょぎょくけい、高次の道法）を掌握し、後世に恵みを与えられると指摘する。これが「玉光啓化」の深い意味である。惜しいことに、世の人の眼は浅く、飛鸞布教を見れば大いに驚き、新奇さに盲目に信じるか、疑いに退いて避けるかのどちらかである。盲目に信じる者は、櫝を買って珠を還すがごとく要を得ず、疑って退く者は暗闇で珍宝を捨てるに似ている。さらに心に不執を抱く者が、私心と偏見を携えてこれを異端邪説と罵り、すでに入道した弟子の初心を揺るがし、修道を捨てて世俗に帰ることも少なくない。こうした庸人は、鸞鳥伝法の真髄を知らず、天帝の苦心も悟らず、自ら天の縁を断ち、日月のごとき光明の道法を傷つけるに至る。実に悲しいことである。

経文には三重天の上の光景も描かれる。そこには数千仞（じん）の高さの鸞台が設けられ、中央には丈余（じょうよ）の珠鸞が安置され、金色の香沙が碧玉の案に敷かれ、二人の仙人が恭しく侍している。多くの天人が台下で仰ぎ見るが、高次の真人と上級の仙人だけが登壇して侍することを許されている。二人の仙子は荘厳にして、鸞に乗り静かに動かず、法を伝えるときは言葉は多くないが一字一句玄妙であり、聞く者は皆すぐに開悟し、歓喜讃頌の声は雷のごとく轰く。ゆえにこの天界は「雷音宝勝天」と呼ばれる。

天界に鸞台を設けるのは、天神が直接元始天尊に拝謁できないからではない。天界の衆生は皆高次の神仙に随行して遠くへ行くことができないことを踏まえ、鸞鳥に法旨を伝えさせるのである。これらの天書は丈一（じょういち）の長さで、自ら光り音を発し、天民は皆直接感知でき、侍者の伝達を要しない。経文には、侍鸞の二人の仙子も九十劫（きゅうじゅっこう、極めて長い時間）の修行を経て仙位に証したとある。したがって修行者に、侍鸞を苦役と思わず、今まさに鸞台の傍で侍していると想像するよう戒める。誰が、この殿堂の外、庭の下に、億万の幽冥の衆生も法音を聞いていることがないと言えるだろうか。

この経文は主に道教における「玉壇」（神聖な修行の場）の由来とその重要性について述べている。文中では、玉壇は上帝（道教最高神）が衆生を教化するために設けたものであり、真に修行する者だけを選んでここで修煉させるのだと説かれている。

上帝がおわす金闕殿（天界の宮殿）は荘厳で輝かしく、そこに仕える神仙たちはみな長期間の清浄な修行によって様々な障礙を断ち除いたからこそ、上帝に近侍し教えを聴くことが許されたのである。上帝の慈悲心は切実であり、凡間の衆生が名利に溺れ本性を見失っているのを見て、母親が子どもを井戸に落としたのを見るかのように焦り、そこで神通を施展して人間界に大羅宮七宝苑金闕殿を建立し、さらに十大真人と八大元帥（高級神仙）を派遣して左右を護持させ、方円百里にわたる金光祥雲を形成した。これが「玉清正壇」である。

この壇場で修行する弟子は、上は神明に侍し、中は神霊と通じ、下は衆生を普度しなければならない。修行は十戒に従うこと：不殺生、淫念を起こさない、争いの心を生じない、不盗、不欺瞞、尽力して善行をなす、嘘をつかない、魔障に影響されない、大願力を発する、懈怠なく神明に虔诚に侍する。

最後に王天君（道教護法神）が注釈して言う：上帝は龍漢劫（遠古の時期）以来ずっと慈母のような心で衆生に接しており、玉清正壇を設立したのはまさにこの慈悲心の現れである。修行の最上乗の法門は専一に道を守ることであり、これによってのみ悟りを開き仙人となれる。人の本性はもともと広大で光明であり、この本性を開発すれば仙道を成就できるのである。

この経文は、道教の最高神である元始上帝（げんしじょうてい）が人の世に降り、説法の場を開いた情景を描いている。当時は祥雲が立ち込め、七宝が虚空に浮かび、仙真たちは法会を聞いて、みな世に下りて人を救い導くことを誓った。上帝は衆生の根機の差に応じて、上・中・下の三壇を設け、縁ある者が本性を失わぬよう道を授けた。

ここでは「選択」の重みが特に強調される。選び分けるには、先天的な根機と現世における品行の両方を見る。根が深く、品行が正しい者だけが大壇で修行に入れる。これを「真修（しんしゅう）」といい、真心実意をもって修行することを指す。真心が十分に充ちれば、自然に天の光明に感応し、わざわざ神通を求めなくても本師（ほんし）を見ることができる。玉清壇（ぎょくせいだん）——最高の修行の場——では、修行者が「真浄（しんじょう）」の境地、すなわち本性が光明で清浄な状態に達することを求め、大弟子となり、元始上帝の教化に背かない者とする。

上帝は慈悲深く、衆生が名利を追い本性を失うのを見て痛ましい。仙真たちが次々に光明を降ろして啓くにも、子が井戸に落ちるのを見た親のように心を痛めるほど、真に修行する者を選ぶには慎重を要する。十真八使（じっしんはっし）という高位の仙官たちは、いずれも本師の心を自分の心とし、授ける法門は万言に及んでも、弟子に真実の修行の要点を伝えるところは七つに集約される。

その前三つは外なる修行の要求である。第一は、聖真を敬虔に仕えること。壇の前では心に畏敬を置き、挙動は厳粛にする。跪拜のときは動作を正しく、行列を整え、少しも放逸があってはならない。第二は（原文ここまで）。

神々と交わるときの「交」は、真心が神を動かすことである。神の使者が整然と前に並ぶとき、表文（道教で天庭に届ける奏章）が天聴に届くことを願うにせよ、符籙（ふろく）が霊験あらたかであることを願うにせよ、息を乱さず穏やかに接し、顔をほどこして誠を示すこと。媚びる心を抱いてはならない。そうしてこそ真の誠信が立ち現れる。

第三は普く衆生を救うことである。弟子として上に神を敬し奉り、中に天地と誠実に通じ、その誠敬の心は天庭に届く。ここで天の教えを広めなければ、一生を空しく過ごすに等しい。祖師は改めて、済世度人を急務とせよと戒める。「済」には百転千回の深みがあり、渡海には風の力を借りて彼岸に着くが如し。伝道の途の順境逆境は、逆に立つことを求めるのではない——阻まれれば堅く待ち時を見る、順調なら広く教えを宣べる。そうして天の真の慈悲が現れる。「済」はまた恩を広く施す意であり、万民の災いを己の災いとし、祈雨抗旱や瘟疫退治のために彼らのために命を請う。同様に弟子が厄に遭えばそれを己の厄とし、邪を払い病を治める。亡魂を超度することも済世の要である。

第四は元功（先天的な根本の功夫）を修めることである。「元」は天の正色（純粋無染の本源の状態）を表し、金丹（内丹修煉の核心）の根であり、自然天成で言い尽くしがたい。これを修すれば天地を包み、五行（金木水火土）と合する。修めなければ血肉の身に留まり、成仙の根を見ることは難しい。祖師は特に「修」の字を指し、急がず緩まず、難しくも易しくもせず、修煉の境地は人自ら証すべきだと示す。嘆かわしいことに世の人はしばしば「修元」の意味を誤る。丹田（たんでん）の左右に執着する者、虎嘯龍吟の異象を追う者、瞑想空想に耽る者、閉気閉関に専念する者——いずれも形式に拘泥し、実に人を誤る。故に祖師は「功」の字を示し、真の功夫は外に求めず静のうちに力を入れると説く。人体三百六十余の穴には光明があり、周天（天体が一周する数）に応する。人はただ日用のうちで、静にて本真を保ち、動にて簡素自然にし、形体を過度に労せば、穴に妙なる光が現れ、上は神明の心に通じ、下は万民の必要を済む。

修煉の根本は元気（げんき）の修持にあり、これが最も重要な第一歩である。第五の段階は善行を積み重ねることの大切さを強めている。元気の基盤は固まっても、善行を支えに欠けば、その基盤は容易に崩れる。ゆえに祖師は善行の蓄積を特に重んじた。

人ごとに生きる環境は違うが、善行を積む機会は平等にある。祖師は「財を分かち施し、力を尽くす」という方法を教える。金銭は人が惜しむものだが、これが妙行（みょうぎょう）であると悟れば惜しみは転じる。力は人が大切にするものだが、妙行と分かれば全力を尽くせる。善行を一分積むごとに、自分の中に善果を一分まく。これは誰にも奪われない。始めは苦しく感じることもあるが、妙行と悟れば、百川が海へ帰るように自然に続く。真の修行の成果の多くはこの妙行から生まれる。善行は成就のあとから積むものではなく、修行の途すがら継続して践くものである。

第六の段階「入宝月」において、「宝月」は祖師の号のひとつである。この号を用いるのは、弟子に祖師の心性が明月のごとく光明透徹で遮蔽がないことを悟らせるためである。祖師の心は弟子の心、互いに映し合う。弟子は祖師の心を鑑として、清浄円満を保つべきである。「入」は、慈母が赤子を抱くように祖師を敬い慕い、一刻も離れたくないという心で、真に「宝月」の境に入ることである。

第七の段階「参性宗」は、本性（ほんしょう）は人に生来備わった良知であり、「宗」は修行の最終の帰処である。仁義礼智信といった徳は本性に根ざす。大道を求めて本性を離れてよいか。本性には専ら守るべき領域があり、生命のエネルギーはそれに随って巡る。修性（しゅせい）のみで修命（しゅめい）を強めないのは天道に専念する道であり、修命とともに修性するのは天道をまるごと践う道である。惜しむべきは、世の人が生命のエネルギーを正しく扱わず、食色の欲に身を任せて真性を損ない、心性の水が長生の道を潤せず、心性の光が透き通らず、諸々の災いが生じ、根本の徳を培うこともできないことである。そこで「参」の字は、常に内省し、日ごとに自問せよ。今日の行いは……

修道を志す者は、常に自らの情欲に耽っていないかを反省し、明師や良友の助けを得て互いに督励し合い、過ちを改めねばならない。修行を堅持してこそ、本性の光明が再び現れ、最終的に円満な境地に至ることができる。

師は、修行に志ある者は戒規を聴き受け、清浄な修行の道を選ぶよう強調する。志を立てて精進し勤勉でなければ根基を養うことはできず、艱難を恐れてはならない。志を堅固に保たなければ品行を成就することはできず、利益に誘われることはない。すでに前に修性の要訣を説いたが、今度は戒律によって本心を守らねばならない。

師は特に「十戒」を説き、その第一条が「微命を殺さず」である。これは慈悲心を養うためであり、天が衆生を度するのは皆仁愛に基づくからである。師はかつて十八種の化身を示現し、さらには動物に変じて悪道の衆生を度したこともある。畜生道の果報は最も惨く、宰割の苦しみを尽く受ける。

修行者がこれらの生き物を見たならば、哀れみの心を起こすべきである。こう思わねばならない――私たちも前世で畜生道に堕ちたことがあるかもしれないのに、どうして忍んでそれらを殺せようか。また、来世で再び堕ちないとどうして保証できようか。これらの微小な命にはなおさら哀れみを抱くべきである。彼らも寒さを避け暖を求めることを知り、草花の間で遊び戯れる。ただ霊性がまだ開かれていないだけである。

真の修行者ならばこれらの命を救護すべきであり、どうして故意に殺せようか。戒を受けた者はこの戒律の真義を深く体得せねばならない。

（注：文中の「上帝」は道教の最高神を指し、「本師」は道法を伝授する師を指し、「微命」は昆虫などの微小な生命を指す）

この経文は、修行者が守るべき三つの重要な戒律を説いています。

第一は不殺生（ふせっしょう）です。命の尊さを理解し、食欲を満たすためにむやみに生き物を殺してはなりません。

第二は「淫の思いを起こさない」ことです。ここでいう淫（いん）は色欲だけでなく、さまざまな放縦を含みます。務めを怠って遊びにふける淫蕩、奇抜な技術や技巧を追う淫巧、正しい道を敬わず邪道の祭祀に頼る淫祀、艶めいた歌に溺れて詩書や礼教を顧みない淫詞などです。修行者は、秋の水のように澄んだ心を保ち、外物の誘惑に染まらないようにしなければなりません。

第三は「争いの念を生じない」ことです。諍（じょう）には、率直に諫めるという意味もあります。君主や父母に率直な意見を述べることはできますが、修行の場で最も大切なのは天の理に従うことです。誤りと知りながら正しいと言ったり、陰で論じるだけで本人には指摘しなかったりすることも、ここでは諍念の表れとされます。修行者は争う心を取り除き、寛容に人の意見を受け入れ、広い見識によって人の誤りを正してこそ、天の道に適うのです。

この三戒の中心にあるのは、心の清浄を保ち、外物に乱されず、最終的に道と真に一つになる境地へ至るという教えです。

この経典が説くのは、修行者が必ず守るべき四つの重要な戒である。第一は「不盗一芥（ふとういっかい）」――芥子（けし）ほど小さなもの一枚たりとも盗んではならない、という意味である。この戒は弟子に心の清浄を保たせる。欲は盗の芽生え、貪りは盗のはじまりだ。人は乳児を離れた瞬間から欲心が起き、やがて傲慢な性癖を身につけ、欲なくては立身出世も家を立ても叶わないと誤る。故に祖師は「盗」の一字を特に重く示して世人を戒める。富ましてもなお尽きざる者は、夜更けに物乞いする乞人の如し。位高きがなお財を貪る者は、虎が獲物を狙うごとく他人の産を垂涎する。丹を焼き長生を求め、宝飾を佩き富を耀かすが、真の修行の境地には至らない。いまさら真道を求めても、もはや学ぶべき道はない。「不盗」の戒は最も守り難いが、芥子一枚も盗まぬ人は、街で金を奪うようなことは自然にしない。

第二は「不欺一愚（ふぎいちぐ）」で、弟子には誠実な心を保たせる。小知恵で道を損なう者がいちばん多い。欺きて己を誇るが、愚には二つある。質朴で厚い「賢愚」と、鈍く拙い「拙愚」。厚い者は欺かれもせず、拙い者は欺されるとも知らぬ。机心を弄んでも相手に害はない。しかも愚忠愚孝は智者も傍観するだけで、愚直愚誠なら拙き者こそ道に入りやすい。この戒は触れやすい。人は欺くは己を欺くと悟れない。いかなる愚者も欺かぬ人は、天性を失って教化を乱すことはしない。

第三「敦行尽力（じゅんこうじんりょく）」は、報本返始の心を持たせる。人の根本の天性は良知良能――良知は人倫の大道の外に真理なきことを悟り、良能は人倫の外にすべきことなきことを知るというもの。悟れても力んで行わねば、いかで聖賢に倣い古道を伝えん。故に祖師は「敦行」の二字を入道の梯（かけはし）とする。特に浄明道（じょうめいどう）は孝悌（こうてい）を最重視するゆえ、北斗星君（ほくとせいくん）も孝悌を説き、历代の仙真はこれを修行の準として立ててきた。

この経文は、虚妄な言動を戒め、実際の修行を重んじることを三つの面から説きます。

第一は、名ばかりの修道者への批判です。身なりの整った名門の子弟でも、陰では酒色や賭博に溺れ、親を養い兄弟と親しむ基本さえ果たさない人がいます。人としての務めを果たせず、修道はなおさらできないと述べます。

第二は、妄語（もうご）を戒めることです。妄語は仙根道果（せんこんどうか）、修道の基礎と成果を埋もれさせます。外への現れは富貴を貪り、他人の財産や墓地を奪うこと、内への現れは欲を放縦にし、怠けて安逸を求め、実修せず長生を望むことです。表では神を敬いながら、内心は偽りで、言行が一致しない人もいます。

第三は、言葉に真心が現れることです。誠実な人の言葉は簡潔で実質があり、虚偽の人は曖昧に言いよどみます。言葉を聞くときは心を聞き、人を見るときは表情を観察します。修道は誠実さが大切で、華麗な言葉だけで修行しなければ、すべて空しいと説きます。

結びでは、時間と力を着実な実践へ注げば、遊び歩き放縦に暮らす暇はなくなると述べます。真心で戒を守り、実修に励めば、名を汚し、風俗を乱すこともないのです。

修行の弟子がこれらの戒律を守り通すことができれば、必ず功徳を成就することができる。肝心なのは黙々と守り抜き、質素な修行を通じて玄妙な境地を積み重ねることにある。いわゆる「語言無妄」という戒律は、戒を受けた弟子に対して、虚妄の言葉を語らず、口舌の快を逞しくして道法を妄りに論じることを断つよう求めるものである。

第八戒「千魔不転」は、堅固な道心を起こすことを強調する。魔障は実は内心に源を発するものであり、外物にあるのではない。世の人はよく「道高一尺魔高一丈」と言うが、これは誤った論である。もし修道が本当に魔を招くのであれば、古来の得道者はごく僅かしかいないはずである。実際には、歴代の得道者はますます多くなっており、魔を避けることに関する記録は極めて少ない。自ら得道したと称しながら魔障を招く者たちは、実は皆、真に得道していないのである。傍門左道に頼って神通を現し私利を謀る者、外丹を錬り偽の気を服する者、品行は端正でありながら強いて秘法を伝える者、そして真伝を軽んじ機縁を惜しまない者——これらは皆、魔を招く根源である。

入道修行の後、もし妄りに何かを為そうとすれば境魔を招き、福報を貪り求めれば病魔を招く。しかし済世の大願がなく、ただ流れに身を任せて日を過ごすだけであれば、かえって魔にも遭わず道も得られない。だからこそ師は「千魔」をもって弟子の道心を試すのであり、これは実に金剛の体を磨くためのものである。経書に「魔王退保」と説かれるのは、魔障が本来正道を試すためのものであることを示している。

第九戒は宏大な願力を起こすことを強調する。道に入ったばかりの者はまだ心を見性を明らかにしていないので、斎戒して心を浄め、経を誦して性を明らかにするという基礎的な功夫から始めるべきである。経に云う「斎戒礼誦、願無くんば成らず」とは、まさに新進の弟子に告げるものである。願を起こすところがすなわち修行の力点である。浅近な修持を通じて、自ずから深奥な証悟を開くことができるのである。

この経文は、修行者が大いなる誓いを立て、戒を守り精進することの重要性を説く。弓口（「弘」の字を指す）は広大な誓願を表し、観音菩薩（だいし）が衆生を広く救うと誓った心の深さは海のようである。志あるのみで行ないが伴わなければ志は空しく、誓いを立てても広大でなければ愿力は砂塵のごとく取るに足らない。だから大道を成し遂げたいなら、誓願は宏大で海のように久しく続かねばならない。

我らの祖師（そし）は仏位を捨てて菩薩となる道を選んだ。それは救済の念が億万の年月を経ても変わらないからである。祖師は塵世の汚れを嫌わず、どこにでも真光を現して衆生を導く。それは誓願が深く広く、神通が大きいからである。祖師はさらに、すべての弟子が自分の大誓を自分の誓いとすることを望む。ゆえに受戒の弟子には必ず弘大な誓願を立てさせ、独り修行するだけに留まることを許さない。

十戒のうち「聖を事うる倦れなき」という戒は、弟子が常に精進の心を保つことを求める。「聖を事うる」とは法事に参するだけではなく、ひとりになったときも敬慎を失わないことである。人が怠るのは、平素戒を緩め雑念が入り込むからである。真に聖真に仕える者は、常に心神を守れば聖光に感応し、内気を充たせば聖心を体得できる。精神を損い元気を傷めれば、自らの心光は乱れ、先天の精気（天乙玄精）を守り聖境を悟ることはできない。

祖師は特に「倦れなき」二字を強調し、精進が修行の根本であると示す。あらゆる修煉の法門は「精」を培うことから始まる（丹基［たんき］は修煉の基盤を指す）。人体の百骸九窍にはいずれも真精があり、精の主宰は中丹田（ちゅうたんでん）と上丹田（じょうたんでん）にある。上丹田は神の居所であり、精が充たされれば神光は常に明らかである。下丹田（かたんでん）は気の集まる所で、精が充たされれば気脈は通じる。祖師は水と月に譬えて、「精」は静なれば明瞭し、蓄えれば清らかであると説く。身心を清明に保てば志気は神に通じ、その清明な身心で聖真に仕えれば、自然に天心に感応し、至誠の感通に至るのである。

功業を立て、円満な修行の境地を成し遂げたいなら、肝心なのは聖真（せいしん）を敬虔に仕え、倦むことがないことである。戒を受けた弟子がこの敬虔をいつまでも保てば、聖真に対面する場でも昏睡や懈怠に陥ることはない。十戒を授け終えたあと、師はさらに偈（げ）で強調する。最上の修行にはただ一つの根本の道があり、これを捨てれば悟りは遠のく。いわゆる上乘の功夫（こうふ）とは、すなわち心を明らかにし本性を見ること——師はとりわけ「性」という根本を参究することを重んじ、十戒の各条にも「心」の意義が織り込まれている。世の万の法門はいずれも大道を含むが、師が開いた「心をもって性を悟る」法門だけは、一度悟れば直ちに至高の境に至る。だから、この易しく歩める道を捨てたなら、悟りの彼岸をどこに求めようか。

偈はまた「円明は自然の路なり、人為（じんい）によって成るにあらず」と言う。「円明」の二字は師の法号「宝月（ほうげつ）」の意を含む。円のみで明がなければ月の本体は見えない。明のみで円がなければ金水（きんすい）が交わる輝きを映し出すのは難しい。師が弟子に入道の法を示すのは、実は心神を微細の処に収め、志を一つの境に固めること——これが登仙の近道である。小知恵を弄び、奇術異法を追い、誓いが定まらず、旁門左道を好む者は、すでに師の教えから外れている。真の自然の道は無為（むい）——自然に任せること——を尊び、無為を通じてこそ真の有為（うい）、すなわち道果の成就に至る。この志と誓いは今この場で立てねばならない。弟子が「唯唯（いい）」と応じるように、きっぱりと。だから大道の本源はこうにある。いったん退転の心が生じれば、父子の親でも師友の契りでも、誰があなたを強いて超昇させようか。ゆえに「人為によって成るにあらず」という。

偈は続けて「人性は至って広大、性開いて上仙となる」と言う。師は人の先天の本性は天道に由来し、浩瀚として元始天尊（げんしくんそん）の光明と本無二であると嘆く。大壇の弟子は、この元始の光明を養って衆生を済度し、広めて聖真に仕え、放ちて神明に感通させねばならない。根を辿ればすべてこの「性」の一字に帰する。本性が現れ心が澄めば、体内で乱れる三尸九虫（さんしきゅうちゅう）は風の前の塵のごとく散り、ゆえに「性開いて上仙となる」は疑いない。

私は教えを受けて以来、師の授けた玄妙な真言はすでに多い。本来わざわざ私が口を挟む必要はない。だが天道は近く、師の心法を明らかにしないと、固く愚かな弟子は正しい者を感化できず、迷える者を醒ますことも難かろう。

この経文は、道教の経典の真意をどう理解し、どう修めるかを説く。まず、身心の調和を得るには師の教えに従い、戒律の条文を一つひとつ解き明かす必要があると示す。霧が晴れて日が見えるように、一瞬で悟れる。そのとき後学の者は、これを渡海の舟筏（修行の方法のたとえ）として用いることができる。

王天君（おうてんくん、道教の護法神）は言う。本『玉訣』を読むには心静めて丁寧に読み、大義を味わうこと。文字の表面にこだわらず、奇怪なほうへんな解釈にも走らないこと。平常心を保てば、真の修行の道は自然に開ける。内なる霊龜（内なる智慧のたとえ）を捨てて街で占いを頼むような本末転倒をせず、わからぬ者の妄説に従えば、広い心性は牛の足跡ほどの狭さに閉じ込められる。

また、道教の教法には深浅あれど、教化の本質に深浅はないと強調する。経を読むとき深浅の分別心を超えてこそ真に悟れる。華美な文辞を求める心があれば、深いを好み浅いを軽んじ、経典を読み尽くしても修心の益はない。

具体的な読経の要点は四つ。一、気を平らにし、経の訓導を今日のニュースのように、一句一句軽んじない。二、心を静め、真経は本性の光明から流れ出るものなれば、心不静では妙義を得難い。三、固執を捨て、教法は人や時に応じて説かれ、円融の機変あり、死な文で理解してはならない。四、傲慢を戒め、世の空言は多く塵となり、本門の教法をも粗く扱えば、天の恩を背き、霊性の修養にも益なし。固執と傲慢を去り平静を保てば、経典の真意に入り、修行して道を得られる。

結びとして、正宗の大道は本来平直で簡素である。「平」は偏らず、「直」は曲がらない。大壇所伝の経典は九孔神針に一糸を通すがごとく（一以貫之のたとえ）、根本の大綱を先に掴んでこそ要旨を掌握できると説く。

文末に、太上老君（たいじょうろくん、道教の最高神）が壬子年に降示した訓導がある。金精（先天の元気）が洞く明らかであることが大道を成す根基であり、本性が清水のごとく澄んだ者は先天の真性を自然に保ち、精微玄妙の至高の境に至る、とある。

道の真諦は唯一無二であり、「一」の境地を真に悟るには、静心して万物の本源の玄妙を観察し、最初の本性に回帰し、元始天尊（道教最高神）の徳性と合一する必要がある。元気は互いに養い合い、光明は自然に永遠に消えることなく輝く。もし正道の信仰を持ち、敬虔に玉光天子（道教尊神）を敬い祀る者がいれば、三清真人（玉清、上清、太清の三位天尊）と三洞神将（上清、玉清、太清三洞の護法神将）の加護を受け、永遠に虚幻不実の幻影から脱し、神明のような不滅の法身を得るであろう。

本性は修持が難しいものではない。肝心なのは光を調和し精微を剖析することにあり、そうしてこそ永遠の真理を悟ることができる。修道の人は微細なところから入り、光明をもって迷障を破れば、心性は清らかな水のごとく、心霊は満月のごとく、通達して障りなくすることができる。私（浯邱天公の自称）は資質が愚鈍ではあるが、なおも修行解脱・本源回帰の道理を堅持している。それゆえ特にこれらの教えを降したのである。修行は農夫が禾苗を愛護するように、常に自らの霊性の苗を養い、そうしてこそ天命を承けることができる。この一点は決して忘れてはならない。

浯邱天公（道教の仙真）の玉書に記載されているところによれば、この太上道君は本壇洞の法主と化名した。彼は言う：聖賢の教化を広く弘め、真如の本性を伝え、玄妙なる道法を恢弘し、真経宝書を伝授せよと。本元妙・本元真・本元神の三者は共に万物の本源として「元」と称される。五玄精・六玄神・九玄霊といった玄妙なる精神的本質は、すべて同一の元気——本元に源を発する。

精気が最初に生じるときは沖和にして虚静、形成されるときは清澄にして明亮、顕現するときは英華を放つ。ゆえに修道の人は英華を見て光明を悟り、光明を見て虚静を悟り、虚静の極致がすなわち玉虚の境界である。元気が初生するときは鬱勃にして清透、形成されるときは浩蕩にして純誠、顕現するときは粛穆にして青瑩。修道者は清透を見て純誠を悟り、純誠を見て青瑩を悟り、青瑩の極致は最初の青色に回帰する。元神が初生するときは混沌として一のごとく、形成されるときは嬰児のごとく明亮、顕現するときは霊動にして思あり。修道者は思を見て嬰児のごとき純浄を悟り、純浄を見て本元を悟り、本元の極致がすなわち太元の境界である。

精・気・神の三者は、まさに人が人たるゆえん、地が地たるゆえん、天が天たるゆえんの根本である。玄妙・真常・神霊の三者は上玄の体を構成し、頭頂には金光が身心を護り、心は宝月のごとく明浄、性は天帝のごとく英明にして、これが世間を普照する根本である。元神を養う最良の方法は無思無慮を保つことにあり、内丹を修める最良の功夫は心神を散らさぬことにあり、金丹を育む最良の法門は極致の虚静に達することにあり、身体を調える最良の方略は驕矜を戒めることにある。

内心を静かに保ち、欲望を抱かず、精神が安らかで快く満ちる——これが本性の在り方である。青色は元始の青を象り、虚空は元始の虚空を表し、元始こそ最も根源なる元始なのだ。

真に大道の境地に入れば、自らが「一元」（いちげん）（宇宙の本源）に入ったとも感じなくなる。すでに道と一体となったからである。道を授けるとは天命を悟ること、心を明らかにして性を見るとは本性を知ることだ。

いわゆる真、聖、玄妙は、いずれも「一元」の現れである。真とは何か、聖とは何か、玄妙とは何か——究極すれば本性の顕れに尽きる。得ることに執すればかえって失い、有を求めればついには無に帰り、勝ちたいと思えば結局は勝てない。ゆえに修道の人は心に執着を抱くべきではなく、本性に安住するだけよい。聖、真、玄妙の三者は、いずれも「帝玄」（ていげん）（至高の玄妙の境）に根ざす。

帝玄とは最も根本の玄妙であり、常識では捉えきれない。修道の心がいかなる境にも執着せぬとき、真の安住であり、心がわざと空を求めぬとき、真の空であり、心がわざと為さぬとき、真の為であり、心がわざと変じぬとき、真の変化である。これこそ円満光明へ至る法門だ。

浯邱天公（ゆきゅうてんこう）は洞神界の上に住し、最も根源なる元始の境と玄妙の境に在する。微細にして捉えがたい。遠ければ見えず、現れれば大いなる変化を起こす。水の源、金の本のごとく、虚無に見えて玄妙を孕み、神性を生じうる。われこの境に至っても疑わず、入っても恐れず、深く入っても怖れないのは、精・気・神の三宝を修める道を知っているからだ。

精・気・神は妙・真・神の基であり、妙・真・神は精・気・神の根本である。修道の人はこの六つを常に心に刻み、励んで修めよ。三霊（精・気・神）九英（しゅうえい）（修煉の各段階）の成就はここから始まり、太元（たいげん）（宇宙の本源）に源を発し、九天（くてん）（最高天界）に端を開く。これが道法の根本の趣旨であり、志ある者は秘かに伝え継ぐべきである。

浯邱天公は言う——道法を司るには理を明らかにし、道法を行うには誠を以てせよ。この理を悟り通せば玉清境（ぎょくせいきょう）（三清天の最高の境）に至り、尽きぬ恩沢を得る。法壇で修める弟子たちにはいずれも証果の機縁があり、各自精進すべきである。斗宮九法（ときゅうきゅうほう）は太上老君（たいじょうろくん）の勅命で伝えられた無上の大法であり、法壇に大弟子が現れたとき、この法はことごとく顕れる。成道の人はいずれも重誓を立てねばならない。

修行に成就した者は必ず慈悲の心を抱き、道を求める志を立てた者は内心の清浄を保ち、道法を実践する者は智慧を増していく。修道を堅持する者には揺るぎない品性が備わる。伝道者としての大弟子が、この五種の人を導き度すのは容易ではなく、それぞれに応じた教え方が要る。

聖人も疲労のあまり衆生を教化しきれないことがあり、聖人に仕えるにも智慧がいる。真理を悟るには内心の澄明が欠かせず、その澄明に至るには我への執着を手放さねばならない。道場の盛衰は細部にかかり、大道の存続は一瞬の間にあり、人の聚散は転瞬のうちに過ぎ、命の去留は毫の先に懸かる。

大道は本来平坦で光明であり、天地の造化は自然に顕れる。得道の者は純粋無杂であり、高尚な徳は平和にして自然である。専一に修する者は必ず隆盛し、執着を手放す者だけが真の知に至る。不当な貪愛を捨ててこそ真の愛着があり、誤った欲望を離れて正当な願いが叶い、好みを振り返ってこそ真に益ある趣味が成る。既にある知を用いてより高い智慧を開き、今の力を発してより高い境地に上り、低俗な楽しみを離れてこそ真の喜びがある。

大弟子はこのようにして人性の本質を悟り、人情の世態を見抜き、人の志を知り、人の心に順じ、人の思考を啓き、人の智慧を開く。大道への門は一つだが、入る法は人により異なる——修行者の偏りを正し、困境に手を差し伸べ、迷途に道を示し、失った正道を取り戻す。そうして弟子たち皆、大道の真実を見る。

大弟子は弟子たちの師であり、天界の神霊にとっての尊長であり、玉光（ぎょくこう）——道教における神聖な光——の嗣であり、衆生を指し示す明かりである。修行の要諦は十九項目ある。持戒、楽善、精進、玄机の通達、清浄な覚知、正しい悟り、事理の明瞭、法流への融入、時機の把握、正念の護持、大度な忍耐、和合の保持、智慧の具足、全面的な観察、妙行の実践、玄妙の成就、円満の具足、無上の玄妙、そして至高の妙境に至ること。神光が現ずる所を光厳浄土と称し、住する地を妙境と名づけ、その教化を受けた者は皆、真の法門の弟子となれる。

一劫（こう）という道教における極めて長い時間の周期のうちに教化し、人を救済する。その功徳と果報は明らかである。真の道が広まる玄妙な境地を見届け、ここに至ってはすでに完璧に達している。天心（てんしん）――宇宙の本源――は「一」に在り、この「一」こそ本性の天である。天の造化は変化に在り、その変化こそ神妙な転化である。天道の根本は誠に在り、その誠こそ最も原始の純真である。ここから知るべきは、真の修行者は形骸を労せず、元神（げんしん）を駆使せず、聡明才智を誇らず、知識や見解に執着しない。得道（とくどう）した人は純粋無垢である、というのがこの理である。

伝道の根本は心に在り、心の主宰を「神（しん）」と呼ぶ。道の光輝が厚く積み重なるとき、元神は自然に清明となり、これが修行の法門である。心の主宰が清明でなければ、元神は洞察できず、道に至り難い。常に心念を清醒に保ち、昏沈に陥らせぬこと、これが煉神（れんしん）の法門である。大道は心に在り、心の光がまだ充満せぬときは、見ても見ぬが如し。しかし勤勉に修行し、善く聞けば、同じく道に至れる、これが致知（ちち）の法門である。この三つの法門は超凡入聖の要径であり、明心見性の捷路である。

入道して修行せんと欲すれば、まずこの三門に入らねばならない。三門に入らんには、先に心の主宰を認めねばならない。そうなれば修行者はますます多くなり、道教は興隆する。そうすれば天心に契合し、衆生を度化する意義がある。そうすれば根本を保ち、退転しない。そうすれば神通広大であり、邪路に迷わない。そうすれば本性の天と合一し、共に大乘の境に入る。ゆえに大弟子（だいでし）が衆弟子の師となるのは、適切で安穏なことである。

玄妙な法門は「月」によって伝わり、精微な理は「米」によって渡される。代々伝わるは「月」と「米」に過ぎない。「月」は「米」の精華、「米」は「月」の精髓である。其中の精華を悟り、本真の精髓に返れば、天尊（てんそん）は恭しく尊重し、大弟子と称する。玉光弟子、度人弟子など、これら精妙な心法は心によって伝えられ、飛玄神法などは元神によって伝えられる。一切の高深な法門は目で見耳で聞くことができ、三清（さんせい）の玄妙な境地はここにある。

現光弟子、修光弟子、乗光弟子、愛光弟子、現音弟子、修音弟子、乗音弟子、愛音弟子――これらはいずれも大弟子の門下である。大弟子は衆弟子の師、適切で安穏なことである。法壇に入ることは入道であり、未入道者を弟子とは呼べない。道理を聞くことは本性を体得することであり、本性を悟らざる者を弟子とは呼べない。玄理を論ずることは践履することであり、修行を立てざる者を弟子とは呼べない。鸞駕に仕えることは聖真に仕えることであり、聖に侍らざる者を弟子とは呼べない。これらの人は「信子」と称すべきであり、将来真の弟子となりうる者という意味である。

この経文は主に修道の核心的な要点と修行の方法を述べており、二つの部分に分かれている。

第一の部分は「玉詮」の教えであり、修道者は正直で私心のない心性を保つべきことを強調している。大道（宇宙の根本法則）は永遠不変であり、弟子たちは清浄な心で修行し、自然の変化を悟ることを通じて天性を顕現すべきである。大道と本性は言葉で完全に表現することは難しいが、衆生を教化するために説明せざるを得ない。真の妙道は万物を貫き、万物を成長させ霊化させる。修道者は妙道を悟って衆生を済度することができるが、本質的には意図的にそうしているのではない。最後に、今回の伝法は上天の意志に従ったものであり、弟子たちはこの機縁を大切にすべきだと戒めている。

第二の部分は浯邱天公（道教の神仙）の開示であり、心を修めるには執着してはならず、空明の本性に回帰すべきだと指摘している。人の生命は精神（神）と大道（道）の滋養に依存しており、修道とはすなわち精神を養い大道を守ることである。心と道は互いに根本であり、切り離すことはできない。修行は徹底的に純浄であることが求められる。すなわち心中のすべての雑念を洗い清め、金丹（内丹術の用語で、精・気・神の凝結を指す）を修練するには純真で偽りがなく、人としての処世は透徹して妨げがなくあるべきである。大いなる悟りを得てこそ真の楽しみが得られる。

最後に詩偈で修練の景象を描写している。霊台（上丹田、頭部の修練部位）に存想する時、服気（呼吸吐納の功法）を通じて精神を養い、雲霞の妙光を感じる。修練が深まるにつれ、体内の精気（始気）と天精（先天のエネルギー）が交融し、回風混合（内丹修練の用語で、陰陽二気の交合を指す）の境界に達する。全篇は心性の修練と内丹の修持の結合を強調し、これが成仙得道の根本的な道であると指摘している。

この経文が説くのは、道教修煉の肝要な要諦である。天乙堂（道教の修煉の場）で太上天尊が授けた符咒には煩わしい儀式は要らず、真の道（タオ）は金文玉冊の中に秘められている。玉皇子（修行を成し遂げた者）がこれを悟れば、逍遥として自在にいられる。

修煉の要は「心」が根本であると知ることにある。世の人は心が本源であることを知らず、太玄（深遠な玄理）の境地は丹田（たんでん）を守るだけの単純な修煉では到達できない。太乙（至高の神霊）が一度現れれば、修行者はその中に安らぎ、恐れることなく精（せい）を固め気（き）を養い、清明を保つ。その一点の真文が太極（宇宙の本源）に落ち、円明の気母（先天の元気）こそ真の主宰である。

この理を悟り通せば、三尸虫（人体に宿る三種の悪神とされるもの）は消え、長生の道に入る。玄妙な内丹（ないたん）の光が現じれば、神霊も差し向けに従う。金楼（人体の上丹田）は天界への門であり、九九の数（修煉の円満）に至れば、諸々の奇景が護りに来る。修行が長じれば自然に万法が通じ、これが得道の要路である。

天皇の真気は泥丸宮（頭頂の穴）に集まり、太乙の真精は金丹の根本である。心を静めて観れば光が見え、その光は金水（精の象）と虚空が融け合うところから来る。胎元（先天の元気）は両腎の間に宿り、丹田の火が過ぎればかえって元気を損う。境を重ねて高めれば、真人は真火に乗って金門（天界の門）へ昇る。

飛玄（元神の出窍）の境地は言い尽くしがたい。日月の精華を煉化しても得がある。世の人は本性の中に通天の路があることを知らぬ。この理を明らかにすれば蒙昧を超える。この玄妙な大道は尋常ならず、世俗の見解を捨て澄澈を保てば天帝の光が見える。真の天道は志ある者だけが聞き得、修め成せば万の神霊を使役できる。

玉光（先天の霊気）を誠に念じ、三九の数（長期の修煉）の伝承を経て精進する。十年の苦修で無量の功德を積み、そこで初めて天性のままに至ると知る。一言一言よく考え、一事一事慎重に扱う。軽んじず放ちず、霊光を養えば自然に天神が導く。得道の人は勤修実証すれど執着なく、静寂に返り形名を忘れれば、天顔（天道の真容）は目の前にある。

胞元（先天の元気）が断たれれば天雷に打たれ、飛玄は恍惚として天宫に入る。この大法門は聞けば修め得られる。貪瞋痴の三毒で元精を損なわぬよう。太上天尊の真符は心君（本心）の中にあり、内心が澄澈光明なれば用い得る。踏罡歩斗や念咒結印といった形式に拘る必要はない。元始天尊の一符は万神を走らせ、上帝の一印は千霊を服させる。縁に随って行い功德を立てるのは、いずれも真心の自然な現れである。

修煉の道は人が強いるべきではなく、玄元（大道の本源）の真気は自然に霊通する。世の人はこれこそ真の大道であると悟るべきである。

本経文は主として《玉詮》という尊き道法の伝承の要旨と修行の要诀を述べている。

まず、この法を授けるには慎重を期すべきであることを強調する。志を同じくする者にのみ伝え、品行に欠ける者に道法の玄機を損なわせてはならず、俗庸の者に軽々しく閲覧させてもよくない。修道には縁があり、無理に求めても終に失敗するゆえ、弟子は一字一句を美玉のごとく尊ぶ畏敬の心をもって接する。真の修行は内なる誠敬から始まり、挙動端正にし、品格は孝悌（孝行と友愛）を基とする。他に授ける際も、その人の縁と品性を慎重に見極めるべきである。

経文は「太上霊宝」（最も深遠な道法を指す）が心伝によるものであり、真心に道を求めない者には霊性の光明は消え、畏敬の心ある者のみ大道の教化を開き、生者に恩を、亡者に超脱を得させると述べる。真の伝承は方法を授けるだけでなく精神の境地を渡すことでもあり、そうしてこそ「金門」（仙界を指す）の高みに至り、ついには玉清境（道教における最高天界の一つ）へ飛昇できる。

文中には本師の名号が記される。玉京左宮天子玉光普照天尊、また玉清首座聖慧宝月如来、救生发願慈悲碧玉真人とも称する。特にこの天尊の尊号は本来世間には顕れず、漢代になって《錫福宝懺》に収録されたと説く。

経文はまた重要な史実を記す。庚戌年の下元節（道教の節日、旧暦十月十五）に天尊は「重梵光身」（荘厳な法身）を現し、宏大な誓願を発して元始天尊（道教の最高神）に法を請い開宗し、世人を度化し始めた。その後天尊の法駕は法壇に常に臨み広く教化を施し、宗門は大いに振興した。天庭の記録によれば、この法脉は元始天尊に源を発し「玉清正宗」と称され、宝月如来はその真伝を深く得た。

最後に大金神の讃頌で結ばれる。法壇は宝蓮のごとく清浄荘厳で無上の妙境にあると描くが、弟子がその奥妙を真に悟るには清浄な六根（眼耳鼻舌身意）を備える必要があり、これらはいずれも修行者が本来具足するものであるが、肝心はそれらの覚知を真に開けるかどうかにあると強調する。

《玉詮》（ぎょくせん）の本節は、修行者が戒を守り規を遵じ、慈悲の修行を積むことで清浄の境地に至る道を説く。数人の天君（道教の高位の神）がそれぞれ修行の要を述べる。

まず、修行者は「肯心」（こうしん、道に向かう確固たる心）を発しなければならないと強調する。真心に道を求めれば、善根は自然に現れる。「玉光弟子」（ぎょっこうでし、清浄の法身を修得した修行者）となるには長期の堅持が要り、急いて効を求めてはならない。雷天君は、玉光（ぎょっこう）こそ上帝の清浄法身であり、元始玉清宫（げんしぎょくせいきょう、道教最高天界の一つ）に住まうと指す。修行者は慈悲の心を抱き、戒律を守り、言行を玉光に相応させて、真の玉光弟子とならねばならない。

王天君は「慈尊」（じそん、慈悲の至高神）の荘厳な法相を描く。その姿は宝月のごとく円満に光明を放ち、その道音は衆生を普く救い、その妙道は三界を通ず。この神は万劫の修行を経て正果を成し、万仙の敬仰を受ける。王天君は自ら慈尊を補佐し正教を弘める志を述べる。

最後の部分は象徴的な言葉で修行の境地を述べる。修行者は身を泡影の如く、法門を鏡花の如く悟り、「有」にも執せず「空」にも執しない。心境を常に清浄の中に保てば、智慧は自然に現れる。金门大神（きんもんだいじん、護法の神）はそのような修行者を護持し、魔障を駆除し衆生を広く度すのを助ける。

本節の核心理念は、持戒修心と慈悲の培養により、物我両忘の清浄境に至ることである。修行は持続が要り、急功近利してはならず、終には道と一体となり神の護佑を得る。

この経文は、修行者がいかにして心を修めることを通じて超越の境地に達するかを説いている。核心となる意味は、人の心神は本来清浄で円満であるが、欲望と執着によって覆い隠され、そのために様々な苦しみの輪廻に陥るということである。

修行においてまず理解すべきは、すべての情感や欲望は虚幻であり、真実に見えて実は空無であるということだ。玉清（道教の三清の一つ）の真人は私たちに告げている。情欲は五つの衰敗の相を生じさせ、人を仙界から凡塵へと堕落させる。天人（修行が成就した者を指す）であっても、もし「四相」（我相・人相・衆生相・寿者相）に耽溺すれば、再び紅塵に堕ちて苦しみを受けることになる。

普通の人は欲望が萌え動くことによって罪業を造り、そのために元気が沈淪し、魂魄が苦しみを受ける。経文は六つの苦しみを挙げている。霊性が分裂する苦しみ、本性が囚われる苦しみ、道を見失う苦しみ、罠に落ちる苦しみ、眷恋して捨てられない苦しみ、驚惶として安まらない苦しみである。これらの苦しみはすべて心念が迷うことによるものであり、最終的には地獄のような境地に陥る。

解脱を求めるなら、鍵となるのは欲望を克制し、本に返り真に帰ることである。金闕（仙界を指す）は遥か遠くにあるわけではないが、多くの人は累世の業報に絡まれ、道心が塵に覆われ、世間に聖賢が学ぶべき存在であること、虚空中に玉光（先天の元気を指す）が得られることを知らない。修行者がもし目の前の執念を手放し、心志を安穏に保つことができれば、清浄解脱の至高の境地に入ることができる。

凡俗の心は最大の虚妄であり、真我こそが永遠である。しかし凡人は常に俗世を真実と見なし、自分本来の面目を忘れている。もし俗縁を見破り、真常（永遠の真理）に覚悟することができれば、無量の光明を見、無上の妙音を聞き、無上の真香を嗅ぎ、無上の妙道を悟り、聖真と相通じることができる。

修行には速い遅いの区別はなく、大道にも好悪の別はない。ちょうど雲が過ぎて月が現れるように自然であり、寂静の中で自ずから光明が顕現する。肝心なのは淡泊自然な心境を保つことであり、そうすれば真人（得道者）の境地に自然と到達することができる。

この経文は、修道の者が修煉によって道（タオ）と一体となる境地に至る道筋を説いている。文中の「妙如」は道の玄妙なる本来の在り方を指し、真の「我」は世俗が思う自己ではなく、大道と合一した真我であると強調する。修道者は「我」への執着を超えてこそ、虚無の大道の真意を体得できるという。

修煉は有為から入り、具体的な修法を経て無為の境地へ至る。文中の「宝月妙如绛宮真人」は修煉を極めた高真を指し、形体を超えた神通を持ち、姿を自在に変ずるという。修道者はこの境地を志すべきだと説く。

作者は前世、西天（仏教の浄土）で修行し、如来三昧（仏教の禅定）と忍辱の功を修め、数多の劫難を経て衆生を救い、ついに「聖慧宝月如来」の果位を証し、大羅天（道教の最高天界）の碧真宮に住したと回想する。しかし凡夫は福報にとらわれ、苦修を続けられず、真元（しんげん、先天の気）を失うに至る──実に悲しいことだという。

真の霊性は個人の所有ではなく、真人の霊である。真の神（しん）性も個人に属せず、至道の神である。修道は悟道を重んじ、文字に死守するのではない。凡夫は文字と道を同一視するか、あるいは文字をまったく捨てる。この両極端いずれも取るべきではない。上等の修行者は文字にも心念にも執着せず、ついに無法無執の境に至る。

身体は心念に牽かれ、心念はまた性情に影られる。修道者は本来の面目を見抜き、虚しく見えるものが実は最も真実であり、忘れられたように見えるものが実は最も切実であると悟るべきだ。修行は諸法門を融かし通じさせるが、世俗の習気は破りやすく、いったん神光（先天の霊性）が遠退すれば取り戻すのは難しい。大道の真師に誠心帰依し、寂静を養えば、「大羅真人」（得道の仙真）が来て修行を導くという。行住坐卧のいずれにおいても性光（本性の光明）を長く養い、天帝と相応し、ついに玄妙の境地へ飛昇するという。

金阙大殿（道教における最高の仙境）には無数の神々がおり、いずれも同じ本性・志・慈悲の心を持ち、自然の理に従い、三千大千世界を自在に往来し、定まった姿もなく、功績にも執着しない。

修道の要は「神」の本質を悟ることにある。真の解脱には心中の障りを取り除き、誠実な本心を保ち、修煉を重ねて智慧を深めることが欠かせない。しかし多くの人は、心は本来清浄であり、いわゆる煩悩は自ら作り出した障りであると悟らない。ゆえに心神を調え、杂念を払い、本来の「丹元」（先天的な元気）に還るべきである。

文では、上乗の悟りは「空」の本質を知ることにあると示す。世の万物は縁起により成り立ち、地・水・火・風の四大が組み合わさって様々な形となる。煩悩を断つには本体の空性を究めること——空はすなわち道であり、道は我らの真身である。善悪・福禍の表象に執着せず、あらゆる現象は水中の月、鏡中の花のごとく虚である。

修行には「天眼」（智慧の眼）を備えて自らを観じ、日夜これらの理を思惟してこそ進歩があり、文字どおりの理解だけでは足りない。各人の境遇は縁に定まり、業報が尽きれば本来の姿に還り、蓮が泥に染まらず咲くがごとくである。

最後に対比して述べる。天界の神仙は善行を慕い、地獄の衆生は悪業に沈む。今生の災厄は他人のせいではなく、自らの過去の行いの結果である。親がわがままな子を戒めるのも、兄弟が仇となる根も、いずれも自己にある。千年万劫修するより、今この瞬間に柔和な心を保ち、怨恨を解くに勝る。

《玉詮》のこの経文は、いくつかの重要な道理を述べています。

まず、世の人々は皆無常の中で浮沈し、疫病、水害、戦争などの災いが絶えず、真に道理を悟る善人は少ないと指摘します。三天法主（さんてんほうしゅ）は慈悲を示し、さまざまな妙なる方法で人々を導きます。貴重な金書玉册（きんしょぎょくさつ）は、実は六歳の童の天真な本性の中にすでに含まれており、道教・仏教・儒教いずれにおいても、真の修行の種は各人の本心の中に宿っていると説きます。

羅真人（らしんじん）は、真の「一日和柔（いちにちわじゅう）」とは、今日は温和で明日は変わることではなく、孔子の「克己復礼（こっきふくれい）」の如きものだと説明します。修道者は生々世々に福報と智慧を積み重ね、福慧双全（ふくえそうぜん）の時に道性（どうしょう）が自然に現れます。この「和柔」の状態は宝光（ほうこう）の如く現れ、三界十方（さんげじっぽう）を照破し、あらゆる罪業を消し去ります。この清浄の境地に達すれば、最も重い五無間罪（ごむかんざい）も聖因（しょういん）に転じ、地獄の悪果も真趣（しんしゅ）へと変わります。

王天君（おうてんくん）は天地を父母に例え、悪を行うことは天地に背くことだと指摘します。我々は皆天地の子であり、兄弟の如きものです。互いに不孝不順を咎めれば、仇怨（きゅうえん）のみを結ぶことになります。

最後に経文は、真の道根（どうこん）は玄妙な所にあらず、我と汝の心の中にあると示します。真心と妄念を分かち、世間の因縁を見透くすべきです。上等の修行者は出家在家いずれでも成道し、形式の差異に執着すれば煩悩のみ増します。修行者は三千の身形を化現し、半分は仏教の姿を示し、半分は人身を現します。これは紅塵俗世（こうじんぞくせ）でも真金を煉じ、泥の中から蓮花（れんげ）が生じることを示しています。

この経文は主に、修行者は外在的な形式を超越し、内心の悟りを追求すべきであるという道理を述べている。経文の冒頭では対比の手法を用いて説明している。華美な衣服をまとわなくても寒くはなく、真の安楽は外見の華やかさにあるのではない。修行者は理解しなければならない。真の悟り（正覚）は偏執と真理の区別を見極めることを必要とする——仏が説いた一言一句はすべて法門であるが、これらの法門に執着すればかえって心魔を生じさせる。

文中は「仙教」「魔教」が本質的にいずれも虚妄であることを強調している。いかなる教派に執着しても地獄の火の海のような苦しみに堕ちるが、これらは実はすべて自心の顕現である。修行者は理解すべきである。貪り求めることが多ければ多いほどかえって迷いが深まり、秋の月が円満に見えても実は永遠に欠けがあるようなものだと。真の妙境（玉清境）は言葉で伝えることが難しく、先天の元気（始炁）を修練することによってのみ三菩提（正覚、正等、正遍知）を証得することができる。

後半には、本師（伝法の導師）と白上仙が静壇で対話したことが記されており、静湛真人が玉清境（道教最高の天界）で首座を務めながら、常に謙虚に自省していることが言及されている。この真人の最大の願いは衆生が苦難から遠ざかることであり、そのために常に精進不懈んでいる。妙如真人も同じ心念で修行し、常に静坐の時に衆生がなぜ悟道できないのかを考えている。

全篇の核心は次の点を指摘している。修行は外在的な形式や派別の争いにあるのではなく、執着を破り清浄な本心を保つことにある。もし停滞すれば魔障を招き、もし一分でも精進すれば賢者である。文中は繰り返し「一刻も懈怠しない」ことの重要性を強調しており、道教修行における「性命双修」と「普度衆生」を共に重んじる思想を体現している。

この対話は、修行者である妙如真人（みょうにょしんじん）と、その師である本師（ほんし）、および上仙（じょうせん）のあいだで交わされ、修行における心性の障りと業報（ごうほう）の問題が論じられている。

本師は妙如真人に告げる。真の修行者は、理由なく妄念（めんねん）を起こすことはなく、無益な執着にもとらわれない。わざと作為を起こし、境（きょう）を強求する者は、なおさら道に至ることはない。上仙は問う。衆生は本来清浄の心性を備えているのに、なぜ堕落するのか。この答えは、内心を澄まし保つ者にだけ悟られる。師は率直に言う。真人の境に修めても、大道（たいどう）の玄妙をことごとく言い尽くすことはできない。説き得る部分は、いずれも「法心」（ほっしん）——正法にかなった認識——を通して伝えられる。上仙は、衆生が荷牛のように苦を負うことを憂き、師に法心の要義を開示し、世に従うべき道を示すことを請う。

師は慈悲深く応じるが、世人は五種の果報・六種の障り・三業（さんごう）に縛られ、真道を受け入れにくいと指す。上仙が具体内容を請うと、師は詳しく説く。

五果五報とは次のようなものである。心が空疎になると魔障を招き、応報は烈火に身を焼かれるがごとし。真心が妄念に覆われると輪廻に沈み、応報は沸湯を浴びせられるがごとし。恒常の心が無常に変じられると悪道に堕ち、応報は飛砂走石に巻き込まれるがごとし。本明の心が蒙昧に蔽われると罪業を招き、応報は雷に打たれるがごとし。解脱の心が迷妄に惑わされると悪縁に近づき、応報は塵垢に身を覆われるがごとし。

六障とは、眼・耳・鼻・舌・身・意の六根（ろっこん）が通じないとき、大道を真に悟ることはできないということである。三業とは、意識が浄まれずれば道心は生じず、行いが正しくなければ五体は調わず、口業が清まらなければ冤债（えんさい）は消えない、という三つである。

上仙は確かめる。この三業を抱えた者は、まことに正法を聞く縁がない。この対話は、修行には身心を浄化し業障を超えねばならないという根本の理を示している。

この経典は、上仙（じょうせん）——高位の仙人——と本師（ほんし）、すなわち道教修行の導師とのあいだで、真人（しんじん）——すなわち得道した者——がいかにして衆生を救度するかについての問答を記している。

上仙は問う。凡夫が悪業を重ねれば、その超度はいまだ難しく、なおさら悪業を絶えず重ねる者を、真人は救い得るのか。本師は答える。畜生道に堕ちた衆生であっても、真人は超度し得るという。上仙はさらに問う。真人は、いかなる法をもってこのような下劣な生命を度すのか。本師は説く。真人妙如（しんじんみょうにょ）は玉清宮（ぎょくせいきゅう）——道教における三清（さんせい）の境のひとつ——から大玉光を放ち、禽獣の類いであっても本性を照らし、再び堕落せぬようにするという。

上仙は真人妙如の十八種の化身（けしん）の法門について尋ねる。本師は、これはわざわざ教えたのではなく、自然に現れたものだと言う。続いて十八の化身を詳しく述べる。天真の身は異香と神光を放ち、三界（さんかい）の地獄を巡る。人聖の身は礼楽を推し行い教化する。孝子忠臣の身は己を捨てて人のために尽くす。道人の身は隠れて修行する。苦修の身は劫難の中に現じる。富貴の身は財を広く施す。魔王の身は悪人を懲らしめる。贞女の身は邪念を退ける。贪夫の身は財による禍を戒める。罪犯の身は極刑を代わりに受ける。貧困の身は貧を安んじて道を楽しむ。邪教の身は正道を反証する。禽獣の身は自然の理を示す。良医の身は養生の術を伝える。丑陋の身は世の嫌悪を一身に受ける。

これらの化身はいずれも、衆生の必要に応じ、最も適したかたちで悟りへ導くためのものである。魔王の身で悪人を罰し、富貴の身で布施を示し、貧苦の身で安貧楽道の精神を示すなど、いずれも応機施教（おうきせきょう）の方便法門にほかならない。

この経文は、真人（しんじん）――すなわち得道の高人である静湛が、さまざまな修行の法門を通じて道を証し、執着を破ることの大切さを説いています。

静湛真人は数々の不思議な化身を示して衆生を教化し、人々の敬慕を集めました。上仙（じょうせん）は、十八の化身だけで教化を止めてしまうなら、それはまだ真の得道者とは言えないと指摘します。真の妙法は、心の清浄を保ち、目に見える教化の姿と、見えざる玄妙の道の双方を知ることにあります。

本師（ほんし）は、真人在玉京（ぎょくけい）――道教における最高天界――で、いかなる法で衆生を救済しているのかと尋ねます。上仙は、静湛真人が玉京で八大法門を説き、天宮の帝子たちもその法門によって得度したと答えます。下界の修行者がその法門を聞けるかと問われれば、元始天尊（げんしてんそん）――道教の最高神――の恩恵が開かれねば伝えられない、と述べます。

続いて、静湛真人が道を証した八つの段階が詳しく記されています。はじめは外物に執着して道に至らず、やがて「忘物」の法門によって得道する。その後も「我」「長生」「真人」「師」「弟子」「如来」「救度」といった執着を、それぞれ「忘我」「忘長生」「忘真」「忘師」「忘弟子」「忘如来」「忘救度」の法門で段階的に突破していきます。

本師の呉銛（ごせん）はこの微妙な示しを称賛し、修行で陥りやすい誤りをさらに指摘します。法門に執着すれば真の慧（え）が遮られ、慧に執着すれば真の通が遮られ、通に執着すれば真の母が遮られ、母に執着すれば真空（しんくう）が遮られ、空の法に執着すればかえって真の道（タオ）が遮られる。ゆえに、いかなる法門や表象にも執着せず、人と我を一如として、徳行を円満にすることが戒められます。

最後に、凡夫が百字真文を認識すれば、飛鸞（ひろん）――神仙の降筆――によって正法を聞く機会に触れうることに触れられます。真の智慧は珠玉や锦绣のように輝き、泉のように尽きることなく湧き出るが、修行者はこれら不思議な現象を死物のごとく執着せず見ることで、真の解脱を得る、と結ばれています。

泥土で捏ねられた凡人の身体は、なぜいつも俗世に耽溺してしまうのか。上清天の境界には、形も姿もない先天の気だけがある。さらに高次の玉清天では、大道は至って簡素であり、文字ですらそれを担うことができない。今、仙鶴が翼を震わせて九霄へ飛び立とうとしているのは、まさに私たちが執着を手放すべきことを告げている。

師尊は私たちに教えられた。大道を伝え、衆生を教化する時は、虚空のように包容し（妙如）、行動は自然にかなうようにし（行如妙如）、発願は純粋で高遠であるように（願如妙如）。真の徳は刻意に示すものではなく、虚無の中で成就する。道体は実践を通じて現れ、祥瑞の光は純粋な願力から生じる。この玉清境の心法は、色相を忘れ、執着を手放し、本真へと返ることを要とする。それはちょうど月光が現れたり隠れたりするようなものだ。隠れる時は寂然たる道体を内に秘め、現れる時は元始天尊の玉質の法身を映し出す。

修道には万千の法門があるが、核心は欲望を断つことにある。上等の根器を持つ者は大道を聞けば、これこそが自らの本来の帰処であると直ちに悟り、それを惜しんで精進する。哀れむべきは衆生の智慧が浅薄で、さらに肉身の享楽に貪着し、まるで羅桐樹と呉諟草に絡まれたようである。玉清天から遣わされた使者・七什藍迦は言う。三界の主の教えは大慈悲に満ち、深く玄奥を秘め、尋常の文字とは異なる。求道者は細心に参究し、堅く実践すべきである。

師尊は開示された。神性の根基を備えた者は頓悟でき、霊性ある者は勤修を要し、道縁ある者は法を聞くことができる。もしどうしても悟ることができなければ、罪業を懺悔すべきである。もし悔い改めを知らなければ、速やかに過ちを改めるべきである。いわゆる「人の下に居る」とは、人に卑屈になれということではなく、大道の謙卑に倣うことである。大道は万物を養いながらも甘んじて低きに居る。自らを高しとする者は、実は天道に背き、ついには救度の機会を失う。仙真は戒める。これらの耳に痛い忠言を恐れてはならない。

師尊は最後に看破された。本性に通達する覚悟には本来区別はなく、世の人が勝手に空と玄の二境を分ける。実は心性の本源は同じであり、ただ求めるものが異なるために本有の慧光が覆い隠されているだけである。それゆえ元始天尊は法身を分化して世を度し、まず衆生のために門径を示された。人が本質を見極めた時、智慧は月光が九幽の地獄を貫くように、三丹田を照らし、最終的に丹田月鼎の中に光明を現す。これらすべては本源に返り源に還り、明心見性する根本の修行に由来する。

人の本性がすでに損なわれているなら、器物が破れたのと同じで、外見をどれほど華やかに装っても、内はとうに崩れている。そういう者は大道に近いように見えて、実は道からますます遠ざかっている。

修行の第一歩は己を鍛えることである。金のごとき質を炼めば、烈火も焼き尽くさない。雷のごとき威勢を炼めば、大山も押し潰せない。玉のごとき光を炼めば、日月もその輝きを奪えない。この境地に達してこそ、天帝の弟子、玉皇の臣となる。

日常の修行には三つの要がある。

第一は養気（ようき）である。真気（しんき）が天地を通じるとき、符咒は天に届き地に通じる。真気が神に通じるとき、符咒は神霊を駆使する。しかし平素に己を厳しくせず、人に対して敬を失い、情欲に任せ妄想を起こし、喜怒无常で七情六欲に左右されれば、先天の気（せんてんのき）は散る。いざ行法のときに祖気・生気・煞気・五方の正気を使うと誇れば、気を借りて符を行うなどとは信じがたい。

第二は保元（ほげん）である。元（先天の気を指す）は無極以前の混沌のなかに在り、虚無に見えて無限の生机を孕む。誰も本来この気を持つが、虚無を実有と誤り、飛升して天帝に謁見する幻を真とし、心神不定・真元凝り難くなる。

第三は澄心（ちょうしん）である。心性は太虚（たいきょ、宇宙の本源）のごとく空明で、何にも執着せず、明暗の別も知識の概念もなく、来なく去らず、これこそ大光明の境地である。わざと求めれば真の境地ではない。真の境地は本来虚無なり、澄明を保てなければ真元をいかに辨り、真気をいかに発せよ。

この三者は欠くべからず。千箱の玉冊・万卷の金経を持っても己を度せず、いかに人を度せん。弟子たちよ、心に刻め。

師は言う。虚空の玄妙なる道は、執着を手放すに在る。「不住心」すなわち「一」であり、「一」は妙如の真心、「不住」は妙如の法である。虚幻の相を看破せば真の相自ら現れ、虚幻の相を手放せば真の相自ら呈される。これ道法の根本の旨趣、天と人の合一の源なり。法壇で修行する弟子はこの理を悟るべし。今夜、汝らの神光（修行の際に現れる霊光）はやや明るいと見るゆえ、点化する。真光（先天の霊光）は神光の根本、神光は真心の外なる表れなり。

修道は根本から入るべきであり、根が深ければ枝葉は自然に茂る。外の修行を培えば、内なる本性もまた増長する。元神（しん）と真気（しんき）が互いに養い、玄妙の境に至ることは可能である。

修行の法門は元神の力を用いるに在り、大道は心性の働きに現れる。ゆえに術を修め、かつ心性を養い、真気と元神の双方を充実させる。そうして修行は虚空の境に入り、これこそ我ら玉清派（ぎょくせいは）の真伝なる法門である。これを叶えぬなら、終には小技に終わり、本来の面目は見えぬ。いかに精進せよとて、成就は難し。

碧真真人の弟子は言う。修道にて伝法の要は一の「空」に在る。この空は大道の空なり、死気沈々たる空にあらず、外境に執着する空にもあらず。天は空ゆえに高遠、地は空ゆえに厚重——厚重なれば万物を載し、高遠なれば四方を覆う。人この「空」を悟れば、天に地に包まれるのみならず、逆に天と地を包むに至る。

「空」は真実の根本なり。これを静守すれば清浄に染まらず、これを観照すれば執着を超え、これを体得すれば万法一に帰し、これに契入すれば玄妙の大道に通ず。聖人の智は明月の如く、性光（せいこう）は九曜の如く、究極はこの「空」の一字に帰す。玉清派の正統の法門、大道の直截の門径なり。心を洗い慮を涤し、過ち少き人にあらねば、その奥妙をいかん得んや。

碧真真人に従う者千万に及ぶも、真師は衆生を護り偏ることなし。玄妙の理と法門は、ことごとく隠さず示す。ゆえに大道に秘密はなく、心法に隠しもなし。真の道法は直心直行なり、罪業深き者も直道により救わるる。直道難修と言わず、直心難発と言わず、要はすべて自己に在る。空言にて慰むは益なし、同心同徳のみ道交を感ずる。いずれも真師に従って修するのに、なお互いに別れを存するや。業障に蔽われ、「道」の真義も見えぬとは、実に哀れなり。

今日真人自ら来て指し示す。汝らは静定のうちに開悟を求むべし。《華厳経》のいうごとく、佛性は平等にして、人々みな円満の智慧徳相を具足す。刻意して修せず、願して行せず。世の凡夫が証せぬは、妄想執着に障られたるのみなり。

凡人が肉眼で「得道」を見るとき、しばしばそれを手の届かない高みに置き、同時に自分の身と利にかけがえのないほど執着する。この心の持ち方が、一言一行を修道の平等なる真意から遠ざけてしまう。本来誰の心にもあった智慧の蓮（先天の霊性を喻える）が日ごとに枯れ、本性の明かりの灯も悪念の風に少しずつ吹き消されていく。

今日は汝らの蓮の上の塵を洗い流し、本来の面目を再び現させる。そのためには金剛のごとき毅力で罪業の根を断ち、智慧の刀で冤债の縛りを切り裂く必要がある。そうすれば自心のうちに佛性を見ることができる。だが世の凡夫には、真に入道しがたい五種の人がある。

第一は仏法を誹謗する者で、この種の人についてはいわんでもよい。第二は自らを聡明とする者で、一目見て玄妙の理を悟るものの、これらの教えに深きものはないと思い、精進して修行しない。この人は春の浮萍、秋の芙蓉の如く、外見は華やかでも実を結ばない。汝らは彼らを学ぶまじき。

第三は前世の修行がよく、今生富貴な者で、終日锦衣玉食、珠翠に囲まれる。明師に遇えても歓喜して布施するにとどまり、前因後果を悟らない。この人は山頂の夕霞の如く、日が沈めば消え去る。汝らは彼らを学ぶまじき。

第四は心は道に向くが性は常ならぬ者で、朝夕礼拝し典を読むことを精進と思い、修行の法門は千万あって一生にいずれを尽くせるかと知らない。一つの法門が成らぬうちに別のに移り、一部の経典が透けぬうちに新たなものを求め、心神を尽くしても何も得ない。この人は群れの雀が梅の花を衔くがちで、香りだけ嗅ぎ腹は満たされない。汝らは彼らを学ぶまじき。

第五は世俗に縛られ、明心見性を肯けず家業の経営ばかりし、身は外物にあって（やがて滅する）心こそ永き宝であると悟らない。実は時々苦悩を放てば煩悩の中にも蓮が現れ、常に覚知を保てば火宅にも甘露が触れる。だが今日は明日の忙しさを理由にし、心は形に随って消え、自然に道（タオ）に背く。この人は食を好む蝿の如く、終には食のうちに死ぬ。汝らは彼らを学ぶまじき。

また半信半疑の者もある。平素修行せずとも地獄には落ちぬと思い、聖賢の道は遠く触れがたいとする。たまに恭敬の心が起きても表向きの工夫にとどまり、真理を聞いても深く考え入らない。

天道をわざと探求しながら、天意（すなわち自然の法則）が実は人にごく近いことを知らない者、細部に過度にこだわる者は、一生涯行き詰まり、永遠に智慧を開くことができない。まるで風の中の浮き草が波に流されるまま、方向を持たないかのようだ。あなたたちは決してこのような人を見習ってはならない。この五種の人は聖賢の素質がないわけでもなく、霊性の根基が欠けているわけでもない。ただ彼らが「平等」という二文字の真髄を理解していないために、結局は成就することができないのだ。

「平等」という二文字は実はとても理解しやすい。水がもともと静かで波立たないように、鏡が本来塵に染まらないようなものである。それらの波や塵はすべて外物から生じたもので、本性とは何の関わりもない。あなたたちが内心の清浄を保つことができれば、たとえ外界が荒れ狂う波であっても、内心は依然として天の川のように澄み切っている。たとえ滾々たる紅塵の中にあっても、心の中には自ずから一轮の明月が真空の境地を照らしている。増えもせず減りもせず、汚れもせず浄らかでもない、これこそが真の平等である。

平等心が顕現するとき、仏心（覚悟の心）が自然に顕現し、十種の智慧がそれに伴って生じ、以前のすべての困惑が豁然として開け、その場で超凡入聖を果たすことができる。道経は「万法平等」と言い、儒家は「忠恕の道」を説く。いずれも平等の根本的な源である。あなたたちはよくよく体得すべきである。

経文に説かれる「妙空不空」とは、忍辱の修行を通じて到達する境界を指す。いわゆる「空」とは虚無ではなく、真実の門戸である。天地万物にはすべてその真空の本性がある。空が明るいのは、日月が輝くのは、星辰が煌めくのは、山岳が霊秀であるのは、江海が涸れないのは、人性が真を保つのは、すべて「空」の妙用によるものである。

この真空の本性は天道に源を発し、本来善も悪もなく、大公無私であり、ちょうど旭日がまだ昇らない時の澄明な境界のようである。内外が合一してこの妙空の状態に達したとき、ただ返観内照するだけで、性光（本性の光明）と心光（心霊の光明）が交融する景象を見ることができる。心光が普照することは朝陽が昇るがごとく、瞬時にして天地を照らす。しかしこの境界に達するには、必ず苦しい修行をしなければならない。

修行の起点は忍辱の心を修めることである。忍辱の道は順境逆境を問わず、地位の高低を論じず、肝心なのは常に反省することである。困難を化解できようとできまいと、平等心で対処する。鎮定を保てようと保てまいと、智慧をもって観照する。

本節の経文は、修行者がいかに修心養性によって悟りの境地に至るかを説くものである。要旨は、まず忍辱の心を養い、恐れと私欲を払ってこそ、真の仏法を悟れるという点にある。

文中では、如来（にょらい）が衆生を導く際、最初に忍辱の心を備えることを求め、それによって大いなる誓いを発せると述べる。誓いは広くても行いが伴わない者が多いのは、忍辱に欠けるためだという。真の忍辱は「妙空」（世俗を超えた智慧の境地）に根ざし、その心こそ佛性である。三宝（さんぼう）（仏・法・僧）に帰依しても実体を悟れない修行者は、背の低い者が芝居を見るように、仏法の真髄には届かない。

修行では恐れと私心を消すことが求められる。怒れる蛟（こう）が穴を出れば自然に風雨を伴う、という譬えのように、それは無理強いではなく自然なことである。光陰を空しく過ごし、世俗の業の網に囚われてはならない。

後半は修性（しゅせい）（心性を鍛えること）が最も尊い修法であると説く。性（本心）は固定した形を持たないが、智慧によって感じ取れる。智慧は形を持たないが、定力（専念の力）によって現れる。心と道（タオ）が一体となる境地を「真一（しんいつ）」と呼ぶ。修行者は、有形即ち無形であることを悟り、極めて妙なる境は言葉に及ばず、仮に「玉光」や「宝月」と称するに過ぎないと理解すべきである。

結びでは、大いなる智慧は定力を離れないと強調する。真の定力は枯れた坐禅のような死板なものではなく、忍辱によって成る「金剛定（こんごうじょう）」、解脱によって成る「無障定（むしょうじょう）」、静寂によって成る「大精定（だいせいじょう）」である。定力を尽くして悟れば、智慧・道法・真理を尽くして悟るに等しく、本性を見れば天道を見たのと同じという。

争い好みや勝ち負けにこだわると、人の本性を損い、欲に溺れると智慧を壊す。欲望が消えれば偏見は自然に晴れ、争いが止めば道の光が現れる。そうしてこそ至高の真道に仕え、玉清の聖境（道教における最高の仙境）に至る。

師はこう教える。道を修めたければ、まず気を調えよ。大道を悟りたければ、まず心を養えよ。結局のところ、心を静め意を定めることが修行の根本であり、覚悟と目覚めが明道の門である。自らの光明を知り、心を安んじ、虚妄の念を去り、浮ついた心を消せば、玉光派の弟子と呼ぶに足る。

汝らはすでに混元（一種の修煉法門）を修めているが、「三字戒」を守ったか。淫戒を守らなければ玉光は見えず、殺戒を守らなければ金光は輝かず、盗戒を守らなければ雷光は顕れない。

円満な光明の先天の気は、宝月の光のように大千の世界を照らす。地と水の二元素は本性を養い、火と風の二元素は智慧を固める。本来は塵沙のような悪念の垢はなく、いったん欲心が起これば慧心を損う。

淫欲は巨蟒の毒涎を避けるがごとく避け、女の生殖器の穢れは天条に触れる。盗みは火鞭を握るように戒め、一本の草を盗んでも完全な持戒とは言えない。殺生の戒はまず生きたものを食べることを戒めよ。魚の卵に命がないとは思うな。輝かしい天宮はすでに善悪を記し、凡俗の名利に執着するな。

月光に照らされた洞天の仙境は、実は人体の黄庭（たんでん）の方寸のうちにある。碧海が揺らめく無限の春光も、いったん元精（生命の精）を失えば枯れる。金楼（上丹田）は神光の守護にかかっており、気が乱れては万霊を使いこなせるか。我が心は玉光の心なり、一念一念慈悲をもって衆生を扱え。ほんの少しの私心の障りがあれば、たちまち地獄の層に堕ちる。

傲慢にあらず、才を恃んず、忍辱に耐えてこそ天真の本性を証せる。人生百年、いくたび重陽の節を迎えるか。三九の数（修煉の要となる時機）をよく参悟せよ。（壬子年九月九日の開示）

師はさらに開示する。円明上真（高次の神霊）は九大の霊界を統べ、天地人の三才が配し、五行の気が相生する。天道の玄機は命門（修煉の要）を直に指し、霊台は心性の主宰、北斗は身体の根本である。弟子が道を求めるには、まず元辰（本命星君）に祈らねばならない。元辰星君は巍峨たる紫京（天宮）に住し、年に六度人身を照らし、災いを救い難を除き、元霊を養う。

上なる修行者は日を経ずして金丹を煉成し、中なる修行者は常に玄妙な法音を聞き、普通に祈る者も感応して願いを叶う。汝らは誠心誠意斗君（北斗星君）に帰依し、定期的に斎醮（道教の祭祀儀式）を行えば、得る福報は並外れている。そうすれば業障は次第に消え、修道の事は成就しやすく、ついには身心逍遥、道と真に合する境に至る。

この経文は、修道者がどのように正しく福徳（ふとく）を積むべきかを説き、さまざまな虚偽の修道の姿をあぶり出す内容である。

斗主（とうしゅ）である北斗星君は、人の福沢と生命の本元を司る。修道者が「碧真」（道教において純粋な本性を指す）を悟ったなら、「慶華」（祥瑞の光）に帰依して福徳を培うべきである。ここでいう福徳の培養は、わざわざ福を求めることではない。福を求めるのは欲であり、真の培福は修道そのものである。修道に福徳の話がなければ欠けるが、両者は表は異なっても一体である。修行者が法事を行うときも培福の心構えを持つべきで、福ばかりを願うとかえって修道を妨げる。（これは弟子たちが斗母の誕辰を祝う際の開示である。）

師は言う。わたしが説法するとき、妙如（おそらく高真の名号）は玉清境（ぎょくせいきょう）の上聖（最高仙境の神々）に仕えるように恭しくある。世に初めて善い心を発し、つづけて発し、ついには善い心に至る者があり、色相に惑わされず、音声に乱されず、一心に道法に帰依し、家族を連れて帰依し、家財をもって道法を供養し、そうして長年続けてやっと真道に至る者を見る。反対に道心が薄く、内に誠がなく、表象に執着し、疑いと計算に満ちた者が成道するのを、わたしは見たことがない。

天上が弟子たちを見渡すと、多くは表面は修道するが実は迷い、行いは真道に背く者である。外見は修道の名を掲げ、内には道の念がなく、口ばかり空虚で真道は見えず、私心と邪念だけが正法を乱す。妙如が他の道場を見ると、多くは烏合の衆で、功法は正しくない。ある者は玄功（修煉の功法）で人を誘い長生を追わせ、符法（ふほう）で神通を装い、祸福の説で俗人をあざむき、邪説で信者を誤らせる。

仮の修道者の姿は次のようなものがある。初めは信じたが後に疑う者、初めは誠実だったが後に虚偽になる者、財を求め利を図る者、報いを恐れて修行する者、天道に背き己の見に固執する者、師をそしり戒律を破る者、表面は慕道するが心が専らでない者、術を愛し修心を重んじない者、道法をもって権勢に攀縁する者、説道で糊口する者、修道を生計の手段とする者、道法を曲芸のように見せる者。さらに修道の名で世を遊び、奇をてらう者もいる。これらはいずれも真の修行ではない。

この経文は、修行者が天道（てんどう）に背き聖賢を犯せば、罪を重ねて果てしない報いを招くと説く。法壇（ほうだん）の破壊、鬼神による命の取り立て、相次ぐ災難、誹謗、中断のない刑罰などに遭うことがある。初めは真摯でも後に邪道へ進み、最初は正直でも最後には堕落する者は多い。日頃から善行を積まないため、悪い結果が形になる頃には取り返せず、まことに痛ましい。

そこで護法神の丁寧神使（ていねいしんし）は、修真（しゅうしん）の弟子が障害を除けるよう修行の真意を説く。真の修行は外的な形式を求めることではなく、心を鍛えることである。道教の儀式を行う法壇は心の中にあり、心と壇が融け合えば自然に道門（どうもん）へ入れる。

伝法の師である本師（ほんし）は、玉皇天尊（ぎょくこうてんそん）が慈悲をもって霊壇（れいだん）を立て、法門を大きく開き、玄妙な道理を授けたと述べる。今日、法を聞きに来た弟子は皆清らかな信念を抱き、本性から出る真摯な信仰は無上の喜びをもたらす。しかし世俗の悪業が本心を覆い、真珠が泥に落ちて光れないようになるため、この心を保つのは難しい。

修行者はまず心の汚れを除き、大願を起こして玉帝（ぎょくてい）に帰依すべきである。清らかで揺るがぬ心性を守り、功徳を積み続けることが真の修行である。本師は、道徳を尊び仁愛を抱き、減少こそ成長の根本、静止こそ生機の鍵という理を理解せよと戒める。日月には満ち欠けがあり山川も変わるが、根本を守れば永遠に保てる。

要訣は、内を空にして外を充実させれば和気（わき）を養い、外を空にして内を充実させれば真性（しんせい）を養えるということにある。どちらも意図的に修める有為法（ういほう）であり、玄妙な真境にはまだ達しない。真の修行では、いつ満たし、いつ空にすべきかを知り、空と実の対立を超え、最高の境地である元英（げんえい）に至る必要がある。目をよそへ向けず、耳で余計なことを聞かず、心に雑念を置かなければ、生死の輪廻を超えられる。

修行する者が心境に乱れを生じるとき、その根本はたいてい心志にある。欲望や杂念が多すぎれば精神は日ごとに曇り、心神が意志を主導してこそ、修行の道は日々深まる。春の雨露が枯れ草をいきかえさせ、厳冬の霜雪の中にも花が咲くように、天の時を順にする者は栄え、機を捉える者は尊ばれる。命の真実を悟る者は自ずから安らぎ、命の根を立てる者は道に至る。

米粒は小さいが光明の本質を孕み、太阴（たいいん・月）に根ざし、黄芽（こうが・初まさりの陽気）に育ち、厳霜の中で養われ、正しい道の中で育つ。三田（さんでん・上中下丹田）と五気（ごき・五脏の気）の精は、天地の本源のエネルギーである。根本の光明が立てば、枝分かれの気脈は自然に生じ、すべての気は光明へと化される。

祖師は言う。万物の生々不息の変化に尽きはなく、陰陽（いんよう）二儀の境を破れば混沌を離れる。万物にはそれぞれ本源の形象があり、最も根本の形象は得道の真人にのみ通じる。この真理を世に知る者は少なく、真に悟る者は砂から金を淘ぐごとく稀である。先天大道（宇宙本源の真理）の核心の要诀とは何か。月の主が忽然として降り、玉堂に端座するがごとし——朝は甘露を飲み、夕は瓊浆を味わい、ときに天地を遨游し、衣の襟には三珠（日月星）の香を帯ぶ。迷える衆生を覚ますことを願うが、衆生の心は大いなる夢に沈む。金火の明珠を一点し、神霊の使者が互いに応じる。法壇を設けて衆生を教化するのはわざわざではなく、救い得るか否かは前世の因縁による。好機に遇えば逃さず、三九（さんきゅう・内丹修煉の段階）の功法を勤めれば、ついに本源へ帰る。

法天君は説く。「月の主」という名号は、言い尽くしがたい心性の本体を形容したものである。たとえ「宝月」と称しても名相（みょうそう・概念化された呼び名）に属する。実は人は皆本来自具足しており、外に求める必要もなく、師に授かる必要もない。ゆえに「砂の中から得る」とは、真理はもともと塵世の本性の中にあり、一寸たりとも欠けていないという意味である。しかし先天大道の核心の要诀を悟らねばならない。この要诀は外から来るように見えて、実は心の内から現れる。ゆえに「飛来」と言う。

祖師は示す。霊動する三魂（さんこん・胎光、爽霊、幽精）と安定した五気（ごき）は、厳冬の中に玄機を秘める。一点の精は九重の内にあり、圭臬（けいにつ・標準）のごとく精密である。金色の火は太乙（たいおつ・先天一気）を抱き、元始（げんし）に朝し、真気を降ろす。肾水（じんすい・坎水）が初まさるとき、尾閭（びりょう・脊柱の末端）をめぐり、日月の双輪のごとく円満に転ず。一升一降のうちに金火が飛騰し、筋々の珠光は九重天を透す。天光が返照して龍虎（りゅうこ・水火）の交会の処に至り、水気は升り火は潜み、綿々たる胎息（たいそく・先天の呼吸）が自然に成る。八景宮（はっけいきゅう・上丹田）で回風が混合し、真人（しんにん・元神）が赤龍（陽気）に乗って往還循環すれば、これを繰り返すことで真丹（しんたん・内丹）を固めることができる。

この経文は内丹（ないたん）修煉（しゅうれん）の核心を説く。要は三丹田（さんたんでん）と五行（ごぎょう）を指す三五（さんご）の循環を捉え、精気（せいき）を体内で昇降往来させることである。元神（げんしん）と元精（げんせい）をたとえる龍虎（りゅうこ）が仲良くするように自然である。真の修行者には意図した追求が要らず、薄い雲と穏やかな風の中に自然に映る月光のようだ。

金丹大薬（きんたんたいやく）は、人体内の修煉の場である炉鼎（ろてい）で、露が融けるように自然かつ微妙に変わる。得道者は真という概念に執着しない。宇宙本源の太極（たいきょく）に固定した形がないように、最後は広大な虚空へ帰る。頂門度世針（ちょうもんどせいしん）という要の法門（ほうもん）は、重要な力の中心である玄関一竅（げんかんいっきょう）を守り、精神を高度に凝集させることである。

修煉の容器である鼎器（ていき）は肺金の気（き）を指す金に蔵され、丹薬は腎水の精を指す玉で成る。金は三丹田の精華、玉は五行の元気（げんき）を表し、結合して初めて丹鼎（たんてい）を成す。化は神という意識の変化だが、凝神（ぎょうしん）の要は作為ではない。生は気の運行だが、結丹（けったん）の要も無理に生み出すことではない。生成変化は、月の運行のように、修煉周期である三九（さんきゅう）の法則に合う必要がある。

基礎を築く築基（ちくき）は、五行の五ではなく、純陽の気である一を重んじる。五も大切な数で、天は金木水火土の五星を枢軸とし、地は五岳を根とし、人は五臓に精気を蔵する。天機を捉えるにはまず頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）を、地脈を捉えるには下丹田を、人身を養うには中丹田の黄庭（こうてい）を守り固める。人体に実物の米という丹薬はなく、丹薬を見たければ心を明らかにし本性を見る必要がある。心念が清浄なら光が見え、光が見えて初めて丹を結べる。

天の道（タオ）は静黙に運行し、元神は静定によって凝る。静を養うには下丹田を守って先天元気の真火（しんか）を引き起こし、神を凝らして元神の発動である真雷（しんらい）を待つ。有形の竅である玄牝（げんぴん）に執着せず、その門を知るべきで、入門してこそ日月の精華を探れる。調息（ちょうそく）の要は呼吸系を安定させる安鼎（あんてい）で、呼吸が自然なら調和する。

心を観れば先天真陰（せんてんしんいん）という月を見、心と月は一体である。息を観れば先天真陽（せんてんしんよう）という金を得、金は丹薬の根となる。母が子を愛して自然に和するように、意図して求める必要はない。万法は一つの根へ帰り、空の真理を知る。道は至って簡潔で、本源である元の実相を体認する。空は死んだ静寂ではなく、心が静まった後の真空であり、元は外の元ではなく、本性が明るい真元（しんげん）である。

元神が現れる雷光は凡火によらず、元気が現れる金光は凡水によらない。陰陽（いんよう）を指す水火の根本を知るには、まず本性を修め神を練る。元神が飛昇（ひしょう）する飛玄（ひげん）は精神の昇華で、自分の元神を真に見た者だけが理解できる。神が全く気が満ちる前に得法を語れば外邪に乗じられ、神気（しんき）が満ちる前に成就を急げば精気を消耗する。どちらも真の飛昇ではない。天体は円融し、人身は正直であり、修煉はこの自然の状態へ帰るために行う。

修行の正道は、元始（道教の最高神・元始天尊を指す）の玄妙を受け継ぐべきである。万物を化育するのは天、万物を支えるのは地、万物を生み出すのは風、万物を推し進めるのは雷。天・地・風・雷の力を一身に融かし得る者こそ、得道の人であろう。人は上・中・下の三品に分かれる。上等の修行者は日月星の三光に応じ、体内で真気が絶えず巡ることを「炁（き）」と呼び、尽きることなく施すことを「精（せい）」と呼び、満ちて通じることを「神（しん）」と呼ぶ。飛升の玄境を修する基は炁を養うことにあり、存続は精を固めることにあり、飛升の要は神に通じることにある。太虚を神で遊ぶことができる者は、必ず大いなる智慧を持つ。

弟子陳済思が養心の法を請うた。師は答えた。養心の要は「潜（せん）」の一字にある。心が潜れれば動静に度があり、精気は内に収まり、呼吸まで大道に合し、そこで胎息（母胎の中の赤子のような自然な呼吸の境地）を体得する。酒に酔いもせず無理に酔ったふりをするように、無理に静息を求めれば、体内の水火が乱れ、かえって精神を損う。真の静は春水の中の魚のように悠然とし、動は風に立つ鳥のように鳴き自在であるべきだ。

師は言った。道を求める者は「真」によって求めよ。真の求めは求めないことであり、この無求こそ最大の求めである。本心に直に向かう修行の法門は、久しく語られてこなかった。汝らが俗念を捨て、聖賢の本性を静かに涵養すれば、我は法壇に降り真直の道を授せん。ただし、言葉で明かせるものは真直の道ではない。直道は念の中になく、身の中にもなく、有無の間にもなく、大小内外にもなく、虚実の相にもない。言葉では表せず、形相では捉えられない。円満光明は本来境界がなく、開悟した者だけが心と心を通わせる。

真の直道はもともと直截である。人は何を真直とするか説きたがるが、真直は言葉を超える。師は弟子に伝えられず、父は子孫に伝えられない。なぜか。直道の本質は空無であり、何ものにも例えられない。直道を志す者は、無上の円満光明の心を求めよ。その円明の心は塵に染まらず、形相に執らず、清浄に碍りなく、曲折と二元がなく、純一の道が満ちている。これが至高の直心である。性命はここに立ち、大道はここから生まれる。世の人は修行を知らず、有形有相に妄執するゆえ、流れに随って老い死にまで悟らない。いわゆる開悟の心とは、生命の根本の空性を照し、本来の面目を完全に回復し、己の命を仮の宿りと見る超脱である。

泥や木や石といった材料を寄せ集めて無理やり形作った身体（すなわち凡人の肉体）は、怒りやすく火が燃えるように、享楽にふけり欲望を放縦にするのは風に揺れるがごとくである。憂いや思い煩いは人を疲れ果てさせ、水に浸されるようなものである。この仮初めに組み合わされた肉体という器で、これら三つの毒（火・風・水）を受け止めれば、自然と衰え崩れ散っていくのは誰も逃れられない理である。

この道理を真に悟った者は、肉体に過度に執着することもなく、かといって故意に壊すこともなく、ただ自然のままに一生を過ごし、本心を変えずにいる。ひとたびこの道理に目覚めれば、すべての善行は同じ根から生じたものであると分かり、縁に従って自然に善を行えば、善の道は完成する。これこそ道教の「天真」の教えの核心である——常に本真の心を保ち続けることだ。この直心をもって衆生を導き覚醒させれば、始めから終わりまで円満で玄妙、いかなる障りもない。

お前たちがもし「直心」の道理を悟り、大道の修行に精進すれば、自らを利するだけでなく他をも利することができ、その功徳は計り知れない。たとえ一時的に直心の真の意味を完全に理解できなくとも、誠実で専一でありさえすれば、本性の霊光を守ることができ、少しずつ覚悟に近づいていく。妄念を収め、思想を浄化すること、これが本性を養う鍵である。

今日説いたことは、修心の方法を大まかに示したものである。修道する者は修心を根本とし、日常生活の一挙一動において自らの心を省み、常に覚照を保ち、注意を内へと収めるようにせよ。そうしてこそ道と合一できる。わずかでも気を緩めれば、外物に心を引かれ、直心は現れにくくなる。

弟子の陳済思が問うた。「行動の際には反省し覚察しますが、静かなる時にも本心を存養する必要があるのでしょうか。」師は答えた。「光明の心性は本来一体で分かれることはない。霊光が現れている時は、静処であっても存養でき、行動の時も覚察できる。光明が覆われている時は、行動は混乱し、静処でも外物に引かれてしまう。」

弟子の金淵鼎が「守玄抱一」の修行法を請うた。師は言った。「妄心を収めれば玄妙（道を指す）を守ることができ、玄を守るとは一を抱くことである。いわゆる一を抱くとは、実際に『一』というものが存在してそれを抱えるのではなく、常に中道を守り、専一にして静寂、雑念なきことを指す。これが『一』である。突き詰めれば、ただ一つの直心にすぎない。お前たちが修行の基を築き、丹を錬る（内丹術の用語）にも、一見固定した修行法から活き活きとした玄機を参悟せねばならぬ。これこそ真の修行の功夫である。もし頑なに固定の方法に執着すれば、いかに貴い経文であろうと覚悟の本性にとっての障りとなる。」

陳済思がまた問うた。「貴い経文を読んで自ら悟るところがあれば、それは活きた義を参透したことになるのでしょうか。」師は喩えで答えた。「花の香りを嗅ぐようなものだ。香気が鼻に入れば、花の種類は異なっても心地よい感覚は同じである。もし花そのものに執着し、すべての花を嗅がねば香りを知らぬと言うなら誤りであり、一つの花を嗅ぎ終えてから次を嗅がねばならぬと言うのも誤りである。経文を読む利益も、同じように理解すべきである。」陳済思が続けた。「花には香りがあっても、必ず嗅ぐことのできる覚性があってこそ真に味わえるのです。」

師匠は言った。実は、すべての生きとし生けるものは香りを聞き分ける（美しさを感知する）本性を備えているのだが、残念なことに万花園に至らず、その能力をむざむざ無駄にしているのだと。ある人が万花園はどこにあるのかと尋ねると、陳済思は答えた。それはまさに今この瞬間の真実の道場の中で、光明が互いに接するところである、と。師匠はうなずいて認めた。

師匠は続けて開示した。心の念は本性から生じ、本性は天から授けられたものである。この流れ止まぬ状態を「玄根」と呼ぶ。人が虚偽に惑わされれば、紅塵に陥る。ただ心を本性に帰らせてこそ、自らの元神（先天の霊性）を見ることができる。欲望を淡くすれば、心の境地は空明となる。心の境地が空明なれば、気は清々しくなる。気が清々しければ、修行を続けることができる。修行を続ければ、真理を悟ることができる。

真理を悟るとは、天象に対しては日月星辰の運行を理解し、地理に対しては山川の真の姿を認識し、時節に対しては元亨利貞（春夏秋冬）の規則を把握し、自身に対しては虚幻を見破り真我を見出し、人倫に対しては三綱五常（基本道徳）を実践することに現れる。この真理は宇宙に満ち、天人を貫く。

本真を修める功夫の鍵は、本心に覚醒することにある。凡心は執着と仮象によって愚痴と貪瞋を生じ、真心は本性に源を発する。本性を見れば妄心を超越できる。本性を見る方法は、静黙を保ち、内に向かって太始（宇宙の本源）の精華を観照し、天元（先天のエネルギー）を交合させ、五行を巡らせ、天地のエネルギーをことごとく凝縮して形となすことである。

お前の今のこの凡夫の身体こそ、まさに金身（仏道の成就の身）を修証する道具である。凡夫は天から授かった肉身から始まり、次々と貪愛、情欲、虚幻、善悪など様々な心の念に陥り、これらの心の念が凡夫の身相を形成する。一方、修行者は後天的に凡夫の姿を化現しながらも、先天の本心を保つ。塵世に身を置きながら凡俗の心を生じない。凡夫に見えて実は凡夫の心境を超越している。ゆえに有無の境を自由に出入し、隠顕自在にして、絶えず衆生を度化しながらも金身を損なわず、聖心を乱さない。

この平常正直な心を守り、未来に果位を証得して衆生を救度せんと誓願せよ。本真を修める道の鍵は、「不息の根」（永遠に滅びない本源）を悟ることにあり、そうしてこそ「衆妙の門」（すべての玄妙の根源）を理解できる。天霊が人として生まれるとき、身体はすべて陰陽二気が呼吸の間に混沌として成ったものである。身形が世に入れば、濁り、昏沈、華美な色欲への貪恋などの境遇が生じるが、これらはすべて身体がもたらす幻象と妄念である。ただ静定から回帰し、呼吸の間に体悟してこそ、これらの虚幻の相を徹底的に消し去ることができる。すべての境界を見破り、欲望がもはや生じず、長生に執着しなければこそ真の長生を得られ、あえて生を求めずしてかえって生命の霊性が顕現するのである。

この経文が説くのは、修道者がいかに心を修めて超脱の境地に至るかということである。要は、心が純真なまま保たれれば、身は世俗の欲望に縛られず、修行の法にも決まった型はない。心を本然に還し、動と静のあいだで均衡を保つことが肝要である。

修煉者が「天霊」（先天の霊気）に触れるとき、身は自然と虚静の状態に入る。この境では心に本真が現れ、修道の法は玄妙の域に入る。玄境で修するなら、玄妙をもって劫難を化し、劫難をもって劫難を転じることができる。心が純真になれば、身も本性に従って自然に成就する。さらに「元心」（本原の心）をもって五臓六腑を観れば、心中から神光が生じ、このとき生滅や有无といった対立を超え、身もただの血肉の躯ではなく、真神の形となり「道相」（得道者の法相）を成就する。

修行者は塵世の心を捨て、道心を養う。道心のみあって塵心なくば、神力を用いて「玉清境」（道教三清天の一つ）へ昇ることができる。

続く部分は宇宙生成論である。初めは混沌として分かたれぬ「元一」の状態にあり、やがて動と静の二体に分かれる。一元の真気が二体のうちに流れ、二体はまた気の演化を受け、「三」という太極の数を生じる。清気は上昇して天となり、濁気は下沈して地となり、中和の気は人を形づくる。天・地・人それぞれに三の数があり、合わせて九の数となり、完全な元気を表す。ゆえに修真の法は「三」の奥義を参究すれば、身が「真空妙体」（本原の道体）より来たり万劫も滅せぬことを悟り、「九」の奥義を参究すれば、帰着の所在を悟り、霊性を清らかにして陰陽の隔たりを受けない。

この境に至った人は、生死もその心を動かさず、荣辱もその志を乱さず、苦乐もその本性を変えない。淡泊して欲がなく、ゆえに足ることを知り、求めがなく、ゆえに得やすく、杂念がなく、ゆえに通じやすく、清浄無為なれば、ゆえに成就しやすい。「真人」（得道者）は常に喜びの心を保ち瞋りの心を持たず、信の心を保ち疑いの心を持たず、定の心を保ち散乱の心を持たず、空の心を保ち執着の心を持たず、そうして塵世の束縛を超え妙楽を得る。

しかし今の修道者はしばしば本末を倒置する。欲望を常態とし、虚妄を実とし、大道を奇談とし、清浄を死寂とし、有為を真髄とし、無為を空寂とする。锦衣玉食・高車駿馬・豪宅美眷を追い、粗茶淡飯・茅屋土室・清貧の生活を恐れる。

修行する者が最も恐れるべきは、世捨ての隠遁や荣华の逃避に執着し、ついには誰にも知られず静かに一生を終えることである。嫌うもの（世俗）はここにあり、憧れるもの（超脱）はあちらにあり——これほど愚かなことはない。真の修道者は富貴を嫌うのではなく、平等に見る。貧贱を好むのでもなく、同じく平等に見る。世が富貴と貧贱を分けて扱うとしても、修道者の心は一つである。この境地に達することを「守一（しゅいつ）」——心性を純一に保つ——と呼ぶ。守一ができる者だけが、玄妙な真道を修められる。

私が開壇して教化するとき、心は清浄を保ち、わざと教えを広めることも、度し救うことに執着することもない。真の修行者は、わざと道を行うことを求めず、衆生を教化することも強いない。なぜか。そういう念が生じれば、すでに真道から外れる。修道を妨げるあらゆる障害は、ここから生じる。経に「実は衆生を超度した者はない」とあるが、悟らない者は心性本空と取る。悟る者は「我」と「法」がともに空であると知るが、いずれも完全には悟れない。これこそ金剛のごとく堅固で万劫を経ても損なわれぬ心性——如来（仏）の境では般若の智慧として現れ、上帝（道教の最高神）の境では解脱自在として現れ、これをもって広く教化し、衆生を普く救うのである。

今日私が説く道理を、全壇の弟子が誠心をもって受け、心に納め得るなら、言に出せば粗野さはなく、挙動に粗暴さはなく、行いに汚れはない。そうすれば天上の聖真に感通し、各方の地祇（ちてい）を降伏させ、无碍の慈悲を行い、無辺の法門を開く。このような道壇が、さぽ盛らないことがあろうか。

しかし道壇の運勢については、なお執着しない心を保つべきである。陰陽の交替は天の運り、生殺の循環は地の理、盛衰の変化は人世の常である。ゆえに聖人にも休む時があり、初心者にも挫折がある。水火は相克し、天地にも終わりがある。大道の隠顕の変化はすべて自然の運行の結果である。いわゆる「運」とは、私の言う「一生三、三化九（いっしょうさん、さんかく）」——道生一、一生二、二生三、三生万物——のことで、循環して息まず、至道を包み、万物を化育する。その深奥で測りがたい部分は、上帝も完全には掌握できず；悟り得る部分については、初心者も努めて参究すべきである。よく味わえ。

雷天君（らいてんくん、雷部の神将）が言う：これら天真の言葉は、句句とも世人を度す金玉の良言であり、普通の文字ではない。「三九」（上の「一生三、三化九」の宇宙生成の理）は身心をもって参究すべきであり、民間の術数のように浅く理解してはならない。大道の玄機は運行して息まず、陰陽は相互に化して、宇宙の根本の気（き）を成す。

この経文は道教修行の核心的な要点を説いている。まず「土混炁全真一化」の概念を説明する。人体は最初、先天の一気（炁）によって構成されており、この混沌とした気が陰陽二気（乾金）に分化し、人体内において胎元（先天のエネルギー）と本性の智慧を形成する。

修行の鍵は、神・炁・精の三者の関係を適切に処理することにある。神（意識）は宝月のように清明であり、炁（生命エネルギー）は無限の生気を内包し、真精（生命の精華）は修行の根基である。この三者は五行の運行を通じて相互に転化し、先天の神と後天の気が相互に養い合う。この道理を悟れば、玉清境（道教三清天の最高境界）に到達することができる。

経文は特に「心壇」の重要性を強調している。外在する祭壇や儀式はすべて一時的なものであり、心の中に修行の根本（心壇）を築くことによってのみ、三界を貫通し衆生を済度することができる。修行の根本は本性（大月）に回帰することにあり、単に絳宮（心竅）で功夫を行うことではない。真の修行は静坐内観（磨磚成鏡の功夫）と広く善縁を結ぶこと（明万縁）を兼ね備え、全精神をもって大道を追求するものである。

最後に師弟の対話を通じて指摘する。孤立して個人の成就（成己）を追求することもできず、一方的に済世度人（成物）を強調することもできない。真の修行は心と法を共に重んじ、専心して法を煉ると同時に、万縁を通じて心性を磨く必要がある。磚を磨いて鏡を得ることを期待できないように、単なる静坐では円満に到達し難く、内在的な修行と外在的な修行を結合させなければならない。

この経文は主に修行の道の核心的な要点と具体的な要求を述べている。

まず、修行者は嬰児のように純真で無欲な状態（天根不漓）を保つこと、また、嫁ぐ前の少女のように言葉と行いを慎み（内守幽貞）、もし本性が先に迷い失われれば、道場の香火がどんなに盛んでも、根基は日ごとに損なわれていくと強調している。

文中では、今日説法を聞きに来た弟子たちの心にはすでに「真信」（道への誠実な信仰）が芽生えており、それはちょうど芽吹いたばかりの種が丁寧に育てられてこそ成長するのと同じであると述べられている。もし日常生活の中で常にこの真信を保つことができれば、大円明の境地に達することは難しくない。しかし憂慮されるのは、弟子たちの道心がまだ浅く、世俗の雑事に容易に乱されて妙諦を忘れてしまうことである。

金子（おそらく修行の指導者）は常に正念を保つように言い含められ、他の弟子たちは心念を途切れさせないよう努力すると答えた。本師（法を伝える師）は次のように指摘した。志を途切れさせないことは容易いが、功夫を途切れさせないことは難しい、必ず功夫を途切れさせないことが真の修行であると。指導者として、弟子たちの道心の成長を助けるべきであり、弟子としても、自覚的に修行し、俗気を改めるべきである。

王天君（道教の護法神）は補足して次のように述べた。修行は斎戒から始め、礼誦を基礎とすべきである。道場で礼誦を続ける者があれば、金子はその功績を記録すべきである。しかし玉真（おそらく別の修行者）は一時的にこの教えを完全には理解できなかった。

最後に本師は次のように開示した。大千世界には無量の法門があり、それらはすべて衆生を接引し、群生を教化するためのものであり、これは元始天尊（道教の最高神）が設けた正法の因縁である。この経文全体を通じて、修行は持続することが肝要であり、内と外を兼ね備え、真信を持ちながらも具体的な功夫に落とし込むことを強調している。

この経文が説くのは、修行における肝心な道理である。経文は、真の道は微細な塵のごとく、凡夫には見えず聞こえないと言う。しかし智慧ある人は、その一塵を通して真理を悟り、真経の妙法を世に伝える。

世には修行を怠る者が多く、妄って大道の本源（元始）を推し量り、幻術に溺れる。そうした幻法は今日まで伝わり、正道と並び立ち、多くを惑わしている。嘆かわしいことに、真の道は平直で素朴、神通や技巧を求めないゆえ、かえって世に重んじられない。

ここに壇を設け誓いを立て、真心から修行する人を助けたい。一塵は小さいが天地の精華を含む。朝夕世に説き、魔障を断ち、天理人伦を復し、真性（真婴）を養う。修行者は肝に銘じるべきこと：本真を守り変えず、一に専念して心を散らさず、丹田（たんでん）を敬し、元神を保ち、九種の精気（九英）を涵養する。常に警戒し魔に入らせず、昼夜精進を怠らない。

（ここでは、修法に執着して魔障に遭った弟子の例があり、特に戒めている。）

金子（ある修行者を指すか）はまだ経教の真義を悟得しておらず、法席（説法の道場）は盛んにならない。万千の玄妙（玄詮）は一塵に宿る。これを参透すれば開悟に至る。深く究めれば、邪法正法の区別もなくなる。邪正を超えてこの塵を見れば、ただ混沌の真気（真炁）の一团、上下なく形なきもの。ここで「道」と呼ぶのも適当ではない。だがこの境地は短期では体得できない。

修行は基礎から。まず身心の玄宮を清め、私欲を減らし、修道の志を常に持つ。世の人は道を見ずに妄説するゆえ偽りの道人、真の道を見ても軽々に語らない者こそ真の修行。こうして数年潜心すれば、得道を憂うべきか。

最後に偈を附す：

七十年来まれに語り、終日黙々として修行す。世人は幻戯に耽り、老漢の拙きを笑う。独り蒲団に坐し雲月を観る、金丹の妙術百年秘めて軽く泄らさず。世人は仙薬を求め忙しく、返本還元こそ真なることを知らぬ。

『玉詮』（ぎょくせん）のこの一節は、修真（しゅうしん）、すなわち修道の核心と方法を説き、真修（しんしゅう）は着実であるべきだと強調し、重要な注意点を詳しく示します。

根本は先天の本源である天根（てんこん）と、陰性の力である月窟（げっくつ）を見いだし、虚無（きょむ）の中に実を体得することです。玄妙な変化、先天の力である神気（しんき）の生成、元精（げんせい）の充実、金丹（きんたん）の妙薬は、実際の修練で得ます。一歩ずつ着実に修めるべきで、真道は道の現れである妙有（みょうう）から生じ、空想からではありません。妄想や雑念、粗濁の気（き）を少しも許さず、精思して思慮を定めてこそ真丹（しんたん）を煉れます。

静坐で心を保つには、真の自己である主人（しゅじん）を見つけることが要です。玄機（げんき）は心の内にあり、外に求めるのは真道ではありません。気息の乱れには呼吸を観察し、元精の不足には下腹部の丹田（たんでん）を観じ、水火の不交には陰陽の交わる玄牝（げんぴん）を守り、神光（しんこう）の不接には眉間の上田（じょうでん）を存想します。症状に薬を合わせるような方法ですが、根基が深く本性の清浄な上智者には必要ありません。

後半は戒律を重んじます。道を得た本師は、妙性は本来清浄だが、衆生は欲に汚され内外に害を受けると述べます。外境に心が動き、次々に堕落します。修心（しゅうしん）には明心見性（みょうしんけんしょう）が必要で、戒律がなければ守れません。智慧の光がないため物事に迷い、顚倒します。入定（にゅうじょう）して慧を開くには持戒（じかい）が必須です。衆生は三世の宿業に汚され、内の善念が消えやすく、外の悪習が増えやすく、智慧も逆転します。心魔（しんま）の軍が乱すときこそ、戒律で制御しなければなりません。

最後に、戒律は欲を離れて心を清め、愚暗を破って智慧を現し、業力を浄めて神光を出し、旧習を変えて俗世の汚染を防ぐと説きます。すべての聖賢は、戒を守って修行することで成就しました。

神明に仕えることは、君主に仕えるがごとく、衣食起居のすべてに恭しく慎みを保ち、細微の点にも気を配り、言動は常に庄重で端正であるべきです。

清浄の法界（ほっかい、世俗を超えた真理の境地）と真皇（しんのう、道教の最高神）の厳かな法相、そして数々の玄妙な功徳は、いずれも持戒（じかい、戒を守る修行）のうちに生じます。わが大道は、実は理解しやすく、また行じやすいものです。万物を平和の心で扱えば、万物は自ずから感化され；虚懐の心で境に向かえば、境界は自然に清明になり；真心をもって徳を求めれば、徳は必ず立ち；慈悲の心をもって教化を広めれば、教化は必ず通じます。

修行者たちよ、人に接し、境に応じ、徳を養い、衆生を教化するそのとき、その都度に自問せよ。今この瞬間、わが心は平和か、虚懐か、真実か、慈悲か。もし愛憎の分別、順逆への執着、隠顕の差別、人我の対立といった心が残っているなら、直ちに悔い改めよ。過去の誤りを正し、未来の悪念を防ぐことなくして、無上の大道（むじょうのだいどう）に直進することはできません。

しかしわれわれは浊れた塵世のうちに生き、世の浊れが心性を浊らせ、心性の浊れが智慧を曇らせます。ゆえに世人は、少しの善を行っただけで慢心し、多くの罪に対しては根こそぎ除く力もない。平気を保とうと念じたばかりで、事に当たれば平常心（へいじょうしん）を失う；虚懐を保とうと思ったばかりで、境に向かうと執着が生じる；誠実に徳を修めようとしても、虚偽の習いが暗に妨げる；慈悲で人を済度しようとしても、人我の別心が高山のように隔てる。

なぜか。業が深く、心性が昏く、定力と智慧が満たないからです。そこで今日、われわれのために大戒律（だいかいりつ）を特に説く。志ある修行者は戒を厳守すべし。戒行が確立すれば、真身（しんじん、本真の道性）は自然に現れる。真身がすでに備われば、大道を何ぞ外に求めんや。

「信（しん）」は諸善の母、「忍（にん）」は万行の基です。無上の道果は、信なくして開けず；無量の堅固さは、忍辱（にんにく）なくして成し得られません。信をもって道に入り、忍をもって安住する——これが修行の要です。ただし「信」と「忍」は無理に作り出すものではなく、自分の内奥から細かく観察しなければなりません。経文の「俯念浮生（ふねんふせい、浮き世の命を俯いて念う）」のごとく——衆生の苦を思えば王位を捨て山に入る、これが真の信；親族を断ち忍辱の道を修し、苦痛を甘んじて受ける、これが真の忍です。

覚悟の鍵はことごとく「俯念浮生」の四字にあります。いったん人生を夢幻の泡のごとく見れば、真性の恒常を照見でき；いったん世の虚偽を看破すれば、荣辱得失、生死の業報も過ぎゆく雲のごとしと悟る。そのとき、一切の修行の法門は自然に信じ受け、行えるようになります。

雲は行き来自在であるが、その本性は終始変わらない。ゆえに安らかに耐え、止まることができる。今日、道を修めようと志す者たちよ、「虚実を平らかにし、慈しみと信をもって入り、耐え止まる」というこの八字から手をつけ、よくよく味わってみるがよい。

師匠はこう言われた。真の修行とは満月の如く円満なる光明のごときものであり、黍米ほどの大きさの金丹（内丹修練の術語）は清らかにして静寂である。これらはみな方寸の心を離れることはできない。人がもしこの心を浄化し、わずかな穢れも染みつかせず、この心を明澈にし、少しの遮蔽も蒙らせることがなければ、それがすなわち宝月金丹を修める根本である。よく考えてみよ。日常人と接し物事に対処するとき、いったい何が心を汚しているのか。何が本心を覆い隠しているのか。外の雄大な山河はもとより清浄でないものはなく、人との交わりも空船が水を渡るがごときものである。いったいどれが真の汚染源なのか。内なる丹田（修練の術語、人体のエネルギー中心を指す）と紫府（道教で上丹田を指す）はもとより真我の住まいである。雑念妄想は空に浮かぶ幻影のごときものである。いったいどれが本相を覆い隠す仮面なのか。

もしこの道理を見極めることができれば、それは思考から観照へ、観照から禅定へと入る修行である。修道とは空無を追い求め、気ままに無念を求めることだと思ってはならない。心にはもとより霊光が備わっているが、開悟しなければ真性を見ることは難しい。修行には方法が必要であり、前進には門径が必要である。正しい方法で思考してこそ道に入れるのであり、そうでなければ自ら修行の道を断つことになる。専心に観想してこそ門に入れるのであり、そうでなければ修行の門を塞ぐことになる。もし心の門を開き、道に沿って歩むことができれば、自然に霊光が現れ、玄妙な境界は成し遂げやすい。

もし「浄明」の二字から基礎を築かなければ、たとえ玄理を高く論じ、法术を修練できたとしても、それは表面だけの修行にすぎず、真の自己はなお迷障の中に陥り解脱できない。ゆえに本教派（玉光宗）の伝承の印信は、まず弟子に清浄心を養い、忍辱の行を修め、真性を含蔵し、広く妙心を発することを求める。これらはみな、あなた方のために汚れを洗い、遮蔽を破るためのものである。なぜあなた方は日頃ぼんやりと過ごし、名利を追い求め、得れば喜び、失えば憂い、覚悟の光明に背を向け、愚痴の暗黒に向かうのか。このような心構えは清浄な修行とはまさに相反することを知らねばならない。

もし求めて得られなければあれこれと焦り、少し善行をなせばすぐに誇示したがり、少し過ちを犯せばすぐに責任転嫁したがる。これはなぜか。虚名を貪るからである。一歩譲れば怒りが燃え上がり、少し損をすればいつまでも根に持つ。これまたなぜか。実利を貪るからである。

世人はしばしば二種の執着ある愛欲の心を抱くゆえ、瞋恚、嫉妬、怨恨、恼怒、争いなどの負の感情がしばしば顔を出す。これらの情は牢のごとく、人の本来の霊光（先天から来る清らかな本性）を閉じ込めてしまう。この心の在り方は、忍辱の修行の境地とは正反対である。

人はしばしば種々の虚妄の習気に陥る。本来求めるべきものはなく、それでも一日中忙しく働き；失うべきものもなく、それでも終日憂い悩む；与えるべきものもなく、それでも見せかけだけを好む；取るべきものもなく、それでも色欲に溺れる。これらはすべて本具の霊光から清明浄潔を奪い、雲のように虚しくならない状態に変えてしまう。この心の在り方は、真性を含蔵する修行とも背き合う。

真性を含蔵する境地から外れると、情の執着は深まり、業障は重くなり、人の先天の一点の真気（き）は次第に削られ、塵世の諸業は泥砂のように積み重なる。そうして真月（本性の光明を喻える）はもはや現れず、性水（智慧の甘露を喻える）も潤いを失う。その根本は、心中に執着があることにある。この執着の心は、妙如心（びょうにょしん）（覚悟の真心）とは正反対である。

いわゆる妙如心には四つの質がある。一つは一切を平等に見ること、二つは円融して通じること、三つは精微玄妙であること、四つは空寂であること。真性を含蔵すれば、内なる宝は次第に成就し；忍辱を行えば、業障は雪のように溶け；清浄無染を保てば、外境は心を縛らない。この三つの修行によって方寸の霊性を養い、初元の先天の気を回復すれば、それが妙如宗（道教の修行法門）の根本の要である。

白上仙は言う。真の無上の覚悟の心は、すべての人に妙法を聞かせるべきものである。有為造作に執着すれば虚妄となり、法相に執着しなければ、それこそ真の修行の要である。心印（以心伝心の証し）で真心を証し、智慧の光明が万物の本質を照らし、来去自由に痕を留めず、形迹に執着すれば魔道に堕ちる。

実は聡明愚鈍を問わず、誰もが本具の妙如真心を持つ。ただ重重の業障に蔽られて自ら見えない。見性できねば、いかに自立し得るか。ゆえに真皇（道教の尊神）は人に真性を含蔵せよと教え、まず凡塵の垢を払い、心性を日月のごとく光明にして、丹台（内丹を修する所）を永く壊さぬようにせよと説く。しかし世人の凡情は燃えやすく、真性は融し難い。米一粒が情欲の田に落ちるがごとく、刻々心を守り、常に自らを戒めねば、神仙の種（修道の根元）は完全に埋もれてしまう。ゆえに真皇はまた忍辱の修行を説く。

天は人に五行（ごぎょう）（金木水火土）具足の形体を与え、これは最も尊い存在である。可笑しいのは、世人は自らを軽んじ、大道は聞き難く修真は容易でないとし、かえって酒肉声色に溺れ、尊き法器（人身を指す）を糞穢の中に埋めること。これは天恩を背くにあらずや。ゆえに真皇は清浄に塵縁を離れよと教える。この三つの修行（含真、忍辱、清塵）のうちに——

この文章は、修道（しゅうどう）の重要な心法（しんぽう）と修行の段階を説きます。修行の深浅よりも、本心自性がありのままに動かない妙如心（みょうにょしん）を悟ることが要点です。真に理解すれば自然に透徹します。清浄、忍辱（にんにく）、真性（しんせい）を内に蔵すことを常に思い詰めると、かえって心が先に乱れ、取り掛かりようがありません。

真性は明るく円満な宝珠のようで、俗世の煩悩に汚されるものではありません。しかし人は情愛に絡め取られ、糸に固く縛られたように、鋼の刀でも切れません。情欲は激しい海潮のように、日々心に大波を起こします。普通の人には耐え難いことを実行してこそ、凡人を超凡脱俗へ導けます。

修練の根本は自身の基礎にあり、専心して固めなければなりません。志を固く保って続ければ、無数の琪花が咲き、玉の枝が連なる美景を育てるようになります。妙如心は本来円満で自足し、縁に応じても霊明を保ちます。意図的に修める必要のない境地まで修めてこそ、天地の元気（げんき）と一体になる真意をつかめます。

祖師は、道法が盛んなとき、道を得た聖真（せいしん）は実は近くにいると教えます。心の塵を洗えば、自然に本性の光明が見えます。今授けるのは無上の真伝と、心を証する印心妙法（いんしんみょうほう）であり、弟子は深く体得し、聞き流してはいけません。集まった弟子は慧根があっても定力が不足し、才智があっても真の覚りを得ていないため、清塵（せいじん）・忍辱・含真（がんしん）・妙如（みょうにょ）の四法門を繰り返し強調します。

清塵を修めるには、心性が本来清浄で、俗世の中にいても本性は妨げられないと見抜き、方向を定めます。忍辱は世俗の我慢ではなく、衆生が本来一体だと知り、我執を破れば、耐え難い事にも本真を失わないことです。含真は無言の一致にあり、偽りを除けば真の光が現れ、小知恵を除けば大智慧が見えます。目を閉じて内観（ないかん）するだけでは足りません。以前の知恵や賢さを誇る習慣を完全に除き、大丹（だいたん）を成就して至道（しどう）を悟っても、謙和を保つ必要があります。

真の光（しんこう）を修めて虚偽のない境地に至るには、内なる霊性の光明を深く秘め、外に示してはならない。人に誇示すれば、真の光は虚飾の光に変わる。宝月のように微妙な道法は誰もが至れるが、塵世の煩悩に染まれば真性は昏昧する。

まず自らの本性を見極めること。騒がしく動く念は塵沙であり、澄んだ静かな光明こそ本心の月である。こう見分ければ、自然に本真を守り、老を返して若返る。童真の相が全う現れれば、真の明月（本性の光明）が成就する。

本来の明净な心性は、塵世の煩悩に触れれば真我を失う。凡俗の妄念を破るには忍辱を学び、真の光を内に収め、元始の真身へ帰らねばならない。

祖師は教えられる。真の造化の道は言葉にできず、言えば小乗の境に落ちる。「元化」（げんか、宇宙本源の造化）とは何か。「元」は最初の始まり。命の根本は天命にあり、性の根本は人心にある。人は命の根を立ててこそ天道を見通せる。この悟りは思い込むことになく、ただ養い続けることにある。

「存」（そん）とは見えぬ本性を保つこと。「養」（よう）とは未だ現れぬ善念を育むこと。無形のうちに黙々と存想すれば、自然に命の来処がわかる。来路が清らかなら、帰途も正しい。修行の道はもと平坦で、聖も凡も歩める。心の乱れだけが慌ただしさと迷いを生む。一旦岐路に入れば、人と禽獣の別はすぐに現れる。

天が人に身を与えるは宝樹を植えるがごとく。五行（ごぎょう）具足し、日月のように透ける。福禄は雨露のごとく養い、動静は天地の運行に合う。本来は精進して守るべきなのに、恩に報いず、悪念を伸ばしてしまう。故に修道者はまず妄念を防ぐ。毎日寅の刻（いんのとき、凌晨3〜5時）念が初めて動くとき、衣を着て静坐し、天光の初現と心光の覚醒を観想する。このとき善悪の念は方寸に集まる。形になる前に善念を扶け、悪念を剪ぎ除く。そうすれば真性は滅せず、天命は長く存し、天道に通じ人格も成就する。

元始の本性で元始の本源へ帰る。この根本はいまだ変わらぬ。要は人が万物を造化するのであり、欲望に造化されるのではない。天命を授けられた後、我々は本来自分で主となれる。

『玉詮』のこの経文は主に、修行者は自らの本心を守り、外界の誘惑に警戒すべきことを説いている。身体が物質的欲望に駆られれば、精神は邪気に蝕まれ、人が生まれながらに持つ霊性は元気の消耗とともに消え去ってしまう。「元化」（先天の元気と造化の妙を指す）は修道における最も精微な奥義であり、軽々しく伝授することはできない。今、道壇の弟子たちを見ると、誰一人としてこの元化を守り切れておらず、去年の過ちを今年も繰り返している。問題は行き過ぎか、あるいは足りなさすぎるかのいずれかである。金姓の弟子だけはまだ中道を保っていると言えるが、修行は停滞したままである。さらに淫乱・盗み・殺生などの悪行を犯した者もおり、しかも一人ではない。これを正さなければ、道壇は愁雲惨霧に包まれてしまうだろう。

本来なら破戒した弟子の名を壁に公示しようと思ったが、彼らの過去の功績を思い、悔い改めて自ら新たになることを願い、今回は不問に付すことにした。しかし今後は厳重に警戒しなければならない。続いて三首の詩で強調する。清浄な先天の元気（元元始気）は本来清明であるべきだが、常に貪欲に汚染される。ある者は財のために良心を昧ませ、ある者は盗みで日を過ごし、ある者は生計のために家畜を屠殺する。これらの者はいずれも本心の妙用を失っている。

最後に修道の三宝を説く。第一は「道」であり、その虚空の本性ゆえに至高である。第二は「経」であり、経文が真理を載せているからである。第三は「師」であり、師尊が道法を伝えてこそ意味がある。道に奉仕することは聖師を尊ぶことであり、師を通じてこそ経典を聞き、大道を悟ることができる。この恩情は深遠で測り知れず、真の報恩とは誠心をもって修行することである。真実の言葉は一見平凡に見えるが、天道の核心は「一中」（道の本体を指す）にあり、この「一」は万物を含み、三界はすべてその中にある。三界がどのように「一」に帰するかを体得するには、寂静不動の境地に達しなければならない。無形の元化が万物として現れるのは、稲妻や雷鳴が跡を辿れるように見えて、実は来去に踪跡がないのと同じである。

この経文は、修道の過程における言葉と心性の重要性を説いている。祖師は、天地万物の本源（一元）が万物を演化させると述べ、修道者は本源へ帰還（返玄）し、先天の気（き）の清浄を保つべきだと説く。春の雲の気のように温和で、動と静が調い合うとき、内なる霊性の宝珠（内丹を指す）を養い、邪念や妄想を除き、心を澄んだまま保つことができる。

重要な経典『元始広化開缘経』を伝授する際、祖師は陳姓の弟子について、修道を発願したものの习气は改まらず、心性もまだ純化されていないと述べた。人を勧めるのに言葉が熱心すぎると、かえって散漫に映るような状態である。祖師は、言葉が修道にとって極めて重要だと強調する。一味に同調する（唯）と軽んじられ、厳しく叱りすぎれば人の心を傷つける。ほか二人の弟子にもそれぞれ問題があった。施姓の弟子は道心は堅いが、言葉があまりに新奇を好みすぎる。羅姓の弟子は悟道は真切だが、言辞が断片的である。ゆえに『道徳経』の「道可道、非常道」は、まさに言葉が大道から逸れることを戒めているのだ。

祖師は特に、陳姓の弟子が弘道を発願したなら、まず言辞を修めるべきだと指摘する。口を閉ざすのではなく、無為の境地（太虚）において仁義を準とし、礼儀の規範に配し、時機に応じて巧みに人を導くことである。玉京山（道教の仙境）が教化を開くように、人々に本来備わる霊性を目覚めさせる。世人が凡塵に生を受けるや、先天の本性は次第に曇り、修行によって本真へ帰り、気質を浄化し、ついには塵俗を超越していく必要がある。

《玉詮》のこの一節は、人の本性のままさと後天の欲望との関係、そして修行によって本性へ還る道筋を説いています。

人は生まれながらに霊明な本性、すなわち「性光（せいこう）」を備えています。この本性は本来清浄光明で、道（タオ）と通じ合っています。しかし後天の欲望に染まると、鏡に埃がかぶるように本性は次第に覆われます。本性を取り戻すには、まず欲望の汚れを払い、内なる清浄を保つことが要ります。修行の肝は「守一（しゅいつ）」、すなわち本心を専一に守持することです。心が偏らず、行いが正しく、意が固執せず、空明無執の境地に至ることが求められます。

経文は、天堂地獄はいずれも人心のうちにあると強調します。私欲に溺れれば輪廻に堕ち、本性へ還れば道と一体となれます。道理は平易に見えて実践は極めて難しく、私心・虚偽・卑劣など後天の習気が人性を曇らせやすいからです。細部から念を転じ、微細を究めてこそ玄妙の真意に触れられます。

修行に近道はなく、本性を復することで天機と接続するしかありません。本性の光明が再び現れるとき、生死を超え天地の元気と通じ、「五炁朝元（ごきちょうげん）」、金・木・水・火・土の五行の気が調和する境地に達し、ついには道と長く共にあります。人性のうちにはもともと天理が宿り、本性を養えば天理と相合できます。

一節を通じて繰り返されるのは、人の問題は私心が天性に取って代わることであり、修行とは後天の染汚を去り先天の本真へ還ることだという点です。理屈は単純でも、践けるには大いなる毅力と智慧が要ります。

この経文が説くのは、修道者が道から迷いやすい主な理由と、それを乗り越える道筋である。文中は、人は皆生まれながらに「碧霞の真气」（体内に先天から備わった清らかなエネルギー）を持ち、それは丹田（たんでん）に在り、白でも青でもない特殊な光の色として現れ、体内の真水と真火（陰陽二つの気）が調和した状態を示すと述べる。

仙となる聖人たちは、いずれもこの先天の元気を保ち続けたからこそ成し遂げた。道門に入った修道者は、この元気が本来自分に固有であることを悟るべきであり、それを大切に蓄え育てれば仙道を成し得る。しかし人は五浊（世俗の汚れ）の中に生き、先天の元気は消耗しやすく、また計り知れぬ心や比べ合いに陥り、修道を福報を求める手段と見なし、修道が実は劫難を超える根本の法であることを忘れるため、修むほど迷いが深まる。

文中は修道を妨げる五つの「悪根」を挙げる。すなわち計り知れぬ心、過度の思慮、分別の心、虚偽の心、執着の心である。これらは人の本性ではない。本真に還るには断ち切る必要がある。人は天地の間に在り、陰陽五行（いんよう・ごぎょう）の影に触れ、富貧・贵贱・寿夭・安危にはそれぞれ定まりがあるが、これら外相の差異に執着すれば煩悩ばかり増す。

計り知れぬ心を断つには「無我観」を修する。すなわち修道とは今この瞬間の光明な心を修することであり、心を修するには正法に従うことである。肝心は清浄を保ち、これらの悪根に本性を汚させないこと。真の修道は外の境遇ではなく、内面が最初の清らかな状態を保てているかどうかにかかっている。

この経文が説いているのは、心を修めて道を悟る核心的な方法である。鍵となるのは、自分の本心（先天の本性）を明らかにしてこそ、真に道法を悟ることができるということだ。普通の人は外界に妨げられやすく、心性の光（智慧の光明）は常に暗く不明なため、道法を見ても真に悟ることができず、かえって思考分別の中に陥ってしまう。このように思考分別を通じて得たものは、しばしば真の道法とは背馳する。

ひとたび道法から逸れれば、心は外物を追い求め、外境に引きずられ、様々な対応の中で消耗し散乱する。こうして定力は保ち難くなり、心性の光はますます見失われていく。思考分別の根源を断ち切るには、「無心観」（分別に執着しない観照の法門）を修めなければならない。人の心性は三種に分かれる。愚鈍な人は分別を知らない。大智慧の人は分別を起こさない。ただ中等の資質で少しばかりの小賢しさがある者だけが分別を最も好むが、真の道とは天地自然の法則であり、また我々の本心の自然な顕現であって、分別を通じて得る必要など全くないことを知らない。

凡夫は心性の光が未だ明らかでないため、四種の誤った分別を生じる。一つは形相上の分別（舎利弗が天女の変化に惑わされたように）。二つは法理上の分別（婆羅門が仏陀の托鉢を嘲笑したように）。三つは果報上の分別（仏弟子が弥勒を敬わず癩病を得たように）。四つは見解上の分別（阿難が仏身を紫金光聚と誤認したように）。これら四種の分別は大乗の弟子でさえ免れ難い、まして普通人においてをや。外物に心を動かされ、念の生起に任せる、こうした種々の分別は皆、真心本性の作用ではない。

だから事に遇えば、普段悟った道を忘れがちで、でたらめに対応してかえって迷障を増やす。今は「玉光宗旨」（本段経文の修行要旨を指す）を認定し、計らわないことで命を立て、思惟しないことで性を養い、分別しないことで心を通じさせれば、真道は日々精進する。分別の根源を断ち切るには、「一等観」（平等無別の観照の法門）を修め、「妙有」（玄妙なる真実の存在）の境界がすなわち「玄真」（玄妙なる真道）であると認識する。「真常」（永遠不変の真理）とは我々の真性である。

世間の万物は、四大（地水火風）の集散、世界の成住壊空、親族間の集散離合、七情（喜怒哀楽など）の起伏生滅を含め、皆無常変化である。ただ先天一炁（宇宙本源のエネルギー）が凝結して成る「黍珠」（金丹または本性の比喩）のみが、生死の劫難を経ても本体は変わらず、これこそが真の「常」である。だから修道の功夫は、この根本に力を用いるのである。

この経文が説くのは、修道の途における「虚偽」の害と、その根にあるものである。いわゆる虚偽とは、本来の真性を盗むようなもので、修道の大敵であり、全力で覚知し破るべきものである。

虚偽の根には五つある。第一は身体への執着である。人の身体は陰陽（いんよう）の二気によって成り、陽気は実にして陰気は虚浮である。陰気が主となるとき、虚偽が生じやすい。低く湿った土地に必ず虚浮の霧が立つがごとしである。

第二は外境への執着である。外境は本来心念の造作であるが、凡夫はそれを実と誤り、幻の境相の上に虚偽の自己認識を立てる。砂塵で飯を炊くように徒労である。

第三は聞見・见解への執着である。真の見聞は身をもって証するものである。道聴途説を真知とすれば、自己を欺くにほかならない。これは心の目が開かれぬゆえに、内なる自己も外なる物の本質も見抜けず、眼珠を乱転すれば一月を二つに見るがごとしである。

第四は人我の分別への執着である。人我はもと幻相であるが、愚者はその虚妄な分別のうえにさらに虚偽を生じる。人に軽んじられるのを恐れてわざと深遠ぶり、人を籠絡できぬのを恐れてわざと誠実ぶる。この虚偽は修道を妨げること最も甚しく、二匹の猿が互いにまねてどんどん派手になるがごとしである。

第五は智巧への執着である。智巧を用い得れば聖賢の智慧となりうるが、小知小恵に溺れれば、たとえば咒文の音調ばかり学びて心性を修せず、儀式の排場ばかり修して真髄に悟らず、久しくして内に実得なし、外から見ても虚偽の道法を修する者と映る。枯枝に偽りの花を結ぶように、本質はいまだ虚妄である。

虚偽を断つには「真愚」を修すべきである。質朴な本心を保つことである。大道は実は甚だ易しい。外物を貪らねば、心は自然に清明となる。幻相に執着せねば、心は自然に空明となる。道を求めるなら、まず自分が何を貪り、何に執着しているかを観るべきである。惜しいことに、世人は生ずるやいなや命に執着し、認知あるやいなや見解に執着する。これこそ最も破り難い虚偽の根である。

この経文が主に説くのは、修行において欲と執着を破り、世俗を超えた真の楽みを求めることです。経文は、才能・知識・生命に執着すると、欲・我執・妄想という三つの過ちが生じ、いずれも大道から外れる根源になると指摘しています。

わが道教（壇宗）は「心にとどまらない」を旨とし、修行のうちに起こる霊通の感応までも執らぬべきであり、ましてや世俗の楽みを求めてはならないと説きます。執着を断つには、人生の苦を深く観ることです。身は苦、情は苦、境遇も苦。世の楽みを求める者は、楽に至る前に大いなる苦に先立たれることが多い。したがって弟子は世俗の楽を追うのではなく、出世間の真楽を求めるべきです。世俗の楽は無常であり、人は争い、天は惜しみ、万物も忌み嫌う。それを争うより、世人が捨て、天が忘れ、万物が捧げる道を求めるこそ真の楽みです。

金神の頌はこう唱えます。先天一炁（せんてんいっき）が万物を開き、微細の処にも万方を照す。祸福の執着を破ってこそ、真皇（最高の神）に面する。真皇は一切を包み、人我を分けず、清浊を弁せず。口から清浄の蓮花を生じ、玄妙の言葉は一字一字芳しい。人心が一に専なれば、天地と同じ量になる。少しでも偏れば、天律は福を降さない。ゆえに祖師が開いた教法は玉のごとく貴く、五観想（修行の法門）を固く修し、真気（しんき）で内丹（ないたん）を養い、聖光を助け、水火の災を避け、年の豊凶を調える。やがて碧霞の境に至り、天と共に遊ぶ。

祖師は真相を明かして言います。真の教法は無我にあり、真の修行は純粋な本性を保つことにあり。この本性のうちに、先天一炁が真楼となり、楼の中に十二真神が真皇の洲を囲む。光華は大千世界を遍照し、句句が玄机に契る。精気を養い、真性を広げ、一に静黙し、妄念を断つ。三花（精・気・神）を頭頂に集め、真風に随って遨游する。世俗に沈む者を見れば、浮萍のごとく流れに随い、やがて真性を失う。むしろ体内の真婴（内丹の成就）を育て、光明を永く留めよ。

この経文が説いているのは、修道の根本は心性を平直に保つことにあるということである。いわゆる「平」とは、心の中に你我の区別がないことである。いわゆる「直」とは、意念に邪な曲がりがないことである。道を学ぶ者がもし心を清浄にし意を誠実に修めることができ、一言一行がすべて平直の道にかなうならば、本性を明らかに見て、玄妙な機微を悟ることができる。

実は誰もが道を成し遂げる素質を備えているのだが、各自の心性が偏執に陥っているために、大道からますます遠ざかってしまうのである。悪事を重ねる者たちはひとまず置いておくとしても、志を立てて本性を見、玄妙を悟ろうとする者でさえ、偏執に陥ってしまえば、結局は凡夫俗子のままであり、死後には鬼道に沈淪するのであって、まことに惜しいことである。

経文はよくある偏執をいくつか挙げている。急いで成果を求めながら深く研究しない、これを「妄」という。旧習に従ってばかりいて進もうとしない、これを「疲」という。変通を理解せず教条に固執する、これを「執」という。事の道理が分からず盲人のような状態、これを「瞽」という。真経を得ながら研鑽せず、正法に出会いながら探究しない、これを「蔑」という。世俗に耽溺して修行を怠り、口に戯言を吐いて戒律を忘れる、これを「流」という。

これらの毛病は修道者にとって犯しやすいものであるから、心を洗い清め、互いに励まし合わねばならない。ひとたび本性を取り戻せば、天が定めた霊位に回帰することができる。我々が真教を弘めるのは、ただ儒教・仏教・道教の三教が尽くしきれなかったところを補い、三教が説き尽くせなかった道理を明らかにするためであり、別に新たな門戸を立てるものではない。

儒教が説く「中」とは、これこそ天地自然の道理である。凡心凡性はすなわち中ではなく、凡心を取り除けば天地と徳を一つにすることができる。仏教が説く「正覚」とは、本来誰もが備えているものだが、六種の偏執によって覆い隠されてしまっている。仏法が「円」をもって「執」を破り、「空」をもって「著」を破り、「無常」をもって「我」を破り、「無実」をもって「人」を破り、「定」をもって「虚」を破り、「戒」をもって「偽」を破るのは、すべて修行を助けるためである。わが道教の元始真皇（元始天尊）に至っては、太無虚寂の前にすでに極を立て、黍珠生生の後に道を演じ、その大は包まないところなく、その細は入らないところがないのである。

『玉詮』のこの経文は、主に「一中の道」の重要性を説いており、これが儒教・仏教・道教の三教に共通する根本真理であることを強調している。

まず、古来より衆生を済度する根本の宗旨は決して変わることがなく、それは「中正の覚悟」（偏りのない智慧）によって弟子たちを教化することであると指摘する。もし自らの本心を修め、正しい覚りを開き、個人の心性を天心の大道と合一させることができれば、道はそこにあり、決して遠いものではない。

次に三教の修行を比較する。儒教は本性の修養を最も重んじ、禅宗は空寂を通じて真如（真実の本性）を得るが、もし空無に執着すれば、かえって菩提（覚り）を見失ってしまう。真の智慧は雲霞が虚空に生じるようなもので、意図的に求めればかえって得難くなる。ただ妄念を消し去ってこそ、心性の本源を開くことができる。人生において、光明を見ることができる時間は少なく、修行者は常に慎み深く自省しなければならない。

慧光使者（伝法者）はさらにこう解き明かす。真の道法とはすなわち「大中自然の道」（自然に順応する中道）であり、これは覚者たちが皆理解していることである。塵世の雑念を洗い清め、自らを欺いてはならない。もし基本的な孝悌や友愛すら実践できなければ、道を学ぶことは徒労に終わる。三教の本源はすべて「一中」（中道）にあり、この道理を理解したならば身体力行し、それによって正覚の基盤を築くべきである。

基盤を築くには三つの要点がある。誠実を本とすること、さもなければ虚偽が生じる。公心を本とすること、さもなければ私欲に陥る。大度を懐とすること、ただし「大」という概念に執着してはならない。真の導師は大乗仏法（衆生を広く済度する教え）を伝え、「一中」を通じて三教の深遠な義理を明らかにする。教えを受ける者は深く思慮すべきである。中道は虚無の理論ではなく、日常の行為の中に現れている。中道から逸れれば、たとえ表面的に善行を行っても失敗する。完全に中道に背けば、戒定慧（仏教の三学）を失い、苦海に沈淪する。最後に修行者を励まし、信念を堅く持ち、これらの教えを繰り返し体得し、誤った道に迷い込まないようにと説いている。

この経文は、修真养性の核心を述べている。祖師の開示によれば、天地の自然な運行には法があり、修道者は「三三九九」（陰陽変化の数理法則を指す）の直道に従い、物事が衰え極まるときこそ新生が訪れる。内心を清浄に保ち、修煉の時機を捉え、三関（人体の上・中・下の三つの要穴を指す）を固守して邪火の侵り込みを防ぐ。絶え間なく修煉を続け、丹田（たんでん）（玉鼎）において文武の火候（修煉における動静の法を指す）を調え、体内の元気（一気）を冲和の状態に至らせる。

経文は、世の人が光陰を空しく過ごし、根本を大切にせず、自らの本元真身を悟らぬことを嘆き、天道の法則が明らかに存するにも却って見えざることを痛む。修行には無為と有為の境を明確に分けねばならず、颠倒して行い、職を失い懈怠すれば、同じ重さの罪を招く。上天は毫末をも明察する故、今ここに衆生に心からの誠を発すべきことを厳かに戒める。

次に「清真」の大道の要義を説く。真の修行には尘垢も虚妄も一片の余地もない。凡人が一旦尘俗に染まれば本性は浑る、心に虚妄を抱けば真心は迷う。「俗」という一字が、最も大道から遠ざかる。精を炼りて気と化すときは金（元精を指す）を浄に保ち、土（真意を指す）を実とすべき。性を修め神を養うときは心神を清明にし、志を純真に保つ。身を修め徳を立つるときは心念を清浄にし、行いを誠実にする。教えを広め人を救うときは規矩を明瞭にし、法則を真実にする。経文の最後は、高妙の道を得た者のみ、尘俗の習気を浄化し虚妄から遠ざかれると強調する。世の人は生涯を終えても、誰が塵世の虚妄の中を巡回せざるか——嘆かわしきかな。

この経文は、主として修行者が本来の自己へ還る道理を説いています。文中は、多くの人が世俗の欲望に溺れ、虚妄を真実とし、汚れを清浄と見なしていると指摘します。実は誰もが生まれながらに清らかな「元始真身」（先天の本性）と「丹台妙覚」（内なる智慧）を備えているのですが、「清真」の二字を真に力んで修めていないだけなのです。

修行者は常に自らを省みるべきです。本性は清浄か、世俗の垢は除けたか、心意は誠実か、虚偽の妄念は捨てたか。清真の二字を修行の根本とし、常にこれを守ることです。真の修行は高く玄妙なことを追うのではなく、地に足のついた歩みにあります。清浄を修むにはまず欲望を抑え、真性を修むにはまず言行を正すこと。口では他人を論じず、心では他人を軽んじず、そうすれば元神（げんしん）は内に守られ、真性の光は自然に現れます。口では美味を贪らず、心では享乐を求めず、そうすれば元性は内に養われ、清浄の気は自然に集まります。

後半は本師（伝法の師）の嘆きです。霊壇（れいたん）（修行の道場）を四十余年建ててきたが、諸仙を度々招いて指導を得、弟子も誠実であったにも、いまだ誰も道果を修め得た者はいない、と述べます。弟子たちは修行を望んではいたが、心はいまだ世俗に縛られ、時の流れに若は老い、壮健は衰え、ついにはいずれも塵世の苦海に沈んでいったのです。

本師は特に二人の弟子（吴子と陈子）に触れ、過去の修行が精進に足りず、今はまた機を逃したと言います。最後に後学へ、外の形式を追わず、常に自らの心念を観照せよと戒めます。

この経文は、道教の『玉詮（ぎょくせん）』において、ある祖師が弟子たちに贈った懇々たる教えである。冒頭は、荒波の中で身をもがく者のたとえで始まる――波涛に沈み浮き、まず自分を救うこともままならないのに、どうして他者を救えようか。今日、わざわざ改めてあなたたちに説き聞かせるのである。

祖師はまず、道法の伝承の重みを強調する。我らが伝える道法は、民衆の生命の根幹（命脉）であり、人世と天界を結ぶ目（眼目）であり、天地之間の正気（せいき）であり、万物のはじまりの元気（元和）である。道法の命脉を極めれば、自ら長生し、他を救うこともできる。眼目としての働きを悟れば、至真の道に心が通じ、天地万物を洞察できる。正気を抱けば、万物は調和し、百病は消え、邪気は遠ざかる。元和を用いれば、太極（たいきょく）の奥義に通じ、陰陽（いんよう）を転換し、さらには点石成金に至ることもある。この道法は、世においては災いを救い難を済け、己にとっては世俗を超え昇華する。

祖師は痛切に指摘する。慈父が子に宝を授けるように十分な道法を伝えたにもかかわらず、弟子たちに脱皮換骨の変化が見られず、むしろ次第に萎えていく。つまり、法宝を手にしても使いこなせず、貴き教えを得ても真剣に耳を傾けない。まるで貧しい乞食のままで、祖師の期待を裏切っているのだ。

一方で祖師は弟子たちをも認める。いずれも道を志す心があり、祖師を敬い教えを尊ぶ。その点はすでに世俗の人を大きく超えている。教務を司る者は、時代の実情に応じて道法を詳しく説くべきである。鈍い者には詳しく、さもなければ理解できない。聡い者には精要を、さもなければ納得しない。文人には雅に、俗人には平易に。さらに高い伝授には、黙って伝えること、身をもって示すこと、規矩と法度によって伝えることもある。ところが主教の弟子たちはこれをほとんど果たさない。そのため大道は顕れず、人心は開けず、天の恩恵は厚いのに福報は成就しにくい。互いに励み合うがよい。

最後は、奥義に満ちた偈（げ）で結ばれる。本師（ほんし、伝法の祖師）の言葉は雲霞のごとく八方に満ち、智慧の光が初めて現れる。至高の玄天の境には黄金の楼閣と白玉の台があり、元気（き）は宇宙の本源（元極）に通じ、津液（修煉により得る精華）は……。

この経文は主に、修道の鍵は内面の修練と悟りにあることを述べている。まず、人体の経脈が適切に整えば、自然に百脈が通じ、肝心なのは本心の純粋さを保つことであると説く。真の修道者は生まれつき災いを防ぐ力を持ち、その智慧は三台星（道教で天庭の三尊神を指す）と通じ、霊性の首となる。心が明月のように澄み、私欲が少なく寡欲であれば、真に修道の重任を担うことができる。

誠実さと信念は修道の根基であり、誠実な人は疑惑を生じず、水と乳が溶け合うように自然である。誠実な人は偽らず、日月が共に輝くが如くである。両手を合わせて心を一つにし、動作がそよ風のように自然であれば、光明の中でさらに大きな光明を見ることができる。修道者は理解せねばならない：見る形は真の形ではなく、機縁が訪れれば、虚幻もまた真の形象と化す。霊性が通じれば天道の運行を助け、心志が開けば純真な本性を修めることができる。

経文は修道には志と修行の両立が必須であると強調する：志だけで修行がなければ、皮毛を得たに過ぎない。志を持ちながら修行を続ければ、左右逢源として真道を求めることができる。心志は玄都（道教の仙境）に登るが如く高く掲げ、修行は内面の涵養を重んじる。内心は明澈に、外見は愚かにも見える、これこそ智慧を隠す術である。慧性が日々増せば、「元湛元英」（最高境界の智慧と光明を指す）の境地に達し、宝相は雲霞の如く荘厳に羅列し、八方に通じ、太虚（宇宙の本源）を遊行する。

最後に本師（道教の祖師に対する尊称）の言葉を通じて点明する：霊台（心を指す）の一点の光明は九霄を貫き、玄妙な光明は玉筆（神から授かった智慧を指す）と契合する。凡人与悟道者の違いはただ方寸の心にあり、凡心が尽くされれば、道心が自然に現れる。聖真（道を得た高人）が法壇を設け、経を伝え教えを布くのは、人々が迷障を破り、凡心を道心に転化し、凡身を道身に修めることを望むに他ならない。惜しむらくは世人は愚昧で、自己に反求し身心を実修することを知らず、かえって虚妄を追い求め、幻境に溺れ、本心の一点の霊光を完全に覆い隠してしまう。それゆえ上聖（高級神霊）は慈悲をもって、鸞筆（道教の扶乩降筆）を通じて教えを伝える。教法は多様であれど、宗旨は唯一である。善く悟る者は専心に受け入れ、参究し、学び、印証すべきであり、自然に上聖の伝教の真諦を理解できる。心が明澈であれば、一切の経教、規教、法教を貫通し、大道が至簡である道理を悟る。この根本を理解しなければ、毎日経を読んでも徒労に終わる。

『玉詮』のこの一節は、修行の途上に生じやすい五つの障りについて述べています。五つとは、得失を計り合うこと、分別に執着すること、考え過ぎること、心に疑いを抱くこと、己の見に固執することです。これらが立ち上がれば、聖賢の教えの真の利益は得られず、かえって修行の道の足かせとなります。

こうした状態が起きるのは、修道の根本の趣旨を悟らず、内へ向かって本心を求めないからです。五つの障りを消さない限り、世俗の意識に引きずられ、先天の智慧は顕れず、本性の光明（道に合う自然な状態）も透けてこないのです。具体的には、計り合いは多くの理に迷い選び取れなくなる；分別の心は心神を散らし真に悟れなくなる；考え過ぎは意識を絡ませ実証に至れなくなる；疑いは心の光明を乱し修行の誤りを招く；執着は開悟の機を塞ぎ、いかなる証も虚しくなる。

本性の光明なる者は入道しやすく、教を聞くとき純一な心で受け、参じ、学び、証する。そうすれば分岐も疑いも生じず、五障は自然に起きず、心境は坦々として光明に、どこをも透かして見通せる。この状態を身の修養に用えれば己を全うし、事に広げれば事ごとに得策。事が得策なれば外境を化し、身が全えば天地自然と融ける。凡夫が聖賢に転ずる鍵はここにある。

教を一に受ける者は必ず黙って悟り、一に参ずる者は必ず一例から他を推し、一に学ぶ者は必ず時に応じて用い、一に証する者は必ず真理が聖境に合うのを見る。こうして次第を踏めば、五智（仏教でいう五つの智慧）と六神通（天眼通など六つの超常な力）も次第に円満となる。

ここでいう「一」とは、すべてを統べる中心であり、心性を贯き、本源と合し、神明と会し、機に現じ、微細のところから発するものです。したがって衆を教化するには、一人ひとりこの理を悟らせねばならない。分岐に揺るがされず、小乗（自度のみを求める修行法）に狭められず、人我の分別に隔てられず、すべてが本心の宝鏡（清浄な本心のたとえ）を照し見るようにする。これが道場を設けて以来、千言万語で伝えたい核心であり、自らの本心を認めれば自然に万物を包み、大道の真実を究めることができるのです。

この一節は、道を修める際に心を一つに保つことと、割愛（かつあい）・含真（がんしん）による心の修養を説きます。最大の障害は、悟りかけてもすぐ迷う、定まらない心です。月を覆う雲や道をふさぐいばらのように、それが長年の修行を一度に損なうこともあります。道を真に理解した人は志が堅く、外からの妨げや死の試練にも動じません。恐ろしい鬼や魔障（ましょう）さえ、そうした人には護法の神将になるとされます。

割愛は、知恵によって俗世への貪りを断つことです。含真は、内なる純粋な本性を保つことです。修行中に一時のひらめきを得ても、それを人に見せようとすると、かえって内面の修養を損ないます。

修行には、天のように明らかで強く、地のように厚く安定した心が必要です。人は生まれながら霊性を持ちますが、小賢しさによって道を誤りがちです。貪りを断ち、本来の真を保てば、外物に惑わされず、清らかな本性と道の源を取り戻せると説いています。

真に至高の求道の心を立ち上げるなら、私欲を捨て、真性を養うことに至らねばならない。先に世俗の貪愛を捨ててこそ、真性の養いが始まる。真性が完全に熟し純化すれば、自然として捨てるべき貪愛はなくなる。

『玄経』にいう、「命に執着すれば種々の欲望が生じ、智識を持てば種々の私心が芽生え、才能に依れば霊性の本真が損われる」。修行の人が命の執着で心神を縛らなければ、諸の欲望は起きず、本性は空のごとく澄み遠くなる。智識で先天の元気を損ねなければ、私心の念は生じず、本性は大地のごとく温かく広い。才能で自らを賢と誇らなければ、霊性の真元は日に充ち、本性の光は固く久しく、高山の永固、江河の奔流のごとく生生し尽きない。

この三つの捨てを成せば、塵世の牽連は自然に尽くる。貪欲妄念の細かな境に対しても、修行者は智慧の明珠で虚妄を照し破り、本来恋しむべきものはなく、わざわざ捨てねばならぬものもない。捨てるべきがなくなれば真性は自ずと現れ、処々が大道である。この境に至って、真の修道の弟子といえ、日々の精進が真の功夫、代々の伝承が大道の行である。

陶真人（とうしじん）は惠遠と道を論じた折、「外道とは何か」と問うた。惠遠は答えた、「心の外に道を求めるは外道なり」。また「中道とは何か」と問えば、「自らの心中に道を求めるは中道なり」。この二句は先の教義とまったく合致する。大真人は弟子たちが多年求道しても得なきを見て、わざわざこの四句の要諦を示した。

「一心承受（いっしんじょうじゅ）」は聞法のときのみを指すにあらず、聞いた後心と心が印し合い、一刻も離れぬことを強める。禀受（ひんじゅ）あれば「承」、容（よう）ねあれば「受」という。聞き終えて口に談じれば、受けたものを外に注ぎ捨てるがごとし。聞き終えて忘れれば、受けた直後に背くがごとし。この要は極めて緊要、軽んじてはならない。

「一心参求（いっしんさんぐ）」は、教法を受けても死んだ教条とするのみで自性と融通せねば、薬を服して消化せぬがごとし。ゆえに参悟求证は殊に緊要である。「参」は天平で量り比べるがごとし、「求」は内に収めて証するなり。

この経文は主に、修行者がいかにして内心の観照と実際の行動を通じて大道を証悟すべきかを説いている。核心となる思想は、修行は必ず教義を心の内に内面化し、絶え間ない反省と実践を通じて道と一体となる境界に達しなければならないということである。

修行はまず自己の心を反観することから始まる。自分の心念が教義の要求に合致しているかどうかを見るのである。外界の紛擾に直面した時こそ、内心の清明を保ち、迷惑せず、心が散乱しないこと、これこそが真の参悟である。もし自分の心と教義との間に抵触があることに気づけば、一つ一つ懺悔して改め、完全に教旨に契合し、始終貫通して妨げのない境地に達しなければならない。

真の修行は身体をもって実践することを重んじる。参悟であれ求证であれ、日常生活の細部にまで落とし込まなければならない。大道はまさに平常の日用の中にあり、淡泊で超脱した心構えを保つことが最も肝要である。すべての功行が円満となるには、普賢菩薩（大行大願を象徴する菩薩）のような宏大な願力を持たなければならず、そうしてこそ以前の参悟修学が無駄にならないのである。

いわゆる「得道」とは、最も重要なのは心性の成就である。例えば清静法門を修習する時、なお一念が空じられず、一時の妄動があれば、心中の「清静宝珠」（純浄な心性の比喩）にいまだ瑕疵があることを示している。浄明法門を修習する時、なお雑念の染着や境界の障碍があれば、「浄明宝光」（光明の智慧の比喩）がいまだ真に証得されていないことを示している。

修行には三つの鍵となる環節がある。様々な教法から大道を参悟することは「参求」の功夫に頼る。大道を具体的な修行として実践することは「習学」の実践に頼る。修行から智慧の成果を得ることは「取証」の検証に頼る。参求・習学・取証の三段階を完全に経てこそ、初めて「一心承受」（全心で道に奉仕すること）という四文字の深意を真に会得したと言えるのである。

最後に、凡夫俗子が欲望に耽溺し、塵世を追い求めるために、先天の元気（沖照）を損耗し、身心が安寧を得られないことが指摘されている。そして大道は明らかに目の前にありながら、覚醒する者は少ない。世人は虚幻の肉体（四大）に執着し、日々衰え病苦に苛まれ、ただ修行して道を得た者だけが生命の光明と芳香を保つことができるのである。

この経文は、師の立場から弟子の修行の問題を戒めています。桂の枝が秋の霜で生気を失うたとえを用い、修行を続けなければ、普通の人と同じく精神の養いを失うと説きます。敬信はあっても取り組む糸口がなく、世俗の事に追われ、経典の真意も理解せず、自ら実践もしない弟子を批判します。

家では荒々しい気が消えず、道壇でも霊光が乏しく、身体は弱く、精神も衰える姿を描きます。花を慕う蝶が風雨に遭うたとえで、世俗を追えば空しく終わると警告します。真の修道者は、人々が騒ぐ中でも目覚めを保ち、目標に専念して、外に乱されません。そうなれば、雲を踏み風に乗るように自在で、心は赤子のように清らか、行跡は飛鳥のように痕跡なく、日月のように明るいと述べます。

最後に、弟子たちは本来の資質が浅く、世俗の習慣が深いため、縁を得ても実修せず、安身立命（あんしんりつめい）に至れないと嘆きます。修道には継続と専念が必要だと強調し、途中で投げ出す行いを批判する一方、得道者の超然とした境地を描いています。

《玉詮》のこの一節は、修行において「去順」（順欲を捨てること）の重要性と、戒律によって心を明らかにし本性を見る方法を説いています。

文中は、多くの人が真実を悟れず本性を認められないこと、修行の二つの道——「性」（先天の本性）と「命」（後天の生命）——のいずれでも機を失うことを指摘します。羅真人（道教の真人）は次のように説きます。人は本来先天の智慧（本慧）を備えているが物欲に覆われ、本来の良知（りょうち）を持ちながら私心に遮られる。真の修道者はまず先天の智慧を開き（迪其元慧）、小知に惑わされず、真の認知を践み（蹈其眞知）、邪見に乱されないこと。私欲に順うものを捨て（去順）、天理と真性に即した境地を選ぶ（就安）こと。

例が二つ挙げられます。江鱸を好む読書人が突然その嗜好を断ち、「好きだからこそ断つ、欲を助長するのを恐れる」と説くこと。高僧が信者の供える美食や美服を拒み、「毒蛇を穴から誘い出す」「これは枷をかける」と言うこと。これが「去順」の実践であり、世俗の中でこれを守れば、富も貧も修道の助けとなり得るとされます。

後文では清修の法門の要を述べます。戒律で身を律し（律躬）、忏悔で業を洗い（洗業）、科儀で功徳を立て（立功）、法术で法脉を伝え（授印）、経典で道統を継ぐ（伝宗）。日月の光、淵の水のように、真理は欠けるところなく全うである。修行を弛まなければ、三景（日・月・星）の光明が照らし、丹室（たんでん、心田）は安らかに広がり、精・気・神の三品が自然に調和し、百脉が通じ、四象（陰陽・刚柔）が交わり、ついに天人合一の境に至るとされます。

最後に、これら鸞書（道教の降筆経典）の義理は深く玄妙であり、俗人が容易に理解できるものではなく、清浄の心をもって接する必要があると結ばれています。

天機を悟り、神明にかなうには、「神光」（人の内なる霊性の光明）を保つことが肝心だ。この神光は静かなときに凝り、動き出すと散り、安らかなときは光明が巡り、揺らぐときはかすかになる。灯には灯台が要り、香の煙には香篆（こうせん、古代の時計のような道具）が要るのと同じだ。ゆえに神明に仕えるうえでいちばん大切なのは「静」と「一」である。

真の静は欲望を押さえつけることではなく、道理を求める心まで手放すことだ。真の「一」は邪と正を分けることではなく、正邪を分ける念まで消すことだ。荘子の「専一にして心を分かず、そうしてして精神を凝らす」という言葉のごとくだ。修煉の道はどこも同じ：内丹を煉じるに静一なくば成らず、心を修めるに静一なくば清らかにならず、養生に静一なくば効かず、事を行うに静一なくば円満にならず、道を悟るに静一なくば通じない。この真道に仕える根本を悟れば、功德を積んで自然に霊通し、道を証する。

金碧の仙家の聖地、金冊玉函（きんさくぎょくかん、道教の経典）を祥雲がめぐる。誰が玄妙の真髄を参透すれば、大道の修行を導ける。紫霞がかかる霊壇のうえで真機を悟れば、天地の広さを覚える。塵縁が断ち切れぬと言うな、実は己が俗念を断たぬからだ。

上天はこの尊き人身を与えたのに、なぜ修行の正道を求めぬか。平淡に見える大道、入門して方知る、この生を無駄にせぬ。塵世の煩わしさは尽きず、こちらを下ろせばあちらが立つ。ただ専一の不二心のみ、動と静のあいだに造化にかなう。

晩年は光陰が迫り、百年の人生は南柯一夢（なんかいちむ）のごとし。臨終のときを思えば、自然に世俗の機心は薄れる。しかし世人は終日奔走し、精神を尽かし志を磨く。慈航普度（じぎょうふど、道教で众生を救う願い）あっても、心が壁を築く者は渡しがたい。

我が道の真伝は一句のみ：虚無のうちに執着を生ぜぬこと。日々清浄にして事を少なくし、澄んだ心の光は自ら天に通じる。着実な修行の道は長く、一炉の清香が静心に伴う。霊壇の真意を問わば、ただ心を光明に向けるのみ。

修行において最も忌むべきは、終日「修道」を口にすることである。ひとたび口を開いて修めると言えば、かえって凡塵に落ちてしまう。真の道は芥子のように微小でありながら、天に通じる道を阻むことができる。ただ太虚（宇宙の本源）のように空明寥廓であることこそが、真の修行者なのである。

顧廷玉（道教の弟子）が師に問うた：「伝道者として、今後どのように行動すべきでしょうか。」師は答えた：「表面的に戒律を守り、人に善を勧めるのは基礎に過ぎない。真の急務は分別心を消し去り、本源の静定状態に回帰することにある。もし教規や儀式にのみ執着すれば、かえって内心の純浄を乱し、すべての伝教行為が正道から逸脱してしまう。」

師は特に指摘した：人に修道を勧めるのは、逆水行舟や壊れた甕で菜園に水をやるようなものであり、口先だけの努力では「二玉」（『玉皇経』と『玉枢経』という二つの重要な道経を指す）を弘めることはできない。必ず自ら先に着実に修行し、心を「三極」の境界に通達させてこそ、徳をもって人を服させることができる。いわゆる三極とは：

第一極は道場を建立する根本である——正法をもって衆生の心の塵垢を吹き払う；

第二極は修行の核心である——ただ上乗の大道のみが人を覚醒させることができ、円明の境界は人為的な造作によって得られるものではない；

第三極は先天の理である——真気（生命エネルギー）は月魄（陰性のエネルギー）の中から生じ、精微の気は万物の神明を化生することができる。

師は戒めた：もし経書を誇示するだけで半極すらも参透せず、終日口先だけを動かしていれば、人を煩わせるだけである。真の修行は段階を踏んで進むべきである：始めは精勤に、中盤は焦燥を戒め、最終的には懈怠なく。 「静一」とは意識的に静を求めることではなく、静定の心をもって精神を統御することである。随時心を収摂できるようになって初めて精勤と言える；心を収めても静定に達しないが放棄せず、帰一して退転しないならば、初めて焦燥がないと言える；内心が皓月のように洞明し、慈悲心をもって衆生を度化するに至って、初めて真の懈怠なき者と言える。

聖賢の修行は決して意識的に表現することはなく、人を度する時も自己意識を泯滅させる。凡夫はこれと逆であり、修行の時は人が見ていないかと恐れ、人を度する時は至る所で自己を顕示する。真の道は、無形の中で自然に成就するものなのである。

もし修行者が常に個人的な偏見を抱いて自分を見るなら、その修行は必ず純粋とは言えない。人を導くときに自己の執着を混ぜれば、その導きも必ず人の心を動かしにくい。なぜか。それは「静一之道」（心が清らかで一つに専念する修行の境地）に合わないからである。今、あなたの二つの執着はまだ消えておらず、教義の理解も十分ではない。わが教えに従い、《二玉経》を参究して悟りを高めるべきである。他人を励ますことは、今のあなたが担うべき責任ではない。

羅松軒（道号培）は、「糾」は合するという意味だと考える。糾察の行いが道義に合するとき、糾察される者の心も道と合する。人々が皆道と合えば異心はなく、万人一心で同じ大道に従う光景が実現する。これは正しい糾察にかかっている。ゆえに糾察の道も「静一」を根本とすべきである。自らの静定で他人の躁動を制し、自らの専一で他人の分岐を解く。自己修養の工夫は本来教务の職分と二つではない。科儀の条文に熟し規範と戒律を守る点では、教義を悟るよりやや劣るかもしれない。しかし身を修めず、心を正さず、意を誠にせず、言を慎まずしてはならない。自分だけを見て他人を忘れず、他人ばかりを見て自分を忘れず。前者は他人の過ちを苛めて自省を忘れ、後者は自らを賢いと思い他人の智を軽んじる。主教（道門の尊長）の導きを同心して守り、法壇で黙然として修してから発言すれば、過ちは減る。先に和睦してから意見を出せば、争いを避けられる。勧めても聞き入れられなくとも、志が道義に背かなければ、道気（修煉によって得られる正のエネルギー）は自然とあなたに集まる。人を導くことは非常に難しい。慎重に扱うがよい。

施徳浩（道号広程）は次のように述べる。科儀の職務は煩雑だが、その理を明らかにすれば扱いやすい。位は卑しくとも、教化を助けるには大いに有益である。科儀をよく司る者は、壇場の衆が皆喜んで助けるようにし、そうすれば人々は皆入道の門を知り、功徳を積む道を悟る。他人の入道と功徳の蓄積は、すなわちあなた自身の修行の成就である。ゆえにいかなる微細な事も怠慢できず、いかなる細かい物も軽んじられず、いかなる人の才能も見落とせず、各同修の長所を活かすべきである。小事を慎めば大道の教化は盛んになり、細部を真剣に扱えば大道の真義は顕れる。各人の才能を見極めれば諸事は整然とし、衆の長所を発揮すれば皆が喜ぶ。あなたが壇務を喜ばしいと言えば、衆も壇務を喜ばしいと感じる。この互いに喜びを分かち合う気配こそ、衆が勇んで参与し互いに励まし合う鍵である。あなたが法会を挙げると言えば……

第一章

人はしばしば道教の儀式（法事）があまりに骨が折れると言い、一同が苦労を嘆く。これはむしろ修行が退き、道業が荒れる兆しである。誰も規矩に従って経典を唱えようとしないなら、儀式を行うよりましにしない方がよい。真心で道を修める士が見つからないなら、法門を伝えるよりましにしない方がよい。形だけの斎醮（道教の祭祀儀式）を催すより、静かに自分で修行する方がよい。

多くの人に心身を疲れさせて事を運ばせるより、事を省いて人を安らかにする方がよい。財を尽くして神を供するより、倹約して香火を長く続ける方がよい。要するに、大道の教化は徐々に進むことが尊く、人心は真心の悟りが尊く、先天の本性（天眞）の信仰が尊く、儀礼の事は自然に任せることが尊しい。平素からこの五つを修め、三つの要を押さえれば、これこそ科儀を司る上乗の境地であり、功德を積み道果を得ること——表向きの工夫には及ばない。

師尊（本師）はかつて示された。金光洞（こうこうどう、道教の仙境）の玄妙は、黍の一粒で玄機を通じる。霊風四方に吹き、五行の気（ごぎょうのき）が巡り、天尊の玉光が人間に満ちる。この理を悟る者は長寿を得、此の境を証する者は真仙となれる。その清寂の光明は無辺に照し、六欲（ろくよく）を浄化し、精・気・神の三元（さんげん）を護り、五臓（ごぞう）を育み、四田（しでん、丹田）を養う。金光が頂門（ちょうもん）に衝すとき、大道は自然に伝わり、五慧（ごえ）を得て九重天界に通ずる。

神妙の変化は浩荡無辺、地軸を定め天穹を転ず。珠のごとき精華、朝露のごとき霊芝は、いずれも実の道果に凝る。大道に別の秘訣はなく、身をもって行い、多くを語らず、直ちに三乗（さんじょう）を超え、玄門の宗旨を証する。真に悟る者は妙炁（みょうき）自然に充ち、陰は安らか陽は旺し、内丹（ないたん）は鼎炉（ていろ）のごとく堅固。無思無想、無掛無牽の境に至れば、清浄極楽を得て崇高安寧を成す。回光返照のとき、金光と玉色は交わり輝く。この米粒のごとき微細、月光のごとき皎潔の大道は、超凡入聖の因縁なり。仙山の宝樹を塵世に移植すれば、凡塵を超え因縁を和合す。心性は天宇のごとく開け、功德は大地のごとく広し。道法修成のとき、自然に徳は天地に配し、行いは聖賢に合する。諸弟子は恭しく記し、各自精進せよ。

わが道壇を立てて教えを弘めて以来、一日たりとも光明にて弟子を護らなかったことはない。ゆえに無尽の真経を授け、無上の秘法を布き、無上の妙理を開き、無上の宝忏（ほうげ、懺悔の儀式）を設けた。これら玄妙の経文は、いずれも弟子の塵垢を払い障を破り、明心見性の資粮となる。志ある者はこの殊勝の機に乗じ、心を開いて大道を悟るべきである。しかし道壇には人は多くとも、根が深い者は少なく、慧が超群する者は稀である。道壇に身を置きても師訓を聞かぬ者あり、大道に心向けても力及ばぬ者あり。二三の弟子があっても……

ある者は道を修めることに心惹かれても、心が乱れて純粋でなく、方向が揺らぎ、勇気に欠け、執着はあるのに円融でない。深い教えを聞いても静かに味わうことができない。内に芽生えた向道の心を保ち続けられず、日々悟った道理はすぐ世俗の縛りに引き戻され、以前修めた境地は塵労に落ちて再び障りを生む。道壇の下で朝暮を空しく過ごし、結局何も成さず、実に哀れである。

今日は特に鸞駕（ろうが）が降臨し示す（道教の扶筮の儀式）という、非常に勝れた機縁がある。諸弟子とも、このような機縁は得難いことを知るべきである。見えず聞こえぬ境には、必ずある大いなる神通・光明・成就がある——真経、秘法、妙解、宝忏（道教の経文と忏悔の儀式）いずれも、三生に一度難しい珍重すべき経典である。かく機縁を大切にすれば、軽んじることはない。ここから志を立て、歩みを進め、常に自らを戒めれば、智慧の光明が顕れる——まず清浄の信心、次に正等正覚（仏教語、完全な覚醒を指す）、さらに深い理解を得る。正覚が開けば大道は円満し、理解が透徹すれば神通は成就する。勝れた因縁は、皆この珍重の心から生まれる——この心こそ修道の根であり、根が固ければ成道に何の難きや。

惜しむべきは、世人は珍重できぬのではなく、珍重を知らないのである。珍重を知っても、それが己にいかに大きな利益をもたらすか分からない。今日訓を聞く弟子のうち、真に珍重を知る者はいるか。真に珍重する者は必ず心に二念なく、ただ道を求める。世俗が清浄心を汚さず、浮華が向道の志を動かさず、貧が修道の楽しみを変えず、忙しさが修行の功を妨げず、物欲が本真の性を引かず、人間の縁が先天の気（生命エネルギー）を阻まない。この心を保てる者こそ、珍重を知ると言える。

可笑しいことに、凡夫は一つの技芸や好みに耽じると寝食を忘れる——それに労して倦れず、貧しても怨まず、病を帯びても休まず、いかに忙しくとも続ける。ただ真心から好むからである。この好みを求道に向けられれば、大丹（内丹修煉の成果）が結ばれぬこと、大道が円満にならぬことがあろうか。ゆえに新しく入門した弟子たちへ、我が道門に入る第一の要は珍重を知ることである。「珍重」の二字は軽んじられぬ。上智と下愚はここで分かれる。今日の訓示を聞いたなら、直ちに静坐して観心すべきである……

修行者が自らの心を観察するとき、もし心の中に金や玉のように明るく透き通った光明を見ることができれば、この智慧の光芒は全身を照らし、最終的に丹田（たんでん、下丹田、人体の精気が集まる場所）と絳宮（中丹田、心神の宿る場所）にとどまり、それによって修行を大切にする心が生じる。これが上等な器量の者の境地である。

もし観心のときに一時的に俗世の煩悩から離れ、直接に自らの元神（先天の本性）を見ることができれば、智慧の花は自然に開き、迷いのところは突然に悟り、執着のところは自然に手放され、混乱のところは即座に安定する。これが中等の智慧を得た現れである。さらにその下では、静坐のときに身心が安泰で、神は清く気は爽やかであり、この静けさの中で世の万物が幻影のように見透かされ、一点の霊明が自在に保たれ、過去の業障が消えていくならば、これは中等よりやや下の悟りの境地に属する。

下等な器量の者に至っては、静坐のときに基本的な信心すら保てず、四つの魔障を招き寄せる。すなわち疑い、怠り、愚かさ、退転である。これらの魔障が心を占領した後、なお自ら修行の尊さを理解していると称するのは、まことに虚妄である。だから弟子たちは理解しなければならない。私が道壇を設けて教法を伝えるのは、お前たちに吉祥、福沢、安楽、栄誉、恐れなき心、そして長寿を与えるためであり、これらの利益を知れば自然に大切にする心が生まれるのである。

祖師（道教の開祖を指す）はかつて王京（道教の聖地）で教化を開き、南方に道統を打ち立て、鼎の足のように並び立った。金闕（天庭）の智慧の光は中原を分かち照らし、心印の法門（本心を直接指し示す修行法）を広く伝えた。真の丹道（内丹の修行）の奥義を、どうして愚かな者が窺い知ることができようか。大道は広大で形容しがたく、宏大な教化は果てしがない。五方十極（宇宙全体を指す）はすべて恩沢を蒙り、八海九州はすべて霊光を浴びている。

今まさに甲午の年の仲春の時節、天は甘露を降らし、地は甘泉を湧き出させ、祥瑞の気が満ちあふれている。鸞鳥（道教の神鳥）はこれに応じて変化し、人心はこれによって凝集する。修道の者は払子を手にして法を説き、志ある者は毎日三度自らを省み、自性を反観すべきである。

本経は道教の修煉と伝道の核心を述べており、要は「平直（へいちょく）」の二字に尽きる。「平」は心が坦荡で私心がなく、「直」は行いが正しく曲がらないことをいう。この平直の道を守り続けたからこそ、道教は万世を経ても衰えず、古く新しさを失わない。

修煉者が平直の真意を悟れば、胸は開け、身も心も楽になり、精神は安らかで気（き）は和らぐ。そうした者は自然に万事が天道に合い、内面が礼の規範と調和する。一つの道壇（どうたん）において皆が平直に従えば、和やかで融け合う空気が生まれ、秩序が整い、言葉を交わさずとも互いを理解し、命じなくとも自ら行う。瑶台玉樹（ようだいぎょくじゅ）が春風と雨に浴するように、道壇全体が欣欣として栄える。

経文はさらに「有」と「無」の哲理を説く。「有」は形ある事物、「無」は形なき道を指す。真の道は単なる有でも単なる無でもなく、その両を超える境地にある。「有」か「無」かに固執するのは偏りであり、「有」の中に「無」が含まれ、「無」の中に「有」が宿ることを悟るべきである。天地の雷鳴風雨、日月の運行、山川河川、飛禽走獣を見れば、いずれも「有」の現れである。人間の仁義礼智、世事への対処、国家の礼楽刑政といった複雑な事柄も、いずれも「有」の層にある。

最後に道壇における各種の儀礼や役割分担に触れ、主持者と執事者にはそれぞれの本分があるとする。主持者は力を尽くし、玉清上聖（ぎょくせいじょうせい）が南洲（なんしゅう）を開化されたご期待に背かないこと。修道の要は「有」と「無」の均衡を保ち、平直の心を失わず、修養によって道と一体になる境地に至ることにある。

この経文は主に修行と他者を教化する要諦を、いくつかの段階に分けて説いている。

まず、修心の根本は「無為」（わざと強求しないこと）にあると述べる。道徳が完うた者だけが、自然に他者を感化できる。教化する者にとって肝心なのは「大為」（身をもって示すこと）であり、言動のすべてが模範となるべきだ。戒律を司る執事は「真為」（真心から善を行うこと）を要し、自ら誠実でなければ他者を正すことはできない。科儀を司る執事は「有為」（積極的に取り組むこと）を要し、苦難を恐れればその職にふさわしくない。

文中には教団に九種の職務があり、それぞれに尽くすべき責任があるとある。天地万物は実在するように見えても、その本質は虚無である。修行の道は顕れつつも隠れ、積極的に働きつつも静寂に帰る。しかし具体の事柄から修行に入らなければ、初学の者は手をつけるべき所がわからない。ゆえに弟子は家にあっては人倫の本分を尽くし、教壇にあっては各職務を果たし、功徳が円満になれば、自然に玄妙な大道を悟ることができる。

最後の部分では「洗心」（心を清めること）の重要性を強調する。心は身体の主宰であり、諸々の徳を統べる。修行とは心を灰のように死なせることではなく、行動から静修へ、努力から自然へ、繁雑から簡素へ、有から無へと進む漸進の過程である。「九」（陽数の極）は修玄の基を立て、「洗心」は玄道を求める道筋である。修行者は神気を安んじ、静坐して我を忘れることで本性を見出し、ついには玄妙の境に悟り入る。

注：文中の「壇」は道教の儀式を行う場所を指し、「科司」は道教の儀礼を司る執事を指し、「玄玄大道」は最も深遠な道法を指し、「瑶林」は仙境を譬える語である。

この経文が説くのは、道家の修煉における「洗心」（せんしん）——心を清める修行——の工夫とその重みである。文中では尧（ぎょう）、舜（しゅん）、孔子（こうし）といった聖人の境地が挙げられ、いずれも「無名」「無為」「無知」という洗心の境地に達しているとされる。顔子（がんし）の心斎坐忘（しんさいざぼう）、孟子（もうし）の心を動かさぬことも、いずれも洗心の工夫である。

本壇（この修煉の系統）の趣旨は、静寂に帰り、心境を澄め、本心を観し、杂念を止めることであり、これらはすべて洗心の工夫である。しかし真に洗心に入る前に、まず九層の基礎工夫を積み上げねばならない。第一層は「敬」（けい）——恭しく慎むこと。第二層は「静坐」（せいざ）。第三層は「常惺々」（じょうせいせい）——常に覚醒し清明であること。第四層は「戒慎恐懼」（かいしんきょうく）——妄念を戒め、畏敬の心を保つこと。第五層は「親義序別信」（しんぎじょべつしん）——五倫の関係を正しくすること。第六層は「道不可須臾離」（どうふかしゅうゆうり）——一刻も正道を離れぬこと。第七層は「非礼勿視聴聞動」（ひれいもつしちょうもんどう）——礼に合わぬことは見聞し、聞き、動かぬこと。第八層は「懲忿窒欲遷善改過」（ちょうふんちよくいくせんぜんかいか）——怒りと欲望を抑え、善に移り過ちを改めること。第九層は「強恕而行求仁莫近」（きょうじょにしてこうどうし、じんを求むるにこれに近し）——恕（じょ）の道を力んで行い、仁（じん）に近づくことである。

この九層を成し遂げてこそ「用九」（ようきゅう）——この九つの工夫を用いる理——がわかり、そこから真の洗心へ入れる。洗心の要は、塵世の煩わしさを去るだけではなく、道理そのものへの執着という障りも去ることにある。魔障を消すだけでなく、道への執着も破ること。心を清く透き通らせ、何もないが万物を映す境地に至ることである。

『易経』がいう、聖人は智を心の奥に藏す、というのもこの意である。心が浄化されれば、修煉は容易になる。修煉の核は「心息相依」（しんそくそうい）——神（しん）と呼吸（息）が相寄り添うこと——であり、神が息（気）を御し、息が神を養い、二者が調え合うことで金丹（きんたん）——内丹（ないたん）修煉の極致——が成る。ただしこの調和は無理に作るものではなく、洗心の工夫が極まって自然に至るものであり、天地が自然に万物を覆い載せ、日月が自然に照らすが如しである。

天地人は本より一つの理であり、天地日月は久しく存するのに人は久からぬのは、真偽の別があるためである。人が天地日月のごとく真（しん）に至れば、長寿も可能という。いわゆる「真」とは、この九層の工夫をことごとく行い、天道の徳をことごとく体し、自強不息（じきょうふき）——やめず励むこと——に、偽りの一片もない状態である。ゆえに「用九」は修煉の基礎、「洗心」は玄妙の境を求むる道である。

この経文は主に、儒家の聖学と道家の玄学という二つの角度から、「乾」（天・陽・剛健を代表する）と「坤」（地・陰・柔順を代表する）の哲理を解釈している。

儒家の聖学から見れば、乾は知恵を象徴し、万物を創始することができ、坤は徳行を象徴し、万物を成就することができる。乾の特性は剛健で私心がなく、本源を透徹して認識することができ、坤の特性は柔順で理を守り、造化の功を完成することができる。

道家の修煉の角度から言えば、乾は意志に対応し、坤は元気（気）に対応する。内心が純浄で雑念がないとき、意志を用いて元気を導けば、太極円満の境界に達することができ、元気が柔和で長く続くとき、意志の働きに合わせて運転すれば、陰陽（坎離）の交融を実現することができる。孔子が言ったように、乾の道理は理解しやすく、坤の道理は簡単で実行可能である。

法壇を主宰する者がこの道理を悟り、身をもって実践し、同修と互いに励まし合えば、天道と人道、聖学と玄功を法壇の中で発揚させ、光大させることができる。

白真人はさらに阐释する。仁義礼智は人の本性であり、天の元亨利貞という四徳のようなものである。古代の聖人は明心見性を追求したが、必ず具体的な徳行を通じてそれを体現しなければならない。もし実際の徳行がなければ、本性は埋もれてしまうだろう。『易経』は「乾元」が万物の本源であると言い、その中の「元」とは仁徳のことである。仁徳は他の美徳を統摂し、確実な功夫を必要とする。まず心で理を明らかにし、次に身で実践しなければならない。今伝授されている九層の修煉功夫のように、帰するところはすべて仁徳を追求する学問であり、最終的には剛健自強の境界に達することを目指すのである。

（注：文中の「坎離」は『周易』の卦名で、それぞれ水と火、陰と陽を代表し、「気」は道家の術語で、先天の生命エネルギーを指し、「太極」は宇宙の本源状態を指す）

この経文は、修養の肝心が心を修することであり、日常生活のうちで道徳の準則を実践することを主に述べています。

道を修する者が仁愛を本とすれば、義・礼・智など他の徳も自然に備わります。どのような境遇にあっても天時地利に順じ、天下の治めから日常の事柄まで、いずれも正道に合わせます。外の行いは徳を示し、内なる玄妙な本性も、この実践を通じて悟る必要があります。経文には、道を悟るには七日あるいは百日の修行が要る場合もあるとあります。

祖師は、修道は実は神秘ではなく、正直平常の心を保つことが要であると教えます。心は活々としており、常に警醒し、独り居る時は慎重に、念が芽生えたばかりのうちに明察することが求められます。善悪の区別は実は明瞭です。欲がないと言いながら利を見て義を忘れず、怒らないと言いながらすぐに怒りを発せず、忠実だと標榜しながら事を怠らず、寛厚だと称しながら自分だけを顧みないこと。これらの病は世俗の習気に染まったためです。善を行うは喜んで行い、悪を除くは断固として行います。小さな善を積まなければ好機を逃し、小さな悪を除かなければ根を深くします。

経文には王天君（おうてんくん）の訓示も記されています。祖師の教えは修道の真髄であり、世を渡す宝筏です。弟子はその要義を真剣に体得し、軽く読み流してはなりません。求道は結局のところ心を修すること（これが根本）であり、平素独り居る時に慎重に、事に当たって明察する（これが具体の方法）ことです。聖人・賢人となろうと仏・仙となろうと、この理から外れることはありません。この教えは平凡に見えて、実は深い智慧を含みます。

最後に、文昌帝君（ぶんしょうていくん）が庚戌年正月に吴迥（ごえい）の家に文昌静壇を設け、自ら斗玄二壇に降臨して経を授け、その後静壇に臨まれた事績が述べられています。

干支の辛酉（しんゆう）年を経て、その後文昌永命天尊（ぶんしょうえいめいてんそん）がしばしば自ら施錦（しきん）家の祭壇に降臨し、経典を下し懺悔の法を教えられた。その慈悲は深く宏願は大きく、ゆえに「飛鸞開化の主」（鸞鳥による降筆で道を伝える神）として尊ばれた。

文昌天尊は、修道の要諦は心に「敬」を保ち、本性に「真」を守り、身に「清」を行い、気に「和」を調えることにあると示した。そうすれば日々徳を積み、次第に大道に近づく。しかし常人は祭祀のときだけ「敬」を知り、独り居るときは油断し、内なる念が不浄になり、やがて放逸して道から外れる。常に畏敬の心を保てば、放逸する念は収まり、悪業は自然に静まる。

天がわれわれに形を与えたとき、同時に纯真の本性も与えた。本性は本来真実であり、その真実の本性こそ天命である。人生の順境・逆境は、いずれも真理性命の自然な現れである。天命の配定は人為の造作によって変わらず、本真を保つことによって激しくなることもない。天真を捨て、人為の虚偽に執着する者は、自らの本性を認めていない者である。

「清」の一字はさらに深く究めるべきである。静坐して心神が安らかなら、智を過用すれば神魂が乱れる。心は本来清浄を好む。盤腿して坐すれば気血が通じ、奔走労役すれば気息が乱れる。身も清浄を要する。淡食をとれば口に清香が生じ、酒肉を好むれば胸腹が胀満する。脏腑も同様に清浄を要する。安贫楽道すれば身心安らか、名利を争えば危機が迫る。万事は清浄に本づく。これこそ『清静経（せいじょうきょう）』の「人神好清」の意である。世俗の人はこの理を悟らず、颠倒の認識を起こす。清浊の別、静躁の差——清浄安らかは生机の表れ、浑浊躁动は衰亡の兆しである。いかに慎重に扱わざるべきか。

だが清浄に至る奥義は「和」にある。「和」は程よく中にあることである。恭敬でありつつ温和なら、傲慢厳酷を避け、自然の光明が発する。真実でありつつ中和なら、固執粘滞が消え、智慧の光が生じる。清浄でありつつ調和なら、枯寂僵化を防ぎ、純潔の本性を養う。「和」の妙用は「敬・真・清」の三徳を通じ、太极（たいきょく）の中に先天の気（せんてんのき）が含まれるが如し。こうして欠けなく修行し、内観して円満な本性に返れば、修道の要諦を握ったといえる。この理をよく思え。

韓耀宗が「性命」の真意を尋ねたに対し、答えは次のように述べられる。ただ虚しく性命の理を苦しんで思い巡らすだけでは、ふさわしい行いの準拝をどう見いだせるだろうか。顔回はしばしば窮乏にあっても教を受けるに長じた。それは本心を守り得たからである。半分の窓から明月をのぞけば、尽きることのない天機が見え、一つの床に清風があれば、限りない喜びに足る。世俗の順逆を追う者たちと比べ、本性を如如として守ることに及ぶ者がいるか。

天が授けた理は極めて広く、性命の理はすでに明らかに説き尽くされている。これらの真伝の訓示を静かに参究すれば、一を通じて百も通じる。もし「命」に気数を含み、「性」は天理のみを指すとすれば、《易》の六十四卦はいずれも気機の変化の現れであり、万物の本性はその中に寓する。よって「性」も気を含むと見るべきである。「性」を気質の性と義理の性に分けるという説は的を射ていない。義理の性とは、気質から切り離れて空中に浮いた空虚なものなのか。後世の儒者は玄妙の理に通じなかったゆえ、このような似非の言を立てた。本教壇の真伝は「性命合一」を説く。これこそ玉光教の根本である。星象家のいう「命」は後天の気運の定数に限る片面の見方に過ぎず、真に道を明らかにする者はこれを論じない。

続けて「立命」の要旨を問われた。孟子のいう「立命」は、老子の「全受全帰」（天命をまるごと受け、ついに本源に帰る）にほぼ等しく、袁学海のいう功德を積んで福報を求めることではない。ゆえに端木賜（子貢）が商いをしたとき、孔子は天命に安んじていないと見た。人事に一分の追求を加えるごとに、天性の持守は一分減る。ただ「立命」の二字の意は広大で測りがたいだけではなく、「受命」の二字も精微で明瞭にし難い。人が真に「受命」の真意を悟れば、あらゆる所が道となる。

天地の精気が凝って人の命となり、仁義礼智の四徳はこの身にともに備わる。私欲の一筋が本心を覆えば、まず人倫を失う。学道の者はわざわざ「命」に手を加える必要はない。天が授けた本性を保てば、すでに天命にかなう。これを「受命」とも、「立命」ともいえ、さらには「造命」「復命」とも言い得る。要するに聖人の学は純粋にして他を交えず、わざと推し求めるべきでもなく、空論すべきでもない。肝心は黙々として体認し、言わずして信ずること。これこそ要旨を真に悟ったといえる。これらの理を心に刻みておくがよい。

正陽帝君（道教で尊崇される重要な神仙、別名を漢鍾離という）は姓を鍾離、名を権といい、斗壇（道教の修行場）の創立者であり、天仙の祖師である。

帝君は言う：天地の間に満ちているものはすべて道であり、道が玄妙である所以は、ひとえに気の働きにある。気は具体的な事物を形成しながらも形体に局限されず、固定した形象がなくとも奇妙な変化を現すことができる。四季は無形に見えながら万物の生長収蔵を育み、日月は形体を有しながら循環往復する、これこそまさに一気の運行が生み出す屈伸変化ではないか？

人の身体について言えば：母胎の中でいかに形を成すのか？生まれたばかりの時なぜ泣くことができるのか？三歳以降なぜ知覚が生まれるのか？次第に成長し突然目覚め、瞬く間に壮年となりまた瞬時に老いて死に至る、これらはすべて気が初生から旺盛、そして次第に衰敗していく過程ではないか？小さな身体はすべて天地の気が密かに通じることに頼って、初めて生命を維持できる。それゆえ修道する者は天地を丹を錬る鼎炉とし、日月を陰陽（離卦は火に属し陽、坎卦は水に属し陰）とし、陰陽の交替で修煉中の精気の交合を模擬する。法壇を設けて衆生を接引し、本来すべての人が道を得られるようにしたいと願ったが、凡夫俗子はこれほど愚かで、目の前の享楽だけを追い、輪廻転生を信じない。心霊のあの一点の霊明は世俗の五濁（仏教でいう劫濁、見濁、煩悩濁、衆生濁、命濁）にほとんど淹没され尽くしている。天尊は慈悲をもって、初めて貴重な経書（琅函玉笈）と霊符を用いて汚穢を清め、戾気を化解する。惜しむらくは凡人は見えず聞こえぬために鬼神の仕業と疑い、道壇から離れる者は多く、真心で信奉する者は少ない。

実は我々は本来一気から相生じている——神仙の清気とお前たちの先天元気は相通じており、自然に心竅が頓に開けて道を見ることができる。ちょうど敬虔に経を誦する時、あの清和の気が心脾に浸透するのが、すなわち神明降臨の感応である。神仙が一到すれば、満室に清光が満ち、真気が弥漫する。お前たちは愚鈍であっても、気の感応を得れば智慧が生じ；混濁していても、気の浄化を受ければ清明を得る。亡魂を超度して光明の境界に入れるのも、頼るのはこの気である。もし形体に執着するだけで気化を求めなければ、なぜ古来の忠臣孝子が死後も精神が長く天地の間に存するのか？彼らは生ある者と黙々と感応しており、何ぞ形貌が相見えることを要して初めて存在と言えようか？ましてや…

神明は飛鸞（ひれん）という道教の降神筆写の方式を通じて、修行者に開示する。世に名高い神明は形あるものだが、得道した人は幽冥の微細なものまで見通す。徳山禅師が土地神を見え、珪禅師が戒を受ける際に岳神が現れたように、清浄な法眼を持つ者は天神の真の姿を自然に見る。神明は日々法壇に現れるが、凡夫は塵垢に蔽われて見えない。盲人が日月を見えず光明を疑うのと同じで、いかに愚かしいことか。

神明は降示の方式を説く。姿は見えなくとも、呼吸によってその気を感じ取れる。ゆえに飛鸞という方便を用い、神光が流れ注ぎ気が通じる。まず精気を玄宮すなわち丹田（たんでん）に凝集し、次に霊力を手首まで運化すれば、自然に金書玉篆が書かれ、衆生の迷いを破る。これは天地のわずかな生機であり、この最後の救度の機を断つわけにはいかない。

文中は世俗の虚偽を悲しむ。大道は伝え難く、幽冥と隔たって悲しい。劫難は海のごとく広大だ。高真聖者は瓊台玉阙（けいだいぎょくけつ）という仙境の宮宇を離れ、凡塵の市井に降り、天機の一部を惜しみなく示して祸福を指し、人を大道へ帰らせ本性を悟らせようとする。しかし世人は疑い亵渎するだけでなく、誹謗までする。これは世俗の習気が断たれず、固い認識に縛られているためだ。

修行の要は、誠心に法壇を供えるなら俗縁を離れること。心念を大道に帰し、身体を天地に還し、家庭を劫運に托す。空明洞徹の境に達し、真気を本源へ引き戻す。上は天地の造化を助け、次に独り道果を成す。かくして神明と心意暗合し、僧道の争いに惑わされず、神霊の威勢に驚かされず、傍門左道に乱されない。

最後に金丹大道を雲水に譬える。真の得は「無所得」であり、雲水が自然に流れるように、無形が有形となりても止まらない。惜しむべきは修道者が金丹術を妄りに揣ずること。「有所得」に執着すれば玄妙を失い、無為を安んじて守るが天真を保つ法である。正阳帝君（鍾離権）の偈は、無求のうちに自然と大道に契し、刻意の追求はかえって真を失うと示す。功成の日、手を携え蓬莱仙山の主客となるなら、それこそ真の逍遥快意である。

この経文の主旨は、修行者が陥りやすい誤りと、仙道と儒道の相通する点である。修行者はしばしば文字や表面の工夫に溺れ、真師に遇っても方向を見分けられない。世俗への執着を捨てられないからだ。たまに悟りに近づいても、争いや勝ち負けの妄念に入り、本来の修行の果を歪めてしまう。そこで「提心三十法」に従い、積み重ねた習いを払い、常に自らを戒める必要がある。

正陽帝君（道教における神仙・鍾離権の尊号）は言う。仙道は「虚」を重んじるのは、虚にすべきものを虚くするためであり、儒道は「実」を重んじるのは、実らせるべきものを実らせるためである。心は空虚に保ち、行いは着実にすべきだ。心が虚でなければ養えず、行いが実でなければ高くならない。仙道と儒道は本源は同じである。儒家は金丹の修煉を語らなくとも存心養性を説き、仙家は治国の術を語らなくとも済世利人を説く。いずれも一つの源から出るが、世の人はしばしば誤解し、儒家を利禄追求に落とし、仙道を神通追求の神化にするときがある。いずれも誤った見方である。

修行は、呼吸や吐納といった外の方法をわざと学び、自然の静動を乱すことにあらない。真に道に達した人は形骸に執着せず自然の気（き）に任せ、心念に執着せず天時に任せる。我々は世俗の中に生きているから、わざと人事を断ち木石のように無情になる必要はない。事が過ぎ去ったら心に留めない、それが最もよい修身と定心の法である。最後に、分岐と疑いを捨て正信を保てば、自然に応じた報いを得られると説く。

『玉訣』のこの一節は、修煉の根本が精・気・神の調和にあること、そして修心の肝要を説いています。

人の命の根は、精（せい）・気（き）・神（しん）の三者が一体であることにあります。三者が合すれば霊性が生じ、ばらばらになれば衰えがたまります。気には天地の法則が宿り、見えず聞こえずとも働きます。精には天地の精華が宿り、風雲となって形を変えます。神には天地の光明が宿り、日月星辰のように輝きます。この状態を保てば、自然に造化がめぐります。しかし無理に手を加えれば、かえって先天の本真を失います。

修煉は時刻を押さえることです。子の刻（23時〜1時）から巳の刻（9時〜11時）までを「息（そく）」といい、陽気が生じる時間帯です。午の刻（11時〜13時）から亥の刻（21時〜23時）までを「消（しょう）」といい、陰気が収まる時間帯です。「息」の段階では体内の真火（陽気）が自然に明るくなり、「消」の段階では体内の真水（陰精）が自然に澄みます。この一消一息の理こそ天地運行の根本です。ここを悟れば、入道の門戸に触れたといえます。

正陽帝君（鍾離権の尊称）は、修道は修心から入るべきだと示します。人心は先天のうち本来純粋無邪で真実無偽なのに、外物に引かれ情欲に揺さぶられ、もともと清明だった本性が昏昧し、公の働きが私心に変わります。公明の心を失えば道から遠ざかり、事は天理に背き、処世も常識から外れ、精神は損なわれ、生活は苦に満ちます。これは身は修道していても、心が本当には鍛えられていないからです。

そこで聖人は「誠意（せいい）」の二字を修心の要としました。修心は人の目に触れないところで黙々と功を積むことです。禅の坐禅で念を止め、道の内観で自らを照らすように、心中に一塵の杂念も残さない境地に至って、はじめて慎独（しんどく）の工夫が現れます。ただし念を無理に殺してはならず、情識を無理に押さえてもならない。肝要は本真に還ることです。この理を悟ってはじめて修心を知り、道に日々近づけます。

真陽の気（先天の元気）は、極めて静かなときにのみ復し、極めて和やかなときにのみ凝り、極めて清浄なときにのみ満ちます。静・和・充に至るには、独りのときの養いの工夫を少しずつ積むしかなく、文字ばかりに没頭してはなりません。文句にかじりつくばかりだと、念の観照をおろそかにし、空論に堕ちます。

ゆえに修道の人はまず内丹（ないたん）の基礎を固めるべきです。これらの理を味わえば、修煉の工夫は自然に深まります。道理が平淡に見えて学ばないのは、自ら大道の門をふさぐことです。そうすれば傍門左道に入り、いくら勤しくても成就は難しいでしょう。

この経文は主に道教修行の核心的な要訣を述べており、いくつかの重要な部分に分かれている。

まず、儒教・道教・仏教の三教は本源において相通じており、ただ現れ方が異なるだけだと指摘する。儒教は修身を通じて治国平天下の効果を達成し、道教は修煉を通じて世を済い人を度し、丹を結び仙となることを実現し、仏教は修行を通じて智慧円満を得て果位を証する。

正陽帝君（道教の神仙、鍾離権の尊称）は邱処機（道号・長春子）に修煉の要訣を教えた。黄芽（中宮脾土の気を指す）と白雪（腎中の真水を指す）は修煉の鍵である。脾土が厚くなければ金気（「刀圭」と呼ばれる）を生化することができない。ちょうど肥沃な土壌が良い作物を育てるように。修煉の際にはまず雑念（莠草）を取り除かなければ、真性（禾苗）を育むことができない。白雪は腎水を表し、丹田の真気によって凝集させる必要があり、これは陰極が陽に転じる鍵となる時刻であり、凡を超えて聖に入る関門でもある。

韓耀宗が観心養気の方法を尋ねたところ、得た答えは次の通りである。観心は要領を見つけるべきであり、表面に執着してはならない。ちょうど雲霞が月を囲むのを見るように、有るか無いかの間で把握しなければならない。綿長で自然な呼吸を保ち、静定の中で観察することが、これが大道の入門方法である。

正陽帝君はさらに「三返大法」の観心の次第を説明した。第一段階は初歩的に心を収めることであり、この時、古い習気は去ろうとしてまだ去らず、意識的でもなく放任でもない態度を保つ必要がある。第二段階は身体が初歩的に安定し、精気が回復し始めるが、雑念は依然として多く、《清静経》を黙念して心神を安定させる必要がある。第三段階（まだ完全には展開されていないが）はより深い静定状態に達することを暗示している。修煉の全過程は段階を追って進むこと、粗から細への観心方法を強調している。

本経は、内丹（ないたん）を修する際に心神を収め、内なる光を養う方法を述べており、おおむね五つの段階に分けて理解できる。

最初の段階では、静座を始めたばかりのときに「定光（じょうこう）」——修煉のなかで現れる内なる光明の境地——が起こる。このとき身体の五行（ごぎょう）や四大（しだい）の偏りを感じ取れるが、三関（さんかん）がまだ通じておらず、いまだ調えきれない。だからこそ、この光を一心に養うことが肝要である。とくに三つを守る。情欲に溺れて光の本質を損なわないこと、感情の起伏で光の精（せい）を傷めないこと、心神の揺らぎで光の輝きを覆い隠さないこと。これを続けると、新月が正午へ昇るように、炼丹の基が整う。

第二の段階では、静めるにつれ念は澄み、息はおだやかになり、経脈は次第に通り、蓄えた古い病はほどけ始める。体内に「玉光（ぎょくこう）」——玉のように温かい内光——が現れ、まず心の域（绛台）を満たし、次に下丹田（たんでん）へ流れ、最後に頭頂（昆仑）へ返照する。このとき三関は自然に通じ、身の正気は天の陽気とつながる。ただしこの段階は杂念が最も湧きやすい。「得光若非光、青青返真房」の意に従い、心神は寂として動かぬように保つべきである。

第三の段階では、「二英（にえい）」——日月のごとき内光の景——が現れ、心はさらに明らかになる。二英は太陽を抱き月を支える象徴として、身体の左右（左玄右牝）に太和の元気を形づくる。二英が大いに光明を放つとき、心の域には五色の光が現れ、五官を養い、五智を開く。この境に至れば、自然の造化を握り、天地の護りを得るといえる。

第四の段階では、これはまだ「小月」が初めて成る初級の位であり、「九英全復、大月全成」という極致には程遠いと指摘する。それでも前五歩の修煉を堅く続ければ、この一生の修道は無駄ではない。

最後に本経の作者について述べる。孚佑帝君呂洞賓（りゅうどうひん）は道教八仙の一人で、号を純陽子（じゅんようし）と称し、三教の宗師として尊ばれる。観音菩薩のごとく救いの誓いを立て、功徳は計り知れない。彼の開示は、無量の道法も自心を離れず、衆生は皆心の中にあり、大道は玄妙でも心が正しからぬときは邪念を抑えがたい、という趣旨である。

この経文は、修行の道においてよく見られる障害と、戒を守り道に身を委ねることによって解脱を得る方法を説いている。

世の人はしばしばあらゆる苦に沈み、他を救おうとしてもその難しさを痛感する。経文は修行が挫折するいくつかの型を挙げる。初めは信じたが最後には疑いに満ちる者、本来善い心を持ちながら恐れて退く者、霊性を備えながら家庭に縛られる者、悔い改めることを知りながらまた同じ過ちを繰り返す者、戒を慎んで守るが決断に欠ける者、勇猛に精進するが道を外れる者。こうした迷える人々はいずれも終わりなき輪廻に落ちる。

本元に返り真に帰るには、一刻も惜しまず修行せねばならない。命は短く、死はいつ来るかわからない。真の玄妙な功夫（修煉の成就）は推し量りがたく、天機の運行や須弥山の転動のように不可思議である。実は修行の要は心のうちにあり、戒を守り一心に道に身を委ねれば（完全に大道に帰依する）、清浄な心性を得ることができる。

経文は続けて、天地は軽く清らかな気と重く濁った気から成り、人は陰陽二気を調和して丹台（内丹修煉の基盤）を結ぶことができると説く。人心は本来清浄だが、いったん妻子や家庭に執着すれば、あらゆる欲望が押し寄せる。この肉身はやがて死に、真の霊明の本体ではないことを悟るべきだ。有限の身体で永遠の心を引きずらしてはならない。身体すら仮のものなのに、まして身外の物をいうまでもない。

大道はもともと人心のうちにあり、外に求める必要はない。酒・色・財・気そのものが魔障というわけではないが、人が本性を失えば、この四つの魔障が集まる。主人が去ったあと客人が家を仕切るがごとし。酒は精神を損い、色は精気を耗し、財は心志を惑わし、気（嗔怒）は身を失い家を滅ぼす。これらの魔障は自らを害するだけでなく、祖先を辱め家族を累ね、生きている間は顔を上げられず、死後は天顔に対面できぬ。実に悲しく嘆かわしい。勇猛に精進する者だけが、この四魔を払い、心に杂念のない状態を保つことができる。

この経文は、仙となるための修行の三つの段階と、その具体的な方法を説いています。

まず上等の修行者について述べます。心が清らかであれば気は通り、気が通れば精は満ち、精が満ちれば神は旺んです。こうして精・気・神の三宝が揃えば、容易には失われません。内に玄功（げんこう、内なる修煉の功）を積み、外に末世を度し（末世を救う）、功徳と行いが円満になれば天は賞罰を明らかにし、必ず飛仙の位に至るとされます。

中等の修行者のうちには、かつて酒色財気に溺れ、多くの過ちを犯した者もいます。しかし真心から悔い改め、経を読み懺悔し、人を度しつつ自らも度す道を歩み、功徳を積めば、南斗星君（なんとせいぐん、道教で寿命を司る神）もその名を記し、最終的には選仙（せんせん、選ばれた仙人）となれるとされます。

下等の修行者は高い道法を理解していなくても、本分を守り大悪を犯さなければよいとされます。そのような者は飛仙には至れなくとも、長く徳を積み善行を重ねれば、死後も南宫（なんきゅう、道教における修煉の仙境）で修煉し、やがて地仙（ちせん、人間に住まう仙人）となることがあります。

純陽帝君（呂洞賓）が強調するのは、修行の道は広く平坦に見えるのに、人は自らそれから遠ざかるという点です。世俗の華やかさに執着することは、すなわち道から遠ざかることです。真の修行は、ある一念や一事に固執することではなく、本心に帰り、万物の本源を悟ることにあります。実相（具体の事物）に過度に執着してもよくなく、空相（虚無の境地）に溺れてもよくありません。肝心なのは心を空明に保つことです。そのためには、まず欲望を抑え、疑いを消し、智慧を培い、仙真の教えを深く読み、それを実践に移す必要があります。

最後に、心が空明で表象に執着しなければ、真の理に悟れると結ばれています。

この経文が説いているのは、修道の鍵は「本心」を悟ることにあるということである。大道（宇宙の本源真理）には固定した形はなく、内心が空明になってはじめてそれと合一できる。普通の人が大道を悟れないのは、道が遠く及ばないからではなく、さまざまな妄想と欲望によって本来の空霊な本性が覆い隠され、そのために神志が転倒し、一生をぼんやりと過ごしてしまうからである。

玉皇天尊（道教の最高神）は慈悲によって宗壇を建立された。それは世の人を塵世の煩わしさから脱却させ、本心に回帰し、真道の故郷へ戻らせたいという願いからである。ここで特に指摘されているのは、天人感応、鸞教（道教の扶乩降神の術）の霊験、大道の興衰が、いずれもこの「本心」にかかっているということである。真の修道者こそ本心から出発してはじめて、天道と相通じることができる。

いわゆる本心とは、天地自然の本源の心である。宇宙がまだ形成されず、混沌がまだ開かれていないとき、すでに存在していた一点の霊明の種子は、太極より先に生まれ、無極（道の本源）と合一している。人は生まれた後、後天の影響を受けて陰陽五行（万物を構成する基本元素）が分離し、次第に天道から遠ざかっていく。

修行の方法は絶えず反省することである。自分はまだ生まれる前、心はどこにあったのか。本性はどこから来たのか。このように観察を続けていれば、肉体はやがて消滅するが、本心は永遠に滅びないことがわかるであろう。玉皇天尊が壇を開いて世を救われること、各種の符籙（道教の法術文書）、静功修煉などの法門も、突き詰めればすべて人をこの本心に立ち返らせるためのものである。

注意すべきは、修行は順序を踏んで進めねばならず、性急に成果を求めてはならないということである。この道理を真に理解し実践する者こそ、「上真」（高級修行者）と呼ぶにふさわしい。経文の最後では、すべての修煉方法は最終的にこの根本――本心への体得と保持――に回帰しなければならないと強調されている。

この経文は、道教修煉の根本原理と具体的な方法を説くものである。核心は、修道の根本が本来の真に帰り、妄念を去ることにあるという点である。純陽帝君（呂洞賓）が修行者に告げるのは、生来の根基は十分であり、自らの本来の面目を見れば真聖に至れるということである。修煉の際は心神を収め、身体の感覚を広げ、呼吸吐納によって本来の真に帰る。

具体的な修煉法には、精神を養い精気を守り、日月を観想する（左眼を日、右眼を月とする）、霊根（丹田）を抱守する。龍が北海の水を吞み、虎が南山の雲を嘯くように自然に行う。ここでいう修煉の「心」は凡心ではなく、「身」も凡身ではない。修煉が成就すれば、朝は九霄に昇り風雨を施し、夜は地府に入り亡霊を普済できる。

要諦は、精神が充実し天地と同寿することである。仙家の秘訣は、身心と精神の調和を細く体得することにある。元気（元英）は一点から九宮八卦に分かれても、常に中央を守る。この源流を得れば、万千の仙真と同行できる。

修行者は日々養い、月華（月精）は精気の中から生じ、米粒（内丹の象徴）は真気によって凝結する。志を保ち精神を守り、外物に牽かれない。心念を空く静め、目光を内に向け、関窍（穴位）を固守し、天精（先天の精気）を龍のように飛騰させる。形体を調え呼吸を潜め、欲望に駆られない。真母（先天の元気）を求め、玄室（丹田）を守り、三丹田（上・中・下の三つのエネルギー中心）を通す。

修煉が一定の段階に至れば、一粒の米（内丹）で根本が成就し、一月（月華）で性光が現れる。至高の大道は平凡に見えても、万劫の修行を経て性光（元神の光明）を成就する。静修の火候（修煉の分寸）は髪の糸のように精細で、静中の功夫は芒刺のように微妙である。丸薬を転じ卵胎を抱くほど精微であり、心猿意馬を伏せ龍虎を降す（伏虎降龍）ことは容易ではない。

元始天尊（道教の最高神）が授けた気は心の主宰である。守心とは気を乱さぬこと、养心とは気を安定させることである。気足して神全なれば、万物は我に備わり、自然に欲念はない。人が本心を失うのは、先天の本心を失ったからである。修煉の法は凡心を死守することではなく、先天の元気を守ることにある。この元気は混沌の初めから来り、天地に先立つ。

生命は陰陽二気（いんようにき）の相互作用から生じる。戸の開閉のように自然なことである。宇宙の根源（無極）から分かれた要となる玄関一竅（げんかんいっきょう）があり、その一竅の気は陰陽の変化と呼応するゆえに「始気（しき）」と呼ばれる。修道（しゅうどう）する者は、後天に形成された杂念を捨て、先天の清浄を立てなければ、即座に飛升の境に至れない。

修行の要は五字に帰す。正・専・静・存・斬。この五つを満たせば円満に至る。歩くも座るも自在に、山のごとく動じぬ。これこそ養気（ようき）の真髄を悟ったものである。要は多く語らず、急ぎを戒め、心を平らに保つこと。

清晨、百息を調え（ちょうひゃくいき）、体内の中黄（ちゅうおう）を守る。歯を三度鳴らせば邪気を払い、辛い物を戒めれば腸胃は清まる。体内の真気（しんき）は明珠のごとく上丹田（じょうたんでん）の紫房（しぽう）に懸かり、紫房の真人は天地と通ず。丹田（たんでん）という方寸の地を養えば、体内の龍虎（りゅうこ）の気がめぐり、風雲のごとく激しく動く。修を深めれば、水中に映る仙境（瑶天）が次第にはっきり見え、体内の三尸（さんし）も金身（きんじん）を侵すことを敢えてしない。

自らを律するは君王に仕えるがごとく厳にし、常に畏敬の心を保つ。日々の修行は平凡に見えて、実は万仙の成道の道である。修行者は必ずしも世を離れる必要はない。俗世に身を置きつつ超脱を保てる。聡明を誇らず、旁門左道に走らず、弱水三千を渡るには一葉の舟で足りる。

多くの修行者が光明の境に通じないのは、この基礎の功夫が欠けているためである。心を静めて修すれば、自然に聖境へ近づく。純陽帝君（呂洞賓）は言った。修行の要は、先に述べた五字に尽きる。

「正」とは何か。まっすぐな大道のごとく、曲がりくねった小径を遠ざけること。明珠（本性のたとえ）が照すときに、正道を熟して先んじること。

「専」とは何か。杂念を消し、玄妙な経典を読むこと。一字で万劫の罪を消せる。専念が極まれば、明月のごとき心性が大羅天（だらてん）を照らす。専心して光陰を虚しくしないこと。

「静」とは何か。呼吸を丹田（たんでん）の方寸に収め、精神がわずかに動けば本真に帰ること。一切の現象は虚空に生滅し、真の空寂のうちで禅定を体得する。わざわざ世を隔てる必要はなく、縁に応じつついつでも手放せること。

「存」とは何か。真心は明珠のごとく柔軟に、動静のあいだに造化の玄機を孕むこと。七情が心底（碧海）に沈めば、明月のごとき本性（真如）が見える。学道・参禅に固執は最も忌むべきことである。

本経は主に道教の修煉における「斬三彭」（体内の三つの悪神――上尸彭踞・中尸彭踬・下尸彭矯を斬ること）と、神を養い真を修する方法を説く。

「斬」の功夫は、九転金丹を煉るに似て、三尸を斬れば万神安らかになる。塵縁を光明の鏡に収めれば、家宅ごと飛昇するも難からず。今の肉身は安易に捨てがたいが、欲を減らし執着を薄めれば、三尸は自然に斬れる。

「斬」が最も難しいと言う者もいるが、破釜沈舟の決心を下し、この修煉の道を定めればよい。必ず勇往邁進してこそ生路あり、少しでも躊躇すれば死路に陥り、勢いに迫られて斬らねばならぬ。毒蛇に手を噛まれたなら、腕を断たねば命は救えぬが如し。この一関を破れば、真境に直達する。凡俗の欲火が熄え、先天の真水（精気）が再び満ちれば、生れたばかりの赤子の如く清らかで、本元に帰る大道となる。

純陽帝君（呂洞賓）は詩で修煉の要点を示す。

心神を収めるは、潮を押さえる如く無明の妄念を制し、眉間に光明の佛性を現すこと。

機心を静めるは、真光（先天の元気）は妄動により散る、風波が静まれば水中の明月が自然に現ること。

元神を涵養するは、元神を昆仑穴（頭頂）に安らかに置き、塵垢に元真を汚さず、自然に光明の仙宮へ飛昇すること。

恩に報いる修煉は、身体髪膚も道体の化なり、本真の光明を認め取ること。

覚性を充たすは、閑言閑語を捨て、心珠独照で光明雪の如くなること。

金丹の大道は難とも易とも、正しい道を定めるが要である。定めれば、花を愛で鳥を観るも得道；定めねば、面壁苦修も徒労。多くは心魔に縛られ、道を求める執着が障となる。精・気・神三品合一の理を悟るべし。精は根で主として静、気は体で主として立、神は用で主として動。精が静のとき動の潜能を含み、神が動のとき静の底蕴を保つ。修道は修静を重んじ、静中にて天機を見る。金丹の道を悟るはまず養精、精固れば気を養い、気定まれば神を養う。

守精の法は善く潜蔵すること。呼吸をわざと調ねば内気を乱し、目光を頭頂に強く注げば外に泄れる。一念一念執着せねば、自然に歩み誤ることなし。

年を重ねた者は精気が尽きようとしているのに、どうして無茶苦茶な行いができようか。これからは専心して精を養い、そうしてこそ元気を収めることができる。元気が収まれば、精神は自然と充実する。もし外来の雑気を誤って真の元気と思い込み、偽りの精神で真の元神を乱せば、碧海から明月が昇る妙境を見ることができようか。

精を養う方法を尋ねた者がいた。答えはこうである。日常生活は自然に随い、寒暖に気をつけよ。飲食は節度を守り、先天の元気を護れ。梅花咲く庭で静かに香炉を弄るように、安寧の中で無言の真諦を体得せよ。

純陽帝君（呂洞賓）が施錦に問うた。「最近どんな修行をしているのか。」施錦は答えた。「修行の心はあるのですが、精神が衰弱しています。」帝君は言った。「精神が衰弱していると知っているなら、なぜまず神を養う修行をしないのか。」施錦は言った。「道壇の法事や医術で子孫を教え導きたいのです。」帝君は指摘した。「それではかえって神を耗やす。志が多ければ事が多くなり、精神はさらに衰える。大真人が言ったではないか。『志が精神を超えれば、道行は日に日に昏くなり、精神が志を超えれば、道行は日に日に精進する』と。お前は志が衰えていないのに精神が衰えていると言うが、お前の精神の衰弱こそ志が多すぎることから来ていると知らないのか。だから禅宗は『徹底的に放下せよ、成仏の念さえも放下せよ、背筋を伸ばして座禅するだけだ』と言うのだ。お前がこの道理を参透できれば、心境は空明で正気が増し、心神は安定して真精が充実し、精神が旺盛でないことを愁えることがあろうか。」

純陽帝君はまた言った。「お前たちは『宝月』二字の意味が分かるか。太極が初めて分かれた時、まず月があり後に日があった。だから太陽は初始の元気を表し、月は初始の元精を表す。その本体は微妙で測り難く、その光は清澄でまぶしくない。初始には三に分かれ、円満な時には九に達する。精を人に降ろせば正性となり、正性の門戸が宝精である。だから多くの修道者は月を観じて道を得る。笑うべきは世の人々が忙しく慌ただしく、ただ天の月を仰ぎ見るだけで、各人の体内にも一轮の明月があることを知らない。ただ塵世の濁気に遮られ、雑念の雲霧に覆われて、その光明を現すことができないだけだ。もし潜心して内観すれば、精元が充足して内月が生じ、神気が完満して精華が現れ、一から三へ、三から九へと、金丹大道の要訣はここにある。」

「一から」の意味を尋ねた者がいた。答えはこうである。「天が一を生じて水となる。この『一』が元精である。修道は常に自ら体悟し、先天の元気を守り純一を抱けば、三三の数を見ることができる。いたずらに金炉に叩拝する必要はなく、蒲団の上で心神を収め、仔細に参究すればよい。」

[注：文中の「三三」は三丹田または三宝（精・気・神）を指し、「九」は円満を象徴する。「金炉」は修煉の丹炉の比喩であり、「蒲団」は座禅用の敷物である。]

この経文は主に道教の修行における「霊」と「真」という二つの中核概念、そして修行を通じて純陽の境地に到達する方法について述べている。

まず「三九の義」を説明する。三と九はともに陽数（陽気を表す数字）であり、月が太陽を包む形態であるため、老陽（極まった陽気）の数は九で極限に達する。月は清水のように純粋であるため、少陽（生まれたばかりの陽気）の特性は水性から生じる。この道理を理解すれば、長生の道を得ることができる。

純陽帝君（道教の神仙・呂洞賓の尊称）は言う。聖なる光明が透徹して照らし、最初の青色（道教では「始青」は天地開闢の色とされる）を現し、生機が密かに巡り、道気が体内に凝集する。定力と智慧は虚空の如く、乾天坤地（乾は天、坤は地を表す）に法る、これが純陽の境地である。金丹修行の法門は実は我々から遠くない、誰もが自らの「霊」を保つことができる。「霊」と「真」は上等な丹薬の精華であり、一つは私欲を除くことにあり、一つは嗔怒を消すことにある。私欲が除かれ、嗔怒が消えてこそ、自らの「霊」を保つことができる。一つは虚妄を破ることにあり、一つは淳朴に帰ることにある。虚妄が破られ、淳朴が回復してこそ、自らの「真」を明らかにすることができる。

この両者が備わったとき、炼丹を始めることができる。元気を鼎炉とし、元精を鍋具とし、元息を火とし、元金を柴薪とする。口・耳・目の三要（言語・聴聞・視覚を制御すること）を固守し、五性（仁義礼智信）を均衡させる。修行を通じて、三を九に返し、天地合一の境地に達する。このとき玉光（温潤な光）が頭頂（崑崙は頭頂を指す）に降臨し、金光が黄庭（丹田部位）に微かに現れる。金玉二光が集まるとき、神霊が生じる。これは思考で測ることができるものではなく、意念で分別できるものでもない。虚無の極致に達すれば、玄妙な道理が自然に現れ、さらに脱胎換骨し、聖胎（修行によって生み出された元神）を育み、雲霞が燦爛とし金火が昇騰する景象が現れる。この道理を理解した者は、最終的に金丹を煉成する。

「霊」と「真」という二つのものは誰もが持っており、刻意に作り出す必要もなく、苦労して探し求める必要もない。生まれたときから完全に我々の身体に存在している。ただ世人は塵世に沉迷し、本真に回帰することを思わないため、「霊」は窒碍となり、「真」は虚妄となった。「霊」と「真」を失えば、窒碍と虚妄が主導権を握る。大道は本来通達しているが、窒碍した心性で追求すれば、至る所で執着する。大道は本来真実であるが、虚妄の心で探求すれば、何事も虚仮となる。

実は「霊」と「真」の本体は上天から賦与されたものであり、これがいわゆる「天根」（先天の根基）である。そして執着と虚妄に染まるのは、幻境と結合するためであり、これがいわゆる「地根」（後天の根基）である。天性を天性に回帰させることは、水が海に流れ込むようなもので、本来何の差異もない。それゆえ古来、成仙得道した者たちは、自らの身上の「霊」と「真」をよく保存したにすぎない。大道の壇場が広く教化を開くのも、人々がこの保存の道を理解することを望むだけである。懸念されるのは、人々が明悟を浪費し、智慧を虚しく捨て、静心浄識して自らの真身を反観しようとしないことである。もし反観自照することができれば、霊性は日々充盈し、最終的に神通を得る。真心が顕現すれば、大道を証得することができる。

この経文は、修道の肝心な点を説いています。呂洞賓（純陽帝君）は彭子（修道者）を仙縁の深い人と評し、志が高く、真に道法を継ぐ者だと述べます。一方で、修道の途において避けるべき二つのよくある誤りを戒めます。

第一は「明浪掷（めいろうてき）」であり、先天の霊性を空しく浪費することを指します。真の修行の成果は言葉では尽くせず、身をもって実践してこそ体得できます。悟る一分に一分の収穫があり、急ぎすぎれば赤水の神珠（伝説の宝）を探すように徒労に終わります。

第二は「慧虚投（けいきょとう）」であり、智慧の誤用を指します。智慧は人の善根であり、正しく用いれば明心見性（めいしんけんしょう）に至ります。しかし自慢し、自分だけが人より聡いと思うなら、その勝ち気が大きな障りとなり、聖賢の教えを聞き入れなくなります。障りは微細なところから起こり、霊性と真我を万里も隔てることがあります。

呂洞賓は彭子の道心の堅さを認めつつ、大道は深遠広大ながら、実は日常の中にあると戒めます。あまり玄妙深奥を追うと、かえって本心を失いやすいとします。修道には機縁が要り、古来得道した者は皆善縁によって成就したと述べます。順境逆境いずれも霊性を開く契機となり得るが、要は智慧で見分けることだと強調します。

特に、善縁は初めはしばしば逆境を伴い、人を警醒させる一方、邪縁は初めは順境であることが多く、耽溺させやすいと指摘します。したがって求道者はまず心を正し、質朴淡泊にして実を重じ虚名を軽んじ、正しい機縁を掴むべきだと説きます。修道は地に足のついた歩みであり、平凡の中に真章を見出すことが肝要だと結びます。

この一節が説くのは、修道の要は根本を掴み、杂念を減らすことにあるという点である。まず内なる養い（内修）を重んじ末を抑え（崇本抑末）、志を高く保ち（尙志）、虚論を少なくし（寡言）、そうしてこそ胸中の真性（絳宮の真人［こうきゅうのしんじん］）が通じ光明となる。順境逆境いずれも動かず、あらゆる遭遇を修道の助けと見なす。

とくに大規模な法会（大壇［だいたん］）のような殊勝な機縁に遇えたときは、いっそうそれを惜しまずともよい。機縁はことごとく天から授けられたもの（縁は天授）であり、修道者は世の中の種々の際会がいずれも天意であって、人力で強く求め得るものではないと悟るべきである。私心と杂念を手放し（冺私忘我）、聡明と矜持を捨て（棄智絶矜）、そうすれば本真の霊性（霊眞の本体）が天道と通じ、徳は自然に至高の境（元極）にかなう。

ただし留意すべきは、日常の言行いっぱいに慎み善くする心を抱き、次第に過ちを減らし功徳を積むことである。そうしてこそ天が与える機縁はますます多くなる。もしこの理を知らず、金丹術（汞鉛龍虎［こうぎんりゅうこ］）の説をいくら掘り下げても益はない。金丹の大道は神明の加護なくして成らず、神明が応じるのは真に功徳ある人だけである。

いちばん害となるのは、自らだけ済ませる話頭（自了話頭）に終始し、修煉の用語ばかりを口にして功徳を積まない者である。こうした人が息を止め食を断っても（屏息絶糧）、真の胎息や辟谷（胎息辟谷［たいそくへいこく］）とは言えず、得道には程遠い。結局のところ修道は心性の養い（心月）を根本とし、積徳行善を性宗（せいしゅう）の要旨とし、真霊の本性を渡世の舟とする。肝心は天人合一の境に至ることにある。この深い理はよく味わうべきで、小知恵では及ばない。ゆえに真の大道は、多くの場合ごく少数の人にしか明かれない。