《黃帝陰符經講義》

이 경전은 주로 인체와 천지 운행 법칙의 관계, 그리고 수련을 통해 천인합일(天人合一)의 경지에 이르는 방법을 설명한다.

첫 번째 단락에서 말하기를, 천도(天道)의 운행 법칙을 관찰하고 천도에 따라 행하면 충분하다고 하였다. 사람의 본성은 천명(天命)에서 비롯되며, 본성을 따르는 것이 바로 도(道)이다. 천도는 허무하고 아득한 것이 아니라 바로 우리 몸 안에 있다. 천도를 관찰하는 오묘함을 완전히 깨달을 수 있다면 일상생활 곳곳에서 도의 존재를 볼 수 있다. 관건은 항상 천도를 따르는 것으로, 하루 열두 시진(時辰) 동안 말을 하든 침묵하든, 호흡하는 사이에 음양(陰陽)이 열리고 닫히며 해와 달이 오르내리고 바람과 구름이 변화하는 모든 것이 도와 상응해야 한다. 천지는 이 도로 만물을 운행하고, 우리도 이 도로 자신을 수련해야 한다. 이렇게 하면 추위와 더위의 왕래, 해와 달의 교합과 동기화되어 하늘처럼 영원히 멈추지 않고 자연스럽게 운행하며, 내가 하늘이 된 것인지 하늘이 내가 된 것인지 분간할 수 없게 된다. 이것이 바로 "아이명재아부재천(我命在我不在天)"의 이치이며, 이미 극치에 도달한 것이다.

두 번째 단락은 "천유오적(天有五賊)"의 의미를 해석한다. "오적(五賊)"은 오행(五行, 금목수화토)을 가리킨다. 사람은 천지로부터 오행의 기(氣)를 얻고, 천지도 오행을 통해 사람에게 영향을 미친다. 이것은 천지가 인자하지 않은 것이 아니라 대도(大道)의 운행 방식인 것이다. 오행의 상생상극(相生相剋)을 따르는 것이 보통 사람이고, 오행을 거슬러 수련하면 단(丹, 내단 수련을 가리킴)을 이룰 수 있다. 예를 들어 금과 목이 서로 교합해야 하고, 수와 화가 서로 도와야 하며, 토가 사계절에 왕성하지만 수를 극제해야 하는데, 이러한 오행 상극의 이치는 매우 현묘하여 일반인이 이해하기 어렵다. 이 이치를 깨달을 수 있는 사람은 창성할 수 있으니, 진실하면 깨달을 수 있고, 깨달으면 드러나기 때문이며, 마치 빈 방에서 광명이 생겨 빛으로 가득 차는 것과 같다. 앞에서 천도를 관찰한다고 말했고, 여기서는 다시 천도의 창성함의 이치를 깨달아야 한다고 말하니, 성인(聖人)이 대도를 사람들에게 드러내 보여주었지만, 안타깝게도 어리석은 사람은 눈앞에서 놓쳐버린다.

세 번째 단락은 오행 오적의 이치가 매우 정미롭다고 말하며, 심(心)이 주재자(천군(天君)은 심장 또는 심신을 가리킴)로서 이러한 법칙을 장악할 수 있다고 한다. 이른바 "시행어천(施行於天)"은 사실 모두 심의 운용에 달려 있다. 심이 곧 하늘이고, 하늘이 곧 심이다. 사람은 자신의 심을 통해 조화(造化)의 오묘함을 체오(體悟)할 수 있으며, 동정(動靜)과 승강(升降) 사이에서 천도와 함께 있어, 천도가 운행하는 것인지 심이 운행하는 것인지 분간할 수 없다.

마지막으로 "우주재호수(宇宙在乎手)"라는 말은 이러한 이치를 깨달으면 전체 우주의 운행 법칙이 마치 손안에 있는 것과 같다는 뜻이다.

사람의 두 손은 수련에서 가장 중요한 삼관(三關, 인체의 중요한 부위) 중 하나이며, 수행자는 마땅히 이 이치를 먼저 깨달아야 한다. 《황정경(黃庭經)》에서 말하기를: 입은 마음의 문호이고, 발은 생명력의 뿌리이며, 손은 인체와 외계가 소통하는 관건으로 능히 성쇠 변화를 장악한다. 두 손을 통해 우리는 천지 운행의 규율을 감지하고, 오운육기(五運六氣, 고대 중의의 시공간 에너지 이론)를 추산하며, 악고(握固, 도교 양생 수인)로 화기(和氣)를 조양하고, 탄지(彈指)로 기식을 조절하며, 진맥(診脈)으로 음양(陰陽) 변화를 파악하고, 결수결(結手訣)로 신령과 소통한다——이 모든 현묘한 일이 두 손을 떠날 수 없다.

온 우주는 광활무변하지만, 그 속의 현기를 깨달으면 만물을 모두 손바닥 안에 쥐는 것과 같다. 《삼동계(參同契)》 서문에서 말하기를, 육십사괘(六十四卦)를 운행하는 오묘함이 실은 손바닥 안에 있으니, 이것이 바로 '천관재장(天關在掌)'의 의미이다.

인체는 소우주와 같아 천지 운행의 규율을 포함하고 있다. 체내에는 음양(陰陽) 두 기의 승강이 있고, 일월(日月) 같은 에너지 순환이 있으며, 조석(潮汐) 같은 리듬 파동이 있고, 풍우뢰전(風雨雷電) 같은 에너지 변화가 있으며, 운기토납(雲氣吐納) 같은 호흡 운동이 있고, 산하(山河) 같은 경락(經絡)의 향방이 있으며, 초목(草木) 같은 생기(生氣)의 성쇠가 있다. 사람의 일거일동, 일언일행이 모두 천지 운행 규율과 상응한다. 그러므로 만물의 변화가 모두 인신(人身)에서 비롯된다고 말한다.

그러나 오직 득도(得道)한 사람만이 천지와 같은 주파수로 공명하고, 미득도자는 이러한 자연 규율과 격절된다. 전자는 천도(天道)와 동행하고, 후자는 혼돈 속에 침륜하니, 이 어찌 경각할 만하지 않은가?

사람의 본성은 천도(天道)에서 비롯되고, 인심(人心)은 천기(天機)의 구현이다. 천도(天道)의 규율을 확립하는 것은 바로 인도(人道)의 행위를 규범화하기 위함이다. 천(天)과 인(人)은 본래 일체이고, 심(心)과 도(道)는 원래 동원(同源)이다. 그러나 사람이 칠정육욕(七情六慾)에 가려지면 본진(本眞)의 천성이 망념(妄念)의 불에 타버리고, 그때는 무엇이 천(天)이고 무엇이 인(人)이며 무엇이 기(機)이고 무엇이 도(道)인지 분간할 수 없게 된다.

고대 성현(聖賢)이 자비로 개시하기를: 사람의 본성이 바로 천(天)이고, 천(天)이 바로 인(人)이며, 이 지고한 진리는 혼연일체(渾然一體)라 언어로 완전히 표현할 수 없다. 오직 그 속의 현기(玄機)를 파악하여 만물에 대응해야 자연히 부합한다. 여기서 말하는 '기(機)'는 세속의 기교사위(機巧詐僞)가 아니라 천지 운행의 오묘함을 가리키니, 완만해 보이면서도 변화가 신속하여 정밀한 기관(機關)처럼 빈틈없이 맞아떨어진다.

사람이 이 현기(玄機)를 깨달아 자심(自心)을 조화(造化)와 같은 주파수로 만들면, 자연히 천지 규율을 정확히 감응한다. 이렇게 되면 천도(天道)가 확립되고 인도(人道)도 안정된다. 이것은 인도(人道)를 버리고 따로 천도(天道)를 세우라는 것이 아니며, 천도(天道)를 먼저 세우고 인도(人道)를 규범화하라는 것도 아니다. 실제로 인도(人道)가 바로 천도(天道)이고, 천도(天道)가 바로 천기(天機)이며, 천기(天機)가 바로 사람의 본성이다. 옛사람이 말한 바와 같다: 본심(本心)을 존양(存養)하고 본성(本性)을 수양하는 것이 바로 상천(上天)을 섬기는 것이다.

이 경전은 천지인 삼재(三才)인 천(天)·지(地)·인(人) 사이에서 생사(生殺) 변화의 현묘한 기제(機制)를 설명하고 있다. 천(天)의 살기(殺機)가 발동하면 잠복해 있던 용사(龍蛇)가 나타나고, 지(地)의 살기(殺機)가 발동하면 성신(星辰)이 숨으며, 인(人)이 이러한 살기(殺機)를 깨달으면 건곤(乾坤)을 뒤집을 수 있다. 표면적으로는 파멸이지만 실은 생기(生機)를 감추고 있으며, 성장하는 듯 보이지만 멸망을 초래할 수도 있다. 마치 음양(陰陽)이 다투면 현황색(玄黃色)의 핏자국이 드러나는데, 이것이 바로 살기(殺機)가 존재한다는 증거이다.

양기(陽氣)가 왕성할 때 천(天)의 살기(殺機)는 뇌정(雷霆)과 번개로 나타나 음사(陰邪)의 기운을 쓸어내고 잠복해 있던 용사(龍蛇)를 나타나게 하며, 지맥(地脈)의 양기(陽氣)가 용솟음칠 때는 샘이 솟구치고 황하(黃河)가 거꾸로 흐르며 북두(北斗)가 자리를 옮기는 등 이변(異變)이 나타난다. 인(人)이 이러한 법칙을 장악할 수 있다면 자연의 법칙을 은밀히 바꾸어 천지교태(天地交泰, 음양(陰陽)의 조화를 의미)를 이루고 생사(生殺)의 대권(大權)을 장악할 수 있다. 마치 태백진인(太白眞人)이 말한 것과 같다. 오행(五行)을 전도(顚倒)시켜 운용하면 용(龍)이 불 속에서 탄생하고, 오행(五行)을 역행(逆行)하면 호(虎)가 물속에서 나타난다.

천지인(天地人)을 아울러 삼재(三才)라 부르지만 생사(生殺)의 기틀은 모두 동일한 기(氣, 만물을 구성하는 기본 에너지를 의미)에서 비롯된다. 맹자(孟子)가 말한 '호연지기(浩然之氣)'가 천지(天地)를 가득 채우지만 실은 이 기(氣)가 인(人) 자신 안에 있다. 천(天)과 인(人)이 서로 감응하여 털끝 하나 차이가 없을 정도로 정확하며, 이러한 현묘한 기제(機制)가 무궁한 변화를 잉태한다. 이 근본만 장악하면 대도(大道)의 진리를 깨달을 수 있다.

인(人)의 천성(天性)에는 영리함과 어리석음의 구분이 있지만 모두 숨기고 때를 기다릴 수 있다. 마치 외형은 천생(天生)이지만 기교는 후천적으로 배양할 수 있는 것과 같으며, 잠복은 천기(天機)가 드러나기를 기다리기 위함이다. 연(鉛, 음성(陰性) 에너지를 상징)은 정(靜)을 주관하고 홍(汞, 양성(陽性) 에너지를 상징)은 동(動)을 주관하니, 성인(聖人)은 이 둘을 조화시켜 수련한다. 황제(黃帝)가 말한 '교졸(巧拙)'은 본성(本性)을 가리키고 '복장(伏藏)'은 때를 기다림을 가리키니, 본성(本性)이 대도(大道)에 부합하고 연홍(鉛汞)은 단지 유형(有形)의 물질일 뿐이기 때문이다. 인(人)의 영성(靈性)이 청명(淸明)하고 양기(陽氣)가 충만(充滿)하면 교졸(巧拙)의 구분이 무의미해진다.

이 경전은 도가(道家) 수련에서 어떻게 욕망을 제어하고 천시(天時)에 순응하는지를 설명하고 있다.

사람의 몸에는 아홉 개의 구멍(위로 일곱 구멍: 눈, 귀, 코, 입, 아래로 두 구멍: 대소변 부위)이 있는데, 이들은 모두 외부 유혹에 쉽게 노출되는 통로이다. 수련하는 사람은 특히 세 가지 핵심 부위를 주의 깊게 제어해야 한다: 눈, 귀, 입이다. 《주역삼동계(周易參同契)》에서는 이 세 곳을 단단히 지키라고 말한다. 보통 사람이 이 세 곳을 신중하게 잘 관리할 수 있다면, 외부에서 아무리 많은 소리의 변화가 있어도 귀가 어지러워지지 않고, 아무리 많은 색채의 변화가 있어도 눈이 현혹되지 않으며, 아무리 많은 맛있는 음식의 유혹이 있어도 입이 탐내지 않을 것이다. 이렇게 하면 몸과 마음의 청정(淸淨)을 유지할 수 있고, 한 번 한 번의 행동이 모두 천도(天道)에 부합하여 사기(邪氣)가 자연히 침입할 수 없게 된다.

나무가 불을 낳을 수 있지만, 불이 너무 왕성하면 나무를 다 태워버리는 것과 같고, 나라에 간신(奸臣)이 나타나면 때가 되면 반드시 난동을 일으키는 것은 필연적인 법칙이다. 수련자는 이 이치를 깨달으면 나무가 불을 낳게 하면서도 불에 타지 않게 하고, 욕망의 존재를 인정하면서도 욕망에 제어당하지 않을 수 있다. 음식과 남녀의 욕구는 사람의 기본적인 욕망이므로, 문제가 생길까 봐 완전히 금지할 수도 없지만, 방종해서도 안 되며, 도법(道法)으로 절제해야 한다. 이렇게 하면 불과 나무가 서로 낳아주면서도 서로 극복하지 않고, 사악해 보이는 것도 정도(正道)로 전환될 수 있으니, 이것이 바로 성인(聖人)의 수련 비결이다 — 속세에 처해 있으면서도 오염되지 않고, 생사의 윤회를 초월하는 것이다.

오행(五行)의 관점에서 보면, 목화상생(木火相生)이 가장 왕성하다. 인체 오행 중에서 목화(木火) 두 기운의 성쇠는 생명 상태에 직접 영향을 미친다. 만약 진원(眞元, 선천적 원기)이 충족하면 목화의 기운이 왕성해져 천기(天機)에 순응하고, 보통 사람이 욕망을 방종하면 생명을 상하게 하니, 이는 성명(性命)을 가볍게 여기고 간사함을 조장하는 것이다. 반면 성인(聖人)은 수련을 통해 욕망을 전환하면 본래대로 돌아가 참된 것으로 돌아갈 수 있다. 만약 진원(眞元)이 쇠퇴하면……(원문 여기서 미완)

이 경전은 근심스러운 광경을 묘사하고 있다. 목(木)이 생기를 상징하고 화(火)가 광명을 상징하는데, 이 둘이 모두 꺼지면 천지 운행의 법칙에 결함이 생긴다. 인류의 정도(正道)는 점차 멀어지고 귀매(鬼魅)의 도는 날로 가까워진다. 여기서 말하는 천도(天道)는 자연 법칙을 가리키고, 인도(人道)는 인간 세상의 정도를 가리키며, 귀도(鬼道)는 사악하고 바르지 못한 도를 가리킨다.

저자는 애재(哀哉)라는 탄식을 내뱉으며, 이러한 음양(陰陽)의 균형 상실과 정도의 쇠미한 상황에 대한 깊은 우려를 표현하고 있다. 이 단락 전체는 황제음부경강의(黃帝陰符經講義) 제1권에서 나왔으며, 음부경(陰符經)은 도교의 중요한 경전으로 주로 천인감응(天人感應)과 음양(陰陽) 변화의 이치를 논하고 있다. 강의(講義)는 남송(南宋) 도사 하원정(夏元鼎)이 경문에 대해 지은 주석이며, 이 단락의 내용은 자연 법칙이 파괴될 때 인간 세상도 그에 따라 혼란한 상태에 빠지게 됨을 밝히고 있다.

『황제음부경(黃帝陰符經)』의 이 구절은 하늘과 땅, 만물과 사람 사이에서 서로 “도취(盜取)”하는 에너지 관계를 말한다. 이른바 “도(盜)”는 훔친다는 뜻이 아니라, 일종의 자연스러운 에너지 순환과 전환의 메커니즘을 가리킨다.

하늘과 땅은 사계절의 교체를 통해 만물을 “도취(盜取)”한다. 봄에는 만물이 싹트고(황종(黃鐘) 율관으로 절기를 측정할 때 양기(陽氣)가 움트는 때), 가을에는 만물이 시들어 떨어진다(이칙(夷則) 율관으로 절기를 측정할 때 음기(陰氣)가 엄습하는 때). 이것이 천도(天道)의 자연스러운 법칙이다. 마찬가지로 만물도 사람의 정기(精氣)를 소모시키며(오색(五色)은 사람의 눈을 멀게 하고, 오음(五音)은 사람의 귀를 먹게 하며, 오미(五味)는 사람의 입맛을 망가뜨린다), 사람은 또 산림을 벌목하고 물고기와 새우를 잡으며 가축을 도살하여 만물을 소모시킨다.

이 세 가지 서로 “도취(盜取)”하는 관계(하늘과 땅이 만물을 도취하고, 만물이 사람을 도취하며, 사람이 만물을 도취한다)가 균형을 유지한다면, 하늘과 땅과 사람 삼재(三才)가 조화롭고 안정될 수 있다. 그러나 현실에서는 인간이 지나치게 요구하여 이러한 균형이 파괴된다. 하늘과 땅이 만물을 훼손해도 대지는 여전히 오래 존속하고, 만물이 인간을 소모시켜도 생명은 여전히 이어지지만, 오직 인간만이 만물을 약탈하고 도리어 그 해를 입어 장생(長生)할 수 없다.

이 이치를 깨닫는 사람은 수련법을 알게 된다. 자신의 삼보(三寶, 정(精)·기(氣)·신(神))를 지키고, 영성의 명주(내단(內丹))를 보양하여, 정신이 충만하기를 금단(金丹)이 빛나는 것처럼 하면, 이렇게 하면 하늘과 땅과 만물이 우리의 생명 에너지를 지나치게 소모시킬 수 없다. 안타깝게도 세상 사람들은 흔히 물욕에 빠져, 사람이 세상에 살려면 반드시 만물의 자양에 의존해야 한다고 여기면서도 절제할 줄 모르고, 끝내 도리어 만물에게 해를 입는다.

이 경전은 사람과 천지자연의 관계, 그리고 금단(金丹) 대도의 수련 요결을 다루고 있다.

사람은 반드시 천지에 의지해야 살 수 있으니 이는 자연의 이치이다. 보통 사람은 이를 당연하게 여겨 현상에 안주하며 생각하지 않는다. 그러나 성인(聖人)이 근심하는 바는, 천지인 삼재(三才)가 조화로운 듯 보이지만(삼재는 천, 지, 인을 가리킨다) 실제로는 서로 해치기를 끝없이 하고 있다는 점이며, 안정된 듯 보이지만 실은 서로 상하게 하는 상태에 안주하고 있을 뿐이라는 점이다. 이는 세상 사람들이 대도(大道)를 알지 못하고 생사윤회를 초탈하여 천지만물과 함께 처음과 끝을 같이하지 못하는 것을 가엾게 여기는 것이다. 그러므로 황제(黃帝)가 금단(金丹)을 연성하여 승천성선(昇天成仙)하였고, 후세에 도를 얻은 자도 온 집안이 승천할 수 있었으니, 진정한 수도자가 어찌 '삼도'(三盜, 천지인이 서로 정기(精氣)를 빼앗는 것을 가리킨다)에게 해를 입겠는가?

음식으로 몸을 기르는 것을 말하자면, 사람의 몸은 사대원소(四大元素, 지수화풍)가 잠시 화합하여 이루어진 것이므로 반드시 때에 맞추어 먹어야 자양할 수 있다. 때를 놓치면 이로울 뿐 아니라 오히려 해롭다. 금단(金丹) 대도를 수련함은 더욱 그러하다: 약재를 채취할 때는 시진(時辰)을 가려야 하고, 연성할 때는 길일(吉日)을 택해야 한다. 복용한 후에는 탈태환골(脫胎換骨)하여 혈육이 정기(精氣)로 바뀌고, 정기가 원신(元神)으로 화하며, 마침내 천계(天界)로 승천하니(금궐(金闕)은 천정(天庭)을 가리킨다), 이 어찌 단순히 몸을 조리하는 일이겠는가?

천지 조화의 현기(玄機)는 깊이 헤아릴 수 없고, 인체에도 같은 기틀이 깃들어 있다. 관건이 되는 시기를 장악하면 행동마다 길하지 않음이 없고, 시기를 잃으면 반드시 위경에 빠진다. 세상 사람은 신기한 겉모습만 보고 그 이면의 원리는 알지 못한다. 신묘한 작용에는 숨은 것도 있고 드러난 것도 있으니, 성인과 범인의 차이가 바로 여기에 있다. 보통 사람은 항상 자신의 총명과 재지가 신묘하다고 여기지만, 실은 분잡한 사물에 끌려다녀 잠시도 안녕하지 못하다. 마치 등잔의 기름이 잘 탈수록 빨리 소진되고, 꽃향기가 짙을수록 나무가 쉽게 시드는 것과 같다. 오직 성인만이 내시반청(內視返聽, 도교 수련법: 시선을 안으로 돌리고 청각을 거두는 것)하여 정기(精氣)를 감추고 깊이 감추어 드러내지 않으니, 어리석어 보이지만 실은 내면에 현기(玄機)를 품고 있어 귀신조차 헤아리기 어렵다.

이 경전은 천지의 운행과 인체 수련의 오묘함을 말하고 있다. 그중에서 겉보기에는 혼돈하여 신(神)이 없는 듯한 우주 안에 실은 정미한 법칙이 깃들어 있다고 말하는데, 이러한 신이 없는 듯한 상태야말로 가장 신묘한 존재이며, 오직 진정으로 도(道)를 얻은 사람만이 깨달을 수 있다.

해와 달의 운행에는 고정된 법칙이 있다. 태양인 일(日)은 화(火)에 속하는 혼(魂)이고, 달인 월(月)은 수(水)에 속하는 백(魄)이다. 태양은 매일 1도를 운행하여 1년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 달은 매일 12도 남짓을 운행하여 한 달에 하늘을 한 바퀴 돈다. 이러한 음양(陰陽)이 서로 밀어내는 법칙이 크고 작은 달의 구분을 만들어낸다. 인체 안에도 이와 유사한 해와 달의 운행 법칙이 다만 시간의 척도만 다를 뿐 존재하니, 년(年)을 월(月)로 압축하고 월을 일(日)로 압축하여 십이시진(十二時辰) 안에서 자연히 음양의 오르내림과 혼백의 상생 과정을 완성한다.

수련의 관건은 체내의 음양 에너지(오토(烏兔), 용호(龍虎) 등으로 상징된다)가 서로 교융하도록 촉진하는 데 있으니, 마치 뇌정(雷霆)이 고동하고 풍우(風雨)가 윤택하게 하는 것과 같다. 수련이 극치에 이르면 허실생백(虛室生白)의 청명한 경지에 들어가 무하유지향(無何有之鄉)의 현묘한 상태에 도달한다. 이러한 신명(神明)의 경지는 일부러 추구해서 오는 것이 아니라 무의식 중에 자연히 드러나는 현묘한 상태이다.

안타깝게도 지금 사람들은 이런 도리만 헛되이 논할 뿐 몸소 실천하지 않으며, 도리어 신선의 설을 황당무계하다고 여긴다. 이런 사람들은 부귀와 향락에 빠져 마치 걸어 다니는 시체와 측간(行屍行厠)과 같으면서도 스스로 깨닫지 못하니 실로 가련하다.

마지막으로 도기(盜機)의 오묘함을 말하는데, 마치 한밤중에 도둑이 물건을 훔쳐 가도 아무도 눈치채지 못하는 것과 같아, 진정한 현기는 깨닫기도 어렵고 막기도 어렵다. 군자(君子)가 그 오묘함을 깨달으면 가난 속에서도 도를 즐길 수 있고, 소인(小人)이 얻으면 남용으로 인해 목숨을 잃는다. 이러한 도기의 비유는 매우 정묘하여, 천도(天道) 운행의 현기는 예측할 수도 저항할 수도 없음을 설명한다.

이 경문은 ‘도기(盜機)’ 즉 천지 운행의 규율을 파악하는 능력과 사람마다 이를 활용하는 방식이 다르다는 점을 설명한다. 이 이치를 깨달은 사람은 천지인 삼재(三才)의 변화 규율을 꿰뚫고 음양(陰陽)의 열림과 닫힘, 기운의 흐름을 장악할 수 있다. 보통 사람은 날마다 자신도 모르게 이러한 규율의 영향을 받지만, 수도하는 사람만이 진정으로 이것을 장악하여 자신의 본분을 지킬 수 있다.

이른바 ‘고궁(固窮)’은 일부러 가난을 유지하라는 것이 아니라 부귀영화를 담담하게 여기고 맛있는 음식과 향락을 추구하지 않으며 청정하고 담백한 생활을 즐기라는 뜻이다. 그리고 ‘경명(輕命)’은 생명을 소중히 여기지 않는다는 것이 전쟁에 나가 싸우라는 의미가 아니라 술과 여색, 재물과 기운에 빠져 욕망을 함부로 부려 몸을 상하게 하는 행위를 가리킨다. 비록 똑같이 ‘도기(盜機)’를 활용하지만 군자는 그것으로 몸과 성품을 닦고, 소인은 그것으로 자신을 방종한다. 차이는 그 이치를 깨닫는지에 달려 있다. 이 현묘한 도리는 엄숙한 맹세를 거쳐야 전수할 수 있기에 세상 사람들은 대부분 진정으로 이해하기 어렵다.

다음으로 눈먼 사람의 청력이 예민하고 귀먹은 사람의 시력이 비상한 현상을 비유로 든다. 한 가지 감각의 간섭을 끊으면 집중력이 열 배로 높아지고, 밤낮으로 거듭 수련하면(정기(精氣)가 인체의 삼단전(三丹田)을 순환하는 것을 가리킨다) 효과가 만 배로 더 강해진다. 이것은 장애 자체에 무슨 이점이 있다는 말이 아니라, 사람이 소리와 색에 방해받지 않을 때 마음과 뜻이 높은 집중을 이룰 수 있다는 것을 설명한다. 마치 눈먼 사람은 아름다운 색에 미혹되지 않고 귀먹은 사람은 음악에 어지럽혀지지 않는 것과 같다. 이러한 전일한 상태가 바로 ‘용지불분(用志不分), 내응어신(乃凝於神)’(마음과 뜻을 나누지 않으면 정신이 응집된다)의 오묘함이다.

욕망의 간섭을 끊어 정기(精氣)를 전일하고 부드럽게 하고, 삼단전(三丹田, 상중하 세 곳의 수련 에너지 중심)의 순환 운행을 통해 음양(陰陽)의 기운이 질서 있게 오르내리게 한다. 이렇게 하면 정면 충돌 없이도 자연히 삿된 생각과 잡된 걱정을 굴복시킬 수 있다. 이익과 욕망에 대한 집착을 완전히 내려놓고 생명의 근원으로 돌아가 모든 잡념을 없애 무사무려(無思無慮), 정성이 순수한 경지에 이르면 바로 ‘적연부동(寂然不動)’의 수련 상태이다. 그리고 밤낮으로 수련하면서 삼단전(三丹田)의 기운이 순환하며 왕복하고 음양(陰陽)이 오르내림에 털끝만큼도 어긋남이 없으면 ‘감이수통(感而遂通)’(고요함이 극에 달하면 움직임이 생긴다)의 현묘한 경지에 이를 수 있다. 안타깝게도 이 이치는 반드시 몸소 실천해야만 진정으로 깨달을 수 있다.

이 경문은 수련에서 심성(心性)과 감관(感官)의 관계를 설명한다. 먼저, 만약 단순히 감관을 억누르기만 하고(출총명(黜聰明)、타지체(墮肢體)), 마른 나무와 죽은 재처럼 정정(靜定)을 유지한다면, 비록 열 배의 공효를 얻을 수 있지만 불교에서 말하는 공적(空寂)에 치우친 집착에 빠지기 쉬우며, 결국 음령귀선(陰靈鬼仙)이 될 수밖에 없다고 지적한다.

진정으로 고명한 수련 방법은 '절리일원(絶利一源)'(외물의 유혹을 끊음)이며, '삼반주야(三返晝夜)'(반복 수련)를 통해 '수진포일(守眞抱一)'(본진(本眞)을 지키고 원일(元一)을 안음)에 도달하는 것이다. 정기신(精氣神)이 삼단전(三丹田)(삼궁(三宮))에서 자연히 순환 운행하게 하고 천지의 규율과 상합하면, 이로써 만 배의 공효를 얻을 수 있다. 여기서 항창자(亢倉子)의 예를 들었다: 노후(魯侯)가 그에게 어떻게 귀로 보고 눈으로 듣는지 물었고, 그는 몸과 심(心)이 상합하고, 심과 기(氣)가 상합하고, 기와 신(神)이 상합하고, 신과 허무(虛無)가 상합하는 것이 관건이라고 답했다. 이러한 경지에 도달하면 멀고 가까운 사물을 모두 감지할 수 있다.

이어서 '심생어물사어물(心生於物死於物), 기재목(機在目)'의 이치를 중점적으로 논술한다: 인심(人心)은 만물의 영(靈)으로서 일상에서 만물과 접촉할 때 생각이 외물을 따라 생멸(生滅)한다. 그러나 심(心) 자체는 스스로 생기거나 소멸하지 않으며, 관건은 눈이라는 '기관(機關)'에 있다. 만약 눈이 미추(美醜)를 분별하지 않으면 심(心)은 태허(太虛)(우주 본원)처럼 맑아질 수 있다. 그러나 현실에서는 눈이 아름다운 색을 보면 탐애(貪愛)가 생기고, 추악한 것을 보면 혐오(嫌惡)가 생기니, 이것이 바로 심(心)이 외물에 끌려가는 표현이다.

그러므로 상고(上古)의 성인(聖人)이 《내관경(內觀經)》을 지어, 사람들에게 내관(內觀) 수련을 통해 감관의 속박을 초월하도록 가르쳤다. 이 경문은 도교 수련에서 '수시반청(收視返聽)'의 핵심 요결을 밝혀준다: 단순히 눈을 감고 귀를 막는 것이 아니라, 시각이라는 관건적 감관을 조절함으로써 최종적으로 신심(身心)이 도(道)와 상합하는 경지에 도달하는 것이다.

여기서 말하는 것은 ‘가유렴목지법(家有簾目之法)’, 즉 집안에 발을 드리워 시선을 통제하는 규칙이다. 유가(儒家)는 ‘비례물시(非禮勿視)’를 중시하는데, 이는 예법에 맞지 않는 것은 보지 말라는 뜻이며, 불가(佛家, 석교(釋教))는 청정한 수행을 중시하여 모두 눈을 잘 관리할 것을 강조한다. 이 도리는 매우 심오하지만, 사실 우리에게서 멀지 않다.

그러나 저자는 한 가지 생각을 제기한다. 맹인(盲人)은 비록 보지 못하지만 여전히 갖가지 욕망과 기호가 있으니, 욕망의 근원이 과연 눈에만 있는 것인가? 그래서 결론을 내린다. 마음과 눈은 서로 연관되어 있다. 욕망은 눈으로 보는 데서만 오는 것이 아니라, 더욱이 마음속으로 생각하는 데서 비롯된다.

이 글은 《황제음부경강의(黃帝陰符經講義)》 제2권에서 나왔으며, 유가와 불가 두 집안의 관점을 비교함으로써 감각적 욕망과 내면의 청정(淸淨) 사이의 관계를 탐구하였다.

『황제음부경(黃帝陰符經)』의 이 부분은 주로 천도(天道)의 운행과 수도(修道)의 이치 사이의 깊은 관계를 설명하고 있습니다.

대자연은 무정한 듯 보이지만 실은 큰 사랑을 품고 있으니, 마치 사계절이 바뀌는 가운데 반드시 찬바람이 매서운 겨울이 있어야 만물이 뿌리로 돌아가 생명을 회복하는 것과 같습니다. 봄과 여름의 급격한 우레와 거센 바람은 맹렬해 보이지만 실은 온갖 생물의 성장을 재촉합니다. 이처럼 엄혹해 보이지만 실은 생기를 잉태하는 현상은 마치 진금(眞金)이 반드시 맹렬한 불 속에서 단련되어야 하는 것과 같습니다. 수도하는 사람은 이 이치를 깨달아야 하니, 험악해 보이는 수련 과정 속에 실은 위없는 대도(大道)를 성취할 기연이 숨어 있습니다.

진정한 즐거움은 본성의 충족에서 오고, 최고 경지의 고요함은 내심(內心)의 청정(淸淨)에서 비롯됩니다. 범속한 사람은 칠정육욕(七情六慾)에 이끌려 종일 슬픔과 기쁨의 기복 속에서 벗어나지 못하지만, 득도한 사람은 천성의 본진(本眞)을 유지하여 외부의 득실에 영향받지 않으니 자연히 심령(心靈)이 대도(大道)와 합일하는 경지에 이를 수 있습니다.

천도(天道)는 만물에게 공평무사해 보이지만 금단대도(金丹大道, 도교 내단 수련의 핵심 방법)를 닦는 일에 있어서는 편애하는 듯 보입니다. 실은 누구나 태어날 때부터 영명진성(靈明眞性, 선천적 본진의 영성)과 선천태일진기(先天太一眞氣, 우주 본원 에너지)를 갖추고 있어 귀천과 선범(仙凡)의 구별이 본래 없습니다. 그러나 득도한 사람만이 음양(陰陽)의 승강과 일월(日月)의 교합 시기를 정확히 파악하여 이러한 자연 법칙을 운용해 수련하며, 심지어 풍우를 부르고 건곤(乾坤)을 뒤집는 신묘한 경지에 이르기까지 합니다. 반면 보통 사람은 자신조차 제대로 다스리지 못하여 술과 음식에 빠지거나 질병에 시달립니다.

이 경문은 자연 현상을 통해 수도(修道)의 이치를 비유하며, 험악해 보이는 수련 과정에서 천도(天道)의 오묘함을 깨닫고 본성의 청정(淸淨)을 유지하여 마침내 도(道)와 합진(合眞)하는 경지에 이르러야 함을 강조하고 있습니다.

그 방탕하고 향락을 즐기는 장소들은 얼핏 보면 하늘이 내려준 복분처럼 보이지만, 실제로는 수행하는 사람에게만 유익할 뿐이며, 도(道)가 없는 사람에게는 오히려 재앙이 된다. 나는 진정으로 도를 닦는 사람이 능히 장생하여 세간에 오래 머물 수 있고, 수명이 다하더라도 승천하여 신선이 될 수 있음을 보았다. 반면 도덕을 닦지 않는 사람은 질병에 시달리다가 머지않아 초목처럼 썩어 사라진다. 하늘이 편파적인 것처럼 보이지만 실은 가장 공정한 표현이니, 이 어찌 경계할 만하지 않은가?

생명을 장악하는 관건은 기(氣)에 있다. 만물이 성장하는 것은 모두 이 선천일기(先天一氣)에 의지하니, 작은 새가 작아도 능히 하늘을 날아오르는 것은 겉으로는 날개를 치고 깃털로 지탱하는 듯 보이지만, 만약 이 선천일기가 온몸을 꿰뚫지 않는다면 결코 날아오를 수 없다. 수행자는 이 이치를 깨달아 체내의 원기(元氣, 원(元)과 화(和)는 인체의 선천지기를 가리킨다)를 아끼고 보양하며, 정신 에너지를 배양하여 그것을 장대하고 강건하게 만들어 마침내 천지 사이를 가득 채우게 한다. 《시경(詩經)》에서 말하기를 매가 높은 하늘을 날고 물고기가 깊은 못에서 뛰노는 것은 모두 기가 작용하기 때문이라고 했다. 이 이치는 자신의 수련에서 체득할 수도 있고, 만물의 운행을 관찰함으로써 검증할 수도 있다.

생(生)의 근본은 사(死)이고, 사의 근본은 생이다. 은혜는 해침에서 생겨나고, 해침 또한 은혜에서 비롯된다. 천지 조화의 오묘함을 꿰뚫고자 한다면 생사가 서로 의존하는 이치를 깨달아야 하고, 대도(大道)의 진리를 통달하고자 한다면 은혜와 해침이 서로 전환되는 기틀을 알아야 한다. 이 이치는 오직 오행(五行)의 상생상극과 금단대도(金丹大道)의 수련을 통해서만 깨달을 수 있다. 예를 들어 금(金)의 속성은 사월(巳月, 음력 4월)에 생발하고 자월(子月, 음력 11월)에 소멸하지만, 자(子)는 수향(水鄉)에 속하고 금이 다시 수를 생할 수 있으므로 금이 진정으로 죽는 것이 아니다. 목(木)의 속성은 해월(亥月, 음력 10월)에 생발하고 오월(午月, 음력 5월)에 소멸하지만, 오(午)는 화지(火地)에 속하고 목이 다시 화를 생할 수 있다. 수토(水土)의 속성은 신월(申月, 음력 7월)에 생발하고 묘월(卯月, 음력 2월)에 소멸하지만, 묘(卯)는 목위(木位)에 속하고 수가 다시 목을 생할 수 있다. 이것이 바로 '생자는 사의 근본이고, 사자는 생의 근본'이라는 것의 구현이다.

다만 금과 화의 조화 관계는 단순한 생사로 설명할 수 없다. 《용호상경(龍虎上經)》에서 금과 화는 단약(丹藥)을 만드는 진약(眞藥)이라 하였으니, 단도(丹道) 수련에서 가장 관건이 되는 것은 바로 금과 화의 배합에 있다. 화는 인월(寅月, 음력 1월)에 생발하고 유월(酉月, 음력 8월)에 소멸하는데, 유(酉)는 금향(金鄉)에 속하며 화가 본래 금을 극해야 하지만 이때에는 오히려 금을 생할 수 있다. 특히 유월은 금기가 왕성한 때이고 화기는 장차 소멸하려는 때이니, 이때 화는 금을 극하여 해를 끼칠 수 없을 뿐만 아니라 금이 오히려 화로 인해 더욱 왕성해진다. 물론 금도 스스로 성장할 수 없으니 반드시 그것을 생하는 토(土)의 속성에 의지해야 하고, 화는 다시 토를 생할 수 있다. 그러므로 단련에는 무기토(戊己土, 무기(戊己)는 중앙 토행을 대표한다)를 떠날 수 없으며, 토의 작용이 없으면 금단(金丹)을 연성할 수 없다고 한다. 아! 오행의 상생상극 이치가 이처럼 정미하고 오묘하니, 진정으로 깨닫는 수행자가 실로 드물구나.

금단(金丹)에 관한 이야기는 사람들이 즐겨 말하면서도 그 오묘함을 깊이 탐구하는 이는 드물다. 여기서는 이를 세밀히 분별하여 후세에 방향을 밝혀줄 필요가 있다. 사실 내단(內丹)과 외단(外丹) 모두 오행(五行)의 변화를 떠날 수 없지만, 어째서 특별히 "금단(金丹)"이라 부르는가?

이는 오행 중에서 천일생수(天一生水) — 도교 우주 생성론에서 "수(水)"가 첫 번째 원소이다 — 감괘(坎卦)가 수궁(水宮)을 대표하며, 물은 만물의 어머니다. 수행자는 반드시 먼저 감궁(坎宮)의 물에 주목해야 한다. 그러나 감궁의 물은 스스로 생겨날 수 없으니, 오직 금(金)만이 물을 낳을 수 있다. 이는 선천원기(先天元氣)가 금으로부터 전화된 것을 가리킨다. 옛 연단 가결(歌訣)에 이르기를 "납(鉛)을 쓰되 납을 쓰지 말고, 모름지기 납 가운데서 지어야 한다" 하였으니, 진정으로 납을 쓰는 때에 이르러서는 납을 쓰는 것이 도리어 잘못이 된다. 이는 납이 금모(金母)를 상징하고, 금이 물을 낳고, 물이 다시 단(丹)을 낳으니, 이러한 상생 관계가 바로 그러하기 때문이다.

그러나 대도(大道)의 수련은 상생으로써 작용을 삼지 않고, 도리어 상극으로써 공을 삼는다. 금이 목을 극하여 목을 다하게 하고, 목이 토를 극하여 토를 지극히 비게 하고, 토가 수를 극하여 수를 혼탁하게 비우고, 수가 화를 극하여 화를 마침내 멸하게 하며, 화가 비록 금을 극하나 금의 본체는 무너지지 않는다 — 마치 《참동계(參同契)》에서 말한 "금이 맹렬한 불에 들어가도 빛과 정기를 빼앗기지 않는다"와 같으니, 이는 바로 해로움 속에 은혜가 숨고 은혜가 해로움에서 생기는 이치가 아니겠는가? 그러므로 이를 금액환단(金液還丹, 금단의 다른 이름)이라 부르고, 장생불사라 부르며, 반본환원(返本還源)이라 부르니, 그 핵심은 바로 수중금(水中金)이라는 이 한 가지 약일 뿐이다.

간(肝)·심(心)·비(脾)·폐(肺)·신(腎), 정(精)·기(氣)·진(津)·혈(血)·액(液)에 이르기까지, 형체의 측면에서 보면 금단과 무관하지만, 성명(性命) 수련의 측면에서 보면 도리어 관련이 있다. 그 이치는 말로 설명할 수 있으나, 구체적인 수련 방법은 말로 전하기 어렵다. 이는 오행찬족(五行攢簇, 에너지 집합), 음양합화(陰陽合和), 약물배합(藥物配伍), 화후(火候) 조절, 진범전환(眞凡轉換), 빈주배합(賓主配合) 등의 오묘함을 포함하기 때문이다. 성인(聖人)은 약물 지식을 전수할 수 있으나, 화후의 비결은 반드시 친히 전해야 하니, 명사(明師)의 지도 없이 함부로 추측하지 말라. 이러한 전승에는 삽혈위맹(歃血爲盟, 엄숙한 제자 입문 의식)과 화사위계(畫沙爲契, 신성한 약속)가 필요하며, 함부로 전하면 구대 조상에게 화가 미치고, 가장 먼저 자신이 재앙을 당한다. 장평숙(張平叔, 북송의 저명한 도사 장백단(張伯端))은 전법을 잘못하여 세 번이나 천벌을 받았으니, 이 어찌 경계할 만한 일이 아니겠는가?

어리석은 사람은 천지의 법칙을 관찰하여 자기 자신을 신성화하고, 지혜로운 사람은 계절과 만물을 관찰하여 지혜를 얻는다. 지혜로운 사람은 변화를 예견할 수 있고, 어리석은 사람은 어리석지 않음으로써 성인에 가까워진다. 사실 성인과 어리석은 사람, 현명한 사람과 철인은 본래 같은 근원이며, 다만 마음의 넓고 좁음이 다르기에 성취에 높고 낮음이 있을 뿐이다. 천지 만물에는 모두 그 문리와 법칙이 있으니, 이러한 현상들은 모두 우리에게 대도의 오묘함을 보여주고 있다.

이 경전은 수행 경지의 세 가지 층차, 즉 우인(愚人)·철인(哲人)·성인(聖人)을 말하고 있다. 관건은 심량(心量)의 크기에 있다 — 마음이 넓을수록 경지가 높아진다.

보통 사람이 능히 마음을 써서 천지 운행의 이치를 관찰한다면(앙관천문(仰觀天文), 부찰지리(俯察地理)), 어리석음에서 밝음으로 나아가고, 다시 밝음에서 성인(聖人)의 경지에 이를 수 있다. 우인(愚人)은 직접 깨달아 성불(成佛)할 수 있고(불교에서 말하는 직초피안(直超彼岸)) 혹은 성선(成仙)할 수 있으니(도교에서 말하는 평지등선(平地登仙)), 관건은 바로 일념(一念) 사이의 깨달음에 있다. 그러나 철인(哲人)은(밝지만 성인(聖人)의 경지에 이르지 못한 사람) 흔히 시작할 때는 매우 부지런히 애쓰다가 나중에는 게을러지니, 경계하지 않으면 다시 어리석음에 빠지고도 스스로 알지 못한다.

저자가 추구하는 것은 철인(哲人)의 경지에 머무르는 것이 아니라 성인(聖人)을 초월하는 것이다. 성인(聖人)은 오히려 천지의 이치에 얽매이고(곡어천지문리(梏於天地文理)), 최고의 경지는 형체와 지식을 초월하여 도(道)와 완전히 하나가 되는 것(여도합일(與道合一))이니, 이것이 금단대도(金丹大道)의 궁극적 목표이다.

수행 과정은 세 단계로 나뉜다. 시작할 때는 만물의 이치를 관찰함으로써 입문하고, 중기에는 이러한 구체적 인식을 초월해야 하며, 최종적으로는 만상만물(문자와 언어, 일상의 잡사까지 포함)이 모두 도(道)의 존재를 드러낸다. 안회(顏回) 같은 현인(賢人)은 지속적으로 수행해야 인덕(仁德)을 유지할 수 있지만, 공자(孔子)·주문왕(周文王)처럼 천지와 더불어 흐르는 성인(聖人)은 이미 각의로 수행할 필요가 없다.

끝으로 공적(空寂)만 닦는 사람(단순히 좌정(坐靜)만 하고 깨달음을 구하지 않는 것을 가리킬 수 있다)을 비판하며, 진정한 수행은 동정(動靜)과 체용(體用)을 꿰뚫어야 함을 암시한다.

이 글은 수행과 자연의 도(道)에 관한 심오한 이치를 말하고 있다. 먼저 지적하기를, 비록 만 가지 겁난(劫難)을 겪더라도 진도(眞道)를 얻지 못하면 끝내 헛될 뿐이라고 하였다. 금단대도(金丹大道)는 태극(太極)에서 비롯되고 무극(無極)에서 이루어지며, 그 묘용(妙用)은 무궁무진하여 범속한 언어로는 능히 묘사할 수 없고, 도를 닦아 이루어진 자와 함께 참오(參悟)해야 한다.

이어서 생동감 있는 비유로 세인을 경계하기를, 물·불·칼·병기 같은 뚜렷이 보이는 위험은 사람들이 모두 피할 줄 알면서도 주색재기(酒色財氣)라는 무형의 ‘물·불·칼·병기’에는 빠져 허우적대면서도 스스로 깨닫지 못한다고 하였다. 마치 불나방이 불에 뛰어들듯 미련하게 집착하면서도 도를 닦는 이를 비웃는다. 실은 도를 닦는 이가 추구하는 청정(淸淨)과 장생(長生)은 짧은 향락보다 훨씬 가치가 있다.

그다음 자연의 도(道)의 근본 규율을 해석하기를, 우주 만물은 모두 정(靜)과 정(定) 속에서 생겨난다고 하였다. 천지 음양(陰陽)의 변화는 점진적으로 쌓여가는 것으로, 일양(一陽)에서 점차 육양(六陽)으로 발전하고, 일음(一陰)에서 점차 육음(六陰)에 이른다. 성인(聖人)은 이 규율을 깨달았기에 자연을 따르고 허정(虛靜)을 유지한다.

《도덕경(道德經)》은 만물이 끝내 근본으로 돌아간다고 말하는데, 이 근본이 바로 정(靜)이다. 오직 지극한 허정(虛靜)의 경지에 이르러야 만물이 순환 반복하는 진실을 관찰할 수 있다. 대도(大道)는 비록 무형무명(無形無名)하지만 천지를 화육(化育)하고 만물을 기른다. 만약 사람이 자연의 정정(靜定)의 도를 본받지 않고 종일 마음이 어지럽게 날뛰며 욕망을 좇는다면 천지 만물 운행의 오묘함을 참투(參透)하기 어렵다.

끝으로 음양(陰陽)의 변화는 점진적으로 나아가는 과정이지 결코 갑자기 전환될 수 없음을 강조하였다. 도를 닦는 이는 이 점진적 규율을 깨달아 정정(靜定) 속에서 대도(大道)의 운행을 체오(體悟)해야 하며, 급공근리(急功近利)해서는 안 된다.

이 경전은 자연 운행의 오묘함을 진정으로 이해할 수 있는 것은 오직 성인(聖人)뿐이라고 말한다. 무위(無爲)처럼 보이는 상태 속에 가장 깊은 작용이 담겨 있고, 지극한 운동 속에 가장 근본적인 고요함이 유지된다. 천지 만물은 모두 이러한 고요한 침묵 속에서 생겨나니, 진정으로 도(道)를 얻은 사람이 아니라면 어찌 이해할 수 있겠는가?

가장 정미로운 고요의 도(道)는 역법(曆法)의 추산으로도 완전히 들어맞출 수 없다. 옛사람들은 율력(律曆, 고대 천문 역법)으로 천상의 운행을 추산하여 칠십이후(七十二候, 닷새를 한 후로 함), 이십사절기(二十四節氣), 사시팔절(四時八節, 사계절 여덟 가지 중요 절기), 그리고 달의 회삭현망(晦朔弦望, 월상 변화)을 나누었으니, 이들은 모두 고정불변의 법칙이다. 그러나 이러한 추산 방법에 지나치게 집착하면 오히려 자연 무위(無爲)의 참뜻에서 벗어날 수 있다. 오직 성인(聖人)의 마음이라야 지극한 고요의 경지에 이르러 태허(太虛, 우주 본원)와 하나가 되고, 음양(陰陽)의 오르내림이 자연스럽게 운행하게 하여 조금도 인위적인 조작이 없다.

글에서는 “조수(鳥獸)”를 비유로 들었는데, 사실은 금오(金烏, 태양)와 옥토(玉兔, 달), 즉 일월(日月)의 운행을 가리킨다. 일월(日月)은 수화(水火)를 대표하고, 수화(水火)는 음양(陰陽)을 상징하며, 음양(陰陽)은 천지(天地)를 이룬다. 천지(天地)가 운행하는 법칙이 바로 청정무위(淸靜無爲)의 자연 대도(大道)이다. 이 대도(大道)란 만물의 이치를 탐구하고 본성을 통달하여 마침내 생명의 오묘함을 장악하는 학문이다. 그리고 성명(性命)의 오묘함이란 바로 장생불사의 금단(金丹, 내단 수련) 법문이다.

경전에서는 신묘한 “기(器)”가 있어 만상을 생성하고 변화시킬 수 있다고 언급한다. 이 기(器)는 구체적인 그릇이 아니라 팔괘(八卦, 여덟 가지 기본 괘상)와 갑자(甲子, 간지 순환)의 운행 법칙을 가리키며, 그 안에 신묘하여 헤아리기 어려운 현기가 담겨 있다. 음양(陰陽)이 서로를 제압하는 이치가 이러한 상징을 통해 선명하게 드러난다.

끝으로 금단대도(金丹大道)의 수련을 강조하는데, 각 사람의 몸 안에 이 “기기(奇器)”가 있다 — 외부의 용광로가 필요 없고, 인체 자체가 언월로(偃月爐, 단전(丹田)의 비유)이며 태일조(太一竈, 원신(元神)의 거처)이다. 가장 신령한 약(精氣神)은 모두 자연에서 온다. 여동빈(呂洞賓)이 말한 “한 알의 좁쌀 속에 세계가 감추어져 있고, 세 되 솥 안에서 산천을 삶는다”와 같이, 미소한 것 안에 무한이 담겨 있다. 팔괘(八卦) 가운데 감(坎, 수)과 리(離, 화)가 근본이 되고, 주천(周天) 운행은 자시(子時, 일양이 처음 생겨나는 때)를 시작으로 삼는다. 그 현기는 신묘하여 형용할 수 없고, 숨고 드러나는 변화가 헤아릴 수 없으니, 이는 음(陰)이 양(陽)을 제압할 수 있다는 깊은 이치이다.

이 경문은 음양(陰陽) 조화와 오행(五行) 상생의 수련 원리를 말하고 있다. 수화기제(水火既濟, 물과 불이 서로 융합하여 균형을 이룬 상태)일 때 양기(陽氣)가 음기(陰氣)를 이기니, 마치 일월합벽(日月合璧, 해와 달이 함께 빛나는 천상)처럼 완벽하다. 금오(金烏, 태양의 별칭)가 옥토(玉兔, 달의 별칭)를 제압할 수 있고, 청룡(靑龍, 동방 목속성 신수)이 백호(白虎, 서방 금속성 신수)를 항복시킬 수 있으며, 귀사(龜蛇, 북방 현무의 상징)가 목을 맞대고 얽히고, 방합(蚌蛤)이 구슬을 머금으니(음양이 교합함을 비유한다), 이러한 천상의 변화는 모두 뚜렷이 보인다.

문중에서 지적하기를, 이러한 수련의 도가 극치에 이르면 충실하고 빛나는 경지가 나타나고, 나아가 “대이화지(大而化之)”의 성현 경지에 이르며, 마침내 신묘불측한 “신(神)”의 경지에 들어간다고 하였다. 저자는 강조하기를, 이러한 수련의 도는 실은 유가(儒家) 본분 내의 일(유가의 수신양성 목표와 상통함을 가리킨다)이라고 하였다. 이를 이해하지 못하는 자들은 금단(金丹) 수련(도교 내단술)을 이단사설로 여기니, 마치 우물 안에서 하늘을 보는 자가 하늘이 작다고 말하는 것과 같으니, 이 어찌 하늘의 잘못이겠는가? 분명히 견식이 얕아 생긴 오해이다.

운봉산인(雲峯散人) 하원정(夏元鼎, 남송 도사)이 말했다: 사람이 출입할 때는 반드시 문호를 거쳐야 하니, 수도도 이와 같다. 문호란 바로 관건이 되는 곳이니, 이 관건이 있어야 바른 길에 들어설 수 있다. 만약 이 관건의 구속이 없다면 사람은 제멋대로 행동하며 바른 길을 벗어나게 된다. 그러므로 수도하는 사람은 반드시 알아야 한다: 안으로는 세 가지 관건이 있으니 — 본성으로 주인이 삼고, 정기신(精氣神)으로 근본을 삼아, 항상 심신을 거두어들이고 밖으로 놓아두지 말아야 한다; 밖으로도 세 가지 관건이 있으니 — 입으로 추뉴를 삼고, 이목으로 개폐를 삼는 것이니, 이것이 옛사람이 "구규(九竅)의 사기(邪氣)가 모두 이 세 가지 요해에서 온다"고 한 도리이다. 이것들은 모두 일상생활 속에서 따라야 할 중용의 대도이다.

대도는 광활한 큰길과 같으니, 사람들이 어찌 가지 않겠는가? 처음 시작할 때는 평범한 부녀자와 어린아이까지도 이해할 수 있지만, 고심한 경지에 이르면 성인이라도 완전히 꿰뚫어 보기 어렵다. 그러므로 말하기를: 마음속에 도를 향한 생각이 있으면 그것이 선(善)이고, 몸소 실천하면 그것이 성(誠)이며, 덕행이 충실하면 그것이 대(大)이고, 크게 변화시키면 그것이 성(聖)이며, 성인이면서도 헤아릴 수 없으면 그것이 신(神)이다. 이러한 "신"의 경지는 바로 영명한 묘용으로 현묘에 통달하고 조화에 이르는 것의 구현이 아니겠는가? 이는 바로 금단(金丹, 내단술) 수련의 깊은 뜻이 있는 바이다.

천지가 운행하는 법칙은 음양(陰陽) 두 기운이 교합하는 데 있으니, 원기가 서로 배합하면 만물을 화생한다. 하늘에서 가장 드러난 상징은 해와 달보다 큰 것이 없다: 태양은 진화(眞火)를 대표하여 동남방위에 해당하고 목(木)의 성질에 속하여 봄여름 만물의 성장을 주관한다; 달은 진수(眞水)를 대표하여 서북방위에 해당하고 금(金)의 성질에 속하여 가을겨울 만물의 숙살을 주관한다. 이 일음일양이 바로 천지 생살의 관건이므로, 수화(水火), 감리(坎離), 연공(鉛汞), 용호(龍虎) 등 여러 가지 명칭으로도 불린다.

성인은 천도의 운행을 관찰하여 음양의 성쇠 변화 법칙을 밝히고, 해와 달 두 기운을 팔괘(八卦)로 나누었다 — 숫자로 나타내면 해의 화는 둘, 달의 수는 하나이다. 이 하나와 둘로부터 시작하여 괘기(卦氣)가 분별되고, 최종적으로 육십사괘로 변화한다. 예를 들어 매월 보름 전에는 곤괘(坤卦)에서 진괘(震卦)가 생기고, 진괘가 태괘(兌卦)로 변하며, 태괘가 건괘(乾卦)로 변하여, 건의 기운이 원만해질 때 마치 태양이 동방에 높이 걸린 것과 같다; 금수의 기운이 온윤하고 충족할 때 자연히 진수를 화생할 수 있다.

이 경문은 주로 인체와 천지 운행의 대응 관계, 그리고 수련하여 신선이 되는 이치를 설명한다.

먼저 달의 운행 법칙을 말한다. 매월 보름 이후 달은 원만함(건(乾))에서 점차 이지러져 하현달(손(巽))이 되고, 다시 초승달(간(艮))이 되며, 마침내 완전히 사라진다(곤(坤)). 이러한 천지와 일월의 운행 법칙은 지극히 정묘하여 귀신도 숨길 수 없다. 사람이 만약 일월 운행의 오묘함을 꿰뚫어 깨닫고 이러한 자연 법칙에 따라 수련하면 천지와 같은 수명에 이를 수 있다.

이어서 인체가 가장 신묘한 "법기"임을 말한다. 인체 자체가 천지 만물의 법칙(팔괘(八卦), 천간(天干) 지지(地支) 등)을 포함하고 있어 밖으로 구할 필요가 없다. 수련의 관건은 자신이라는 이 "기기(奇器)"를 인식하고, 자신과 천지의 대응 관계를 관찰하여 음양(陰陽) 변화의 오묘함을 장악하는 데 있다. 이렇게 하면 천지와 함께 조화를 이루어 귀신도 헤아릴 수 없는 경지에 이르러 장생불로를 실현할 수 있다.

마지막으로 유(儒)·불(佛)·도(道) 삼교의 관계를 말한다. 삼교는 표면적으로는 다르지만 근본 이치는 서로 통한다. 유교는 정심성의(正心誠意)를 말하고 도교는 수진양성(修眞養性)을 말하며 본질적으로 차이가 없다. 오직 선종(禪宗)만이 공무(空無)를 지나치게 추구하여 사람을 미혹시키기 쉽다. 저자는 일찍이 몽암총로(蒙庵聰老)에게 선종의 요지를 청한 적이 있는데, 상대방은 법신(法身)이 곧 허공(虛空)이라고 강조했으니 이러한 설법은 자세히 분별할 필요가 있다.

전체 문장은 인체와 우주의 대응 관계를 강조하며, 내관(內觀) 수련을 통해 범인을 초월하여 성인의 경지에 이를 수 있다고 여기고, 동시에 삼교가 근본 이치에서 서로 통한다고 지적한다.

한 노승이 차를 마신 뒤 저자를 청해 함께 뒷정원으로 가자며, 가는 길에 자신이 배가 고파 탕병을 먹고 싶다고 말했다. 저자는 이 기회에 반문했다. 방금 전까지 "허공즉법신(虛空即法身)"의 현묘한 경지를 논하고 있었는데, 지금은 또 배고픔과 목마름 같은 분별심에 시달리고 있으니, 이렇게 해서 어찌 허공의 진리를 진정으로 깨달을 수 있겠는가? 이에 몽암선사(蒙庵禪師)는 잠시 말문이 막혔다.

훗날 방장실에서 《설두어록(雪竇語錄)》에 기록된 선기 대화를 보게 되었다. 어떤 승려가 지문화상(智問和尚)에게 반야(般若)의 본체가 무엇인지 물었더니, 답하기를 "조개가 가을 달을 머금다"라 했고, 반야의 작용을 물었더니 "토끼가 새끼를 배다"라 했다. 이 모순처럼 보이는 비유는 사실 상식을 깨뜨리기 위한 것이다. 뒤이어 여래장(如來藏)에 관한 문답이 있는데, 남천화상(南泉和尙)은 "왕래하는 자"와 "왕래하지 않는 자"가 모두 "장(藏)"이라고 답하며 집착을 깨뜨렸다. 저자는 이들 공안으로 몽암을 점화하여 그가 활연히 깨닫게 하니, 다시 향을 올려 사례하고 유·불·도 삼교가 본질적으로 상통하며 다만 외적 형식만 다르다는 것을 깨달았다.

후반부에서 운봉도인(雲峯道人)은 "선천후천(先天後天)"을 이렇게 설명한다. 선천은 태극이 나뉘기 전의 혼돈 상태로 음양이 아직 판별되지 않은 때를 가리킨다. 후천은 태극에서 하나(양)가 생겨나 다시 둘(음)로 나뉜 것이다. 하나는 홀수로 건괘(乾卦)에 속하고, 둘은 짝수로 곤괘(坤卦)에 속한다. 이는 《역경(易經)》 이론으로 우주 생성 과정을 설명한 것으로, 무형의 대도(大道)에서 유형의 만물로 진화하는 규율을 말한다.

천지 만물은 각기 다른 형태를 드러내니, 건(乾)은 하늘이고 곤(坤)은 땅으로 각각 고유한 특성이 있으며, 음양(陰陽) 두 기(氣)는 서로 분리되어 운행과 변화가 각기 다르다. 그렇다면 어떻게 대도(大道)로 돌아갈 수 있는가? 오직 금단(金丹) 수련의 현묘한 법문만이 사람으로 하여금 본원으로 돌아가 생명의 근본을 찾게 할 수 있다. 관건은 유약함을 지키는 것(수자포일(守雌抱一))에 있으니, 음탁(陰濁)을 제거하고 양청(陽清)을 취하며, 천지의 차이로 인해 억지로 같게 만들지 않고, 음양의 분별로 인해 억지로 합치려 하지 않는 것이다. 차이와 분리는 후천(後天)의 현상에 속하고, 통일과 융합이야말로 선천(先天)의 본질이기 때문이다. 선천이란 원시조기(元始祖炁), 즉 가장 원초적인 생명 에너지를 가리키며, 이는 사람의 본래 면목이다. 후천이란 육체와 감각 등 일시적으로 조합된 환상이다.

도를 깨달은 사람은 본질을 꿰뚫어 보고, 육신은 허환(虛幻)이며 대도(大道)는 영원함을 깨달아 마땅히 즉시 마음을 돌이켜(회광반조(回光返照)) 시간을 다투어 수련해야 한다. 여기서 언급한 "상하작교(上下鵲橋)", 즉 인체의 임맥(任脈)과 독맥(督脈)이 연결되는 지점은 여동빈(呂洞賓)의 《심원춘(沁園春)》에서 "곡강 위의 오작교(烏鵲橋)"로 비유되었으니, 달이 비치는 곡강 위에 까마귀와 까치가 날아다니며, 오(烏)는 서방 금정(金精), 즉 오행(五行) 중 금(金) 원소를 대표하고, 이는 태양 속의 양혼(陽魂) 상징이다. 이 이미지는 진기(眞氣)의 운행이 마치 까치가 선교(仙橋)를 건너듯이, 상하작교를 통과할 수 있느냐가 범인을 초월해 성인이 되는 관건임을 설명한다. 불교 수련에서 "계마장(繫馬樁)"의 비유도 유사한 원리이지만, 만약 형식에 집착하고 진기의 운행을 이해하지 못한다면 하승(下乘)의 경지에 떨어지게 된다.

칠십이후(七十二候), 즉 고대 기후 구분에 관한 수련 원리는 천지수화(天地水火)의 변화 규율에서 비롯된다. 황홀한 상태에서 진신(眞神)이 화(火)로부터 생겨나고, 묘명한 상태에서 원정(元精)이 수(水)로부터 싹튼다. 화의 성질은 상승하여 일곱 번의 전환을 거쳐 원신(元神)을 생성하고, 수의 성질은 하강하여 여섯 번의 변화를 거쳐 원정(元精)을 낳는다. 칠(七)과 육(六)이라는 두 핵심 숫자(합하면 십삼(十三))는 하늘의 삼십육 양화(陽火)와 땅의 삼십육 음수(陰水)에 대응하며, 함께 칠십이후의 주천(周天) 순환을 구성하여 천인상응(天人相應)의 수련 법칙을 구현한다.

이 경문은 주로 천지의 운행과 오행(五行) 변화의 법칙, 그리고 인체 수련이 어떻게 이와 상응하는지를 설명한다.

도교(道教) 경전에 따르면, 하늘에는 삼십육중천(三十六重天)이 있고 땅 아래에는 삼십육중지(三十六重地)가 있으며, 우주는 현묘하고 끝이 없다. 《대동경(大洞經)》이라는 중요한 경전은 오행(五行)을 직접 논하지 않았지만, 수화(水火)의 작용을 특히 강조한다. 수화(水火)는 실제로 일월(日月)의 운행에 대응하기 때문이다. 《음부경(陰符經)》은 일월(日月)의 운행에 고정된 법칙이 있고 크고 작은 주기가 모두 정해져 있다고 말하는데, 바로 이러한 법칙이 신성한 공력과 신명(神明)의 힘을 낳는다. 만약 사람이 천상(天象)을 관찰하여 그 안의 화후(火候, 수련 시기)를 파악할 수 있다면, 천지(天地)와 덕을 같이하고 일월(日月)과 빛을 같이할 수 있으니, 이는 평지에서 승천하여 성선(成仙)하는 것과 같다.

오행(五行) 생성의 원리에 관하여: 태극(太極)이 분화되어 천지양의(天地兩儀)가 생겨난다. 천지(天地)가 형성된 후에는 수리(數理)의 법칙을 벗어날 수 없다. 천일생수(天一生水), 지이생화(地二生火), 천삼생목(天三生木), 지사생금(地四生金), 천오생토(天五生土), 이것이 오행(五行) 생성의 순서이다. 오행(五行)의 변화는 천지(天地)를 관통하고, 오기(五氣, 오행지기)가 유전하여 한서(寒暑)의 교대를 이룬다. 구체적으로 말하면, 각 오행(五行) 속성은 칠십이일(七十二日)로 주기를 완성한다: 목행(木行)은 삼십육일갑일(三十六日甲日)에 삼십육일을일(三十六日乙日)을 더해야 하고, 화행(火行)은 삼십육일병일(三十六日丙日)에 삼십육일정일(三十六日丁日)을 더해야 하며, 이와 같은 방식으로 미루어간다. 다섯 조의 칠십이일(七十二日)을 합하면 삼백육십일(三百六十日)이 되어, 정확히 일 년 주기와 맞아떨어지고 십이월(十二月)의 도수(度數)와도 부합한다. 나머지 흩어진 날수는 윤월(閏月)을 통해 조정하는데, 이것이 만물을 조화롭게 생성하는 기본 법칙이다.

안타깝게도 사람은 만물의 영장(靈長)이면서도 오행(五行) 운행의 이치를 깨닫지 못하고, 주야(晝夜)의 교대와 사계(四季)의 윤회라는 표면적 현상만 볼 뿐, 그 배후에서 실제로 오행(五行)의 변화가 주재하고 있음을 알지 못한다. 그 속의 현묘함이란 참으로 감탄할 만하다!

마지막으로 하종우(夏宗禹)라는 사람을 언급하는데, 그는 큰 뜻을 품었으나 벼슬길이 순탄치 않아 사방을 유력하며 비승성선(飛昇成仙)의 법문을 찾았다. 이 글은 유원강(留元剛)이 그를 위해 주해한 《인약경(人藥鏡)》에 붙인 서문으로, 마치 옛적에 소동파(蘇東坡)가 도경(道經)에 주해를 단 것과 같다.

여기에서는 전국시대의 몇몇 고결한 선비들의 사적을 이야기한다. 안기생(安期生)은 세상 사람들이 공인하는 신선(神仙)이지만, 사마천(司馬遷)은 《사기(史記)》에서 그와 괴통(蒯通, 전국시대의 책사)이 일찍이 항우(項羽)에게 계책을 바쳤으나 채택되지 않았다고 기록했다. 항우가 그들에게 봉상(封賞)하려 하자 두 사람은 오히려 봉상을 거부하고 달아났다. 이 대목을 읽을 때마다 나는 책을 놓고 감탄하지 않을 수 없다. 이런 사람이 아니고서야 누가 능히 신선이 될 수 있겠는가?

전국시대의 노중련(魯仲連), 우경(虞卿) 등도 모두 도(道)를 얻은 선비일 것이다. 우경은 위제(魏齊)가 화를 당하는 것을 차마 보지 못해 조국(趙國)을 떠났고, 양국(梁國)에서 재상 자리를 잃은 뒤 궁핍하게 저술에 힘썼으며, 괴통은 한신(韓信)을 권유했으나 듣지 않자 미친 척하며 무당 노릇을 하여 재앙을 피했다. 이들의 행적이 어찌 도(道)를 깨달은 표현이 아니겠는가? 이들의 공통된 특징은 벼슬하기를 거부하고 고결한 절개를 지킨 것이다. 노중련은 진(秦)을 황제로 높이는 것의 해로움을 논파하여 연(燕) 장수가 고수하던 요성(聊城)의 위기를 해소했고, 남이 금을 주자 사양하며 말하기를 "천하의 선비가 귀한 까닭은 남의 어려움을 풀어주고 보답을 구하지 않기 때문이다. 만약 취하는 것이 있다면 그것은 상인의 행위이니 내가 차마 하지 못하겠다"라고 했다. 작위를 봉하려 하자 그는 차라리 빈천하면서도 자유롭기를 원했다. 아, 노중련 같은 사람이라야 참된 신선이라 이를 만하다.

안기생의 사적은 사서와 잡기에 흩어져 있어 황당무계해 보이지만, 실은 노중련과 마찬가지로 초연히 세속을 벗어난 풍골을 지녔다. 그들은 능히 세상을 경륜하고 백성을 구제하면서도 표연히 세상을 떠날 수 있었으니, 이라야 참으로 도(道)를 얻은 사람이다. 이에 비하면 우경, 괴통 같은 유세객들이 어찌 이 두 사람과 견줄 수 있겠는가?

글 끝에서 저자(청원제운산인(清源齊雲山人))는 겸손하게 말한다. 나의 이 속기(續記)는 "화사첨족(畫蛇添足)"과 같아, 다만 사마천의 호기심을 본받아 시인의 묘어(妙語)를 빌려 스스로를 표방한 것에 불과하다. 이어 현묘한 어조로 논한다. 여름은 사시(四時) 중의 하나이고, 구름은 천지의 기(氣)이며, 산봉우리는 어디서 왔는가? 기경(奇景)은 무엇 때문에 생겨났는가? 구름이 산골짜기에서 나옴은 본래 무심(無心)이고, 용(龍)을 따라 오르내리며 흔적이 없지만, 능히 단비와 가뭄의 신(旱魃)으로 화하여 풍우의 변화를 일으키니, 이는 이 고결한 선비들의 행적이 구름처럼 자재하고 거리낌 없음을 암시한다.

이 글은 도교(道敎) 수련의 현묘한 경지를 말하고 있다. 첫머리에서 세간의 천변만화하는 광경은 수도자가 추구하는 목표가 아니라고 말한다. 천지가 청정하고 고요할 때(수련이 도달한 화합 상태를 가리킨다), 무더운 여름(주명(朱明)은 여름을 가리킨다)에 수련자는 마치 염제(炎帝, 상고 시대의 화신)가 균형을 지키는 것과 같다.

글에서는 수련 시의 기이한 느낌을 묘사한다. 뜨거운 바람이 남쪽에서 불어오고, 태양은 마치 시루처럼 뜨겁고, 불우산처럼 작열하여 금속과 돌도 녹아버릴 듯하다. 이때 보이는 구름은 평범한 운기(雲氣)가 아니고, 산봉우리도 예사로운 형상이 아니라, 바로 "동천군(洞天君)"(체내의 신령을 가리킨다)이 "명당(明堂)"(머리의 혈자리)에서 정신을 모으는 것이다.

수련자(정공(丁公))는 "자정(紫庭)"(단전(丹田))에서 "금정(金晶)"(내단(內丹))을 연단하고, 곤륜산(崑崙山, 정수리)의 정기(精氣)가 발흥하며, 옥정(玉井, 입 안의 진액)이 맑다. "태일조(太一竈)"(하단전(下丹田))와 "언월로(偃月爐)"(중단전(中丹田))로 정기(精氣)를 연화하여, 풍뢰(風雷)가 함께 일어나고, 위로 "천규(天竅)"(백회혈(百會穴))에 통하고, 아래로 "현명(玄冥)"(회음혈(會陰穴))에 이르며, 사방에 "사수(四獸)"(청룡(靑龍), 백호(白虎) 등 호법신)의 수호가 있고, "육정(六丁)"(육갑신장(六甲神將))이 보호한다. "주천(周天)"(진기 순환)이 완성되고, "구전(九轉)"(수련 단계)이 원만해지면 승천할 수 있다.

뒤에서 대도(大道)의 본질을 설명한다. 천지가 나뉘기 전의 "원시조기(元始祖炁)"(가장 원시적인 에너지)가 음양(陰陽)으로 나뉘어, 가볍고 맑은 것이 하늘이 되고, 무겁고 탁한 것이 땅이 되었다. 사람은 천지 사이에서 가장 영성한 존재로, 비록 일월이 운행하고 계절이 바뀌지만(오비토주(烏飛兔走)는 일월을 가리키고, 구하(九夏)는 여름을 가리킨다), 금단(金丹) 수련의 현묘함은 "화후(火候)"(수련 시의 의념 조절)를 장악하는 데 있다. "팽련감리(烹煉坎離)"(심신(心腎)의 수화(水火)를 조화함)를 통해 "건곤정화(乾坤精華)"(천지의 에너지)를 빼앗아, 음사(陰邪)를 제거하고 순양(純陽)의 몸을 이룬다.

마지막으로 최공(崔公, 당대 도사 최희범(崔希範))의 말을 인용하여 요지를 밝힌다. 조동(躁動)은 번뇌의 근원이고, 정정(靜定)이야말로 좋은 약이다. 전체 글은 내단(內丹) 수련을 통해 체내에서 천지의 운행을 모방하여, 궁극적으로 도(道)와 합일하는 경지에 도달하는 것을 말한다. 그 신기해 보이는 운봉(雲峯)의 환상은 사실 모두 수련 과정에서 정(精), 기(氣), 신(神)이 변화하는 발현이다.

이 경전은 인체와 수행에 관한 몇 가지 도리를 설명한다. 사람의 몸은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風) 사대(四大)가 잠시 화합하여 이루어진 것이며(사대가합四大假合), 눈물·침·정액·혈액·기식 등의 체액을 포함하는데, 이들은 모두 쉽게 욕망과 잡념을 일으킨다. 세속의 향락, 명예와 이익, 탐진치(貪嗔癡) 등은 더욱 끊임없이 어지럽힌다.

수행의 관건은 "약경(藥鏡)"의 정정(靜定) 공부에 있다. "약(藥)"은 단사(丹砂, 주사朱砂)와 목정(木精, 식물 정화)을 가리키며, 금(金, 금속성)과 서로 배합되어야 한다. "경(鏡)"은 영명진각(靈明眞覺, 순수한 각지)을 가리키며, 회광반조(回光返照, 내관자성內觀自省)를 할 수 있어야 한다. 그러므로 성인(聖人)은 신도(神道)로 세상을 교화하여 일월(日月)의 운행을 역리(易理)에 비유하고, 선도(仙道)는 신명(神明)을 근본으로 삼아 일월을 금단(金丹)에 비유한다. 불교에도 유사한 비유가 있으니, 지팡이로 일월을 걸어놓는다든가 전등(傳燈) 등의 설법이 그것이다.

최공(崔公, 최희범崔希範)은 비유를 잘 활용하여 수행을 가르쳤으며, 여동빈(呂洞賓)은 최공의 《입약경(入藥鏡)》을 읽고 마음이 활연히 열렸다고 말한 적이 있다. 저자 하원정(夏元鼎)은 자신이 장경(藏經)에서 일곱 가지 판본의 《약경(藥鏡)》을 보았는데, 이 243자의 경문은 짧지만 도리가 깊어 노자(老子)의 비오(祕奧)와 춘추(春秋)의 미언대의(微言大義)와 같으며, 금단(金丹) 수련의 관건이라고 하였다.

뒤에 왕구만(王九萬)이 쓴 후서(後序)에서는 이필(李泌, 업후鄴侯)이 일곱 살에 글을 지었고 후에 도를 배운 이야기를 언급하며, 도를 닦는 사람이 반드시 세상과 격리되어야 하는 것은 아님을 설명한다. 하원정(夏元鼎, 호는 운봉雲峯)은 젊어서 종군하여 공을 세웠고, 후에 벼슬을 버리고 도를 배웠으니, 이는 바로 홍진(紅塵)을 꿰뚫어 본 표현이다.

이 기록은 송(宋)나라 때 한 관리(문중에서는 "증왕부(曾王父)", 즉 지은이의 증조부라고 칭함)가 조식(調息)의 법을 수련하여 장수를 얻은 이야기를 전한다. 당시 세 명의 사신(지은이의 증조부를 포함)이 연(燕) 땅으로 사신 가라는 명을 받았는데, 항장(降將) 곽약사(郭藥師) 등이 반복무상(反復無常)한 데 직면하여 그들은 매일 밤 긴장하여 잠들 수 없었다. 이 증조부는 이로 인해 "신수기(神守氣)"의 양생법을 터득하였고, 후에 89세까지 살다가 병 없이 세상을 떠났으며, 임종 전날에도 붓을 들어 소해(小楷)로 이강(李綱) 승상의 편지에 답장할 수 있었다.

문중에서는 조식양생의 원리를 상세히 설명한다. 사람들은 기(氣)가 몸을 충만하게 하는 에너지임을 모두 알지만, 의식(신(神))으로 기를 이끄는 법은 알지 못한다. 만약 신(神)과 기(氣)가 분리되어 지키지 않으면 양생에 이롭지 않다. 진정한 양생은 마음을 바르게 하고, 정좌할 때 호흡을 묵묵히 세는 데 있다 — 호흡은 기(氣)이고, 식수를 세는 것은 신(神)이다. 마치 말을 부리듯이 의식으로 기의 출입을 인도하여 신(神)과 기(氣)가 서로 지키며 떨어지지 않게 하면 장수에 이를 수 있다. 장자(莊子)는 진인(眞人)은 발꿈치로 호흡하고(깊고 긴 호흡을 가리킴), 보통 사람은 목구멍으로만 호흡한다고 말했다. 진정한 호흡은 단전(丹田) 기해(氣海, 아랫배)까지 가라앉혀야 하며, 잡념이 심신(心神)을 어지럽히지 않게 하고, 격렬한 활동이 기(氣)를 흐트러뜨리지 않게 하며, 면면히 이어지게 식수를 세다가 셀 수 없게 될 때까지 이르러, 얕음에서 깊음으로, 거침에서 미세함으로, 있음에서 없음으로 나아가, 마침내 화기(和氣)가 온몸에 충만하여 신기합일(神氣合一)의 현묘한 경지에 이른다.

문중에서는 또한 도인안마(導引按摩)의 방법을 곁들일 수 있지만 관건은 꾸준히 하는 데 있다고 언급한다. 주희(朱熹, 회옹(晦翁))는 이것이 태식법(胎息法, 일종의 고급 호흡 공법)이라고 평가했지만, 이는 다만 《주역참동계(周易參同契)》(도교 경전) 중의 피모(皮毛)에 불과하다. 이에 비해 운봉진인(雲峯眞人)의 금단삼서(金丹三書, 도교 내단(內丹) 경전)는 통신현화(通神顯化)의 경지에 더욱 이를 수 있다. 다만 운봉진인은 어려서부터 수도하고, 또 형산(衡山)에서 십여 년을 수련하여, 전란을 겪으면서도 수위(修為)를 유지할 수 있었으니, 이러한 경지는 당(唐)나라 이필(李泌, 업후(鄴侯))과 유사하다.

남송(南宋) 보경 연간(1225~1227년) 무이산(武夷山) 사람이 《황제음부경강의(黃帝陰符經講義)》를 위해 쓴 서문 부분이다. 대의는 이러하다.

시대는 다르지만 나라를 다스리는 도리는 서로 통한다. 오늘날 성명한 황제는 밤낮으로 비범한 인재가 함께 조정을 보좌하기를 바라고 있다. 마치 당대(唐代)의 명신 이필(李泌, 업후(鄴侯)에 봉해짐)처럼 충심으로 나라를 위하여 먼저 중원(中原)의 난을 평정하고, 그 뒤에 한대(漢代)의 장량(張良, 자는 자방(子房))이 유방(劉邦)을 보좌한 공업을 본받아도 늦지 않을 것이다.

여기서 말한 '업후(鄴侯)'는 당대의 저명한 정치가 이필(李泌)을 가리키니, 그는 당 숙종(唐肅宗)을 도와 안사의 난(安史之亂)을 평정하였다. '자방(子房)'은 한대 개국 공신 장량(張良)의 자이다. 저자는 이 두 역사적 명신을 비유로 들어 나라를 다스릴 유능한 신하에 대한 기대를 표현하였다. 보경 정해년(1227년) 무이산(武夷山) 사람이 이 서문을 쓸 때는 남송 후기에 해당하여 나라가 내우외환에 직면하였기에, 특히 나라를 다스리고 안정시킬 인재의 필요성을 강조하였다.

이 서문은 도교(道敎)의 '경세치용(經世致用)' 사상 전통을 구현하였으며, 《음부경(陰符經)》의 현묘한 이치와 치국(治國)의 실천을 결합하여, 남송 도교 인사들의 국가 운명에 대한 관심을 반영하였다.