《黃帝陰符經疏》

《황제음부경소(黃帝陰符經疏)》 상권

소실산(少室山) 이전(李筌) 주해

【제목 해설】"음(陰)"은 은밀함을, "부(符)"는 부합함을 뜻한다. 천기(天機, 자연 법칙)가 은밀히 인사(人事)의 운용과 부합한다는 의미이므로 "음부(陰符)"라 한다.

【신선포일연도장(神仙抱一演道章)】

원문: "천도(天道)의 규율을 관찰하고 자연 운행의 법칙을 파악하면 모든 것을 통달할 수 있다."

이전(李筌)의 해설: 천(天)은 음양(陰陽)의 총칭이다. 양기(陽氣)는 가볍고 맑아 상승하여 천이 되고, 음기(陰氣)는 무겁고 탁하여 하강하여 지(地)가 되며, 둘은 서로 연결되어 떨어지지 않는다. 《열자(列子)》에서 어구(禦寇)가 기인(杞人)에게 말하기를: 천은 기(氣)의 집적이고 지는 물질의 축적이니, 우리는 매일 하늘 위를 걷고 있는데 어찌 하늘이 무너질까 걱정하는가? 이로 보건대 천지(天地)란 바로 음양(陰陽) 두 기(氣)이며, 기 속에 다시 오행(五行, 금목수화토)이 포함되어 있다. 오행(五行)은 천지 음양(陰陽)의 작용 표현이요, 만물이 이로부터 생겨난다. 그러므로 사람으로 하여금 천지 음양(陰陽)의 법칙을 관찰하고 오기(五氣)의 운행을 파악하게 하면, 흥쇠를 예지하고 생사를 통찰할 수 있다. 이 외에 더 근본적인 인식 방법은 없으므로 "진의(盡矣)"라 말한 것이다.

원문: "하늘에는 오행(五行)이 서로 극하는 것(오적(五賊))이 있으니, 이 이치를 깨달으면 창성한다. 오행(五行)의 상생상극 법칙을 마음에 간직하고 천지(天地) 사이에 운용하면, 우주가 손안에 있는 것 같고 만물이 자기 몸에서 나오는 것과 같다."

이전(李筌)의 해설: "오적(五賊)"은 오행(五行)의 기(氣, 금목수화토)를 가리킨다. 강태공(姜太公)의 주해에 이르기를: 성인(聖人)은 이를 "오적(五賊)"이라 부르고, 천하 사람들은 이를 "오덕(五德)"이라 부른다. 사람은 오미(五味)에 의지해 살아가니, 오행(五行)을 벗어나 죽음에 이르는 자가 없다. 이른바 "적(賊)"은 해침의 뜻이니, 오행(五行)의 법칙을 거스르면 사람에게 해가 된다. 음양(陰陽) 속에 오행(五行)의 기(氣)가 포함되어 있으므로 "천유오적(天有五賊)"이라 한다: 하늘에서는 오성(五星, 금목수화토성)으로 나타나고, 땅에서는 오악(五嶽)이 되며, 방위로는 오방(五方), 색으로는 오색(五色), 소리로는 오음(五音), 음식으로는 오미(五味), 인체로는 오장(五臟), 도덕으로는 오덕(五德)이 된다. 잘 운용하지 못하면 화가 되니, 이른바 "적(賊)"은 오행(五行)이 서로 제약하는 특성을 가리키기도 한다.

이 경전은 음양(陰陽)과 오행(五行)의 운행 법칙이 사람에게 미치는 영향을 설명하고 있다. 낮과 밤이 끊임없이 교대하며, 오행(금목수화토)의 상생상극(相生相剋)하는 힘은 생명을 기를 수도 있고 생기를 빼앗을 수도 있으니, 마치 도둑처럼 은밀히 만물의 성패를 주재한다.

이 이치를 깨달은 사람은 번창할 수 있다. 만약 사람이 오행의 상생상극 법칙을 분명히 인식하고 음양 소장의 근원을 파악하여 이 법칙에 따라 행동한다면, 그것이 바로 천도(天道)를 진정으로 깨달은 것이다. 마음속으로 오행의 오묘함을 이해한 사람은 오기(五氣, 오행지기)의 운행을 관찰함으로써 사물의 순역(順逆)을 명확히 보고 착오가 없으며, 천기(天機)에 부합하여 실수가 없다. 이렇게 하면 천지만물을 장악하고 도(道)와 함께 행할 수 있으니, 자연히 길상하고 순조롭다.

구체적으로 말하면:

• 관리가 된 사람이 인의예지신(仁義禮智信)을 따르면 부귀영화를 얻을 수 있다
• 군대를 이끌고 싸우는 사람이 오행의 상생상극을 파악하면 백전백승할 수 있다

오행의 상생을 운용하는 것은 도덕(양의 측면)에 순응하는 것이고, 상극을 운용하는 것은 적해(賊害, 음의 측면)로 나아가는 것이다. 그러므로 유불도 삼교의 성인(聖人)은 모두 사람들에게 선을 행하고 덕을 쌓으라고 가르친다. 왜냐하면:

• 선을 행하고 덕을 닦는 것은 '도(道)'에 속하며, 양성(陽性)의 주재하는 힘을 대표한다
• 악을 행하고 사람을 해치는 것은 '마(魔)'에 속하며, 음성(陰性)의 파괴하는 힘을 대표한다

공자(孔子)가 말하기를 "생각이 순수하고 사악함이 없다", "선을 선택하여 따르고 불선하면 고친다" 하였으니, 이것이 최고의 진리이다. 사실 근본 이치는 모두 《음부경(陰符經)》 제1장에서 다 말하였지만, 안타깝게도 세상 사람들은 글이 너무 적고 이치가 너무 얕다고 여겨 오히려 정수를 깨닫지 못한다. 마치 여산노모(驪山老母)가 말한 것과 같다: 진정한 정화의 이치는 그 방대한 경전 저작들 속에 있지도 않고, 손무(孫武)와 오기(吳起) 등 군사가의 기묘한 계략 속에도 있지 않다.

황제음부경(黃帝陰符經)의 이 구절은 천도(天道)와 인심(人心)의 관계, 그리고 ‘살기(殺機)’의 심층적 의미를 설명한다.

인간의 본성은 하늘에서 나왔으나 인심(人心)은 기변(機變)으로 가득하다. 천도(天道)의 법칙을 확립해야만 인간의 행위를 규범화할 수 있다. 여기서 말하는 ‘오적(五賊)’(눈, 귀, 코, 혀, 몸의 다섯 가지 감각적 욕망을 가리킨다)의 조절은 핵심이 마음을 닦는 데 있다. 인심(人心)은 혼백(魂魄)의 주재자이고, 육체는 정신(精神)의 거처이다. 진정으로 ‘오적(五賊)’을 장악한 사람은 반드시 내면이 천도(天道)와 합치된다. 그러한 사람은 광활한 우주를 마주하고도 속으로 환히 꿰뚫으며, 복잡한 만물을 마주하고도 생사(生死)의 대권을 장악할 수 있다. 그러므로 심술(心術)이 바르면 사기(邪氣)를 막을 수 있다고 말한다.

경문(經文)은 세 가지 ‘살기(殺機)’를 언급한다.

1. ‘천발살기(天發殺機)’는 자연의 법칙으로, 마치 용과 뱀이 천시(天時)에 감응하여 깊은 못에서 육지로 솟구치는 것과 같으며, 이는 천도(天道)의 지극한 공평함을 드러낸다. 사계절의 교체와 음양(陰陽)의 변화가 모두 이러한 자연 법칙의 구현이다.

2. ‘인발살기(人發殺機)’는 사심(私心)이 일으키는 것으로, 사람이 망령되이 살생의 생각을 움직이면 천지(天地)의 질서가 뒤집히게 된다. 마치 간신(奸臣)이 난을 일으키고 윤상(倫常)을 거스르는 것처럼, 이러한 인위적 살육은 사회적 동요를 초래하여 천지(天地)를 뒤집어 놓는 것과 같다.

3. ‘천인합발(天人合發)’은 천도(天道)에 순응하는 징벌을 가리킨다. 예컨대 반역자를 주살하고 폭군을 토벌하는 것인데, 이러한 징벌은 천리(天理)에 부합하면서도 민심(民心)에 순응하여 만물 운행의 근본을 확립할 수 있다.

요점은 이것이다. 인간은 오행(五行)(금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土))이 낳은 존재로서, 오기(五氣)(오행(五行)의 기(氣))의 생살(生殺) 규율에 순응해야 하며, 함부로 타인의 생사를 결정해서는 안 된다. 보통 사람이 천리(天理)에 맞지 않으면서 망령되이 살기(殺機)를 움직이면 세속 법률이 정한 살인죄와 같다. 그러나 천도(天道)를 대신하여 도를 행하고 악을 벌하며 선을 권장하는 정의로운 행위는 천인합일(天人合一)의 구현이다.

주(注): ‘오적(五賊)’은 도교(道敎) 수련에서 다섯 가지 감각적 욕망을 가리키며, 마음을 닦음으로써 항복시켜야 한다. ‘살기(殺機)’는 살육만을 가리키는 것이 아니라, 모든 파괴적 에너지나 행위를 포괄적으로 이른다.

이 경문은 주로 두 가지 핵심 이치를 말한다.

첫째는 ‘정기(定基)’, 즉 안정된 근본에 관한 것이다. 만물이 모두 제 분수를 지키고 감히 함부로 움직이지 않을 때 이를 정기(定基)라 한다. 마치 군신(君臣)이 서로 공정함을 중시하는 것과 같으니, 만약 사람의 행위가 자연의 법칙에 부합하고 천도(天道)의 운행에 순응한다면 사람의 마음은 안정되고 만물은 각기 제자리를 얻으며 오행(五行)이 정상적으로 운행되고 산천의 신령이 안녕할 것이다. 윗자리에 있는 자가 도덕의 교화를 베풀고 아랫자리에 있는 자가 인의(仁義)를 실천하면 재앙이 생기지 않고 화란이 일어나지 않으며 천지인(天地人)이 모두 고요하고 평화로울 수 있으니, 이것이 바로 정기(定基)의 상태이다.

둘째는 ‘복장(伏藏)’, 즉 본성을 감추는 것에 관한 것이다. 사람의 천부적인 자질에는 총명함도 있고 우둔함도 있지만, 어느 쪽도 함부로 드러내서는 안 된다. 총명한 사람은 더욱 신중하여 선행을 택하고 재앙을 피해야 한다. 글에서는 《도덕경(道德經)》을 인용하여 “큰 변론은 어눌한 듯하고 큰 솜씨는 서툰 듯하다”고 하였으니, 진정으로 지혜로운 사람은 오히려 어리석어 보인다. 《역경(易經)》에서도 군주가 신중하지 않으면 신하를 잃고 신하가 신중하지 않으면 살신의 화를 초래한다고 경고한다. 그러므로 현명한 사람은 재주와 지혜가 있더라도 감추는 법을 알아야 하니, 재능을 드러내면 남의 시기와 비방을 살 수 있기 때문이다. 우둔한 사람은 더욱 충동을 억제해야 하니, 그렇지 않으면 즉시 화를 입게 된다. 진정한 수행자는 총명하거나 우둔한 본성을 모두 감추고 안으로는 본성을 관찰하며 밖으로는 시비를 분명히 가려 선한 일만 한다. 이렇게 몸과 마음을 닦아 성인(聖人)이 되면, 남들은 그 실제 본성을 전혀 알아보지 못하고 그를 타고난 성현이라고 여기지만, 수행을 통해 도달한 것임을 알지 못한다.

마지막으로 사람의 몸에는 구규(九竅), 즉 눈·귀·코·입 등의 일곱 구멍에 전후 음부를 더한 아홉 구멍이 있는데, 그중 가장 중요한 것은 이목구(耳目口) 세 구멍이라고 언급한다. 이 감각 기관들은 모두 사악한 생각을 일으킬 수 있으므로 특히 신중하게 대해야 재앙을 피할 수 있다. 사람의 몸은 오행(五行)의 기운으로 구성되어 머리는 둥글고 발은 네모나며 사지와 오장(五臟)이 완비되어 있고, 삼혼칠백(三魂七魄)이 체내에서 운행하며 정기(正氣)와 사기(邪氣)가 서로 영향을 주니, 마치 군신(君臣) 관계처럼 조화를 이루어야 한다.

『황제음부경소(黃帝陰符經疏)』 이 부분은 인체의 감각 기관과 수행의 관계, 그리고 감각을 통제하여 심신을 닦는 방법을 설명한다.

글에서는 사람의 구규(九竅, 두 눈, 두 귀, 두 콧구멍, 입, 앞뒤 음부) 가운데 가장 중요한 것은 ‘삼요(三要)’——눈, 귀, 입이라고 말한다. 『도덕경(道德經)』에서 오색(五色)은 사람의 눈을 어지럽히고, 시끄러운 소리는 사람의 귀를 먹게 하며, 맛있는 음식은 사람의 입과 혀를 마비시킨다고 했기 때문이다. 진정으로 도(道)를 닦는 사람은 눈으로 사음한 것을 보지 않고, 귀로 사악한 소리를 듣지 않으며, 입으로 사악한 일을 말하지 않는다. 바른 일을 만나야 보고 듣고 말하니 이를 ‘동(動)’이라 하고, 사악하고 망령된 일을 만나면 눈을 감고 귀를 막으며 입을 다물어 말하지 않으니 이를 ‘정(靜)’이라 한다.

공자(孔子)는 “선을 가려서 따르는 것”이 곧 ‘동’이고, “불선을 가려서 고치는 것”이 곧 ‘정’이라고 했다. 『효경(孝經)』에서 “천하에 말이 가득해도 입의 허물이 없고, 천하에 행동이 가득해도 원망과 미움이 없다”고 한 것은 심신이 청정하고 단정하기 때문이다. 선한 일을 만나면 행동하고 사악한 것을 만나면 정지하면 이로써 화환을 면할 수 있으니, 관건은 눈·귀·입이라는 세 관문을 잘 관리하는 데 있다.

뒤에서는 두 가지 비유로 수신의 도리를 설명한다. 하나는 ‘화생어목(火生於木)’으로, 이는 인성 속에 사념이 잠복해 있다가 한번 발작하면 자신을 파괴하는 것이 나무에서 불이 나는 것과 같다는 뜻이다. 다른 하나는 ‘간생어국(奸生於國)’으로, 이는 나라에 항상 간신이 잠복해 있다가 때가 되면 난을 일으키는 것과 같다는 뜻이다. 이 도리를 깨닫고 수련하는 사람은 성인(聖人)이 될 수 있다.

주해에서는 더 나아가 설명한다. 나무 속에 불이 숨은 것은 사람 마음속에 오독(五毒, 탐·진·치·만·의)의 불이 있음을 비유한다. 광성자(廣成子)가 “쌓인 불로 오독을 태운다”고 한 것처럼, 이 불은 맹렬한 에너지이다. 고서에 “불이 곤강(崑岡)을 태우면 옥과 돌이 함께 타버린다”고 했듯이, 나무 속의 불이 한번 붙으면 나무 전체를 태워버리듯 사람이 사념을 방종하면 모든 선행을 파괴한다. 나라에 간신이 있는 것은 사람 몸에 사념이 있는 것과 같아서 때가 무르익으면 화환이 폭발한다. 그러므로 성명한 군주(수도인을 비유)는 도덕을 마음에 품고 신하(심신을 비유)로 하여금 충정을 지키게 하여 화환을 미연에 방지해야 한다.

이 경전은 사회 통치와 개인 수행의 상통하는 이치를 말한다.

천하가 태평할 때는 마음에 부정한 생각을 품은 자가 있어도 감히 경솔하게 움직이지 못하니, 때가 맞지 않기 때문이다. 군주가 도(道)를 잃고 신하가 직분을 잃어 전란과 재앙과 기근이 일어나고 가혹한 세금 징수가 횡행하면 인심이 변하여, 이때 온갖 간사한 무리가 틈을 타서 난을 일으키고 나라는 붕괴된다.

이는 마치 인체의 구규(九竅, 눈·귀 등 감각기관)와 삼대 요체(精·氣·神)의 작용과 같다. 도덕 수양이 있는 사람은 심신이 맑아 사특한 생각이 자연히 일어나지 않는다. 만약 사특한 생각이 무성하면 몸이 무너진다. 마치 불이 나무 속에 숨듯, 정사(正邪)가 모두 심신 속에 잠복해 있는 것과 같다.

사람에 따라 도법(道法)을 배우면 결과가 다르다.

• 성인(聖人, 예컨대 황제(黃帝))은 근본 대도(大道)를 깨달아 안으로 도덕을 닦고 밖으로 어진 인재를 등용하여 마침내 승천하여 신선이 된다.
• 현인(賢人, 예컨대 요(堯)와 순(舜))은 법칙을 장악하여 천지의 규율에 순응하고 재물과 사물을 해치지 않아 나라를 다스리고 안정시킨다.
• 지자(智者, 예컨대 이윤(伊尹) 등 명신)는 방법을 익혀 자원을 잘 활용하고 인의예지신(仁義禮智信) 등의 도덕 규범을 지킨다.
• 소인(小人, 예컨대 안록산(安祿山) 같은 무리)은 도리어 재앙을 불러들인다. 그들은 지교(智巧)를 남용하고 무력을 함부로 동원하여 한때 부귀를 얻더라도 끝내 스스로 멸망을 초래한다.

여산노모(驪山老母, 도교 여선)는 이렇게 지적한다. 이 경전은 바다처럼 깊고 오묘하여, 백천이 바다로 흘러들 듯 융회관통해야 한다. 진정한 지혜를 가진 사람은 경전을 정밀하게 연구하여 악을 버리고 선을 보존하며, 수련을 통해 성인이 될 수 있다.

이 경전은 《황제음부경(黃帝陰符經)》 중 "신선포일연도장(神仙抱一演道章)"의 핵심 사상을 설명한다. 이른바 "포일(抱一)"이란 대도(大道)와 합일하는 수련 경지이다.

경문의 대의는 다음과 같다. 천지 만물의 오묘함은 모두 영성(靈性) 안에 깃들어 있다. 이 장은 총 105자로, 사람들로 하여금 음양(陰陽) 변화의 법칙을 깨닫고 사물의 흥쇠(興衰) 이치를 통찰하게 하는 것을 목적으로 한다. 오직 이러한 관건을 파악해야만 바르게 몸을 닦고 행을 연마하여 마침내 성인(聖人)의 도를 이룰 수 있다.

뒤의 찬어(贊語)는 이를 더욱 설명한다. 천도(天道)의 운행에는 스스로 그 법칙이 있고, 음양의 변화는 현묘하여 헤아리기 어렵다. 관건은 그 가운데 추요(樞要)를 능히 살펴 깨닫는 데 있다. 생사존망(生死存亡)이 모두 자신의 수양에 달려 있기 때문이다. 이 이치를 꿰뚫어 깨달으면 정도(正道)이고, 미혹에 빠져 깨닫지 못하면 허망(虛妄)이다. 진정으로 이 이치를 이해하고 수련에 힘쓰는 사람이라야 성인(聖人)이라 이를 수 있다.

(주: 음부경(陰符經)은 도교(道敎)의 중요한 경전이며, "포일(抱一)"은 도(道)와 합일하는 수련 경지를 가리키고, "기요(機要)"는 사물 변화의 관건이 되는 지점을 가리킨다)

이 경문은 당대 도사 이전(李筌)이 《황제음부경(黃帝陰符經)》에 붙인 주석에서 나온 것으로, 주로 천지와 만물과 인간 사이의 상호 의존 관계를 설명한다. 다음은 통속적인 해설이다.

【천지가 만물을 기르는 오묘함】

천지는 음양(陰陽) 두 기운, 즉 고대에 만물을 구성하는 두 가지 기본 에너지로 여겨진 것에 금목수화토 오행(五行)을 더한, 모두 일곱 가지 기본 에너지와 같다. 만물은 태생, 난생, 습생, 화생하는 생물 및 각종 식물을 포함하여 모두 이 일곱 가지 에너지에 의지해 무형에서 유형으로 천천히 성장한다. 마치 몰래 양분을 주면서도 드러내지 않는 것과 같아서 '도(盜)', 즉 은밀한 자양이라고 부른다.

【인간이 만물을 이용하는 지혜】

인간과 동식물은 모두 음양(陰陽)의 기운에 의지해 살아가지만, 인간이 가장 영리하여 음양오행(五行)의 법칙을 이해할 수 있고, 예를 들어 《역경(易經)》 육십사괘, 육십갑자 등의 체계를 통해 만물을 합리적으로 이용해 자신을 먹여 살린다. 예를 들어 농사짓고 누에 치며 오곡을 수확하는 것은 모두 자연에서 자원을 얻는 것이다. 본문에서 예를 하나 들었으니, 제(齊)나라 국씨(國氏) 가문은 천시지리(天時地利)를 잘 '도취'하여, 즉 자연 조건을 합리적으로 이용하여 경작과 양식을 통해 부자가 되었으니, 자연 자원을 합리적으로 이용하는 것이 천도에 부합함을 설명한다.

【삼재가 조화를 이루는 경지】

'삼도(三盜)', 즉 천지가 만물을 기르고, 만물이 인간을 기르며, 인간이 만물을 합리적으로 이용하는 이 세 가지 관계가 모두 적절히 처리되면, 천지인 삼재(三才)가 조화롭게 공존할 수 있다. 인간은 적절히 취용할 줄 알아야 하며, 이것이 자연 운행의 법칙임을 이해해야 한다.

(보충 설명: 본문의 '도(盜)'는 도교 특유의 용어로, 도둑질이라는 뜻이 아니라 자원이 무형 중에 유전되고 이용되는 과정을 형용한 것이다.)

이 경전은 주로 사람과 만물 사이의 상호 의존하고 상호 제약하는 관계, 그리고 어떻게 자연 법칙을 따라 양생하고 나라를 다스리는지에 대해 말하고 있다. 핵심 관점은 이렇게 이해할 수 있다:

사람들은 비록 만물을 이용해 생활 수요를 충족하고 영화와 부귀를 얻을 수 있지만, 만물도 반대로 사람에게 영향을 미치며, 잘못 처리하면 재앙을 불러온다. 이는 마치 천지인 세 가지가 서로 영향을 주는 관계와 같으며, 모두 자연 법칙이다. 관건은 그 안의 "도(道)"를 장악하는 것에 있다 — 규칙을 따르면 길하고, 규칙을 어기면 흉하다.

마치 도둑질에도 그 도리가 있는 것처럼(어떤 일이든 규칙이 있다는 비유), 진정한 고수는 다섯 가지 덕목을 갖추어야 한다: 판단이 정확함(성명(聖明)), 취사선택을 앎(지혜(智慧)), 행동이 과단성 있음(용감(勇敢)), 뒤처리를 잘함(인의(仁義)), 분배가 공정함(인덕(仁德)). 천지인 삼자의 관계를 처리할 때도 마찬가지로 이러한 원칙을 따라야 한다.

구체적으로 양생(養生) 방면에서: 음식은 제때에 적당량 먹고, 제철 음식을 선택하며, 조리가 적절해야 한다. 겨울에 배불리 먹으면 보온할 수 있고, 여름에 배불리 먹으면 체온을 낮출 수 있으며, 체온을 적절하게 유지하면 병이 적어진다. 곡식은 사람이 생존하는 근본이며, 마치 군주가 반드시 농업을 중시해야 하는 것과 같다.

치국(治國) 방면에서: 명군과 현신이 공정한 법령을 제정하고, 현능한 이를 등용하며, 인정(仁政)을 시행할 필요가 있다. 천시(天時), 지리(地利), 인화(人和) 삼자가 조화를 이루고 만물이 각각 제자리를 얻을 때, 사회 안정을 실현할 수 있다.

총괄적으로, 양생이든 치국이든 자연 법칙을 따라야 하고 적도의 원칙을 장악해야 하며, 이렇게 해야 심신이 건강하고 국가가 장구하게 안정될 수 있다.

곤충과 초목의 생장 변화는 모두 천도(天道) 운행의 규율에 부합한다. 음양(陰陽)이 조화되고 계절에 순응하기만 하면 천지간에 태평과 평화가 이루어져 모든 백성이 편안히 살며 즐겁게 일할 수 있다. 이것이 바로 자연의 규율(기宜)을 파악한 것이며, 만물이 안정적으로 발전할 수 있음을 의미하니, 그 안에 치국안민의 방법이 포함되어 있다고 말할 수 있다.

사람들은 눈에 보이는 신기한 현상(음양이 만물을 화생하는 것과 같은)만 알 뿐, 진정으로 현묘한 것은 ‘신기함을 드러내지 않는’ 지고한 도(至道)라는 것을 알지 못한다. 이 지고한 도는 고요하고 무위(無爲)한 듯 보이지만, 능히 음양과 일월, 천지만물을 화생한다. 음양은 신기해 보이지만, 사실 진정한 신묘함은 지고한 도의 허정한 상태에 있다.

이른바 ‘신(神)’이란 현묘하여 헤아릴 수 없음을 말한다. 《역경(易經)》에 “음양의 변화를 헤아릴 수 없는 것을 신이라 한다”고 하였다. 사람들은 만물이 음양과 일월에 의해 화생되는 것만 보고 이를 ‘신’이라 부르지만, 음양과 일월 자체가 ‘불신(不神)’의 지고한 도에서 생겨난 것임을 알지 못한다. ‘불신’이란 바로 허정하고 고요한 지고한 도를 가리킨다 — 바로 이러한 신기함을 드러내지 않는 듯한 상태 속에서 능히 일월과 음양, 천지만물을 화생하여 모든 생명이 활기를 띠게 한다. 이것이 ‘불신之中에 진정한 신이 깃들어 있다’는 이치이다.

도를 닦는 사람은 ‘무위불신(無爲不神)’의 진리를 깨달은 후, 자신의 본성(정성正性)을 반관하여 무위지도를 수행해야 한다. 존상수일(存想守一, 근본을 전념하여 지킴)과 본성을 되돌리는 수련을 통해 현묘한 무위의 경지로 돌아가야만, 그 고요하고 무위한 가운데 있는 신기한 조화의 힘을 증오할 수 있다. 그러므로 ‘불신하면서 능히 지극한 신에 이른다’는 이치가 매우 명백하다고 말할 수 있다.

일월의 운행에는 고정된 규율이 있고, 크고 작은 변화에는 정해진 수가 있으며, 이로부터 조화의 신기한 공력(성공聖功)이 나타나고 신명의 운행이 드러난다. 일월은 음양 정화의 구현이며, 천지육합(天地六合, 상하사방) 안에서 운행하는데, 그 궤도와 도수에는 정확한 규율이 있어 운행에 털끝만큼의 차오차도 없다.

천지만물은 모두 일월의 비춤과 음양의 운행에 의지해야 생장할 수 있다. 이러한 조화의 공은 정미하고 현묘하기 그지없어 ‘성공’이라 칭하며, 음양 변화를 헤아릴 수 없고 일월 광명이 두루 비추는 특성을 ‘신명’이라 한다. 천지만물은 모두 이러한 신성한 공덕의 자양을 이어받아야 존재할 수 있다.

《황제음부경소》의 이 부분은 "신명(神明)"이 만물을 창조하는 오묘함과 "도기(盜機)"의 깊은 이치를 설명한다.

신명(神明, 우주 조화의 힘을 가리킴)은 허무에서 만물을 창조하며, 이러한 조화의 공덕은 매우 현저하다. 세상 만물은 모두 이 신성한 힘을 받아 태어나며, 크든 작든 각기 정해진 본분이 있어 서로 침범하지 않는다. 장자(莊子)가 말한 대붕(大鵬)과 소조(小鳥)가 각기 소요(逍遙)를 얻어 서로 부러워하지 않는다는 것이 바로 만물의 크고 작음에 정해진 운수가 있다는 이치이다. 위로는 왕후(王侯)부터 아래로는 백성(百姓)에 이르기까지 각기 본분을 지켜 다투지 않으면 상하가 화목하여 태평성세가 되니, 경문(經文) 안에 나라를 부유하게 하고 백성을 편안하게 하는 방법이 담겨 있다.

"도기(盜機)"의 이치는 천하 사람들이 모두 볼 수 있으나 진정으로 이해하기는 어렵다. 군자(君子)가 이것을 장악하면 몸을 보전할 수 있지만, 소인(小人)이 이것을 얻으면 도리어 목숨을 가볍게 여기게 된다. 이른바 도기(盜機)란 옛날 국씨(國氏) 가문이 "하늘을 도둑질하여" 부자가 된 이야기와 같다—사람들은 그들이 농사짓는 겉모습만 보았을 뿐 그 배후의 깊은 이치를 이해하지 못했다. 이는 본래 무지한 사람이 남몰래 도모하여 자신도 모르는 사이에 천지(天地)의 오묘함을 훔쳐 자신을 기르는 것과 같다.

천하 사람들이 모두 이러한 "천기(天機)를 도둑질하는" 현상을 볼 수 있지만 이해는 각기 다르다. 군자(君子)는 "고궁지기(固躬之機, 몸을 보전하는 요결)"를 이해하여 지도(至道)가 만선(萬善)을 포괄함을 알고, 묵묵히 선을 행하고 도(道)와 합치하며, 수일(守一, 집중하여 정신을 모음)과 존사(存思, 관상하며 수련함) 등의 방법으로 천지의 정화(精華)를 훔쳐 심성(心性)을 수양하고, 심지어 신수화지(神水華池)와 옥영금액(玉英金液, 도교 수련 용어로 체내 정기(精氣)를 가리킴)을 훔쳐 연단하여 신선이 된다. 소인(小人)은 다만 금전과 재물을 추구할 줄만 알아 노고를 아끼지 않고 재예(才藝)와 무예(武藝)를 익히며, 기교와 지모로 세간의 헛된 명예를 얻고, 심지어 공명과 이록을 위해 전란에 몸을 던지니, 이것이 바로 "경명지기(輕命之機)"이다.

이 경전은 다음과 같은 내용을 말한다. 탐욕스럽게 방종하거나 남을 해쳐 자신을 이롭게 하거나, 혹은 재물과 미색에 빠지는 사람은 비록 일시적으로 헛된 영화를 얻을 수 있을지라도 결국 재앙을 피할 수 없다. 이는 그들이 ‘묘도(妙道)’의 관건이 어디에 있는지 알지 못하기 때문이며, 그래서 이러한 지경에 이르게 된 것이다. 그러므로 말하건대, 덕이 낮은 사람은 설령 이것들을 얻는다 하더라도 다만 생명을 가볍게 여기고 스스로 멸망을 불러들일 뿐이다.

‘부국안민(富國安民)’의 이치를 서술한 장에서 이 아흔두 글자의 핵심은 사람에게 가르치는 바가 있다. 취하고 버림은 자연의 법칙에 부합해야 하며, 신명(神明)이 운행하는 도리를 명확히 살펴 알아야 한다. 이것이 민생을 안정시키고 생명을 기르며 자신을 보전하는 요결이므로, 그 가운데에 나라를 다스리고 나라를 안정시키는 지혜가 포함되어 있다고 말하는 것이다.

총괄하여 말하건대, 천지 만물과 음양 사계절은 모두 서로 영향을 주고받으며 전화한다(‘갱상위도(更相為盜)’는 상생상극의 관계를 가리킨다). 오직 천도(天道)의 법칙에 부합해야만 신성한 공업을 이루고 신명의 이치에 통달할 수 있다. 이는 현명한 사람이 아니면 깨닫기 어렵다. 자신을 보전하는 것과 생명을 가볍게 여기는 것의 관건은 형세를 살피고 시의에 맞게 취사선택을 분명히 하는 데 있다.

(주：《음부경(陰符經)》은 도교의 중요한 경전으로, 자연 법칙을 관찰하여 인사(人事)를 지도할 것을 강조한다. 여기서 ‘도(盜)’는 차용한 개념으로, 만물 사이의 은밀한 에너지 전화 관계를 가리킨다.)

《황제음부경소(黃帝陰符經疏)》 하권 제삼편(소실산(少室山) 이전(李筌)의 주해)

이 장은 ‘강병전승(強兵戰勝)’의 모략의 도(道)를 말한다. 경문(經文)은 맹인(盲人)의 청력(聽力)이 예민하고 농아(聾兒)의 시력(視力)이 초상(超常)한 현상을 비유로 삼아, 사람이 어느 한 감각(感官)의 욕망(欲望)을 끊으면 다른 감각의 능력이 열 배로 강해지며, 만약 밤낮으로 거듭 정사(精思)하면 그 효용(效用)이 만 배로 더욱 높아질 수 있음을 설명한다.

이전(李筌)은 해석하기를, 보통 사람은 눈이 미색(美色)을 탐닉(貪溺)할 때 귀가 정성(正聲)을 듣지 못하고, 귀가 음악(淫樂)에 빠질 때 눈이 정색(正色)을 보지 못한다고 하였다. 이는 시청(視聽)의 감각이 모두 심념(心念)의 지배를 받기 때문이다. 그러나 수도(修道)하는 사람은 내심(內心)이 순정(純淨)하여 비록 만천(萬千)의 성색(聲色)에 접촉하더라도 능히 심념(心念)을 단정(端正)히 유지하여 유혹(誘惑)에 흔들리지 않는다. 이러한 경지(境地)는 사실 고의로 농아(聾啞)인 체하는 것보다 더 고명(高明)하다 — 다만 내심(內心)이 정직(正直)하면 감각(感官)이 자연히 사념(邪念)에 간섭받지 않게 되고, 신심(身心)이 안정(安定)되면 정확히 시기(時機)를 파악할 수 있으며, 행사(行事)가 천도(天道)에 부합(符合)하여 성공률(成功率)이 보통 사람보다 열 배나 높다.

이른바 ‘삼반주야(三反晝夜)’(밤낮으로 거듭 생각함)란, 이러한 신심(身心) 안정(安定)의 상태에서 만약 재삼(再三) 깊이 사려(思慮)하면 행사(行事)의 효과가 다시 보통 사람의 만 배에 이를 수 있음을 말한다. 마치 《논어(論語)》에서 말한 ‘삼사이후행(三思而後行)’처럼, 모사(謀事)는 반드시 주밀(周密)해야 함을 강조한다. 여기서 군사(軍事)를 비유로 삼았으니, ‘사(師)’는 군대(軍隊)를 가리키고, ‘병(兵)’은 흉기(兇器)이며, ‘전(戰)’은 위사(危事)이다. 전장(戰場)에 처하면 반드시 거듭 연추(演推)하고 심모(深謀)하며 원려(遠慮)해야 하니, 경솔(輕率)한 행동은 반드시 패망(敗亡)을 초래한다.

수도(修道)하는 사람은 마땅히 원수(怨讎)를 방비(防備)하듯 악념(惡念)을 경계(警惕)하고, 감각(感官) 욕망(欲望)의 해로움을 명백히 깨달아 지속적인 정사(精思)를 통해 내심(內心)의 사념(邪念)을 제거(除去)해야 한다. 마치 황제(黃帝)가 치우(蚩尤)를 물리친 것, 혹은 손무(孫武), 오기(吳起), 한신(韓信), 백기(白起), 제갈량(諸葛亮), 이정(李靖) 등 명장(名將)들이 모두 이러한 거듭된 사고(思考)의 모략(謀略)을 잘 활용(活用)하여 공업(功業)을 이룬 것과 같다. 사실 이것은 수련자(修煉者)에게 군사(軍事)를 비유로 삼아 정심(精心)히 수지(修持)하고 신심(身心)을 수호(守護)하는 중요성을 가르치는 것이지, 진정으로 사람에게 군대를 이끌고 전쟁(戰爭)하러 가라고 하는 것이 아니다.

이 경전은 주로 사람이 외물과 욕망을 어떻게 대해야 하는지, 그리고 천지자연의 사심 없는 도에 대해 말하고 있다.

욕망 관리에 관하여:

1. 황제(黃帝)와 부열(傅說, 상(商)나라의 현신)은 욕망을 절제할 줄 알았기 때문에 승선하거나 높은 관직에 오를 수 있었다. 군자(君子)는 이 이치를 깨달아 몸을 보전할 수 있고, 소인(小人)은 깨닫지 못해 탐욕 때문에 목숨을 잃는다.

2. 사람의 탐욕은 외물로 인해 생기고, 외물로 인해 죽음에 이르기도 하는데, 관건은 바로 눈으로 보는 것에 있다. 눈을 놓아두어 탐욕스럽게 함부로 보면 심신(心神)이 혼란해지고, 눈을 관리하고 마음을 수렴하면 재앙을 피할 수 있다.

3. 도덕 수양이 높은 사람은 함부로 탐욕을 일으키지 않으며, 보통 사람이 만물로 몸을 기르는 것은 본래 자연의 이치이지만, 지나치게 해서는 안 되고 그렇지 않으면 본성(本性)을 상하게 한다. 마치 만 명이 화살을 쏘면 모두 같은 과녁에 명중하듯, 만물이 모두 사람의 생명 에너지를 소모한다.

4. 지금 많은 사람이 생명 에너지를 가지고 외물을 추구하면서 적당히 멈출 줄 모른다. 탐욕이 끝이 없는 사람은 결국 재앙을 불러들이니, '족함을 알면 욕되지 않고, 멈출 줄 알면 위태롭지 않다'는 이치를 알아야 한다. 마치 불로 숲을 태워 새를 기르고 뜨거운 물로 물고기를 기르면 모두 죽게 하는 것처럼, 사람도 외물을 탐닉하다 목숨을 상하게 한다.

천도자연(天道自然)에 관하여:

1. 천지(天地)는 만물을 낳지만 차지하지 않고, 만물을 기르지만 보답을 구하지 않으며, 만물은 자연히 하늘의 은덕을 느낀다. 이것이 지고한 도법(道法)에 담긴 규율이며, 노자(老子)가 말한 '낳되 차지하지 않고, 하되 의지하지 않는다'와 같다.

2. 천지가 만물을 덮고 기르는 것은 자연스러운 행위이며 일부러 은혜를 베풀지 않지만, 만물은 성장하는 과정에서 자연히 천지의 은덕을 느낀다. 이러한 무심한 은덕이야말로 가장 큰 은덕이다.

핵심은 사람들에게 욕망을 제어하고 족함과 멈춤을 알며, 천지자연의 사심 없는 품성을 본받아야 비로소 생명을 보전하고 도덕을 수양할 수 있다는 것을 가르치는 것이다.

이 경전은 주로 두 가지 뜻을 말하고 있다.

첫 번째 단락은 자연 현상과 치국의 도를 말한다. 급격한 우레와 광풍은 모두 음양(陰陽) 두 기(氣)의 격렬한 운동이 나타난 표현이며(음양은 우주 안에서 서로 반대되면서도 함께 이루는 두 가지 기본적인 힘을 가리킨다), 비록 그것들 자체에는 일부러 사람을 위협하려는 뜻이 없지만 사람들은 자연히 두려움을 느낀다. 이는 덕이 있는 군주가 나라를 다스리는 것과 같아서, 비록 일부러 은혜를 베풀지 않더라도 다만 공정한 법령을 시행하면 백성들은 우레와 비바람을 대하듯이 마음속으로 경외를 품고 스스로 법기(法紀)를 지킨다. 이런 방법으로 군대를 다스리면 용맹한 장사들을 길러낼 수 있고, 위아래가 한마음이 되어 향하는 곳마다 적이 없다.

두 번째 단락은 진정한 즐거움과 고요함을 논한다. 가장 높은 즐거움은 음악과 연회(사죽(絲竹)은 음악과 오락을 가리킨다)에서 오는 것이 아니라, 마음이 평화롭고 정직하며 남을 속이지 않고 시령(時令)을 거스르지 않으며, 나라를 다스리고 안정시킴에 엄형준법(嚴刑峻法)을 쓰지 않고 자신도 허물을 범하지 않아 자연히 근심이 없는 데 있다. 마치 옛사람이 거문고를 타고 이삭을 줍던 것(일하면서 즐기는 것을 가리킨다)과 같고, 노래를 부르며 생명이 다하기를 기다리는 것처럼 자재롭다. 진정한 고요함은 사람으로 하여금 청렴함(렴(廉)은 품행이 고결함을 가리킨다)을 유지하게 하고, 성색(聲色) 향락에 방해받지 않게 하여 정신이 안정되고 뜻이 높은 경지에 이르게 한다. 마지막으로 항창자(亢倉子)(도가 인물)의 말을 인용한다. 지위가 존귀할 때는 말이 통달하고, 부유할 때는 몸이 자재하며, 궁곤할 때는 뜻이 통달하고, 정수(靜修)할 때는 정신이 통명하니, 이 네 가지 통달은 본질적으로 한 가지 일이다.

보충 설명:

1. "음양"은 도교의 핵심 개념으로, 우주 사이에서 서로 대립하면서도 통일되는 두 가지 큰 힘을 가리킨다

2. "항창자"는 전설 속의 수도 진인(眞人)으로, 전해지기를 황제(黃帝)의 스승이라고 한다

3. 문중에서 언급한 치국 사상은 도가의 "무위이치(無爲而治)" 이념을 구현하며, 자연스러운 감화를 통해 강제 수단이 아니라 나라를 관리하는 것을 강조한다

이 경문은 주로 두 가지 핵심 도리를 말한다.

첫째는 '지극한 고요함'의 경지에 관한 것이다. 사람이 극도의 고요한 상태에 이를 수 있을 때 신통(초상 능력)을 얻을 수 있다. 이러한 고요함은 장수가 군사를 이끌 때의 침착하고 냉정함과 같아서, 상과 벌을 분명히 하면 병사들이 마음으로 기뻐하고 복종하여 자연히 용맹하게 적을 이길 수 있다. 심신을 편안하게 유지하고 칠정육욕에 방해받지 않는 것이 바로 도가에서 말하는 '수중'(내면의 균형 유지) 상태이다.

둘째는 천도의 특성을 말한다. 천도는 은밀하고 헤아리기 어려운 듯하지만(지사), 공평하게 만물을 화생한다(지공). 현명한 군주가 마음속으로 깊이 생각하여 남이 알지 못하지만, 정치를 시행할 때 상벌이 분명하고 공정하며 공개적인 것과 같다. 뛰어난 장수도 마찬가지로, 은밀하게 계획하면서도 공정하게 군사를 이끌 수 있기 때문에 백전백승할 수 있다.

뒤에서는 조류의 비유로 설명한다. 새는 날개를 통해 기류(기)를 조절하여 자유롭게 날 수 있으며, 만물의 영장인 사람은 더욱 천지 음양의 기를 잘 활용하여 양생하고 수명을 연장해야 한다. 여기서 '기'는 도가에서 천지 사이에 존재한다고 여기는 생명 에너지를 가리킨다.

(주: 문중의 '수중'은 내면의 균형을 유지하는 수행 상태를 가리키며, '기'는 '기'와 같으며 도가 수련의 중요한 개념으로 생명 에너지를 가리키고, '육정'은 사람의 각종 감정과 욕망을 가리키며, '이경'은 아마도 일월 또는 음양 두 가지 경상을 가리킨다)

황제음부경소(黃帝陰符經疏)의 이 문단은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫 번째 층은 양생지도(養生之道)를 말한다.

사람이 만약 도덕지기(道德之氣)를 터득하면 새처럼 천지 사이를 자유로이 날 수 있다. 보통 사람은 죽음을 두려워하고 삶을 탐하여 물질적 향락을 지나치게 추구하다 오히려 수명을 단축한다. 진정으로 지혜로운 사람은 사욕을 억제하여 도덕을 닦으니, 이렇게 하면 오히려 생명을 보전할 수 있다. 상고(上古)의 사람들은 생활이 소박하여 자연에 순응했기에 오히려 장수했고, 후세 사람들은 사치와 향락을 추구하며 몸을 지나치게 보양하다 오히려 재앙을 불렀다. 그러므로 “생존이 곧 죽음의 근원이 될 수 있고, 죽음이 곧 새로운 삶의 시작이 될 수 있다”고 말한다.

두 번째 층은 군사지혜(軍事智慧)를 말한다.

뛰어난 장수는 오행(五行)의 상생상극과 음양(陰陽) 변화의 원리를 운용할 줄 알며, “살려는 듯 보이나 오히려 죽고, 죽음을 무릅쓰면 오히려 살 수 있다”는 이치를 명백히 알아야 군사를 이끌고 승리할 수 있다. 마치 병법에서 “군대를 사지(死地)에 두면 오히려 살 길을 얻는다”고 말한 것과 같으니, 이는 적을 이기고 승리를 거두는 요체이다.

마지막으로 선악 전화(善惡轉化)의 철리를 밝힌다.

군자의 은혜는 한때의 상해에서 비롯될 수 있고(고난을 통해 덕을 기름), 소인의 상해는 한때의 은혜에서 비롯될 수 있다(은혜를 저버림). 마치 장자(莊子)가 “삶과 죽음은 서로 전화한다”고 말한 것처럼, 만사만물은 모두 상호 전화하는 관계 속에 있다.

주:

• “기(炁)”는 선천원기(先天元氣)를 가리키며, 도교 수련의 중요한 에너지이다.
• “찬하복기(餐霞服炁)”는 도교의 한 가지 수련법으로, 천지의 정화를 흡수함을 가리킨다.
• “벽곡휴량(闢谷休糧)”은 수련을 통해 오곡을 먹지 않는 경지에 이름을 가리킨다.

이 대목은 은혜와 재앙이 서로 전화하는 이치를 말한다. 인심의 향배 사이에서 은정과 상해는 흔히 함께 생겨난다. 본래 세상에는 절대적인 은혜도 없고 절대적인 재앙도 없으며, 다만 재앙을 구제하려고 했기 때문에 은혜가 생겨난다.

예를 들어 현인군자가 작은 어려움을 만났을 때 도움을 받으면 은혜를 마음에 새겨 평생 잊지 않는데, 이것이 ‘은혜는 해침에서 생긴다’는 예이다. 반면 소인은 군자의 은혜를 받아 높은 지위에 오르고도 삼가 자신을 지킬 줄 모르다가, 한번 세력을 잃고 죄를 얻으면 자신을 반성하기는커녕 도리어 은인을 원망하는데, 이것이 ‘해침은 은혜에서 생긴다’는 표현이다.

진정으로 도를 닦는 사람은 천지가 길러주는 은혜를 알고 대도가 낳고 기르는 덕을 저버리지 않으며, 선을 행하고 덕을 닦아 본래의 참됨으로 돌아가기에 은혜와 해침이 서로 생겨나는 순환에 빠지지 않는다. 그들은 내면의 청정을 유지하여 자연히 순박하고 조화로운 경지에 이른다. 은총과 화환에 코를 끌려 다니는 자들은 모두 소인의 처세술이다.

장수로서는 황은을 저버리지 않고 영총에 교만하지 않으며, 항상 삼가 일을 행하고 충성을 다해 직분을 지키고 공업을 세워야 하니, 이렇게 하면 은혜가 재앙으로 변하지 않고 재앙도 은혜에서 비롯되지 않는다. 도덕으로 군대를 통솔하면 싸우지 않고도 이길 수 있으니, 이것이 가장 뛰어난 병법이다.

뒤에서는 어리석은 사람과 지혜로운 사람의 차이를 말한다. 어리석은 사람은 유성, 해무리, 바람과 비와 우레와 번개 같은 자연 현상을 보면 두려워하며 재앙이 닥칠까 걱정한다. 사실 군주가 청렴하고 청정하며 신하가 충성스럽고 정직하여 백성이 편안하고 천하가 태평하면, 천지에 이상한 징조가 나타나도 문제될 것이 없다. 지혜로운 사람은 이 ‘시물문리’(당하 사물의 발전 법칙)를 알지만, 어리석은 사람은 겉으로 드러난 천상만 알 뿐이다.

이 경전은 고대 군주가 어떻게 덕을 닦고 선정을 베풀어 재앙을 풀어내는가에 관한 이치를 말하고 있다.

상(商)나라 태무(太戊) 시기에 조정에 갑자기 뽕나무와 닥나무(상서롭지 못한 야생 식물의 상징)가 자라나서, 칠 일 만에 아름드리 굵기로 자랐다. 점을 치는 자가 말하기를 이것은 나라가 망할 징조라고 하였다. 태무(太戊)는 마음속으로 두려움을 품고 스스로를 반성하기 시작하여 부지런히 덕정(德政)을 닦고 조정의 기강을 정비하며 민생을 돌보았다. 삼 년 후, 십육(十六)개의 먼 나라가 모두 와서 귀순하였고, 그 상서롭지 못한 나무들도 재해를 끼치지 않았다. 공자(孔子)가 말하기를: 존망과 화복은 자기 자신에게 달려 있으니, 천지의 재이(災異)가 진정으로 화환을 가져올 수는 없다고 하였다.

이어서 요(堯) 임금이 구 년(九年)의 홍수를 겪은 것과 상(商)나라 탕(湯)이 칠 년(七年)의 큰 가뭄을 만난 예를 들어, 군주에게 도(道)가 있고 정치가 청명하며 군신이 한마음으로 백성이 따르면, 비록 자연재해를 만나더라도 진정으로 재해를 입지 않음을 설명하였다. 관건은 '시물지리(時物之理)'(사물 발전의 규율)를 깨닫는 데 있으니, 능히 화를 복으로 바꿀 수 있다.

글 가운데 특히 강조하기를: 군대의 통수권자로서 일훈(日暈)과 성변(星變), 괴수(怪獸)가 영내(營內)에 들어오는 등 이상한 천상(天象)을 볼 때, 다만 정령(政令)을 잘 닦고 병사들을 잘 보살피면 능히 흉을 길로 바꿀 수 있다. 이것이 시세(時勢)를 파악하는 지혜를 아는 것이다.

마지막으로 총괄하여 말하기를: 사리(私利)와 잡념(雜念)을 끊고 거듭 깊이 생각하며 사물 변화의 기미를 관찰하면 능히 생사화복을 명확히 분별할 수 있다. 즐거움은 청정(淸靜)에서 오고, 은혜는 화환을 빚어낼 수 있다. 천지가 드러내는 재상(災祥)의 징조는 관건이 시세의 규율을 파악할 수 있는가에 달려 있다.

자연의 도(道)는 고요하여 말이 없기에 능히 만물을 화생(化生)한다; 천지의 도는 점진적이기에 음양(陰陽)이 서로 전환한다. 성인(聖人)은 자연의 규율을 거스를 수 없음을 명백히 알기에, 법칙을 제정하여 그것에 순응한다.

(주: 글 가운데 언급한 '시물문리(時物文理)'는 사물 발전의 시공간적 규율을 가리킨다; '음부(陰符)'는 도교(道敎)의 중요한 경전으로, 자연의 징조를 관찰하여 치국(治國)과 용병(用兵)의 도를 파악하는 것을 강조한다)

지혜로운 자(량)가 말하였다: 천도(天道)는 깊고도 정묘하여, 사람에 따라 보는 바가 다르다——천인(天人, 수도자)은 자연의 법칙을 보고, 영웅은 승리의 법칙을 보며, 어리석은 자는 겉으로 드러난 변화만을 본다.

진정한 지고의 정수(靜修) 경지는 천문(天文)과 역법(曆法)으로도 정확히 측정할 수 없다. 마치 새와 짐승의 자연스러운 활동을 역법으로 완전히 예측할 수 없는 것과 같다.

천지(天地) 사이에는 신묘한 조화의 그릇(도(道)의 운행 법칙을 가리킴)이 존재하여 세간의 만상을 만들어낸다. 팔괘(八卦, 여덟 가지 기본 괘상)와 갑자(甲子, 육십간지) 같은 술수(術數) 체계는 모두 그중 만분의 일을 드러내는 요결에 불과하다.

신비한 핵심(신추, 神樞)은 종종 매우 깊이 감추어져 있다. 육계(六癸, 간지(干支) 중 계간(癸干)이 여섯 지지(地支)와 배합된 것)는 바로 현녀(玄女, 전설 속의 여신선)가 전수한 부법(符法)이다.

음양(陰陽)이 서로 낳고 서로 극복하는 이치는 매우 명백하여, 이미 괘상(卦象)을 통해 분명히 드러났다. 이상의 칠십 글자가 이미 이치를 다 말하였으니, 더 이상 설명할 필요가 없다.

(이 글은 『황제음부경(黃帝陰符經)』 하권(下卷)의 주석에서 나온 것으로, 주로 천도(天道) 운행의 현묘함과 여러 층차의 인식, 그리고 음양(陰陽) 술수(術數)의 운용 원리를 서술한 것이다.)