《黃帝陰符經集解》

《황제음부경집해(黃帝陰符經集解)》 이 부분은 주로 여러 도교 진인(眞人)들이 《음부경(陰符經)》의 핵심 사상을 해석한 내용을 모은 것이다. 다음은 통속적인 해설이다.

장량(張良), 갈현(葛玄), 여동빈(呂洞賓) 등 여러 도교 조사(祖師)들이 공동으로 주해한 《음부경(陰符經)》 서두에서는 다음과 같이 지적한다.

“황(黃)”은 중앙 방위를 대표하며(오행(五行) 중 토(土)의 색깔), “제(帝)”는 만물을 주재하는 군주를 상징한다. “음(陰)”은 생명 본성의 근원이며, “부(符)”는 명리(命理)의 관건이다. 이 경전의 요지는 다음과 같다. 안으로는 심신을 수양하고, 밖으로는 가국(家國)을 다스릴 수 있으며, 천지 만물 운행의 규율을 포괄한다. 고금에 도를 얻어 성선(成仙)한 자들은 모두 이 이치를 깨달아 무위(無爲)의 경지에 도달한 이들이다.

장량(張良) 진인(眞人)의 송사(頌詞)에서는 다음과 같이 말한다. “천오(天五)”(오행(五行) 중 토(土))를 밝히면 그것이 중앙의 황색임을 알 수 있고, 황제(黃帝)의 법칙은 근본 대법(大法)이다. 선인(仙人)은 음부(陰符)의 이치를 통달하여 능히 치국(治國)도 하고 수신(修身)도 하며, 마침내 범인을 초월하여 성인(聖人)에 이른다.

청허진인(清虛眞人)의 《청소악(青霄樂)》에서는 다음과 같이 해석한다. 마음은 군주가 중앙(중황궁(中黃宮))에 거하는 것과 같아서, 심신(心神)이 청정하고 사사로움이 없으면 대도(大道)가 창명(昌明)한다. 음(陰)은 본성(本性)을 대표하며(연(鉛)은 선천원기(先天元氣)를 비유한다), 성명쌍수(性命雙修)를 닦으면 선적(仙籍)에 이름을 올릴 수 있다. 이 경전은 중생을 위해 항로를 밝혀 주니, 수행이 원만해지면 십주(十洲) 선도(仙島)로 비승(飛昇)할 수 있다.

여동빈(呂洞賓)(순양제군(純陽帝君))은 “신선포일(神仙抱一)” 장을 다음과 같이 해석한다. 천일생수(天一生水)(신정(腎精)), 지이생화(地二生火)(심신(心神))이니, 인신(人身)의 정기신(精氣神)은 본래 도(道)에서 근원한다. 정(精)을 지켜 흘려보내지 않고 현묘한 대도(大道)와 하나로 합치면 정신(精神)을 영구히 견고하게 할 수 있다. 정련정화기(精煉精化氣), 연기화신(煉氣化神)을 통해 마침내 도(道)와 합일하여 장생(長生)을 얻는다. 《도덕경(道德經)》에서 말한 바와 같다. “선천일기(先天一氣)를 오로지 지켜 능히 영원히 분리되지 않을 수 있는가?”

(주: 문중의 “연(鉛)”은 내단(內丹) 용어로 인체의 선천원기(先天元氣)를 비유한다. “십주(十洲)”는 도교 전설 속 해상 선산(仙山)을 가리킨다. “포일(抱一)”은 선천일기(先天一氣)를 흩어지지 않게 지키는 수련 방법을 가리킨다.)

이 경문은 주로 도가 수련의 핵심 요의인 '포일수진(抱一守眞)'의 도리를 설명하고 있다. 먼저 광성자(廣成子)가 황제(黃帝)에게 훈계한 말을 인용한다: 몸을 지나치게 피로하게 하지 말고, 정기(精氣)를 손상시키지 말며, 사려와 욕망을 줄여야 비로소 장생할 수 있다. 이것이 바로 신선 수련의 근본 종지이다.

갈선옹(葛仙翁)은 시로 해석하기를: 천지가 처음 열릴 때의 혼돈현황(混沌玄黃)한 상태가 바로 대도(大道)의 본원이다. 수도하는 사람이 장생의 도를 구하려면 관건은 체내 가장 순수한 '태일진기(太一眞氣)'를 지키는 데 있다.

지일진인(至一眞人)은 《임강선(臨江仙)》 사(詞)로 더 나아가 설명하기를: 인체 내의 선천원기(先天元氣)는 생명의 근본이니, 전심으로 이 현묘한 진원(眞元)을 지켜야 한다. 마치 진주가 조개껍질 속에 숨고 아름다운 옥이 산석 속에 숨은 것처럼, 대도는 묘명황홀(杳冥恍惚) 속에 숨겨져 있다. 천지가 능히 오래갈 수 있는 것은 바로 도덕의 근본 법칙을 따랐기 때문이다.

정양제군(正陽帝君)은 대도 운행의 규율을 천명한다: 대도는 형체도 모습도 없어 감각으로 지각할 수 없다. 천지만물은 모두 도가 낳은 형체이다. 천지 음양(陰陽)의 변화를 관찰하면 대도 운행의 규율을 알 수 있다. 예를 들어 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 땅속에서 올라와 여섯 절기를 거쳐 하지(夏至)에 이르고, 하지에 음기(陰氣)가 하늘에서 내려와 마찬가지로 여섯 절기를 거쳐 순환을 완성한다. 바로 이러한 음양 승강의 질서 있는 운행이 천지를 오래 존재하게 한다.

인간은 만물의 영장으로서 마땅히 천지의 운행 규율을 본받아야 한다. 심신(心腎, 천지의 상징)을 조절하고 기액(氣液, 음양의 비유)을 운용하여, 하루 동안 일년의 음양 변화를 모방하고, 시각(時辰) 속에서 월상(月相)의 손익(損益)을 본뜬다. 이러한 방법에 따라 수련하여 체내 음양이 교합하여 그 도를 잃지 않게 하면, 천지처럼 견고하고 오래갈 수 있다. '집(執)'은 지킨다는 뜻이니, 천도를 관찰하고 그 법칙을 지켜야 한다.

이 경전은 주로 "천도(天道)의 운행"과 "오행(五行)의 상생상극"의 이치를 설명한다:

첫 번째 부분은 천도(天道)의 운행을 설명한다:

천도(天道)는 비록 말이 없지만 사계절의 교체와 구름과 비의 자윤을 통해 만물을 기른다. 수도하는 사람은 천상(天象)의 변화를 관찰하고 자연의 규율에 순응하여 수련해야 대도(大道)와 합치될 수 있다. 마치 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 생겨나기 시작하고 하지(夏至)에 음기(陰氣)가 내려가기 시작하며 일월(日月)의 정화(精華)가 순환 반복하는 것이 모두 천도(天道)의 발현인 것과 같다. 수행은 사계절과 팔절(八節)(이십사절기(二十四節氣))의 규율을 파악하고 특정 시진(時辰)에 수련(수행)해야(예를 들어 한밤중 자시(子時)에 진화(進火)하여 단(丹)을 연단하는 것) 금단대약(金丹大藥)을 연성할 수 있다.

두 번째 부분은 "오적(五賊)"(오행(五行))을 설명한다:

1. 오적(五賊)은 바로 금목수화토(金木水火土) 오행(五行)이며, 다음과 같이 나타난다:

• 하늘: 오대행성(五大行星)
• 인체: 오장(五臟)
• 감각: 오색(五色), 오성(五聲), 오향(五香), 오미(五味), 오촉(五觸)
• 심성(心性): 탐진치만의(貪嗔癡慢疑) 오독(五毒)

2. 오행(五行)의 기(氣)는 능히 생양(生養)할 수도 있고 상해(傷害)할 수도 있다:

• 규율에 순응하면 길(吉)하다: 천지(天地)가 화합하면 풍조우순(風調雨順)하고, 인심(人心)이 단정하면 건강하고 평안하다
• 규율을 위배하면 흉(兇)하다: 천지(天地)가 조화를 잃으면 재황(災荒)과 전란(戰亂)이 있고, 인심(人心)이 혼란하면 화환(禍患)을 초래한다

3. 관건은 "심(心)"에 있다:

• 심(心)이 바르면 오적(五賊)의 해로움을 극복할 수 있어 사람을 건강하고 장수하게 한다
• 심(心)이 어지러우면 오적(五賊)에게 침해당하여 신심(身心)이 패괴(敗壞)된다

마지막으로 강조한다: 진정으로 오행(五行)의 상생상극의 이치를 명확히 아는 사람("견지자(見之者)")는 능히 분쟁을 소멸하고 천하(天下)를 태평하게 할 수 있다; 수행자가 만약 오적(五賊)의 허망함을 꿰뚫어 보고 욕망과 번뇌를 초월할 수 있다면 천지(天地)처럼 장구할 수 있다.

(주: 문중의 적송자(赤松子), 해섬진인(海蟾眞人) 등은 모두 도교(道敎) 전설 속의 선인(仙人)이다; "진화(進火)", "추연첨홍(抽鉛添汞)"은 내단(內丹) 수련 용어로 체내 음양(陰陽) 에너지를 조절하는 방법을 가리킨다)

장량진인(張良眞人, 즉 한대(漢代)의 장량(張良)으로, 도교(道敎)에서 진인(眞人)으로 높여 부른다)이 말한 "오적(五賊)"은 다음을 가리킨다: 생명을 해치는 적, 물질을 손모하는 적, 공덕(功德)을 파괴하는 적, 시기를 놓치는 적, 정신(精神)을 어지럽히는 적. 이 다섯 가지 해로움은 비록 마음속에 존재하지만 형체도 자취도 없으니, 오직 각찰(覺察)과 영오(領悟)를 통해서만 간파할 수 있으며, 이를 "본진(本眞)을 비추어 보는 것"이라 한다. 이러한 경지에 이르면 심신(心神)이 자연히 안정되고 기(氣)가 조화로워지며, 모든 장애가 사라져 이때 수행은 천도(天道)의 운행과 완전히 일치하게 된다.

(이어서 여러 진인(眞人)이 이에 대해 해석한다:)

유해섬진인(劉海蟾眞人)이 말했다: 먼저 천도(天道)의 법칙을 관찰하고, 다음으로 오적(五賊)의 작용을 이해해야 한다. 이 법칙에 따라 수행하면 천명(天命)에 부합할 수 있다. 우주가 아무리 광대해도 손바닥 안에서 운행되는 것과 같고, 만물의 변화가 아무리 많아도 모두 자신에게서 비롯된다.

여동빈(呂洞賓, 순양제군(純陽帝君))의 송시(頌詩)에서 말했다: 마음이 명경(明鏡)처럼 맑고 투명하면 수행의 공업(功業)이 성신(星辰)의 운행과 상응한다. 강유(剛柔)가 아우러진 우주가 손바닥 안에 있고, 만물의 생성이 모두 자신의 수련에서 비롯된다.

화양진인(華陽眞人)이 《복산자(卜算子)》에서 말했다: 심경(心境)이 맑은 거울처럼 밝을 때 오적(五賊)은 자연히 소멸한다. 천도(天道)에 순응하여 행하면 성명(性命)을 보전할 수 있으니, 천지(天地)가 영원한 것과 같다. 우주 건곤(乾坤)의 추기(樞機)가 장악 안에 있고, 문명(文明)의 흥쇠(興衰)가 마음에 의해 정해지며, 만물의 생성이 모두 자신에게 있으니, "포일(抱一)"의 도를 굳게 지키면 신(神)을 통하고 성(聖)에 이를 수 있다.

(핵심 교의 해석:)

《음부경(陰符經)》에서 말했다: 천도(天道)의 본성이 사람에게 나타나고, 인심(人心)의 관건이 바로 천기(天機)이다. 천도(天道)의 법칙을 세우는 것은 인도(人道)를 규범화하기 위한 것이다.

지일진인(至一眞人)이 해석하여 말했다: 천도(天道)의 본성과 인심(人心)의 본질은 서로 통한다. 천도(天道)는 허무하고 맑고 투명하며, 인심(人心)의 본원(本源)도 그러하다. 이 경전은 천성(天性)으로 인심(人心)을 비유하여, 인심(人心)을 인도하여 천기(天機)에 합치도록 한다. 이른바 "천지(天地)의 도를 세운다"는 것은 음양(陰陽)의 균형이고, "인(人)의 도를 세운다"는 것은 인의(仁義)와 도덕(道德)이다. 인의(仁義)와 충신(忠信)을 실천하고 선(善)을 즐기며 게으르지 않는 것이 바로 "천작(天爵)"(하늘이 정한 작위)을 닦는 것이다. 먼저 천작(天爵)을 닦아 선행(善行)을 쌓고, 다시 천도(天道)를 체오(體悟)하여 공덕(功德)을 쌓으니, 가장 묘한 공부는 "포일(抱一)"(도를 지키며 전일하게 함)보다 나은 것이 없다.

장량진인(張良眞人)이 보충하여 말했다: 경문에서 "천성(天性)이 사람에게 나타난다"고 말하고, "인심(人心)이 곧 천(天)이다"라고 말하지 않은 것은, 만물이 모두 천기(天機)에서 비롯되어 마침내 천기(天機)로 돌아감을 설명하기 위한 것이다.

서산진인(西山眞人)이 송(頌)하여 말했다: 상천(上天)의 본성이 화하여 사람이 되니, 천성(天性)과 인심(人心)은 본래 하나이다. 선행(善行)이 원만하고 공덕(功德)이 충분할 때, 남천선궁(南天仙宮)에 이름을 남길 수 있다.

갈홍선옹(葛洪仙翁, 갈선옹(葛仙翁))이 《서강월(西江月)》에서 말했다: 대도(大道)는 형상도 모습도 없지만, 능히 하늘을 생성하고 땅을 생성하고 사람을 생성한다. 인심(人心)과 천성(天性)은 본질이 서로 통하니, 염담(恬淡)과 무위(無爲)가 근본이다. 상등(上等)의 수행자는 천도(天道)를 체오(體悟)하여 행하고, 도(道)를 이루면 세월의 흐름을 두려워하지 않는다. 선공(善功)이 원만할 때 길상(吉祥)이 자연히 이르니, 칠대조상(七代祖上)이 모두 묘경(妙境)으로 초승(超升)할 수 있다.

(주: 문중의 "포일(抱一)"은 도교(道敎) 수련에서 정신을 전일하게 하고 도를 지켜 떠나지 않는 경지를 가리킨다; "남궁(南宮)"은 도교(道敎)의 선경(仙境) 남궁(南宮)을 가리키며, 득도자(得道者)가 거주하는 곳이다; "칠조(七祖)"는 칠대조상(七代祖上)을 가리키며, 도교(道敎)에서는 수행의 공덕(功德)이 조상에게 복을 미칠 수 있다고 본다)

《황제음부경(黃帝陰符經)》의 이 구절은 천지인 삼재(三才) 사이의 ‘살기(殺機)’ 변화 규율을 말한다.

하늘이 살기를 발동하면 별들이 자리를 옮기고 성수(星宿)들이 위치를 바꾸며, 땅이 살기를 발동하면 잠복해 있던 용과 뱀이 동굴을 떠나고, 사람이 망령되이 살기를 움직이면 천지가 뒤집히는 재앙을 초래한다.

자방진인(子房眞人)이 해석하기를: 천도(天道)의 생살(生殺) 변화는 모두 내재적 규율을 따르며 함부로 일어나는 것이 아니다. ‘살(殺)’은 양기(陽氣)가 음기(陰氣)의 변화를 따르는 것을 가리키고, ‘기(機)’는 시기에 순응하는 전환을 가리킨다. 마치 춘분(春分) 절기에 양기가 왕성하고 음기가 쇠약할 때, 천도가 우레 소리로 대지를 진동시켜 겨울잠 자던 용과 뱀 등의 생물을 깨우는 것이 바로 ‘천발살기(天發殺機)’의 표현이다.

해섬진인(海蟾眞人)이 보충하기를: 하늘이 사람에게 성품을 부여하고 사람이 본성을 안정시키는 것은 도(道)의 항상된 상태이고, 하늘이 살기를 발동하여 천지가 뒤집히는 것은 도의 변이이다. 항상된 상태는 강유(剛柔)의 균형을 유지하는 데 쓰이고, 변이는 음양(陰陽)을 조절하여 시세에 적응하는 데 쓰인다.

여러 진인의 송사(頌詞)가 더욱 설명하기를: 우레 소리가 진동하여 하늘의 위엄을 드러내고, 경칩(驚蟄) 때 용과 뱀 만물이 모두 소생하는 것은 현묘한 자연 규율이다. 그러나 어리석은 사람은 천도를 알지 못하고 명리(名利)를 위해 제멋대로 행동하여 타인과 생령을 해치면 재앙과 응보를 초래하여 집안이 파멸하고 사람이 죽는 비극에 이른다.

순양제군(純陽帝君)이 지적하기를: 마치 해 그림자가 절기에 따라 변하는 것처럼, 춘분 때 양기가 왕성하면 하늘이 뇌정(雷霆)으로 만물을 깨운다. 그러나 세속의 사람들은 오직 명리를 좇느라 남을 해치고 만물을 상하게 하니, 끝내 재앙을 피할 수 없다.

서산진인(西山眞人)이 마지막으로 총결하기를: 하늘은 ‘일(一)’(도)을 얻었기에 청명하고, 사람은 ‘일’을 얻었기에 생존한다. 사람의 행위가 천도의 규율과 합치하면 여러 변화 속에서 기반을 확립할 수 있다. 인심(人心)이 능히 천도에 부합하면 모든 세속의 소란을 평정할 수 있다.

이 경문은 마지막으로 지적하기를: 사람의 본성에는 영리함과 어리석음의 구분이 있으나, 모두 수양을 통해 조복하고 은닉할 수 있다.

청허진인(淸虛眞人)이 말했다: 천지 조화의 교묘함은 가장 큰 교묘함이지만, 사람들은 그것이 어떻게 운행되는지 알지 못하니, 이는 마치 어리석어 보이는 것과 같지 않은가? 《음부경(陰符經)》에서 사람의 천성에는 영리함과 어리석음의 구분이 있지만 모두 감출 수 있다고 말했으니, 노자(老子)가 말한 “대교약졸(大巧若拙)”이 바로 이 뜻이다.

화양진인(華陽眞人)이 말했다: 오직 성인(聖人)만이 때를 파악하여 천도자연(天道自然)과 합치하고, 만 가지 변화를 마음속에서 잠재울 수 있다. 그러므로 그들은 도리를 철저히 이해하고 본성을 완전히 발휘하여 도(道)와 하나가 된다. 그래서 성인은 방정(方正)하지만 남을 상하게 하지 않고, 청렴(淸廉)하지만 각박하지 않으며, 솔직하지만 방자하지 않고, 광명(光明)하지만 눈부시지 않다고 말한다. 그들은 칭찬을 추구하지도 않고 비방을 두려워하지도 않으며, 절대적인 시비가 없이 용사(龍蛇)처럼 계절의 변화에 따라 숨었다 나타났다 하며, 상하 진퇴가 모두 조화를 기준으로 삼는다. 그들은 만물 위에 초탈하여 도덕(道德)의 경지에서 노니, 어찌 세속에 얽매이겠는가? 이는 바로 생명의 근원으로 돌아가는 도리이니, 사람의 천성에 비록 교묘함과 어리석음의 구분이 있지만 모두 감추어 수양할 수 있다.

정양진인(正陽眞人)의 송사(頌詞)에서 말했다: 천(天)과 인(人)이 조화롭게 상응하여 마음을 안정하고 본원(本源)으로 돌아간다. 본성을 완전히 발휘할 때 자취를 감추고 빛을 거두며, 도덕을 닦고 원기(元氣)의 불(인체의 에너지를 가리킴)을 부드럽게 감춘다.

순양제군(純陽帝君)의 《망강남(望江南)》 사(詞)에서 말했다: 천도(天道)의 오묘함은 헤아리기 어렵지만 사계절 운행에는 질서가 있다. 마치 용이 2월(묘월(卯月))에 깊은 연못에 잠복하고, 추분(秋分) 때에 행낭을 거두어 잘못을 범하지 않는 것과 같다. 천상(天象)의 운행이 매우 분명하여 인체가 능히 이에 상응하면 천성(天星)의 운행과 부합할 수 있다. 일상에서 괘효(卦爻, 《역경(易經)》의 부호)의 이치를 운용하여 시간의 흐름을 명확히 알고, 만연(萬緣)에 방해받지 않으며, 심신(心神)을 평정하면 공행(功行)이 원만해져 선경(仙境)으로 비상할 수 있다.

인체의 구규(九竅, 눈·귀·코·입 등 아홉 구멍)의 사기(邪氣)에 관해서는 삼요(三要, 눈·귀·입)를 통제하는 것이 관건이다. 갈선옹(葛仙翁)이 말했다: 삼요는 바로 눈과 귀와 입이다. 동정(動靜)이 때를 잃지 않으면 수행의 길이 밝아진다. 그러므로 예(禮)에 맞지 않으면 보지 않고, 예에 맞지 않으면 듣지 않고, 예에 맞지 않으면 말하지 않는다고 말한다. 《도덕경(道德經)》에서 말했다: 찬란한 색채는 사람의 눈을 멀게 하고, 시끄러운 소리는 사람의 귀를 먹게 하며, 풍성한 맛은 사람의 입맛을 상하게 한다. 보고 듣고 말하는 것은 사람이 가장 먼저 외부와 접촉하는 경로이므로 구규 중에서 이 세 가지가 가장 관건이다. 이 세 가지는 사람을 기를 수도 있고 해칠 수도 있다. 기르는 근원은 정(靜)에 있고, 해치는 원인은 동(動)에 있다. 동은 인위적인 조작이고, 정은 천연(天然)의 본질이기 때문이다. 인위(人爲)는 거짓이고 천연이야말로 진실이다.

자방진인(子房眞人)의 송사(頌詞)에서 말했다: 구규의 사풍(邪風)이 정기(正氣)를 침범하니, 오직 삼관(三關, 눈·귀·입)을 굳게 닫아야 진성(眞性)을 보전할 수 있다. 심령(心靈)을 맑게 하고 잡념을 배제하며... (원문 미완)

이 경전은 주로 수행 중의 ‘성(性)’과 ‘정(情)’의 관계, 그리고 수련을 통해 심신의 조화를 이루는 방법을 설명한다. 여러 도교 진인이 ‘나무 속에 불이 숨겨져 있다’는 비유로 이 이치를 설명한다.

장작 속에 불씨가 숨겨져 있는 것은 사람의 본성 속에 정욕이 잠재해 있는 것과 같다. 불이 나무를 태울 수 있듯이 정욕도 본성을 해칠 수 있다. 이 이치를 깨달은 성인(聖人)이라야 수련을 통해 균형을 유지할 수 있다.

화양진인(華陽眞人)이 말하기를, 앞에서 구사(九邪)와 삼요(三要, 눈·귀·입의 세 가지 요체를 가리킴)를 설명했지만 사람들이 아직 완전히 이해하지 못할까 염려되어 다시 ‘나무와 불’ 및 ‘간신이 나라를 어지럽힘’에 비유하였다. 사람의 정욕은 나무 속의 불과 같아서 한번 통제를 잃으면 해를 끼치게 된다. 성인은 이 이치를 알기에 수련을 통해 정신을 보양하고 욕망을 절제한다.

수련에는 세 가지 층차가 있다.

• 수신(修身): 순진한 덕성을 기른다
• 제가(齊家): 가정을 화목하고 풍족하게 한다
• 치국평천하(治國平天下): 나라를 안정시키고 태평하게 한다

청허진인(淸虛眞人)과 서산진인(西山眞人)은 모두 강조하기를, 나무는 순진한 본성을 대표하고 불꽃은 조동하는 정욕을 대표한다. 오직 수련을 통해서만 나라(심신을 비유함)에 동란이 없게 하고 나무(본성)가 불태워지지 않게 할 수 있다. 사특한 정이 사라지면 지혜가 드러나고 심신이 안녕해진다.

갈선옹(葛仙翁)은 ‘만정방(滿庭芳)’이라는 사패(詞牌)로 총결하여 말하기를, 마음이 조동하면 정신을 소모하고 정욕이 평정되면 본성이 편안해진다. 불이 나무에서 생겨나 도리어 재앙을 가져오는 것과 같고, 얼음이 물로 이루어지지만 도리어 물의 흐름을 막는 것과 같으며, 밭에 가시덤불이 무성하면 경작을 방해하는 것과 같다. 그러므로 수련을 통해 중도(中道)를 유지해야 한다.

(주: 본문에서 언급한 ‘삼요(三要)’는 눈·귀·입 세 감각기관을 가리키고, ‘구사(九邪)’는 갖가지 사특한 생각을 총칭하며, ‘현관(玄關)’은 수련의 관건이 되는 규혈(竅穴)을 가리키고, ‘색정(嗇精)’은 정기(精氣)를 아껴 함부로 누설하지 않는 양생법을 가리킨다)

이 경문은 수행자가 올바른 수련을 통해 궁극적으로 범속을 초월한 경지에 이르는 것을 말한다.

"사정환안락자소연(邪正幻安樂自逍然)"：사념(邪念)과 정념(正念)을 분명히 분별하고 허환(虛幻)의 향락을 꿰뚫어 보면 자연히 소요자재(逍遙自在)할 수 있다. 여기서 "사정(邪正)"은 잘못된 수행 관념과 올바른 수행 관념을 가리킨다.

"관천명오온지지수(觀天明五蘊知之修)"：천도(天道)의 운행 법칙을 관찰하고 "오온(五蘊)"(색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識) 다섯 가지로 몸과 마음을 구성하는 요소)의 본질을 깨달으면 이것이 진정한 수련의 도(道)이다.

"련거세하난견군마(鍊去世何難遣羣魔)"：수련을 통해 세속의 잡념을 제거하면 각종 마장(魔障)(수행 중의 장애)은 자연히 물리쳐진다.

"소진복본환원보태성건(消盡復本還源補兌成乾)"：잡념을 철저히 소멸한 후 본원(本源)으로 돌아가면, 마치 "태괘(兌卦)"(결손을 상징)를 "건괘(乾卦)"(원만을 상징)로 보완하는 것과 같으니, 수행의 원만함을 상징한다.

"사필묘인과주원(事畢妙因果周圓)"：수행이 완성되면 미묘한 인과(因果)의 순환이 원만해진다.

"심진오삼천행만단취(尋眞悟三千行滿丹就)"：진리를 추구하고 삼천(三千) 세계의 진제(眞諦)를 깨달아 수행 공덕이 원만해지면 금단(金丹)(내단(內丹) 수련의 최고 성과)이 완성된다.

"거초범(去超凡)"：마침내 범속을 초월하여 더 높은 경지에 이른다.

이 경문은 전체적으로 사정(邪正)을 분별하고 허환을 꿰뚫어 보는 것에서 시작하여 내단(內丹) 수련을 거쳐 마침내 초범입성(超凡入聖)에 이르는 수행 과정을 말한다.

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 다루고 있다. 치국과 수신의 도리, 그리고 자연 운행의 규칙이다.

첫 번째 부분은 치국과 수신의 도리를 말한다.

정양제군(正陽帝君)이 말하기를, 부족함이란 저축이 충분한 것을 가리키고, 안녕이란 건강하고 태평한 것을 가리킨다. 몸을 나라에 비유하면 마음은 군주와 같다. 군주가 정직하면 천하가 태평하고, 마음이 고요해지면 체내의 만신(萬神, 신체 각 부위의 기능을 가리킨다)이 모두 편안해진다. 인체의 정기(精氣), 혈맥(血脈), 장부(臟腑), 혼백(魂魄), 피부와 모발은 나라의 만천 백성과 같다. 군주가 소란을 피우지 않으면 백성은 편안히 살며 즐겁게 일할 수 있다. 만족을 알고 탐욕을 놓아버리는 것, 이것이 진정한 부유함이다. 《도덕경(道德經)》에서 "만족을 아는 자가 부유하다"라고 했고, 또 "백성을 사랑하고 나라를 다스리되 무위(無爲)로 할 수 있겠는가"라고 했으며, "무위로 다스리면", "내가 소란을 피우지 않으면 백성이 스스로 귀화하고, 내가 청정하면 백성이 스스로 바르게 되고, 내가 욕심이 없으면 백성이 스스로 순박해지고, 내가 일을 만들지 않으면 백성이 스스로 부유해진다"라고 했다. 이것들이 모두 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 요체이다.

자방진인(子房眞人)과 화양진인(華陽眞人)이 시로 보충하여 말하기를, 만족을 아는 것이 바로 하늘이 내린 부귀요, 정치가 청명하고 백성이 순박하면 나라가 태평하다. 몸은 나라와 같고 마음은 군주이니, 마음이 바르고 사악함이 없으며 정신이 안녕하고 만족을 알아 탐하지 않으면 이것이 진정한 부귀요, 마치 호중(壺中, 인체 내부를 가리킨다)에 또 다른 천지가 있는 것과 같다.

두 번째 부분은 자연의 규칙을 말한다.

적송자(赤松子)가 말하기를, 천지가 만물을 낳아 기르고 죽이는 것이 모두 자연의 규칙에 부합한다. 천지의 정화(精華)가 나뉘어 음양(陰陽)이 되고, 음양이 변화하여 사계절을 이루고, 사계절이 만물을 화생(化生)한다. 하늘에는 오행(五行)의 기(氣, 금목수화토)가 있어 계절의 변화에 따라: 봄여름에는 양화(陽和)의 기운으로 만물을 자양하고, 가을겨울에는 음한(陰寒)의 기운으로 만물을 죽인다. 이것이 모두 자연의 규칙이요 지극히 공평한 도리이다.

마지막으로 밝히기를, 천지는 만물로부터 에너지를 얻고, 만물은 사람으로부터 에너지를 얻고, 사람은 만물로부터 에너지를 얻는다. 이 세 가지 관계가 조화를 이루면 천지인(天地人) 삼재(三才)가 안정된다.

해섬진인(海蟾眞人)이 말했다: 천지(天地)는 만물을 낳아 기르지만, 또한 자신도 모르는 사이에 만물을 소모시켜 쇠퇴하게 한다. 만물은 사람에게 쓰임을 제공하지만, 사람으로 하여금 사치와 방종으로 인해 손상받게 한다. 인간은 도구를 만들어 만물을 이용하지만, 이는 만물을 훼손하게 한다.

서산진인(西山眞人)이 덧붙여 말했다: 만물은 천지(天地)에 의지해 살아가지만, 천지(天地) 또한 거꾸로 만물을 소모시켜 늙게 한다는 것을 알지 못한다. 인간은 만물을 빼앗아 부와 지위를 얻지만, 만물이 거꾸로 사람을 수고롭게 하고 고통스럽게 하며 재앙까지 불러온다는 것을 알지 못한다.

갈선옹(葛仙翁)이 지적했다: 이러한 상호 소모의 관계 자체는 잘못이 아니며, 핵심은 자연의 법칙에 부합하느냐에 있다. 위에서 말한 세 가지 '도취(盜取)' 관계, 즉 천지(天地)가 만물을 도취하고, 만물이 사람을 도취하며, 사람이 만물을 도취하는 것은 자연의 이치이다. 사람이 그 참뜻을 깨닫고 천도(天道)에 순응하면 각자 제자리를 얻을 수 있지만, 법칙을 거스르면 흉험을 초래한다. 그러므로 이 세 가지 관계가 균형을 유지해야 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)가 조화롭게 공존할 수 있다.

화양진인(華陽眞人)이 "식기시(食其時), 백해리(百骸理), 동기기(動其機), 만화안(萬化安)"이라는 말을 해석했다: 먼저 천지(天地)의 생성과 소멸의 법칙을 이해해야 하고, 다음으로 세 가지 '도취(盜取)' 관계가 어떻게 천도(天道)에 부합하는지 알아야 한다. 이 세 가지가 조화를 이루면, 자연히 적절한 때에 음식을 먹어(食其時) 몸을 건강하게 하고(百骸理), 때를 포착해 행동하여(動其機) 만물을 안정시킬 수 있다(萬化安).

청허진인(清虛眞人)이 음식의 도리를 구체적으로 설명했다: 심신을 조양하려면 먼저 음식에 주의해야 한다. 오곡(五穀), 과일, 조미료 모두 조리가 적절해야 하며, 체질에 따라 적당량을 먹어야 한다. 익힌 음식은 건강에 이롭고, 날것과 찬 것은 장부(臟腑)를 상하게 한다. 음식은 정해진 때에 적당량을 먹고, 맛은 적절히 맞추며, 규칙을 유지해야 한다. 그러면 근골이 튼튼하고 오장(五臟)이 조화로워 질병이 생기지 않으며 수명을 연장할 수 있다.

자방진인(子房眞人)이 음식 금기를 덧붙였다: 색이 이상한 음식은 원기(元氣)가 바르지 않고, 냄새가 나쁜 음식은 음양(陰陽)이 조화롭지 않으며, 조리가 부적절한 음식은 수화(水火)가 조화롭지 않고, 제철이 아닌 음식은 생기(生機)가 온전하지 않다. 그러므로 《내경(內經)》은 음식에 절제가 있어야 하고 기거에 규칙이 있어야 함을 강조한다.

이 경전은 주로 도교 수련의 핵심 사상을 다루고 있으며, 여러 진인(得道高人)의 논술을 통해 ‘도’의 오묘함을 해석한다. 다음은 통속적인 해설이다.

지일진인(至一眞人)이 말하기를: 《도덕경(道德經)》에서 “뭇 사람들은 모두 영리하고 유능해 보이지만, 오직 나만 어리석고 둔해 보인다”라고 했으니, 이러한 어리석어 보이는 상태는 실은 ‘도’의 근본을 추구하는 것이다(“구식어모(求食於母)”는 본원으로 돌아감을 가리킨다). 자연의 법칙에 순응함(“식기시(食其時)”)을 알면 몸을 조리할 수 있고, 천지 운행의 관건을 파악함(“동기기(動其機)”)으로써 천도의 본질을 이해할 수 있다.

장량진인(張良眞人, 자방(子房))의 송사에서 말하기를: 천, 지, 인 삼자(삼도(三盜))는 서로 의존하며, 때에 맞추어 에너지를 얻는다. 체내의 기(氣)가 조화롭게 흐를 때, 마치 금사(金砂)처럼 순수하여, 번화한 속세에 있더라도 수행에 장애가 되지 않으며, 심지어 벼슬을 할 수도 있다. 길고 깊은 호흡(태식(胎息))을 유지하고 내재적 에너지(영아(嬰兒))를 기르면, 시간의 속박(오토(烏兔)는 해와 달의 운행을 가리킨다)을 초월할 수 있다.

사람들은 흔히 눈에 띄는 신기한 현상만 보지만, 진정한 신기함이 신기하지 않은 듯한 본원에서 온다는 것을 이해하지 못한다. 지일진인이 지적하기를: 지나치게 영리함을 부리거나 완전히 어리석은 것도 안 되며, 음양의 교대가 바로 도의 법칙임을 깨달아야 한다.

순양제군(純陽帝君)이 말하기를: 보통 사람들은 성색과 위세를 신기하게 여기지만, 성인은 진정한 도가 적막하고 허무한 가운데 존재한다고 본다. 사람들은 천둥, 번개, 바람, 비를 보고 신기하게 여기지만, 이것들이 모두 허무(희이(希夷)는 도가의 허공 경지를 가리킨다)에서 비롯된 것임을 알지 못한다.

정양제군(正陽帝君)이 더 나아가 설명하기를: 이른바 ‘신(神)’이란 현묘하여 헤아릴 수 없는 존재를 말한다. 만물이 비록 음양에 의해 화생되지만, 음양 자체는 더 근본적인 ‘불신(不神)’ 상태에서 온다. 이것이 지고한 도이며, 허정무위의 본원이다. 바로 이 신기하지 않은 듯한 경지에서 음양, 해와 달, 천지 만물이 탄생하니, 이것이 진정한 신기함이다.

(주: 문중의 ‘단전(丹田)’은 인체 하복부의 에너지 중심을 가리키고, ‘태식(胎息)’은 도가의 심층 호흡법이며, ‘영아(嬰兒)’는 수련으로 생겨난 내재적 순양지기를 비유한다.)

장량진인(張良眞人, 즉 한대의 명신 장량으로, 도교에서 신선으로 존숭함)이 말했다: 진정한 '도(道)'는 무위(無爲)하는 것처럼 보이지만 능히 모든 것을 이룬다. 바로 그 무위(無爲)하기 때문에 정도(正道)라 이를 수 있다. 깊고 그윽한 가운데 정(精)이 깃들어 있고, 황홀하고 어렴풋한 가운데 실질이 존재한다 — 이것이 지고한 무도(無道)가 신묘하지 않은 듯 보이면서도 가장 신묘한 이치를 포함하고 있는 것이다.

장량진인(張良眞人)의 송사(頌詞)가 말했다: 사람들은 늘 의도적으로 신(神)을 구하려 하다가, 도리어 신성(神性)을 풍운(風雲)처럼 흩어지게 한다. 의도적으로 신묘함을 추구하지 않으면 자연히 조화를 얻어 수명을 늘리고 즐거움을 누릴 수 있으니, 이에야 대도(大道)가 근원으로 돌아가는 이치를 깨달았다 할 수 있다.

적송자(赤松子, 고대 신선)가 《소중산(小重山)》에서 말했다: 세상 사람들은 분주하게 명리를 쫓느라 총명과 재지를 다 소모하고, 마음을 수고롭게 하고 정신을 허비하여 결국 정(精)을 손상시키고 원신(元神)을 무너뜨린다. 형체와 원신(元神) 중 어느 것이 더 귀한가? 대도(大道)는 실로 평탄하고 자연스러워, 무위(無爲)로써 유위(有爲)의 묘용(妙用)을 이룬다. 오직 혼돈하고 그윽한 가운데에서 원신(元神)의 정화(精華)를 찾아 잡념을 배제하고 고요히 관조해야만 원만한 광명을 볼 수 있다.

(수련 요점 해설: 여기서는 수도(修道)가 자연을 따라야 하며, 지나친 추구는 도리어 반대 결과를 초래한다는 것을 강조한다)

태양제군(太陽帝君)이 말했다: 해와 달은 음양(陰陽)의 정화(精華)로서 천지(天地) 사이에서 가장 존귀하다. 날이 쌓여 달이 되고, 달이 쌓여 해가 되며, 주천(周天)을 운행함에 각기 규칙이 있고, 영휴(盈虧)와 진퇴(進退)에 모두 정수(定數)가 있으니, 이것이 '일월유수(日月有數), 대소유정(大小有定)'의 이치이다.

여동빈(呂洞賓, 순양진인(純陽眞人))이 말했다: 해와 달이 교대하며 광명을 내고, 한서(寒暑)가 번갈아 들며 연세(年歲)를 이룬다. 온량한서(溫涼寒暑)와 춘하추동(春夏秋冬)의 순환이 있기에 천지(天地)가 능히 만물을 기를 수 있다. 이러한 조화 생성의 공(功)이 어찌 가장 신성한 유위(有爲)가 아니겠는가?

서산진인(西山眞人)이 말했다: 태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)이든, 금석초목(金石草木)이든, 천지 만물이 성장하는 법칙은 모두 무(無)에서 유(有)로 나아가는 것이다. 이러한 조화의 공이 세간에 드러나면 만물이 모두 정해진 법칙을 따르니: 큰 것이 작은 것을 업신여기지 않고, 작은 것이 큰 것을 부러워하지 않아서, 대붕(大鵬)과 소조(小鳥)가 모두 스스로 즐길 수 있다.

유해섬(劉海蟾, 해섬진인(海蟾眞人))이 말했다: 능히 보이는 것을 상(象)이라 하고, 형체가 있는 것을 기(器)라 한다. 해와 달은 바로 형상으로 드러난 것이다(해와 달은 도(道)의 현화(顯化)를 가리킨다).

《황제음부경집해(黃帝陰符經集解)》 이 글은 주로 천지(天地) 운행의 법칙과 수행(修行)의 도(道)를 설명하는데, 나누어 해석하겠다.

천지(天地)의 법칙에 관하여：

만물은 모두 형체와 크기가 있고, 형상이 있으면 법칙(수數)이 있다. 마치 해와 달의 운행에 고정된 궤적이 있는 것과 같고, 만물은 각각 자신의 위치가 있다. 사람은 천지인(天地人) 삼재(三才) 중에서 가장 영성이 있으니, 만약 음양(陰陽)의 승강(升降) 법칙에 순응할 수 있다면 해와 달 운행의 오묘함을 장악할 수 있다. 수행이 원만해지면 원신(元神)이 태허(太虛)로 비승(飛昇)할 수 있으니, 수행의 성과는 전적으로 개인의 노력 정도에 달려 있다.

세 분 진인(眞人)의 송사(頌詞) 보충：

청허진인(清虛眞人)이 말하기를：해와 달의 승강에는 정해진 수가 있고, 건곤(乾坤)의 변화는 괘효(卦爻)를 드러낸다. 수행이 원만하면 자연히 도(道)를 이루고, 만물은 각각 그 자리를 얻는다. 마치 한신(韓信)이 가랑이 밑을 기는 치욕을 참을 수 있었고, 도연명(陶淵明)은 오두미(五斗米)를 위해 허리를 굽히기를 원하지 않았던 것과 같으니, 번화함과 청담함은 각각 그 도가 있고, 대붕(大鵬)과 소조(小鳥)는 각각 그 소요(逍遙)를 얻는다.

자방진인(子房眞人)이 말하기를：해와 달의 운행은 천수(天數)를 헤아리기 어렵고, 천지(天地)가 교태(交泰)하면 광명이 나타난다. 조화(造化)는 전적으로 시기를 장악하는 데 달려 있고(현망弦望은 월상月相 변화를 가리킨다), 공덕(功德)을 쌓아야 비로소 대도(大道)를 이룰 수 있다.

화양진인(華陽眞人) 《만정방(滿庭芳)》은 내단(內丹) 수련을 설명한다：

진홍(眞汞)과 진사(眞砂)(내단 용어로 정기精氣를 가리킨다)는 수련의 지보(至寶)이니, 마음을 다해 응결시켜 단련해야 한다. 오행(五行)이 구비되고 음양(陰陽)이 조화되면(영차嬰奼는 음양을 가리킨다), 천지(天地)의 법칙에 따라 운행하고, 음양이 교회하면 마치 배가 함께 가는 것과 같다. 단전(丹田)(정기鼎器)에서 정화(精華)를 온양(溫養)하고, 강유(剛柔)가 괘상(卦象)을 이루며, 화후(火候)(수련 시 의념意念 조절)를 조절한다. 수련이 원만해지기를 기다리면 국부민안(國富民安), 순양(純陽) 경지(도교 최고 수련 상태)에 도달할 수 있고, 신명(神明)이 나타나며 선반(仙班)에 오른다.

'도기(盜機)'의 철리에 관하여：

천지(天地)의 오묘함은 보통 사람이 깨닫기 어렵다. 군자(君子)는 이 이치를 알면 분수를 지키며 살고, 소인(小人)은 알게 되면 망령되이 행동하여 몸을 상하게 한다. 서산진인(西山眞人)이 해석하기를："도(盜)"는 합리적으로 얻는 것을 가리키며(삼도三盜는 천지天地, 만물萬物, 사람人 사이의 상생 관계를 가리킨다), 천도(天道)에 순응해야 한다. 마치 농부가 밭을 갈고 나무꾼이 나무를 하는 것과 같으니, 모두 합리적으로 자연을 이용하는 것이지만 보통 사람은 그 속의 현묘함을 이해하지 못한다. 군자는 자연에 순응하고, 소인은 억지로 구하다가 도리어 자신을 해친다.

해섬진인(海蟾眞人)이 보충하기를：군자는 지도(至道)가 만선(萬善)을 포함함을 이해하고, 구하는 바와 행하는 바가 모두 선도(善道)에 부합한다. 정사수일(精思守一)(집중 수련)을 통해 비로소 미묘한 천기(天機)를 깨달을 수 있다.

(설명：문중의 "진인(眞人)"은 도교에서 득도자(得道者)에 대한 존칭이고, "태허(太虛)""순양(純陽)" 등은 도교 수행 경지 용어이며, "현망(弦望)""화후(火候)"는 내단(內丹) 수련 전용 개념이다)

이 경문은 주로 수도하는 사람과 세속적인 사람의 차이, 그리고 그들이 ‘묘도지기(妙道之機)’(도교 수련의 근본 도리를 가리킴)에 대해 가지는 서로 다른 태도에 대해 말하고 있다.

수도하는 사람(현인군자)은 이 현묘한 도리를 깨닫기 때문에 자신의 수양을 공고히 할 수 있다. 그들은 ‘신수화지(神水華池), 옥영금액(玉英金液)’(도교 내단(內丹) 수련 용어로, 체내 정(精)·기(氣)·신(神)의 전환을 가리킴)을 수련함으로써 성선(成仙)을 추구한다. 반면 세속적인 사람(소인)은 비록 이 도리에 접촉하더라도 그것을 소중히 여길 줄 모르고, 오히려 그것으로 명리와 재부를 추구하니 결과적으로 재앙만 불러온다.

갈선옹(葛仙翁)(도교 신선 갈홍(葛洪))은 말한다. 진정한 도(道)는 형체가 없기 때문에 세상 사람들이 볼 수 없고, 현묘한 도리는 끝이 없기 때문에 세상 사람들이 이해하기 어렵다. 현인은 도리를 끝까지 궁구하여 허무(虛無)와 하나가 될 수 있고, 천지 조화의 오묘함을 깨닫는다. 그러나 속된 사람은 오직 명예와 이익을 다투는 데만 몰두하여 결국 무덤으로 향할 뿐이다.

순양제군(純陽帝君)(여동빈(呂洞賓))과 화양진인(華陽眞人)도 비슷한 견해를 표현했다. 진정으로 지혜 있는 사람은 성정이 평온하여 남과 다투지 않고, 심오한 도리를 깨달을 수 있다. 그러나 어리석은 사람은 재색과 명리에 빠져 행동이 바르지 못하며, 결국 정(精)과 신(神)을 잃고 생명을 위태롭게 한다.

간단히 말하면, 이 경문은 사람들에게 경고한다. 수도하려면 근본 도리를 깨닫고 내면의 수양을 추구해야 하며, 외적인 명리에 미혹되어서는 안 된다. 이 도리를 아는 사람은 성선득도(成仙得道)할 수 있고, 모르는 사람은 스스로 멸망할 뿐이다.

황제음부경집해(黃帝陰符經集解) 하편(下篇) 「강병전승연술장(強兵戰勝演術章)」의 현대적 해석:

정양제군(正陽帝君)이 말하였다: "강(強)"은 몸이 건강한 상태를 가리키고, "병(兵)"은 방어하는 무기이다. 《도덕경(道德經)》에서는 생명을 기르는 것이 길상(吉祥)이라 하였으니, 마음으로 원기(元氣)를 이끄는 것을 "강(強)"이라 한다. 《역경(易經)》에서는 천도(天道)의 운행이 강건(剛健)하니 군자는 마땅히 이러한 자강불식(自強不息)의 정신을 본받아야 한다고 말하였다. 이는 순양(純陽)의 천도 법칙을 따르며, 심념(心念)을 주도로 삼고 원기(元氣)를 무기로 삼는다는 뜻이다. 군주가 만약 무위(無爲)의 상태를 유지할 수 있다면, 오히려 만물을 잘 다스릴 수 있다. 이것이 바로 청정무위(淸靜無爲)의 수도 방법이며, 정도(正道)로 마장(魔障)을 항복시키지 못할 것이 없으니, 그래서 "강병전승(強兵戰勝)"이라 부른다.

순양제군(純陽帝君) 여동빈(呂洞賓)이 지적하였다: 성인(聖人)이 법도(法度)를 세운 것은 본래 사악함을 제거하고 난란(亂亂)을 다스리며 국가와 백성을 안정시키기 위한 것이니, 어찌 계략을 부리고 군사를 일으키며 백성을 부리고 생명을 죽이는 데 필요하겠는가? 이는 다만 죄업만 쌓아 자손에게 화를 미칠 뿐이다. 손무(孫武), 오기(吳起), 한신(韓信), 백기(白起) 같은 군사가(軍事家)들이 음험한 계략을 사용하여 시체가 산을 이루고 피가 강을 이루게 하여, 백성이 오랫동안 고통받고 제왕이 근심을 많이 겪게 하였으니, 어찌 진정한 공신(功臣)이라 할 수 있겠는가? 《도덕경(道德經)》에서는 지혜와 교묘함으로 나라를 다스리는 것은 나라의 화(禍)이며, 지혜와 교묘함 없이 나라를 다스리는 것이 나라의 복(福)이라 하였다. 또한 좋은 병기(兵器)는 상서롭지 못한 물건이라 하였으니, 그러므로 《음부경(陰符經)》에서는 이 부분의 내용을 하편(下篇)에 두었다.

화양진인(華陽眞人)이 송시(頌詩)로 총결하였다: 진정으로 고명(高明)한 용병(用兵)은 흔적을 남기지 않으니, 외적을 막는 것이 바로 "병(兵)"의 실질(實質)이다. 외경(外境)에 직면하여 망념(妄念)을 일으키지 않는 것을 "전승(戰勝)"이라 하니, 이렇게 수행해야 비로소 나라를 다스리고 나라를 안정시킬 수 있다.

청허진인(淸虛眞人) 청소악(靑霄樂)이 더 나아가 해석하였다: 심념(心念)은 통수(統帥)이고, 원기(元氣)는 병사(士兵)이며, 자비(慈悲)는 정기(旌旗)가 되고, 지혜(智慧)는 영채(營寨)가 된다. 계율(戒律)로 전고(戰鼓)를 삼고, 인의(仁義)로 갑옷을 삼으며, 검소(儉素)와 공경(恭敬)으로 군량(軍糧)을 삼고, 덕행(德行)으로 평안(平安)을 지킨다. 온량(溫良)과 겸손(謙遜)은 수레와 말이 되고, 충신(忠信)과 청렴(淸廉)은 명령(命令)을 전하며, 효제(孝悌)와 화목(和睦)은 전진(戰陣)을 배열하니, 이렇게 하면 마군(魔軍)은 한 번의 공격에 무너진다.

마지막으로 말하였다: 맹인(盲人)은 청각(聽覺)이 예민하고, 농인(聾人)은 시각(視覺)이 민감한데, 이는 그들이 다른 감각(感官)의 간섭을 끊었기 때문이다. 수도(修道)하는 사람이 만약 하나의 본원(本源)에 전일(專一)할 수 있다면, 그 효과는 용병(用兵)보다 열 배나 낫고, 만약 밤낮으로 반복하여 정진(精進)할 수 있다면, 그 효과는 만 배나 더 낫다. 지일진인(至一眞人)이 해석하였다: 맹인과 농인의 특장(特長)은 전일(專一)에서 비롯된다. 다만 능히 전일(專一)하고 정성(精誠)스럽게 행사(行事)할 수 있다면, 충분한 이익(利益)을 얻을 수 있고, 만약 밤낮으로 반복하여 사색(思索)하고 실천(實踐)할 수 있다면, 그 효과는 더욱 보통 사람을 훨씬 뛰어넘는다.

(주: 본문 중 "기(炁)"는 "기(氣)"와 같으며, 인체(人體)의 생명 에너지를 가리킨다; "무위(無爲)"는 도교(道敎)의 중요한 개념으로, 자연(自然)을 따르고 함부로 행하지 않음을 뜻한다; "진인(眞人)"은 도교(道敎)에서 도를 얻은 사람을 높여 부르는 칭호이다)

이 경문은 주로 심신을 수련하고 성품을 기르는 도리를 말하며, 심념(心念)이 수행에서 지니는 중요성을 강조한다. 다음은 백화 해설이다.

적송자(赤松子, 상고 시대의 신선)가 말했다. 마음은 주재자이며, 모든 행위는 마음에서 비롯된다. 만약 심신이 한결같이 집중되고 순일하다면, 이루지 못할 일이 없다.

해섬진인(海蟾眞人, 도교 남종의 조사)의 송사에 말했다. 마치 눈먼 사람이 듣고 귀먼 사람이 보듯이 지극한 정성으로 집중하여 사욕을 끊어야만 성인의 경지에 이를 수 있다. 밤낮으로 수련하여 정(精)·기(氣)·신(神)이 서로 교감하면, 단약(丹藥)이 자연히 연성된다.

청허진인(淸虛眞人)의 《소막차(蘇幕遮)》 사(詞)에 말했다. 시각과 청각을 닫고 사욕을 끊으면 수행의 효과가 열 배로 높아진다. 만법(萬法)은 본심(本心)을 떠나지 않으니, 내면의 평화를 유지하는 것이 바로 진수(眞修)의 도이다. 심신이 허정(虛靜)할 때, 선천의 도기(道氣)가 자연히 회귀한다.

경문에서 지적했다. 인심(人心)은 외물(外物)로 인해 망념(妄念)을 일으키고, 또한 외물로 인해 미혹되니, 관건은 눈(외계에 대한 지각)에 있다.

장량(張良, 자방진인(子房眞人))이 말했다. 생사의 관건은 외물에 있고, 성패의 관건은 안목에 있다. 서산진인(西山眞人)이 말했다. 도가 있는 사람은 망념을 일으키지 않으며, 어리석은 사람은 외물을 탐하다가 도리어 물욕에 해를 입는다. 갈홍(葛洪, 갈선옹(葛仙翁))이 말했다. 족함을 알면 능히 오래가지만, 어리석은 사람은 눈으로 보고 탐심을 일으킨다.

적송자가 훈계했다. 눈을 사용함에 신중하여 보아서는 안 될 것을 보지 말라. 마치 《도덕경(道德經)》에서 말한 "가히 욕심낼 만한 것을 보지 않으면, 마음이 어지러워지지 않는다"와 같다.

끝으로 강조했다. 심념이 청정하여 외물에 얽매이지 않으면, 자연히 도와 합치될 수 있다. 감각의 문을 닫는 것(새태폐문(塞兌閉門))을 아는 사람이라야 능히 수명을 연장할 수 있다. 가정의 안녕과 국가의 태평은 모두 심신 수양에서 비롯되니, 관건은 "마음과 눈"의 관계를 깨닫는 데 있다.

끝맺음에서 주제를 밝혔다. 천도(天道)는 무정한 듯하지만(무은(無恩)), 실은 만물을 낳고 기른다(대은(大恩)). 이는 수행이 자연을 본받아 인위적 조작을 제거해야 함을 암시한다.

이 경문은 여러 도교 진인의 견해를 모은 것으로, 주로 '은혜 없이 큰 은혜를 낳는다'는 천도(天道)의 법칙을 논한다:

장량(張良, 자방진인)은 말하기를, 하늘은 편애하는 마음이 없으나 만물을 기르고, 만물은 감응하는 마음을 지녀 하늘에 귀순한다고 하였다. 마치 『도덕경(道德經)』에서 말한 "천지(天地)는 인(仁)하지 않아 만물을 추구(芻狗)로 여긴다"와 같으니, 진정한 은혜 베풂은 보답을 구하지 않는 것이며, 천지(天地)가 만물을 화육하면서도 공을 내세우지 않는 것과 같다.

서산진인(西山眞人)은 더 나아가 설명하기를, 진정한 '무은(無恩)'의 상태란 청정(淸淨)과 무위(無爲)를 유지하는 것이니, 이렇게 하면 외물이 너를 간섭할 수 없고 오히려 가장 큰 은덕을 이룰 수 있다고 하였다. 마치 내단(內丹)을 수련할 때 음양(陰陽) 두 기(氣)가 단전(丹田, 삼전) 속에서 자연스럽게 발효되어, 무의한 듯 보이나 승천하는 금단(金丹, 경진)을 연성하는 것과 같으니, 이것이 바로 '무은생대은(無恩生大恩)'의 이치이다.

갈홍(葛洪, 갈선옹)은 『서강월(西江月)』에서 말하기를, 선천진기(先天眞氣, 천진)를 지키고 무심(無心)의 상태를 유지하면 본원으로 돌아갈 수 있다고 하였다. 금단(金丹)이 장생할 수 있는 까닭은 바로 이러한 자연무위(自然無爲)의 법칙을 따른 덕분이다.

뇌정(雷霆)의 위엄에 관한 논의: 장량(張良)은 지적하기를, 뇌정은 위엄 있어 보이지만 실은 천도(天道)의 자연스러운 현현이라고 하였다. 마치 성인(聖人)이 상벌을 시행할 때 고의로 위엄을 세우려 하지 않으나 자연히 교화의 효과가 생기는 것과 같다. 서산진인(西山眞人)은 보충하기를, 군자(君子)는 우레 소리를 듣고 자신을 반성하며, 바람의 기세에 순응하여 신중히 행동해야 한다고 하였다. 화양진인(華陽眞人)은 생각하기를, 군대를 다스림에 이러한 자연의 위엄을 본받을 수 있다면 어지러운 국면을 평정할 수 있다고 하였다.

적송자(赤松子)와 청허진인(淸虛眞人)의 송사(頌詞)는 풍뢰(風雷)의 조화(造化)의 공을 묘사하였다: 뇌정의 호령은 천위(天威)와 같아 사악(邪惡)을 진압할 수 있고, 바람이 불고 우레가 움직이면 만물을 잉태한다. 이러한 자연의 힘을 잘 활용할 수 있다면 세간의 안녕을 유지할 수 있다.

마지막으로 지적하기를: 지나친 향락 추구는 본성(本性)을 손상시키고, 청정(淸淨)을 유지해야 청렴(淸廉)을 지킬 수 있다. 이는 전문의 '무위이무불위(無爲而無不爲)' 핵심 사상과 호응한다.

장량(張良, 자방진인)이 말했다: 천기(天機)를 통찰하는 핵심은 눈의 관찰에 있다. 적송자(赤松子)는 생각하기를: 사람의 본성은 음(陰)에 속하니, 지나친 향락은 원기(元氣)를 소모하여 음기(陰氣)가 과성하게 되고, 청정(淸淨)을 유지하면 품행을 바르게 하고 신지(神志)를 맑게 할 수 있다고 여겼다. 갈홍(葛洪, 갈선옹)은 지적했다: 진정한 성인(聖人)은 향락에 빠지지 않고 지극한 고요함에 편안히 머물며, 이러한 동정(動靜)의 균형 속에서 심신(心神)을 안정시키니, 이것이 바로 '수중(守中)'의 경지이다. 이러한 경지에 도달하면 외적인 권세, 미색, 웅변, 지모, 용력 모두 그 심지를 흔들 수 없고, 거듭된 험조(險阻) 속에서도 복조(福兆)를 예견하며, 어둠 속에서도 숨은 환난을 감지하니, 천도(天道)조차 그를 거스르지 않거늘, 하물며 용병(用兵)의 궤도(詭道)이겠는가?

화양진인(華陽眞人)이 총결하여 말했다: 가장 큰 즐거움은 지극한 고요함에 있으니, 심령(心靈)이 티끌에 물들지 않고 사치와 음일(淫逸)에서 멀어지면, 공덕(功德)이 원만해질 때 금단(金丹, 내단 수련의 최고 경지)이 스스로 이루어지니, 이는 바로 《음부경(陰符經)》의 깊은 뜻을 구현한 것이다. 여동빈(呂洞賓, 순양제군)이 《소막자(蘇幕遮)》에서 밝혔다: 허정(虛靜)하고 유화(柔和)한 본성을 유지하며, 내심(內心)에서 양신(陽神, 원신)을 배양하고, 체내의 원기(元氣, 호기(浩炁))가 충화(沖和)의 상태에 이르면 정신(精神)이 범인을 초월하여 성인(聖人)이 될 수 있다. 정도(正道)로 사념(邪念)을 물리치면 만반의 환상이 자연히 소멸하니, 이러한 용병(用兵)의 도는 음사(陰邪)를 소멸하고, 자비(慈悲)를 깃발로 삼으면 흉(兇)을 길(吉)로 전환할 수 있으니, 범속(凡俗)의 투기(投機)와 교묘함과는 다르다.

"천도(天道)의 지극한 사밀(私密)과 지극한 공정(公正)"에 관하여: 장량(張良)은 해석했다: 천지(天地) 음양(陰陽)의 교합은 지극히 사밀(氤氳)한 듯 보이지만, 만물을 화생(化生)함은 지극히 공정하다. 여동빈(呂洞賓)이 보충하여 말했다: 도(道)는 만물의 어머니로서 사밀(私密)한 듯 보이지만("천하유시(天下有始)"), 이 근본(母)을 인식하면 만물(子)을 이해할 수 있고, 다시 근본으로 회귀함이 바로 대공(大公)이다. 적송자(赤松子)의 비유: 천지(天地)가 만물을 생양(生養)할 때 만물은 음기(陰氣)를 짊어짐이 사밀(私密)한 듯 보이지만, 양기(陽氣)를 품음은 공정(公正)하다. 이러한 공사(公私)의 변증(辨證)을 아는 자는 천도(天道)의 운행(運行)을 이해한다. 종리권(鍾離權, 정양제군)이 송(頌)하여 말했다: 천지(天地)의 교합은 지극히 사(私)한 듯 보이지만, 만물을 생육(生育)하고도 소유하지 않음이 바로 대공(大公)이다.

여동빈(呂洞賓)이 《망강남(望江南)》에서 총결하여 말했다: 대도(大道)를 통달하면 천지(天地)가 관통(貫通)되고, 유위(有爲)한 듯 보이지만 실은 무위(無爲)이며, 무공(無功)한 듯 보이지만 신공(神功)을 함축한다. 음양(陰陽)의 승강(升降)은 끝이 없고, 현빈(玄牝, 음양)의 화합(化合)은 진공(眞空)으로 귀결된다. 천인합일(天人合一)할 때 감로(甘露)가 내리고, 현기(玄機)의 현은(顯隱)은 공사(公私)의 전환과 같으며, 최종적으로 반본귀원(返本歸元)한다. 만물을 제어하는 핵심은 원기(元氣)의 운행을 파악하는 데 있다(금지제재기(禽之制在炁)).

청허진인(清虛眞人)이 말하였다: 허공은 원신(元神)을 화생할 수 있고, 원신은 원기(元氣)로 전화될 수 있다. 원기가 강성하면 외물을 장악할 수 있고, 원기가 쇠약하면 외물에게 제어당한다. 그러므로 외물을 제어하는 관건은 원기에 있다고 말하는 것이다.

서산진인(西山眞人)이 덧붙여 말하였다: 나는 새조차 청허지기(淸虛之氣)를 빌려 마음이 움직이고 날개를 한 번 치면 구름 사이를 자유로이 오르내릴 수 있다. 하물며 만물의 영장인 인간이 만약 수련하지 않는다면 어찌 안타깝지 않겠는가? 만약 천지의 현묘한 기틀을 잘 활용하여 도덕지기(道德之氣)를 함양하고 자신을 굳게 지켜 성명(性命)을 보전한다면 장생을 구하는 것도 어려운 일이 아니다.

화양진인(華陽眞人)이 지적하였다: 원기는 생명의 근본이다. 원기를 잘 조양하는 사람은 비록 가장 강건한 서우(犀牛)와 맹호, 가장 예리한 병기와 갑옷에 맞서더라도 충분히 이길 수 있으니, 하물며 다른 사물이랴?

해섬진인(海蟾眞人)의 송사(頌詞)에 말하였다: 외물을 제어하려면 먼저 체내의 용호(龍虎, 음양이기(陰陽二氣)를 비유한다)를 항복시켜야 한다. 자연 만물이 모두 이 법칙을 따른다. 스승이 전수한 비결과 통령법술(通靈法術)을 통하여 음양이기를 모아 장악할 수 있다.

지일진인(至一眞人)이 《만정방(滿庭芳)》에서 수련 요결을 묘사하였다: 혼백(魂魄)이 비록 동서(간폐(肝肺))에 나뉘어 거하고, 정신(精神)이 비록 남북(심신(心腎))에 흩어져 있지만, 그 가운데 현묘한 도가 암장되어 있다. 형체도 자취도 없는 듯 보이지만 실은 정미오묘하다 — 혈액은 주사(朱砂) 속의 수은(汞, 진음(眞陰)을 비유한다)과 같고, 원정(元精)은 수은(水銀) 속의 연(鉛, 진양(眞陽)을 비유한다)과 같으니, 이 둘이 단전(丹田, 중궁(中宮))에서 교회하면 은애하는 부부가 결합하듯 자연스럽다. 먼저 곤륜산(崑崙山)이 벽해(碧海)와 통해 있듯 온 몸을 관통하고, 연기(煉己) 공부를 통해 본원으로 돌아가야 한다. 구곡명주(九曲明珠) 같은 경맥이 개미가 구슬을 꿰듯 통창해지기를 기다려, 월궁(月宮)의 옥토(玉兔) 정수(眞陰을 비유한다)를 채취하고, 스승의 지도에 따라 오간(烏肝, 진양(眞陽))과 같은 원기를 조화시키면 삼천공행(三千功行)을 완성하고 봉래선산(蓬萊仙山)으로 비승할 수 있다.

생사 진리에 관하여:

청허진인(清虛眞人)이 말하였다: 생을 집착하는 사람은 왕왕 먼저 살다가 죽고, 죽음을 향해 수련하는 사람은 도리어 먼저 죽고 나서 산다.

자방진인(子房眞人)이 해석하였다: 생사를 탐내는 사람은 외물에 얽매여 신을 수고롭게 하고 기를 소모하며 부귀를 추구하다가 마침내 업화(孽火)에 몸이 불타고 재앙이 잇달아 닥친다. 반면 생사를 꿰뚫어 본 사람은 심신이 안녕하고 원기가 화창하여 만반의 근심이 동요시키지 못하며 죽음조차 틈을 찾을 수 없으니 — 이것이 장생으로 통하는 문이다.

갈선옹(葛仙翁)이 송시로 지적하였다: 세인은 생문사호(生門死戶, 음양 전화의 관건)를 거의 깨닫지 못하니, 관건은 감리(坎離, 수화기제(水火旣濟))의 소장변화를 파악하는 데 있다. 음기(二八)가 소퇴할 때 양기는 자연히 증장하고, 양기(九三)가 왕성할 때 더욱 정미를 굳게 지켜야 한다.

지일진인(至一眞人)이 《백학자(白鶴子)》에서 총결하였다: 신선의 도를 구하려면 먼저 근본을 인식해야 한다. 만약 심념이 산란하면 원신은 필연적으로 흩어진다.

(주: 문중 여러 곳에서 사용된 연홍(鉛汞)·용호(龍虎)·오토(烏兔) 등 도교 단도(丹道) 용어는 모두 인체 내 음양이기의 수련 상태를 가리킨다; "삼천공행(三千功行)"은 원만한 수행 차제를 뜻한다; "감리(坎離)""이팔(二八)""구삼(九三)" 등 숫자는 《주역(周易)》에서 유래하여 음양 에너지의 변화 규율을 상징한다)

이 경전은 주로 ‘은(恩)’과 ‘해(害)’의 변증적 관계, 그리고 수련자가 천지자연의 현상을 어떻게 바라보아야 하는지에 대해 설명하고 있다.

몇몇 도교 조사의 관점은 이렇게 이해할 수 있다.

1. 수련의 근본은: 외부의 간섭이 사라지고 지혜가 맑게 돌아올 때, 천지를 연단로(煉丹爐) 삼고 음양(陰陽)을 연료로 삼아 마침내 무상선약(無上仙藥)을 연성하며, 공덕이 원만해지면 진선(眞仙)을 뵐 수 있다는 것이다.

2. ‘은(恩)’과 ‘해(害)’의 관계에 관하여:

• 정양제군(正陽帝君)은 말한다: 은혜는 화해(禍害)의 근원이고, 화해는 은혜의 연속이다.
• 순양제군(純陽帝君)은 말한다: 사람은 본래 천지의 은덕(恩德)의 기(氣)로 말미암아 태어나지만, 만약 선천의 진성(眞性)을 삼가 지키지 못하고 정욕(情欲)의 바다에 빠지면 은혜 속에서 화해가 생긴다.
• 서산진인(西山眞人)은 보충한다: 부적절한 은혜 베풂은 도리어 화해를 가져오며, 오직 항상 삼가 수련해야만 금단(金丹)을 연성하여 귀신도 감탄하게 할 수 있다.
• 적송자(赤松子)는 지적한다: 세인은 흔히 깊은 정과 연모를 은혜라 여기지만, 그 속에 화해가 숨어 있음을 알지 못한다. 부적절한 은혜를 없애야만 화해의 근원을 끊을 수 있다.

3. 자연 현상을 어떻게 바라볼 것인가에 관하여:

• 자방진인(子房眞人)은 말한다: 어리석은 사람은 상서(祥瑞)를 보면 기뻐하고 재이(災異)를 보면 두려워하며, 이것이 천지의 교화라고 여긴다.
• 해섬진인(海蟾眞人)은 여긴다: 총명한 사람은 시절과 만물의 규칙을 관찰하여 지혜를 얻어야 한다 (여기서 언급된 ‘헌(軒)’자는 아마도 잔편일 것이다).

이 경전의 핵심은 수도자에게 가르치는 것이다: 표상을 초월하여 은혜와 화해가 서로 낳는 본질을 꿰뚫어 보아야 하며, 자연계의 상서와 재이에 미혹되지 말고 만물 운행의 규칙 속에서 진리를 깨달아야 한다.

이 경전은 《황제음부경(黃帝陰符經)》의 핵심 이념을 설명하고 있다.

헌원황제(軒轅黃帝)는 음부경(陰符經)을 완성할 때, 보통 사람은 먼저 천지(天地)가 운행하는 법칙(천지문리(天地文理))을 관찰하는 법을 배워야 비로소 성인(聖人)의 경지에 이를 수 있다고 강조했다. 그러나 진정으로 도(道)를 얻은 사람은 오히려 겸손하게 말하기를, 나는 다만 만물이 변화하는 법칙에 따라 행동할 뿐이라고 한다.

서산진인(西山眞人, 도교(道教)의 신선(神仙))은 이렇게 해석한다. 이른바 '시물문리(時物文理)'란 바로 인간 세상의 일을 가리킨다. 수도하는 사람은 반드시 천상(天象)의 변화를 관측할 필요 없이, 착한 마음으로 일상의 일을 대응하기만 꾸준히 하면, 재앙을 만나더라도 상하지 않는다.

적송자(赤松子, 우사(雨師))는 이렇게 지적한다. 법칙은 현인(賢人)에게는 조력이 되고, 악인(惡人)에게는 장애가 된다. 천도(天道)를 본받아 때를 잡으면, 이렇게 수련하여 음기(陰氣)를 제거하고 순양(純陽)의 몸을 이루어 마침내 도를 얻을 수 있다.

정양제군(正陽帝君, 종리권(鍾離權))의 송시(頌詩)는 이렇게 말한다. 천상(天象)이 비록 길흉(吉兇)을 예시할 수 있지만, 어리석은 사람이라도 회개하고 선(善)으로 향하며 자연(自然)에 순응하면 마찬가지로 성공할 수 있다. 진선(眞善)의 도를 꾸준히 지키기만 하면 영원한 대도(大道)와 통할 수 있다.

순양제군(純陽帝君, 여동빈(呂洞賓))은 《만정방(滿庭芳)》사(詞)에서 이렇게 썼다. 대도(大道)는 길흉의 징조를 명백히 드러내어 범인(凡人)에게 빨리 깨달으라고 경고한다. 신중히 수행하면 재앙을 피할 수 있다——복과 화는 사실 모두 스스로 불러들인 것이다. 세간 만물을 관찰하면 성쇠(盛衰)의 이치를 알 수 있고, 상황에 따라 임기응변하며 항상 선한 일을 행하면 재액(災厄)은 자연히 소멸한다.

음부경(陰符經)은 단순해 보이지만 실은 깊은 뜻을 감추고 있어, 미혹된 사람을 전문적으로 깨우친다. 수행자가 '포일수중(抱一守中)'의 경지(내단(內丹) 수련에 전념)에 이르면, 신광(神光)이 두루 비추어 어둠을 깨뜨릴 수 있다. 내단(內丹)이 완성되면 국가를 강하게 하고 백성을 부유하게 할 뿐만 아니라, 자신도 현도(玄都)로 승천할 수 있다.