《悟真篇註釋》

금단(金丹) 수련의 관건적인 시각은 중추절 초각으로, 이때 양기(陽氣)가 움트기 시작한다. 수련자는 자세를 바르게 하고 심신(心神)을 안정시켜 삼급법단(三級法壇) 위에서 수련한다. 왼손으로 용(龍, 심신(心神)을 가리킴)을 제어하여 단약(丹藥) 단련의 화후(火候)를 조절하고, 오른손으로 호(虎, 신정(腎精)을 가리킴)을 제어하여 기식(氣息)의 운행을 조절한다. 이 음양(陰陽) 두 가지 힘이 현관(玄關, 인체의 중요한 혈자리)에서 서로 융합하여, 하나는 진하고 하나는 나오며 단전(丹田, 아랫배 수련 부위)에서 출입한다. 호흡 리듬을 정확히 파악하여 기식(氣息)의 운행이 천상(天象)의 운행과 완전히 일치하게 해야 하며, 털끝만큼의 착오도 있어서는 안 된다. 이렇게 잠시 수련하여 세 번의 음양(陰陽) 교합을 거치면 금단(金丹)이 입에 들어오는 효과를 얻을 수 있다. 이것이 이른바 강병전승(強兵戰勝)의 술법이다. 여기서 전(戰)은 음양(陰陽)의 교합을 가리키고, 병(兵)은 심신(心神)과 신정(腎精)을 가리킨다.

《서화경(西華經)》에 이르기를, 이러한 강병전승(強兵戰勝)의 수련 방법은 관건이 현주(玄珠, 금단(金丹)의 다른 이름)를 배양하는 데 있다. 그러므로 선옹(仙翁, 장백단(張伯端)을 가리키며, 도교(道敎) 남종(南宗)의 조사(祖師))은 먼저 16수의 칠언시(七言詩)를 써서 용호(龍虎) 교합의 요결을 설명하고, 다시 한 수의 오언시(五言詩)를 써서 한 시진(時辰) 안에 금단(金丹)을 맺는 이치를 천명하였다. 이것이 상권(上卷)에서 천명하고자 하는 핵심 내용으로, 강병전승(強兵戰勝)의 수련 원리와 채련금단(採煉金丹)의 공법(功法)을 모두 명확히 설명하였다.

다음은 15수 칠언시(七言詩) 중 첫 번째 수이다.

만약 대도(大道)의 진리를 추구하여 미로에서 벗어나지 않는다면, 아무리 큰 재능이 있어도 대장부(大丈夫)라 할 수 없다. 인생 백 년은 화석(火石)이 번쩍이는 것처럼 짧고, 한평생의 경험은 물거품처럼 허무하고 무상하다. 이익과 녹봉을 탐하고 영화를 추구하는 자들은 자신의 심신(心神)이 초췌하고 고갈되는 것을 돌아보지 않는다. 시험 삼아 묻건대, 산처럼 쌓인 금은보화로 불사의 생명을 살 수 있겠는가?

세인(世人)이 가장 중시하는 것은 부귀영화(富貴榮華)로, 이는 누구나 동경하는 바이다. 그러므로 천하 사람들이 모두 힘을 다해 추구하며, 이렇게 하면 생명의 수요를 충족시킬 수 있다고 여긴다. 그러나 자세히 관찰해 보면, 공명이록(功名利祿)과 성색(聲色) 향락에 빠지는 것은 실제로 자신의 생명을 해치고 심신(心神)을 속박하는 족쇄가 된다. 왜 그러한가? 세인(世人)은 도덕(道德) 수양과 성명쌍수(性命雙修)의 중요성을 알지 못하고, 종일 이익과 녹봉을 탐하며 진노(嗔怒)와 우치(愚癡)를 방종하고 애욕(愛欲)에 빠져 있기 때문이다. 내심은 시비(是非)와 다툼으로 가득 차 있고, 정서(情緒)의 파동이 신체를 상하게 하여 수명을 단축시키고 용모를 늙게 한다. 이렇게 얼떨떨하게 한평생을 보내다가 눈 깜짝할 사이에 끝나고 만다.

인생은 수면 위의 거품과 같아, 백년 광음(光陰)도 순식간에 사라지고, 또 돌이 부딪혀 튀는 불꽃처럼 짧다. 네가 쌓은 금이 북두성처럼 높고 옥이 산처럼 크다 해도, 죽음이 닥치면 이 재물로 몸을 지켜 개미가 갉아먹지 못하게 할 수 있겠는가? 슬프다! 괴롭다! 생명이 아직 끝나지 않았는데 영혼은 이미 다른 육체로 환생한다. 허정진군(虛靖眞君, 도교 진인)이 말했다: 금생에 깨닫지 못하면 끊임없이 윤회전생한다. 아, 축생으로 환생하느니 차라리 마음을 다해 도를 닦는 것이 낫다. 수도가 성공하면 선계로 비상하여 구름 기운을 타고 비룡을 몰며 무극의 경지를 유람하고, 영원히 참된 나를 유지하여 '진인'의 존호를 얻는다. 이때야말로 대장부가 뜻을 이루는 때이며, 가장 즐겁고 영광스러운 날이다.

만약 종일 세속 잡사에 빠져 세상 욕망에 얽매인다면, 네가 공자와 맹자의 재능을 지녔고 소진과 장의의 영화를 누렸다 해도, 죽은 후에는 무덤가를 떠도는 외로운 넋, 걷는 강시에 불과하니 어찌 진정한 대장부라 하겠는가? 그래서 선옹(仙翁, 지은이를 가리킴)이 특별히 이 글을 쓴 것은, 특히 총명한 사람들에게 일러주기 위함이다: 이 말을 들으면 마땅히 깨달아 어서 대도를 구하고 미로에서 벗어나라. 무위(無爲, 자연에 순응)하는 듯한 일을 하는 것이야말로 진정한 장부다. 그 외 다른 추구는 모두 가치가 없다.

인생에 비록 백년의 기한이 있으나, 수명의 장단과 운명의 좋고 나쁨은 누구도 예측할 수 없다. 어제는 거리에서 말을 달렸는데 오늘은 이미 관 속에 누워 있다. 아내와 재산은 가져갈 수 없지만, 생전에 지은 죄업은 너를 따라오니 숨기려 해도 숨길 수 없다.

사람의 수명 장단과 빈부귀천은 사실 어둠 속에 스스로 정해진 바가 있으니 어찌 예측할 수 있겠는가? 사람이 백세까지 사는 이는 드물고, 칠십 세면 장수한 것이다. 이 연약하고 유한한 몸으로 종일 분주히 무한한 욕망을 쫓으니 너무 고생스럽지 않은가? 한 숨이 올라오지 않으면 영원히 떠나 영혼이 어디로 가는지 알 수 없으니, 이보다 더 큰 슬픔이 있겠는가? 그래서 "어제는 막 말을 달렸는데 오늘은 이미 관 속에 누웠다"고 한 것이다. 호흡 사이에 생사는 예측하기 어렵다. 그때가 되면 네가 관직이 아무리 높고 봉록이 만 석이며 집에 보물이 가득하고 처첩이 천상의 미녀 같아도 모두 가져갈 수 없어 전부 허깨비가 된다. 오직 너를 따라가며 속일 수 없는 것은 네가 일생 동안 지은 죄업뿐이다.

사람이 이 한평생을 살아가면서 늘 바쁘게 세속에 얽매여 살아가니, 마치 불타는 집에 살면서도 스스로 깨닫지 못하는 것과 같다. 어느 날 갑자기 목구멍에서 숨이 끊어지고 혼백이 흩어지면, 아내와 자식이 아무리 울부짖으며 천번 만번 불러도 다시 돌아오지 못한다. 살아생전에 아무리 계산이 능란했더라도, 죽어서 황량한 무덤에 누우면 결국 어리석은 귀신에 불과하다. 이 말이 참으로 맞다!

생사윤회를 벗어나고 속세에 얽매이지 않으려면, 가장 좋은 방법은 금단(金丹)을 수련하는 것이다. 금단대도(金丹大道)는 하늘에 올라 신선이 되는 지름길이요, 방법은 사실 매우 간단하여 어리석은 사람이라도 그대로 수련하면 신선이 될 수 있다. 안타깝게도 상고의 신선들은 이 법을 매우 중하게 여겨 함부로 전하지 않았고, 오직 입에서 귀로만 전하여 인연 있는 사람에게 가르쳐 주었기에, 만나기는 어렵지만 성공하기는 쉽다. 진심으로 고행하며 하늘을 감동시키지 않으면, 도를 얻는 사람은 거의 없다.

사자연(謝自然)은 진전(眞傳)을 만나기 어려웠기에, 오로지 봉래선도(蓬萊仙島)를 동경했다. 그녀는 가산을 털어 배를 준비하고, 놀란 파도와 험한 물결의 위험도 돌아보지 않고 곧장 봉래로 향했으니, 이 지극한 정성이 해신(海神)을 감동시켰다. 해신이 그녀에게 말하기를 "봉래는 삼만 리 약수(弱水)를 사이에 두고 있으니, 이 작은 배로 어떻게 건너갈 수 있겠는가? 적성산(赤城山)에 사마자미(司馬子微)라는 분이 계시니, 그를 찾아가라" 하였다. 사자연은 뱃머리를 돌려 사마자미를 찾아가 진전을 받았고, 수련한 지 몇 년 되지 않아 승천하여 신선이 되었다. 이로써 마음속이 지극히 정성스럽기만 하면 반드시 천지를 감응시킬 수 있음을 알 수 있다. 만약 모든 사람이 이처럼 도를 구하는 마음이 확고하다면, 어찌 금단을 연성하지 못할까 걱정하겠는가? 도가 사람을 저버리는 것이 아니라, 흔히 사람이 도를 저버리는 것이다. 《참동계(參同契)》에 이르기를 대도는 대상을 가리지 않으니, 다만 그대가 진실로 현명한 사람인지 아닌지만 볼 뿐이라 하였다. 진심으로 구하지 않는다면, 어떻게 진법을 만날 수 있겠는가?

금단 비법을 만나고도 수련하지 않는다면, 그야말로 하늘 같은 어리석음이다. 금단 진전을 만날 수 있는 사람은 모두 조상이 덕을 쌓고 타고난 선연이 있는 사람이다. 다만 충분한 재물이 있고 뜻이 맞는 세 사람의 벗을 찾아야 비로소 수련을 시작할 수 있다. 이 이치는 아는 사람은 절로 알 것이요, 말로 설명하기는 어렵다. 그래서 왕충조(王沖照)는 유해섬(劉海蟾)에게서 금단대도를 배웠으나, 돈이 없어 수련하지 못했다.

장백단(張伯端, 호는 자양진인(紫陽眞人))이 낙양(洛陽)에 이르러 한(韓)과 부(富) 두 관리을 방문하여 권세 있는 자의 도움을 얻어 수도에 성공한 뒤 떠났다. 만약 어떤 사람이 이러한 수행법문을 만나고 뜻을 같이하는 유력한 자의 도움까지 얻었는데도 기꺼이 수련하지 않는다면, 그야말로 지극히 어리석은 것이다. 그가 유도우(劉道友)에게 준 시에 이르기를, "네가 단방(丹方)을 안 지 여러 해라 하는데 어찌하여 마음을 고요히 하여 연공(鉛汞, 내단(內丹) 수련의 기본 요소를 가리킨다)을 수련하지 않는가? 때맞추어 수행하지 않으면 마치 촛불이 바람에 꺼지듯, 육도윤회(六道輪廻)에 떨어질 때 하늘의 뜻을 원망하지 못하리라." 하였으니, 이는 바로 수행은 때를 맞추어 해야 함을 경계한 것이다.

선도(仙道)는 여러 층차로 나뉜다. 음신(陰神, 영혼)이 영묘하나 형체가 없는 것은 귀선(鬼仙)이고, 인간 세상에서 병 없고 재앙 없이 장수하는 것은 인선(人仙)이며, 구름을 타고 안개를 몰며 배고프지 않고 목마르지 않으며 추위와 더위가 침범하지 못하고 선도(仙島)를 유람하며 장생불사하는 것은 지선(地仙)이다. 형과 신이 함께 묘하여 도(道)와 하나가 되고, 해와 달을 밟아도 그림자가 없으며 금과 돌을 꿰뚫어도 걸림이 없고, 뜻대로 형태를 변화시키며 모이고 흩어짐이 자유로워 점을 치는 귀갑(龜甲)으로도 예측할 수 없는 것이라야 바로 천선(天仙)이다. 음장생진인(陰長生眞人)이 말하기를, 금욕으로 태식(胎息, 일종의 호흡법)을 수련하여 신식(神識)이 출체하여 입정하고 가사(假死)하는 것은 하품선(下品仙)에 속하고, 삼갑부록(三甲符籙, 도교(道敎) 부적(符咒))과 태일맹위(太一盟威) 등 상청파(上淸派) 경전 및 시해술(屍解術, 원신(元神)이 육체를 떠나 성선하는 법)을 익히는 것은 남궁(南宮, 선경(仙境)) 동부(洞府)에서 중품선(中品仙)으로 열거될 수 있으며, 오직 금단대약(金丹大藥)을 연성한 자라야 육신을 이끌고 비승하여 무극상품(無極上品)의 지존천선(至尊天仙)이 될 수 있다.

장백단(張伯端)은 수행자에게 원대한 뜻을 세우고 세속의 부화를 끊고 무위(無爲)의 도에 전념하며 중하품선(中下品仙)에 만족하지 말고 지고무상의 천선(天仙) 경지를 추구할 것을 격려하였다. 칠십이종(七十二種)의 연단법 가운데 오직 금단대도(金丹大道)만이 가장 직접적이고 효과적이다. 이러한 무중생유(無中生有)의 지도(至道)는 후천의 오금팔석(五金八石, 외단(外丹) 원료)이나 주사수은(朱砂水銀) 등 유형의 물질과 같지 않고, 또한 자신의 정혈(精血)로 수련하는 것(내단(內丹) 수련의 초급 단계를 가리킨다)도 아니며, 선천혼돈(先天混沌)의 '진일지기(眞一之氣, 가장 근원적인 선천 에너지)'가 나타날 때 때를 포착하여 채련함으로써 이루어지는 것이다.

이 단락은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련에서 가장 핵심적인 개념인 ‘금단(金丹)’에 관한 것이다. 수련이 높은 경지에 이르면 체내에 기장알만 한 단환(丹丸)이 맺히는데, 이것이 바로 금단(金丹)이다. 그것에는 많은 별칭이 있다: 진연(眞鉛), 양단(陽丹), 진홍(眞汞), 진일정(眞一精), 진일수(眞一水), 수화(水火), 태을함진기(太乙含眞氣). 사람이 이런 금단(金丹)을 복용하면 즉시 범인을 초월하여 성인이 될 수 있으니, 이는 가장 심오한 선도(仙道)의 법문이며 세간에서는 이를 아는 이가 극히 드물다.

금단(金丹)의 형성 원리는 음양(陰陽) 두 기(氣)의 결합이다. 진음(眞陰, 수(水)에 속함)과 진양(眞陽, 화(火)에 속함)이라는 두 선천(先天) 원기(元氣)가 허무(虛無) 속에서 만나면, 마치 하늘과 땅이 아직 열리지 않았을 때의 혼돈 상태와 같아서 보이지도 만져지지도 않지만 능히 실질적인 금단(金丹)으로 응결된다. 성인(聖人)은 구체적인 형상으로 이 추상적인 과정을 묘사했으니, 진음(眞陰)을 백호(白虎, 서방(西方) 금기(金氣)를 대표함)에 비유하고 진양(眞陽)을 청룡(靑龍, 동방(東方) 목기(木氣)를 대표함)에 비유하여, 둘의 결합이 마치 달의 상현과 하현이 서로 합하는 것과 같다고 하였다.

문중에는 음양(陰陽) 두 기(氣)를 설명하기 위한 많은 비유가 열거되어 있다. 청룡(靑龍) 계열에는 적룡(赤龍), 진룡(震龍), 천혼(天魂), 건가(乾家) 등 이십여 종의 칭호가 있어 모두 양성(陽性) 에너지를 대표하고, 백호(白虎) 계열에는 흑호(黑虎), 태호(兌虎), 지백(地魄), 곤위(坤位) 등 이십여 종의 칭호가 있어 모두 음성(陰性) 에너지를 대표한다. 이렇게 번잡한 명목들은 사실 동일한 원리에 대한 서로 다른 표현이며, 마치 다른 각도에서 달의 차고 기우는 변화를 묘사하는 것과 같다.

수련의 관건은 ‘진일지기(眞一之氣)’—즉 선천(先天) 원기(元氣)의 본질—를 파악하는 데 있다. 이러한 기(氣)는 《원시무량도인경(元始無量度人經)》에서 허공 속의 보주(寶珠)에 비유되는데, 비록 기장알처럼 작지만 무한한 생기를 간직하고 있다. 도교(道敎)에서 이렇게 많은 비유를 사용하는 것은 비법이 쉽게 외부로 유출되지 않도록 보호하기 위함이기도 하고, 수행자가 이 현묘한 도리를 여러 각도에서 이해하도록 돕기 위함이기도 하다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 개념인 '용호교구(龍虎交媾)' 즉 음양(陰陽) 두 기(氣)의 결합을 말하고 있다. 문중에서 언급한 '이팔차녀(二八奼女)', '옥지(玉芝)', '목액(木液)' 등의 명칭은 사실 모두 같은 것을 가리키는데, 음성을 대표하는 '홍(汞)' 즉 수련 용어로 말하는 원신(元神)이다. 그리고 '진연(眞鉛)', '금공(金公)', '수중금(水中金)' 등의 명칭은 같은 것을 가리키는데, 양성을 대표하는 '연(鉛)' 즉 수련 용어로 말하는 원정(元精)이다.

청룡(靑龍)은 목(木)에 속하고 동방에 거하며, 그 양기(陽氣)가 화(火)를 낳아 '정(情)'을 대표한다. 백호(白虎)는 금(金)에 속하고 서방에 거하며, 그 음기(陰氣)가 수(水)를 낳아 '성(性)'을 대표한다. 이 용(목), 호(금), 성(수), 정(화) 네 가지 상(象)이 중앙 무기토(戊己土)에 모이면 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 금단의 본질은 바로 토(土)이며, 이것이 진정한 오행(五行)이 모두 갖추어진 것이다.

용은 동쪽에 있고 호는 서쪽에 있으니, 둘이 서로 떨어져 있는데 어떻게 결합하는가? '황파(黃婆)' 즉 중궁 비토(脾土)를 매개로 삼아, 왼손으로 용을 이끌고 오른손으로 호를 당겨야 음양의 교합을 이룰 수 있다. 마치 혼인에 중매인이 필요한 것처럼, 용호의 결합에도 황파가 중개 역할을 한다. 이러한 진기(眞炁)가 감응하여 응결하면 '금액환단(金液還丹)'을 형성한다.

금단을 복용한 후에는 십 개월 태아를 품는 듯한 온양(溫養)을 거쳐야 하고, 다시 구 년 동안 면벽(面壁)하는 공부를 거쳐야 비로소 기를 신으로 변화시켜 형신이 함께 묘한 경지에 이르러 도와 하나가 되며, 마침내 난새를 타고 학을 몰아 하늘로 승천할 수 있다.

이러한 수련 방법은 지극히 신성하고 지극히 성스러우면서도 지극히 간단하고 쉽다. 장백단(張伯端)은 《오진편(悟眞篇)》에서 지적하기를, 세상에 도를 닦는 사람은 많지만 진정으로 금단대도를 아는 사람은 아마도 그 한 사람뿐일 것이라고 하였다. 이는 도교 수련의 '성명쌍수(性命雙修)' 핵심 사상을 구현한 것으로, 음양을 조화시키고 정을 단련하여 기로 변화시킴으로써 장생구시의 목적을 달성하는 것이다.

태산(泰山)과 황하(河海)처럼 높고 광활한 것은 어찌 그 작은 언덕과 얕은 물웅덩이가 감히 따라갈 수 있겠는가? 수도하는 사람은 수련 중의 음양전도(陰陽顛倒) 원리가 리괘(離卦, 불·남방·겉은 양이고 속은 음을 상징)와 감괘(坎卦, 물·북방·겉은 음이고 속은 양을 상징)의 변화에서 비롯됨을 깨달아야 한다. 리괘(離卦)는 겉으로 보기에 양에 속하나 속에 음정(陰精)을 품고 있으니 이를 '진홍(眞汞)'(수련 용어로 원신(元神)을 가리킴)이라 하고, 감괘(坎卦)는 겉으로 보기에 음에 속하나 속에 양기(陽氣)를 품고 있으니 이를 '진연(眞鉛)'(수련 용어로 원정(元精)을 가리킴)이라 한다. 마치 태양이 리(離)의 자리에 있으면서 도리어 음에 속하고, 달이 감(坎)의 궁에 배속되면서 도리어 양에 속하는 것과 같다——이 가운데 음양전도(陰陽顛倒)의 이치를 참통하지 못한다면 함부로 논평하지 말라.

이러한 관계는 아버지의 정(精)과 어머니의 혈(血), 태양 속의 금오(金烏, 태양신조), 달 속의 옥토(玉兔), 주사(朱砂) 속의 홍(汞), 연(鉛) 속의 은(銀)과 같으며, 또한 하늘의 황남(黃男, 양정(陽精))과 땅 아래의 현녀(玄女, 음정(陰精))와도 같다. 이러한 비유는 모두 수련 중 '초현지기(初弦之氣)'(음양 두 기(氣)의 초기 상태)의 오묘함을 드러내고 있다. 이른바 주빈(主賓) 관계란: 양은 존귀하여 왼쪽에 거하며 주(主)가 되고, 음은 겸비하여 오른쪽에 거하며 빈(賓)이 된다. 리괘(離卦)는 화(火)에 속하고 화의 성질은 위로 오르며 목(木)의 성질과 함께 양에 속하니 본래 주(主)가 되어야 하고, 감괘(坎卦)는 수(水)에 속하고 수의 성질은 아래로 가라앉으며 금(金)의 성질과 함께 음에 속하니 본래 빈(賓)이 되어야 한다. 그러나 수련의 도(道)는 공교롭게도 상규를 전도시키니——리괘(離卦)를 음으로 돌리고 감괘(坎卦)를 양으로 돌려 주빈(主賓)의 자리가 서로 바뀌게 하는 것, 이것이 바로 단도(丹道)의 현묘한 점이다.

'금정(金鼎)'(하단전(下丹田)을 가리킴)은 주사(朱砂) 속의 홍(汞, 원신(元神))을 머물게 해야 하고, '옥지(玉池)'(상단전(上丹田)을 가리킴)는 먼저 수은(水銀)과 같은 연(鉛, 원정(元精))을 받아들여야 한다. 금정(金鼎)은 음에 속하나 양기를 품고 있으니 백호(白虎, 서방 금정(金精))와 같고, 옥지(玉池)는 양에 속하나 음기를 품고 있으니 청룡(靑龍, 동방 목액(木液))과 같다. 수련자가 백호(白虎, 원정(元精))로써 청룡(靑龍, 원신(元神))을 끌어들이고자 한다면 반드시 먼저 원신(元神)을 이끌어 아래로 내려 원정(元精)과 만나게 해야 한다. 음양 두 기(氣)가 교융(交融)하여 조화를 이루면 특정한 방법을 통해 단련함으로써 자연히 '진일지정(眞一之精)'(금단(金丹))을 응결시킬 수 있다. 그러나 주의할 점이 있으니: 화후(火候, 수련 시 의념 조절)는 성인(聖人)이 가볍게 전하지 않는 비법이다——화후(火候)가 너무 높으면 팔만 사천 리 높은 하늘로 치솟는 것과 같고, 너무 낮으면 북극의 깊은 연못까지 가라앉는 것과 같다. 성인(聖人)은 화후(火候)를 장악하여 금단(金丹)을 연성(煉成)하고, 어리석은 사람이 남용하면 도리어 재앙을 불러들인다.

진일(眞一)의 정(精, 선천 원기(先天元氣))을 수련하는 신묘한 공부는 하루 종일 걸리는 것이 아니다. 수련자가 단화(丹火, 내단 수련 중의 에너지)를 운용할 때는 마치 깊은 못에 홀연히 붉은 해(紅日) 한 바퀴가 떠오르는 것과 같아, 이 광경은 지극히 짧은 시간 안에 나타날 수 있다. 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)는 하루 중 양기(陽氣)가 처음 생기는 때로, 이를 단(旦)이라 부른다. 성인(聖人)이 단화를 운행함에는 신묘한 공효가 있어 반 시진(時辰)도 되지 않아 진일의 정을 응결시킬 수 있으니, 이 정화(精華)는 좁쌀 한 알만 한 크기로 하단전(下丹田, 북해(北海))에 나타나며, 그 광망(光芒)이 몸을 꿰뚫으니 마치 깊은 못에 붉은 해가 홀연히 나타나는 것과 같다. 이는 하루 종일의 공부가 아니라 한때 잠깐 사이에 금단(金丹)을 이룰 수 있는 것이니, 이것이 바로 외약(外藥, 선천 원기)이 나타나는 광경이다.

시(詩)에서는 금단이 마치 맹호(猛虎)가 뛰어오르는 듯하고 진기(眞炁, 후천 원기(後天元氣))는 교룡(蛟龍)이 치솟는 듯하여, 체내의 기기(氣機)가 풍랑처럼 용솟음친다고 묘사한다. 중앙정위(中央正位)는 단전 가운데에서 금단이 응결되는 위치를 가리키니, 여기에서 현주(玄珠, 금단의 별칭)가 맺힌다. 이는 마치 가지 끝에 열매가 맺혀 마침내 익고, 태아가 어미 배 속에서 잉태되는 것과 같이 자연스럽다. 금단은 진연(眞鉛) 또는 진토(眞土)라 불리며, 체내로 삼키면 양단(陽丹)이라 한다. 금단은 선천(先天)에서 오니 어머니와 같고, 자신의 진기는 후천(後天)에서 생기니 아이와 같다. 외래의 금단이 체내로 들어오면, 자신의 진기가 하단전 곧 기해(氣海)로부터 풍랑처럼 위로 솟구쳐 맞이하니, 마치 신하가 군왕을 알현하고 아이가 어머니를 그리워하는 것과 같다. 용호(龍虎, 금단과 진기)가 단전 가운데에서 교합(交合)함은 마치 열매가 가지 끝에 맺히고 태아가 어미 배 속에서 자라는 것과 같아, 마침내 열 달의 태(胎)가 원만해지면 자연히 탈태환골(脫胎換骨)하게 된다.

수련은 자오(子午, 남북 방향)의 시진을 파악하고 음양(陰陽) 변화의 규율을 따라야 한다. 자시는 육양(六陽)이 처음 생기는 둔괘(屯卦)에 해당하니 진화(進火, 양기를 더하는)의 시진이며, 오시(午時, 정오)는 육음(六陰)이 처음 생기는 몽괘(蒙卦)에 해당하니 진수(進水, 음기를 기르는)의 시진이다. 하루 중 음양 두 기(氣)의 운행은 둔괘와 몽괘에서 시작하여 기제(旣濟)와 미제(未濟)로 끝나며, 두루 돌아 다시 시작하여 쉬지 않고 순환한다. 새벽과 저녁, 낮과 밤의 화후(火候, 수련의 리듬)는 모두 천체 운행의 추기(樞機)에 부합해야 하니, 마치 괘상(卦象)을 뒤집듯 음양의 변화를 파악해야 한다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 『주역(周易)』의 괘상(卦象)과 천문역법(天文曆法)을 결합한 수련 방법을 다루고 있다. 글에서는 『참동계(參同契)』에 기록된 "삭단둔직사(朔旦屯直事)"(매월 초하루 아침에는 둔괘(屯卦), 저녁에는 몽괘(蒙卦)를 사용한다)를 언급하며, 하루에 두 괘를 사용하여 낮과 밤에 각각 한 괘씩 순서대로 순환함을 설명한다. 한 달 동안 모두 육십사괘(六十四卦)이며, 각 괘는 여섯 효(爻)로 이루어져 총 삼백팔십사효(三百八十四爻)가 되는데, 이는 일 년의 날수(윤달 포함)에 해당한다.

건곤(乾坤) 두 괘의 효수 계산: 건괘(乾卦) 초구(初九)는 곤괘(坤卦) 초육(初六)에 대응한다. 건괘는 각 효가 삼십육책(三十六策, 고대 점술에 사용된 시초 수)으로 여섯 효를 합하면 이백십육책(二百一十六策)이 된다. 곤괘는 각 효가 이십사책(二十四策)으로 여섯 효를 합하면 백사십사책(一百四十四策)이 된다. 둘을 합하면 정확히 주천(周天) 삼백육십 도(度)가 되는데, 이는 일월(日月)의 운행과 음양(陰陽)의 교합이 모두 괘효(卦爻)의 변화 속에 있음을 상징한다.

글에서는 천추(天樞, 북두칠성)의 운행 규칙을 설명한다. 북두(北斗)는 매일 한 바퀴 돌고, 매월 한 방위씩 이동한다. 예를 들어 정월에는 인(寅) 방위를 가리키고, 이월에는 묘(卯) 방위를 가리킨다. 또한 태양 위치에 따라 시각을 정하는 방법도 상세히 설명한다. 태양이 아직 궁(宮)을 지나지 않았다면(다음 성구(星區)에 이르지 않았다면), 정월에 북두가 유(酉) 방위를 가리키는 것이 자시(子時)가 된다. 태양이 이미 궁을 지났다면, 정월에 인(寅) 방위를 가리키는 것이 오시(午時)가 된다.

진정으로 도를 얻은 고인(高人)은 일월의 운행과 음양의 소장(消長)을 통찰하고, 자오시(子午時, 자시에는 일양(一陽)이 생기고 오시에는 일음(一陰)이 생긴다)에 따라 체내 화후(火候, 내단(內丹) 용어로 수련 시 기식(氣息) 조절을 뜻한다)를 조절하며, 북두의 운행에 따라 수련 횟수를 가감하여 자연히 천도(天道)의 규율에 부합한다.

저자는 대도(大道)는 깊은 산속에 있지 않고 속세에 있으며, 금단대약(金丹大藥, 내단 수련의 정기(精氣))은 누구나 본래 갖추고 있음을 강조한다. 홀로 닦고 적게 단련하는(孤修寡煉, 오직 홀로 고요히 수련하는 것만 중시하고 음양(陰陽) 조화를 이해하지 못하는 것) 사람은 도를 깨닫기 어렵다고 비판한다. 진정한 수련은 짧은 시간 안에 내단(黍米珠, 내단이 처음 이루어진 상태를 형용한 것)을 응결시켜 삼키면 탈태환골(脫胎換骨)할 수 있다.

마지막으로 황아(黃芽, 신(腎) 속의 양기(陽氣))와 백설(白雪, 심(心) 속의 음액(陰液)) 수련의 관건은 덕(德)이 깊고 두터운 데 있음을 지적하며, 금목수화(金木水火) 사상(四象)과 오행(五行)의 운행이 모두 중앙 비토(脾土, 내단 수련에서 중궁(中宮)을 의수(意守)하는 중요성)에 의존한다고 밝힌다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하고 있다. 용(龍, 목(木) 속성을 상징)의 정화된 기(氣)를 "황아(黃芽)"라 하고, 호(虎, 금(金) 속성을 상징)의 정화된 기를 "백설(白雪)"이라 하며, 이 두 에너지는 금단(金丹) 대약을 제련하는 근본 기초가 된다. 수련의 도(道)는 단순해 보이지만, 깊은 공덕을 쌓지 않으면 진정한 스승을 만나 그 오묘함을 전수받기 어렵다.

우주는 최초에 허무로부터 선천일기(先天一氣, 이하 기(炁))를 낳았고, 이 선천일기가 음양(陰陽)으로 분화되어 용(龍, 목(木)이 화(火)를 낳음)과 호(虎, 금(金)이 수(水)를 낳음) 두 가지 속성으로 나타났다. 목(木)·화(火)·금(金)·수(水) 이 사상(四象, 네 가지 기본 요소)이 중앙의 토(土) 요소와 결합하면 금단(金丹)을 제련할 수 있다. 토(土) 요소는 고정된 형태가 없으나 사계절과 사방에 분포하며, 만물이 성장하는 근본 조건이다.

여기서 언급된 "임(壬)"은 수(水)를 대표하며, 즉 선천진일지기(先天眞一之氣)로서, 이 원시 에너지는 천지가 형성되기 이전에 이미 존재했으며 양룡음호(陽龍陰虎)로 전화할 수 있다. 용호가 서로 합하면 금단(金丹)이 이루어지고, 금단의 본질은 바로 토(土) 요소이다. 금(金)·목(木)·토(土) 세 가지 속성을 "삼성(三性)"이라 하며, 천(天)·지(地)·인(人) 삼원(三元, 세 가지 근본 존재)에 대응하고, 이들은 모두 진일지기(眞一之氣)의 전화에서 비롯된다.

팔괘(八卦)의 생성 또한 진일지기(眞一之氣)가 진화한 결과이다: 건괘(乾卦, 하늘)와 곤괘(坤卦, 땅)가 음양(陰陽)의 교감을 통해 진(震, 장남)·감(坎, 중남)·간(艮, 소남) 세 양괘와 손(巽, 장녀)·리(離, 중녀)·태(兌, 소녀) 세 음괘를 낳는다. 천지가 열린 이래로 형체와 이름이 있는 모든 사물은 이러한 진일지기(眞一之氣)의 변화를 통해 형성되었다.

진일자(眞一子, 어느 득도한 고인)가 말했다: 진일정기(眞一精氣)는 천지만물의 근본이며, 음양(陰陽)의 근본이자 수화(水火)의 기초이고, 일월(日月) 운행의 법칙이며, 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 원천이고, 오행(五行, 금목수화토)의 시조이다. 높은 하늘과 두터운 땅, 이름난 산과 동부(洞府), 그리고 각종 신령과 선불(仙佛), 풍우회명(風雨晦明) 등의 자연 현상에 이르기까지 모두 이러한 진일지기(眞一之氣)에 의지해야 존재하고 변화할 수 있다.

사계절이 바뀌고 만물이 아직 형성되지 않은 혼돈 시기에는 모든 변화가 선천연기(先天鉛氣, 선천원정先天元精을 가리킴)에서 비롯된다. 금단(金丹)을 수련하는 사람이 진일지수(眞一之水, 선천진기先天眞炁)를 얻을 수 있다면, 수도(修道)의 근본을 완성한 셈이다.

완성된 금단(金丹)의 영체(靈體)는 보통 사람이 분별하기 어렵지만, 체내의 음기(陰氣)를 제거하여 사마(邪魔)가 침범하지 못하게 한다. 진일지서미(眞一之黍米, 금단의 초기 형태)를 단전(丹田)에 받아들이고, 십 개월의 화후(火候, 내단 수련 주기)를 거쳐 모든 음질(陰質)을 제련하면 순양선체(純陽仙體)를 이루게 되며, 그때에는 음마귀매(陰魔鬼魅)가 숨을 곳이 없게 된다. 이 같은 비결을 인간 세상에 전하고자 하나, 진정으로 이해하는 지음(知音)을 찾기 어렵다.

수도(修道)는 먼저 선근(善根)을 길러야 하며, 선근이 깊어야 영골(靈骨, 수행의 기반)을 이룰 수 있고, 영골이 완성되면 선도(仙道)를 이룰 수 있다. 이러한 기반의 축적은 결코 한 세대의 공이 아니며, 백천만겁(百千萬劫)을 거쳐 널리 선근을 심어야 비로소 속세를 초탈하는 기질을 갖출 수 있다. 병과 발우를 가지고 겉모습만 꾸미는 유방(遊方)의 무리들이 어찌 진정한 신선의 경지를 알겠는가? 어찌 돌이켜 스스로에게 묻지 않는가: 자신의 심성이 정말로 범인(凡人)과 다른가?

나의 수선(修仙)의 길은 아직 멀기에, 반드시 심량(心量)을 넓히고 대도(大道)를 관통해야 한다. 비록 세상 사람들이 고루하다 비웃을지라도, 나는 스스로 범류(凡流)가 아님을 안다. 황정(黃精)과 적송(赤松, 고대 신선)은 나의 도우(道友)이며, 봉래선산(蓬萊仙山, 전설 속 선경)은 나의 고향이다. 인연이 무르익으면 자연히 이인(異人)을 만나 지도(至道)를 전수받고, 동도(同道)와 결교하여 함께 금단(金丹)을 제련할 것이다. 선옹(仙翁)이 인간 세상에 진결(眞訣)을 남기고자 하나, 종자기(鍾子期, 지음의 고사) 같은 해인(解人)을 만나기 어려우니, 세상에 어디서 나 같은 진수(眞修)를 찾겠는가?

진연(眞鉛, 금단의 약물)을 찾는 데는 반드시 전심해야 하며, 헛되이 세월을 보내지 말라. 지백(地魄, 선천원정先天元精)을 항복시키기만 하면 자연히 천혼(天魂, 선천원신先天元神)을 움직일 수 있다. 이러한 경지는 도행(道行)이 높아 능히 항룡복호(降龍伏虎)하고, 덕행(德行)이 두터워 귀신(鬼神)이 흠경(欽敬)하게 한다 이르는 것이다. 이른바 진연(眞鉛)이 바로 금단(金丹)이며, 선천일기(先天一炁)가 화한 것으로, 명월(明月)의 원결(圓缺)과 강조(江潮)의 장락(漲落)처럼 자연스럽다. 지백(地魄)은 외약(外藥) 즉 백호(白虎, 원정元精)에 속하고, 내약(內藥)은 바로 금단(金丹)이다; 천혼(天魂)은 외약(外藥) 즉 청룡(靑龍, 원신元神)에 속하고, 내약(內藥)은 바로 기신정기(己身精氣)이다. 수중은(水中銀, 음양 조화의 상징)의 비유는 바로 내외 약물의 관계를 설명하는 것이다.

광음(光陰)이 쏜살같이 지나가고 생명이 그에 따라 줄어드니, 우리는 더욱 절실히 명사(明師)를 찾아 금단대도(金丹大道)를 속히 수련해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하고 있다. 금단(金丹, 내단)을 수련하는 관건은 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조화시키는 데 있다. 백호(白虎, 금기(金氣)로 음에 속함)와 청룡(靑龍, 목기(木氣)로 양에 속함)은 서로 제약해야 하며, 음양 두 기가 서로 합쳐져야만 금단을 낳을 수 있다. 금단을 얻은 후에는 다시 금단으로 체내의 진홍(眞汞, 원신(元神))을 단련하여 최종적으로 성태(聖胎, 양신(陽神))를 맺는다.

수련자 체내의 진정한 용호(龍虎, 음양 두 기)가 항복되면 외적인 잡념은 자연히 가라앉는다. 내면의 신혼(神魂)이 순수해지면 외부의 음사귀매(陰邪鬼魅)도 두려워한다. 오직 덕행이 깊은 사람만이 이러한 경지에 이를 수 있다. 이때 천지와 수명을 함께하고 소요자재(逍遙自在)하며 번뇌가 생기지 않는다.

경문은 외단술(外丹術)에 집착하지 말 것을 강조한다(삼황(三黃)은 유황, 웅황, 자황을 가리키고, 사신(四神)은 주사, 수은, 연, 은 등 광물 약재를 가리킨다). 이러한 후천의 유형(有形)한 것으로는 선천의 무형(無形)한 금단을 단련할 수 없다. 진정한 수련은 음양이 같은 부류로서 서로 감응하는 것(陰陽同類相感之物)을 찾아야 하니(오간(烏肝) 팔량은 연(鉛)을 가리키고, 토수(兔髓) 반근은 홍(汞)을 가리킨다), 음양이 교감하는 가운데 금단을 낳는다.

담저일홍(潭底日紅)은 음 속에서 진양(眞陽, 연(鉛))이 생겨 음사(陰邪)를 소멸할 수 있음을 비유하고, 산두월백(山頭月白)은 양 속에서 진음(眞陰, 홍(汞))이 생김을 비유한다. 성인(聖人)은 이 두 가지를 특정 시진(時辰, 한 시진은 현대의 두 시간에 해당) 안에 단련하여 한 알의 양단(陽丹)으로 만들며, 마치 아침 해가 떠오르듯 온몸의 음기를 녹인다. 이 양단은 하단전(下丹田)에서 점차 응결되어 최종적으로 순양지체(純陽之體)를 이룬다.

(주: 문중의 ‘초현기(初弦炁)’는 음양 두 기의 가장 정순한 상태를 가리키고, ‘북해(北海)’는 인체의 하단전을 가리키며, ‘홍연흑홍(紅鉛黑汞)’은 내단 술어로 각각 원정(元精)과 원신(元神)을 가리킨다)

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 '연공(鉛汞)'과 '용호(龍虎)'의 오묘함을 말한다. 연공은 내단 용어로 인체의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 상징하고, 용호는 청룡(靑龍)과 백호(白虎)로 심신(心神)과 신기(腎氣)를 상징한다. 마치 막 돋아난 어린 싹과 초삼일의 초승달이 막 태양의 빛을 받기 시작하여 일몰 때 서쪽 산꼭대기에서 눈썹 같은 희미한 빛을 드러내는 것과 같으니, 이는 내단 수련에서 내외 약물의 초생 상태를 상징한다.

《서화경(西華經)》에 이르기를, 양(陽) 속의 음(陰)을 차녀(奼女)라 하고 음 속의 양을 금공(金公)이라 하니, 이는 인체 내 음양 교합의 상징이다. 이 이치를 아는 사람은 성선(成仙)이 눈앞에 있고, 모르는 사람은 망망한 티끌 모래처럼 멀다. 진정한 연공은 보통 광물이 아니라 인체 내 용호 두 기가 서로 교차하여 생기는 에너지이다. 내재한 진연(眞鉛)과 진공(眞汞)은 바로 수련자 자신의 진기(眞氣)이며, 금단(金丹)을 연성할 수 있다. 이 두 가지 진실로 존재하는 것이 유형을 무형으로 전화시켜 사람을 진정한 신선으로 만들 수 있으니, 세속의 연공은 감히 비교할 수 없다.

여기서는 비유로 수련의 현묘함을 설명한다. 마치 남자는 본래 임신할 수 없고, 불 속에는 본래 연꽃을 심을 수 없지만, 음양 전도의 수련 방법을 통해 이런 겉으로 불가능해 보이는 일을 실현할 수 있다. 태양(리괘)은 양에 속하지만 음을 내포하고, 달(감괘)은 음에 속하지만 양을 내포하니, 이러한 음양 전도의 상태가 바로 금단을 생성할 수 있다. 금단으로 자신의 공(汞, 원신)을 점화하면 '아기'(양신)를 잉태할 수 있으니, 이는 남자가 '임신'하는 것이 아니겠는가? 이 이치를 꿰뚫으면 불 속에 연꽃을 심은 것과 같다.

마지막으로 용호 두 기를 어떻게 조화시키는지 말한다. 백호(원정)는 본래 동방 청룡(원신)의 아이이지만 서방에 기거한다. 수련자는 백호를 동방 고향으로 이끌어 청룡과 짝을 이루게 해야 하니, 마치 한 쌍의 부부를 결합시키는 것과 같아, 최종적으로 명주처럼 원만한 금단을 잉태하게 된다. 이는 마치 달이 둥글 때 음양 화합이 완벽한 상태에 도달하는 것과 같다.

금단(金丹)을 수련하는 방법은 마치 월상(月相)의 변화를 관찰하는 것처럼 시기가 중요하다. 먼저 상현월(上弦月, 음력 초칠·초팔의 월상) 서쪽 반쪽 달을 취하는데, 이는 양금(陽金) 팔 냥을 나타낸다. 이어서 하현월(下弦月, 음력 이십이·이십삼의 월상) 동쪽 반쪽 달을 취하는데, 이는 음수(陰水) 반 근을 나타낸다. 이 두 반달의 에너지를 융합하면 만월(滿月)처럼 원만한 금단(金丹)이 결성된다.

《대단화기(大丹火記)》에 기록되기를: 진정한 영단(靈丹)은 기장 알만한 크기이지만 무게는 한 근에 달한다. 여기서 두 팔 냥을 합쳐 한 근이 된다는 비유는 장백단(張伯端, 선옹仙翁)이 말한 월원(月圓)의 이치와 같으니, 모두 외단(外丹, 체외 수련의 단약)을 제련하는 상징을 형상화한 것이다. 이 금단(金丹)을 복용하면 그것은 백호(白虎, 서방 금정金精)로 전화된다. 다시 이 백호를 체내로 인도하여 자신의 홍(汞, 심화心火)과 배합하고, 음양(陰陽) 화후(火候)의 조절을 통해 육십사괘(六十四卦)의 규율에 따라 단련하면 마침내 금액환단(金液還丹)을 이루니——역시 무게가 한 근으로 만월(滿月)처럼 원만하며, 이것이 내단(內丹, 체내 수련의 정화精華)의 상징이다.

내단(內丹)을 만월(滿月)에 비유하는 까닭은 수련 과정에서 화후(火候)를 운용하는 육십사괘(六十四卦)에 모두 삼백팔십사효(三百八十四爻, 괘당 육효六爻)가 있어, 고대 한 근이 삼백팔십사수(三百八十四銖)라는 중량 기준에 정확히 대응하기 때문이다. 외단(外丹)을 만월(滿月)에 비유하는 것은 상하현월(上下弦月) 각 반쪽을 합쳐 완전한 이미지를 취한 것이다. 《참동계(參同契)》에서 말하기를: "상현월(上弦月) 태과(兌卦)의 수는 팔이고, 하현월(下弦月) 간괘(艮卦)의 수도 팔이니, 두 현(弦)의 정기(精氣)가 서로 합하여 천지(天地)의 체(體)가 비로소 완전해진다." 진일자(眞一子)도 지적하기를: 상하 두 현(弦)은 한 근의 수를 상징하고, 삼백팔십사효(三百八十四爻)는 화후(火候) 변화의 계산에 대응한다. 장백단(張伯端)이 월상(月相)으로 비유한 것은 수행자로 하여금 천지 조화의 규율을 깨닫고 내외단(內外丹)의 서로 다른 원리를 분별하게 하려는 것이다.

이른바 "약로(藥爐)를 지키며 화후(火候)를 본다"는 것은 실은 정말로 노(爐)를 지키는 것이 아니다——여기서 화(火)는 범화(凡火)가 아니라 선천(先天) 음양(陰陽) 조기(祖炁, 가장 원초적인 에너지)이며; 노(爐)도 실물 노조(爐竈)가 아니다. 청하자(青霞子)가 말한 것처럼: 정(鼎)은 금속 정(鼎)이 아니요, 노(爐)는 제약 노(爐)가 아니다. 진정한 수련은: 리괘(離卦, 화火)가 아래에서 발동하고, 감괘(坎卦, 수水)가 위에서 상응하며, 정(精)·기(氣)·신(神) 삼자가 조화로우면 수화(水火)가 자연히 상제(相濟)한다. 고상선(高象先)은 더욱 명확히 말하기를: 마치 천지가 교융하고 음양(陰陽)이 상합하는 것처럼 사상(四象) 오행(五行)이 자연히 운행하며, 주야 순환은 《역경(易經)》의 둔몽(屯蒙) 두 괘의 교체와 같으니, 모든 것은 자연의 규율에 순응해야 한다. 모든 음탁(陰濁)의 기운이 소진되면 금단(金丹)이 자연히 성숙하여 범진(凡塵)을 초탈하고 장생(長生)을 얻는다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 다루고 있으며, 주로 몇 가지 핵심 사항으로 나뉜다:

수련 화후(火候, 수련 시의 호흡 리듬과 의념 조절)에 관해, 여기서 말하는 것은 일반적인 화로(爐火)가 아니라 인체 내재의 자연 에너지이다. 수련 시에는 심신(心神)을 안정되게 유지하고, 호흡을 조절하며(문화(文火)와 무화(武火)는 호흡의 강약 리듬을 가리킨다), 시각(時辰)을 엄격히 파악해야 한다. 반시진(半時辰, 약 한 시간) 내에 단약(丹藥, 내단(內丹))의 응결을 완성한 후, 시각 변화에 따라 음양(陰陽) 기운의 운행을 조정하고, 편차를 방지하는 데 주의해야 한다. 십 개월(도교에서는 십월잉태(十月懷胎)로 연단 주기를 비유한다)의 수련을 거치면, 음질(陰質)을 완전히 벗어버리고 순양지체(純陽之體)를 이루며, 범속을 초탈하여 장생(長生)을 얻을 수 있다.

수련의 관건은 '산약(產藥, 내단 에너지의 발생)'의 근원을 정확히 찾는 데 있으며, 이 근원은 서남방위(西南方位, 곤위(坤位))에 있다. 서남방은 도교 상징에서 대지(坤母)를 대표하며, 백호(白虎, 금기(金氣))가 발생하는 곳이자 달이 처음 떠오르는 방위이다. 달의 상현과 하현(음력 초칠·초팔과 이십이·이십삼) 때, 금수(金水)의 기운이 교융하여, 이때가 수련에 필요한 에너지를 채집하기 가장 쉽다.

경전은 특히 채약(採藥)의 시기를 강조한다: 월원(月圓, 연견계생(鉛見癸生))일 때 즉시 행동에 옮겨야 하며, 월결(月缺, 금봉망원(金逢望遠))일 때는 최적의 시기를 놓치게 된다. 이러한 시기 포착은 사부의 구전심수(口傳心授)가 필요하며, 문자 이해만으로는 불가능하다. 송대(宋代) 육사성(陸思誠)이 《오진편(悟眞篇)》에 서문을 쓰면서 지적하기를, 많은 사람들이 '연(鉛)'을 '약(若)'으로, '금(金)'을 '여(如)'로 오인하여 원작자 장백단(張伯端)의 깊은 뜻을 완전히 오해하고 있다고 했다. 여기서 금(金)과 연(鉛)은 모두 금단(金丹, 내단(內丹))을 가리키며, 반드시 계일(癸日) 자시(子時, 특정 시각)에 제때 수련해야 하고, 시각을 놓치면 헛수고가 된다.

마지막으로 경고하기를, 이러한 수련 비결은 본래 비전(秘傳)되어야 하는데, 지금 책에 쓰인 것은 부득이한 것이다. 마치 오장(五丈) 높은 공중에 매달린 서미(黍米) 크기의 보주(寶珠)와 같아, 일반인이 얻기 어렵다. 지금 많은 방문외도(旁門外道)가 일반 단약을 진연금(眞鉛金, 내단 본질에 대한 오해를 가리킨다)으로 여기니, 실로 잘못된 길에 빠진 것이다.

이 경문은 주로 단도(丹道) 수련에 대한 일부 사람들의 잘못된 이해를 비판하고, 음양(陰陽) 조화와 연(鉛)·홍(汞) 화합이라는 연단의 요결을 설명한다.

글에서는 어떤 사람들이 ‘곤납계(坤納癸)’(곤괘(坤卦)는 대지를 상징하고 계(癸)는 천간의 하나) 같은 설을 아이들 장난처럼 여기는데, 이는 모두 진정한 스승의 지도를 만나지 못해 함부로 해석한 탓이라고 지적한다. 진정한 수련 방법은 이러하다: 단약을 하단전(下丹田, 황정토부(黃庭土釜))에 보내 단단히 봉쇄하고, 다시 유주(流珠, 수은을 가리킴)를 납과 배합시켜 단약이 영태(靈胎)로 응결되게 하는 것이다.

‘약의 무게가 한 근’이라는 설에 관해서는, 실은 음양 두 기의 균형을 가리킨다——오간(烏肝, 납) 여덟 냥, 토수(兔髓, 수은) 여덟 냥, 합쳐서 한 근이 된다. 여기서는 연단에 실제로 불이 있는 것이 아니라 음양 두 기의 조화와 운용을 빌린 것임을 강조한다. 모든 선경(仙經)에서는 금단(金丹)의 근본이 다음에 있음을 지적한다: 곤위(坤位, 음)의 생성 이치를 따르고, 단약을 건궁(乾宮, 양)의 교감하는 곳에 심는 것이다. 수련의 오묘함은 바로 ‘연화(鉛火)’ 두 글자에 있는데, 안타깝게도 많은 학자들이 스스로 미혹되어 깨닫지 못한다.

경문에서는 초목의 성장으로 음양의 도를 비유한다: 초목이 처음 날 때 순박한 기를 머금고, 먼저 한 줄기를 뽑아 일기(一氣)를 상징하고, 나중에 두 잎으로 갈라져 음양을 상징하며, 다시 한 꽃술을 뽑아 천지인 삼재(三才)에 대응한다. 봄여름의 양기는 초목이 잎을 내고 꽃을 피우게 하고, 가을겨울의 음기는 열매를 맺고 시들게 한다. 이는 음양 두 기가 서로 번갈아 줄고 느는 자연 법칙을 설명하는 것으로, 도를 닦는 사람은 반드시 이 이치를 알아야 하며, 그렇지 않으면 억지로 수련하지 말아야 한다.

이 경전은 음양(陰陽) 조화와 오행(五行) 상생의 수련 원리를 말하고 있다. 음기(陰氣)와 양기(陽氣)는 반드시 균형을 이루며 공존해야 하니, 마치 분토가 식물을 기르듯 서로 작용한다. 어느 한쪽이 결여되면 만물은 자랄 수 없다. 진일자(眞一子)가 말하기를: 홀로된 음은 스스로 발전할 수 없고, 홀로된 양도 독립적으로 성취할 수 없다. 천지간에 음양이 교융해야 만물이 잉태되고, 남녀가 결합해야 생명이 번식한다. 보통 사람들은 날마다 이러한 자연 법칙을 겪으면서도 그 속에 담긴 '진일(眞一)'의 오묘함——음양이 서로 전화하고 순환 왕복하는 현기——이 바로 생사를 초월하는 법문임을 알지 못한다. 이 이치를 깨닫지 못하고 도리어 비웃는 자는 실은 스스로를 가리는 것이다.

'삼오일(三五一)'이라는 숫자 조합에는 수련의 현기가 숨어 있다. 동방 목(木, 숫자 3)과 남방 화(火, 숫자 2)를 더하면 5가 되고, 북방 수(水, 숫자 1)와 서방 금(金, 숫자 4)을 더해도 5가 되며, 중앙 토(土, 숫자 5)는 그 자체로 5이다. 이 세 조의 오행 에너지가 단전(丹田)에서 교회하니, 마치 세 집안이 서로 만나듯 하여 마침내 '영아(嬰兒)'로 응결된다. 용(木에 속하고 숫자 3)의 양기는 화(숫자 2)로 전화하고, 호(金에 속하고 숫자 4)의 음기는 수(숫자 1)로 전화하며, 이 두 조의 에너지가 중궁 토(숫자 5)에서 결합하여 완전한 오행 순환을 이루고 마침내 단으로 응결된다. 예로부터 이 '삼오일'의 오묘함을 꿰뚫은 사람은 모두 내단(內丹)을 닦을 수 있었으나, 이는 실로 매우 드물다.

이른바 '영아'란 체내에 응집된 순양 진기(眞氣)로서, 십 개월 태아를 품듯이 수련 주기를 거치면 기초를 닦아 성인이 된다. 이 '일(一)'은 내단의 별칭으로, 그것은 천지 본원의 기(母氣)이자 수련자 자신의 선천 원기(子氣)이다. 수련할 때는 어미 고양이가 새끼 쥐를 누르듯이, 천지의 모기로 자신의 원기를 거두어들여 모자(母子)의 기가 단전에서 융합하게 하여 마침내 이 진기를 함장한 '대일(大一)'로 맺어진다. 마치 인간이 십 개월 태아를 품듯이, 내단은 완전한 수련 주기를 거친 후 자연히 성태(聖胎)를 성취한다.

마지막으로 수련의 오류를 경고한다: 만약 음만 닦고 양을 닦지 않거나, 어느 한 항목만 단독으로 수련하면, 마치 몸이 약하고 병든 사람이 억지로 몸을 수고롭게 하고 혈을 누르는 것과 같아 모두 정도(正道)가 아니다. 기만 연마하고 찬하(餐霞)만 알면서 음양 조화를 모르는 자는 실은 광망하게 맹수련하는 것이다. 진정한 도법은 음양 호제와 오행 상생의 근본 법칙을 파악하는 데 있다.

이 글은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하고 있다. 글에서는 인체 내의 음정(陰精, 신장의 정기 등 생명의 정화를 가리킴)이 중요하기는 하지만, 음정만을 단독으로 수련해서는 대도(大道)를 이룰 수 없다고 지적한다. 마치 주사(朱砂) 속에 수은이 들어 있고 나무 속에 불의 성질이 숨어 있는 것과 같아서, 음정은 흩어지기 쉽고 응집하여 형체를 이루기 어렵다. 반드시 ‘혼원진일지양단(混元眞一之陽丹, 선천의 순양지기(純陽之氣)를 가리킴)’의 도움을 빌려 조화시켜야 비로소 진정한 변화가 일어난다.

저자는 당시 유행하던 여러 수련 방법, 즉 도인술(導引術), 복기법(服氣法), 일월정화(日月精華) 삼키기 등을 비판하며, 이것들이 모두 ‘홀로 한 가지만 수련하는’ 편벽된 방법이라고 여긴다. 마치 암탉이 자기 알을 품어 부화시키려 해도 성공할 수 없는 것처럼, 음성 에너지(정(精)·혈(血)·진액(津液) 등 일곱 가지 음질(陰質))만을 단독으로 수련해서는 결코 순양(純陽)의 경지에 이를 수 없다. 글에서는 종리권(鍾離權, 팔선(八仙) 중 한 명)의 말을 인용하여, 이러한 음질을 단약(丹藥)의 근본으로 삼는다면 어찌 승천하여 신선이 될 수 있겠느냐고 말한다.

나아가 음정뿐만 아니라 오장육부(五臟六腑) 모두가 음의 성질에 속한다고 설명한다. 따라서 심장과 신장을 감리(坎離)에 비유하고, 간과 폐를 용호(龍虎)에 비유하며, 진액을 홍연(汞鉛)에 비유하는 방식은 모두 잘못된 것이다. 이러한 방법으로 신선을 구하는 것은 얼음으로 언 것을 녹이려 하고 뜨거운 물로 온도를 낮추려는 것처럼 터무니없다. 글에서는 『참동계(參同契)』의 비유를 인용하여, 이는 마치 두 여자를 결혼시키는 것과 같아서 결코 아이를 낳을 수 없다고 말한다.

마지막으로 진정한 수련의 관건을 지적한다. ‘진룡진호(眞龍眞虎)’는 음양이 균형을 이룬 두 가지 에너지(각각 절반씩 차지함)를 가리키고, ‘진연진홍(眞鉛眞汞)’은 일월이현(日月二弦, 음력 초여드레와 스무사흘)의 천지정화(天地精華)를 가리킨다. 대도는 실로 지극히 간단하고 지극히 가까운 곳에 있지만, 사람들은 항상 방문좌도(旁門左道)에 집착한다. 진정한 단약은 생명의 근원에서 찾아야 하며, 근본으로 돌아가 근원으로 돌아가는 것이야말로 신선이 되는(成仙) 왕도(王道)이다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘진연진홍(眞鉛眞汞)’(내단 용어로, 인체 내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 정화를 가리킴)의 핵심 원리에 대해 주로 설명하며, 몇몇 잘못된 수련 방법을 비판하고 있다.

먼저 지적하기를, 진정한 수련은 반드시 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 근원을 찾아야 한다. 사람의 생명 근본이 어디에서 왔는지를 따져 그 본원으로 거슬러 올라가야 한다. 이렇게 해야만 ‘진룡진호(眞龍眞虎)’(음양 두 기를 비유함)가 자연히 항복하고, ‘진연진홍(眞鉛眞汞)’이 자연히 제자리를 찾을 수 있다. 이것이 바로 진정한 ‘약왕(藥王)’(가장 상승한 수련 방법)이다. 지금 어떤 이들은 ‘혼원소약(混元小藥)’(낮은 차원의 수련 방법)으로 금단대도(金丹大道)에 비견하니, 마치 대나무 장대로 달을 건드리려는 것처럼 터무니없다. 후천적으로 형성된 유형유질(有形有質)한 것은 모두 최상승의 약이 될 수 없으니, 형이하(形而下)의 사물은 선천(先天)의 도(道)에 속하지 않기 때문이다.

특히 ‘진연(眞鉛)’(원양지기(元陽之氣))의 중요성을 강조하며, 반드시 음양의 균형(이팔위종(二八爲宗))을 파악해야 하고, 다른 방법은 모두 헛수고라고 지적한다. 몇 가지 잘못된 방법을 비판하는데, 어떤 이는 아내를 버리고 강제로 음양을 단절하는데, 이는 ‘고음불생(孤陰不生)’의 이치를 모르는 것이다. 어떤 이는 강제로 단식하고 벽곡(闢穀)하는데, 이렇게 하면 죽은 뒤 오히려 아귀가 된다. 또 어떤 이는 초목단약(草木丹藥)이나 금은외단(金銀外丹)에 집착하거나, 토납(吐納)과 존상(存想) 등의 법문에 집착하는데, 이러한 후천적으로 형성된 탁질(濁質)한 것이 어찌 금단대도(金丹大道)와 서로 비교할 수 있겠는가?

뒤에서 오언시(五言詩) 한 수로 음양 교합의 이치를 형상적으로 설명한다. “여자가 청의(青衣)를 입고, 낭군이 백련(白練)을 걸쳤다.” ‘여자’는 용지현기(龍之弦氣)(양 중의 음)를 가리키는데, 목(木)의 성질에 속하여 청룡(靑龍)에서 생겨나므로 청의를 입는다. ‘낭군’은 호지현기(虎之弦氣)(음 중의 양)를 가리키는데, 금(金)의 성질에 속하여 백호(白虎)에서 생겨나므로 백련을 걸친다. 여기서 남녀의 의복으로 음양 두 기(氣)의 특성을 비유한다.

마지막으로 핵심을 밝힌다. 유형유질(有形有質)한 것(예: 외단약물(外丹藥物))은 눈에 보이지만 쓸 수 없고, 무형무질(無形無質)한 선천일기(先天一氣)(초현이기(初弦二氣))는 비록 보이지 않지만 진정으로 쓸 수 있는 수련의 근본이다. 이는 내단(內丹) 수련이 무형의 선천지기(先天之氣)를 파악해야 하며, 유형의 후천지물(後天之物)에 집착해서는 안 된다는 점을 강조하는 것이다.

수련하여 입정에 든 황홀한 상태에서 수행자는 선천원기(先天元氣, 도교에서 우주 만물을 구성하는 근원 에너지라고 여기는 것)와 만나게 되며, 깊고 아득한 경지에서는 기묘한 전환이 일어난다. 여기서 말하는 "황홀"과 "아득함"은 하늘과 땅이 나뉘기 전의 혼돈원기를 가리키며, 그것은 우주 형성 이전에 존재하여 현묘하고 헤아리기 어렵다.

있는 듯 없는 듯한 황홀한 상태에서 감지되는 "물"은 용(龍, 양기(陽氣)를 상징)이 처음 생길 때의 현기(弦氣, 달이 처음 나타날 때의 에너지)이며, 그윽하고 깊은 아득한 경지에 깃든 "정"은 호(虎, 음기(陰氣)를 상징)가 처음 생길 때의 현기이다. 이 두 가지 현기가 황홀하고 아득한 상태에서 서로 격동하여 용과 호의 기운이 교융하고 방대해지면서, 진일지기(眞一之氣)가 영묘함을 드러내고 질적 변화를 일으키니 — 이것이 무형에서 유형이 생겨나는 과정이다.

수련 화후(火候, 내단(內丹) 수련에서 의념과 호흡의 조절)가 어느 순간에 이르면, 금단(金丹, 내단 수련의 최고 성과)이 자연히 나타난다. 금단은 바로 경전에서 말하는 "진인(眞人)"이다. 득도한 고인은 일 년 사계절의 기기 변화를 한 시진에 응축하여 수련하고, 또 이 한 시진을 여섯 단계로 나누어 그중 두 가지 관건적인 단계에서만 화후를 운용하여 단련하면, 진일지정(眞一之精)을 쌀알 크기의 금단으로 응결시켜 단전(丹田, 북해(北海)는 하단전(下丹田)을 가리킴)에 가라앉힐 수 있다. 이것이 바로 순간에 화후가 제자리에 이르러 금단이 나타나는 모습이 아니겠는가? 이러한 현묘한 수련 방법은 사부의 입으로 직접 비결을 전수받지 않고서야 누가 터득할 수 있겠는가?

저자 장백단(張伯端, 선옹(仙翁))은 지적한다: 금단은 본질적으로 태극원기(太極元氣)가 변화한 것이지만, 용호이기(龍虎二氣)의 음양 교합(二絃之氣는 음양 균형의 상태를 상징)을 거치지 않으면 결단할 수 없다. 금단은 토(土, 오행(五行) 중 중앙 방위)에 속하며, 용호이기에 이현지기(二弦之氣)를 더하면 함께 사상(四象, 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰))을 구성한다. 사상이 중궁(中宮, 인체 중앙으로 비토(脾土)에 해당하는 부위)에 모여 오행 순환을 이룬다. 태상노군(太上老君)은 일찍이 말씀하셨다: "오행(五行, 금목수화토(金木水火土))은 단약을 단련하는 약재이고, 사상(四象, 음양의 소장)의 법칙은 넘을 수 없다." 바로 오행과 사상의 조화로운 교융이 있어야 마침내 금단이 완성된다. 이 오언사운(五言四韻)의 비결에는 태일(太一, 우주 본원)이 진기를 함장하는 현묘한 기틀이 깃들어 있다.

이 경문은 도교 수련의 근본 원리를 설명하고 있다. 무명자(無名子) 옹연명(翁淵明)은 우주가 처음에 허무로부터 원시 에너지인 기(炁)를 생성했으며, 이 기가 음양(陰陽) 두 가지 속성으로 분화되었다고 해석한다. 가장 순수한 양기(陽炁)는 가볍게 상승하여 천(天)을 이루고, 가장 순수한 음기(陰炁)는 무겁게 하강하여 지(地)를 이룬다.

수련하여 신선이 되는 핵심은 자신의 에너지를 전환하는 데 있다. 순양지기(純陽之氣)를 축적하면 승천하여 신선이 되고, 순음지기(純陰之氣)를 축적하면 타락하여 귀신이 된다. 보통 사람은 음양이 혼잡한 상태에 있어 신선도 될 수 있고 귀신도 될 수 있다. 수련을 통해 음성 에너지를 완전히 순양으로 전환하면 범인을 초월하여 성인이 될 수 있으며, 반대로 원양(元陽)을 손상시키면 몸이 순음의 몸이 되어 귀신의 길로 떨어진다.

성인(聖人)은 관찰을 통해 인류가 천지의 정화된 기를 받아 가장 영성이 있는 존재임을 발견했다. 그러므로 진음진양(眞陰眞陽)의 물질을 채집하여, 선천원기(先天元氣)를 얻어 내단(內丹)을 연성한다. 단약(丹藥)을 하단전(下丹田)이라는 에너지의 바다에 저장하면, 온몸의 후천적 에너지를 통솔할 수 있으니, 마치 만국이 군주를 조회하고 뭇별이 북극성을 둘러싸는 것과 같다.

사람의 몸은 부모의 교합에서 비롯되며, 수련이란 음양의 정화를 도취하여 기초로 삼는 것이다. 음부양화(陰符陽火)의 순환 운행을 통해 하루낮 하루밤 동안 육십괘(六十卦)의 주천 순환을 모의하여 완성하고, 사천삼백이십 년의 천지정기를 농축하여 단전에 모은다. 내단(子珠)을 중궁(中宮)에서 온양하면 진신(眞神)의 몸을 형성할 수 있다. 십 개월의 잉태와 같은 수련을 거쳐 마침내 탈태환골하여 순양의 몸이 되면, 더 이상 배고픔과 목마름, 추위와 더위에 영향을 받지 않는다.

마지막으로 나라를 다스리는 것으로 몸을 수양하는 것을 비유한다. 나라는 사람의 몸에 비유되고, 백성은 정기(精氣)에 비유된다. 백성은 나라의 근본이니, 근본이 견고해야 나라가 안녕하다. 나라에 군주의 통솔이 필요한 것처럼, 몸에도 내단이 주재로서 필요하며, 화후(火候)를 보좌로 삼아야 이처럼 심신이 조화로운 경지에 이를 수 있다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 금단(金丹) 수련과 국가 통치의 유비 관계를 해석한다. 체내의 정기신(精氣神)이 군신(君臣)처럼 조화롭게 협력할 때, 신체라는 작은 '국가'는 부유하고 안녕할 수 있으며, 이는 마치 잘 다스려진 태평성세와 같다. 《서화경(西華經)》에서 말하기를, 정기(精氣)가 충족한 것이 바로 '부국안민(富國安民)'이며, 이는 금단(金丹) 수련 이후에야 실현될 수 있다고 했다.

저자 장백단(張伯端, 선옹(仙翁))은 64수의 절구(絕句)를 썼는데, 이는 《주역(周易)》의 64괘에 대응하며, 화후(火候) 수련의 규율을 밝히는 데 사용되었다. 또한 12수의 《서강월(西江月)》사를 보충하여 1년 12개월의 수련 과정을 상징했다. 이러한 내용은 중권(中卷)으로 편집되어, 화후(火候)를 조절하여 '부국안민(富國安民)'의 수련 목표에 도달하는 방법을 전문적으로 설명한다.

그중 두 수의 절구(絕句)는 특히 주목할 만하다. 첫 번째는 진정한 금단(金丹) 수련은 하루 만에 성취할 수 있으며, 고대 신선(神仙)의 말은 확실히 믿을 수 있다고 말한다. 만약 9년이나 3년이 걸려야 성공한다고 한다면, 그것은 모두 시간을 끄는 것이다. 여기서 '하루'는 비유적 표현으로, 실제로는 1년의 수련 화후(火候)를 한 달로 압축하고, 다시 한 달의 화후를 하루로 압축하며, 마지막으로 하루의 화후를 한 시진(時辰, 두 시간) 안에 집중시켜 완성하는 것이다. 금단(金丹)이 입에 들어가면(수련 성공) 즉시 범인을 초월하여 성인이 될 수 있으며, 효과는 즉각적이다.

두 번째는 구체적인 수련 방법을 말한다. 천지(乾坤)를 단련하는 정려(鼎爐, 수련의 장소)로 삼고, 일월(烏兔)을 단련할 약물(수련의 에너지)로 삼아야 한다. 고대인은 일월이 천지의 정화(精華)라고 말했으며, 성인(聖人)은 천지로 정려를 비유하고 일월로 약물을 비유했다. 여기서 건곤(乾坤)은 실제로 진룡진호(眞龍眞虎, 음양(陰陽)의 두 기운)를 대표하며, 약물은 용호 두 기운의 정화(弦炁)이다. 사실 정려와 약물은 모두 비유이며, 핵심은 진룡진호의 초현지기(初弦之氣, 음양 두 기운의 정화)를 중궁황도(中宮黃道, 단전(丹田) 핵심 영역)에서 교융합련하여 진일지정(眞一之精, 가장 순수한 생명 에너지)으로 응결시키는 것이다. 그래서 선옹(仙翁)은 이 두 가지를 황도(黃道)로 되돌리기만 하면 어찌 영단(靈丹)을 단련하지 못하겠는가라고 말했다. 황도(黃道)는 바로 중궁(中宮) 에너지가 응결되는 곳이다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 '감리교구(坎離交媾)'의 핵심 원리를 설명하고 있다. 리괘(離卦, 심화를 상징)는 겉은 양(陽)에 속하나 안에는 음(陰)을 품고 있고, 감괘(坎卦, 신수를 상징)는 겉은 음(陰)에 속하나 안에는 양(陽)을 감추고 있다. 수련할 때는 감괘 가운데의 양효(陽爻, 선천 원정(元精)을 대표)를 끌어내어 리괘 속의 음질(陰質)을 점화시켜야 한다. 이렇게 하면 리괘를 순양(純陽)의 건괘(乾卦)로 전환시켜 금단(金丹)의 기초를 이룰 수 있다.

여기서 '금모(金母)'란 선천 원기(元氣, 가장 순수한 양기)를 가리키며, '양단(陽丹)'이라고도 하는데, 이는 신수(腎水, 북해(北海)) 속에 감추어져 있다. 수련자는 중궁(中宮, 단전(丹田))에서 이 에너지를 끌어내어 체내의 음홍(陰汞, 후천 정기(精氣))을 전환시켜 순양지체(純陽之體)로 만들어야 한다. 전체 과정의 관건은 심의(心意)로 화후(火候)를 조절하는 데 있으며, 진퇴추첨(進退抽添, 호흡과 의념 조절)은 모두 수련자의 심념(心念) 통제에 달려 있다.

어떤 사람들은 후천 탁정(濁精)을 감괘 속의 양효로 오인하는데, 이는 진정한 금단대약(金丹大藥, 선천 원기)과는 천양지차(天壤之差)가 있다. 리괘와 감괘는 반드시 무기토(戊己土, 중궁진의(中宮眞意))를 통해 조화를 이루어야 하며, 그렇지 않으면 사상(四象, 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武))을 포함하더라도 결단(結丹)할 수 없다. 《참동계(參同契)》에서 말한 것처럼, 리괘 속의 기토(己土)는 용(龍)의 기운 같고, 감괘 속의 무토(戊土)는 호(虎)의 정기 같으며, 무기(戊己)는 본래 동원(同源)의 진토(眞土)로서 용호(龍虎) 두 곳에 나뉘어 자리한다. 만약 용호가 토기(土氣)의 조화를 얻지 못한다면, 어찌 사상(四象)을 합병하여 금단(金丹)을 맺을 수 있겠는가?

글에서는 음양전도(陰陽顚倒)의 비유를 사용한다. 태양은 리(離)의 자리에 있으면서도 도리어 음(離女)에 속하고, 달은 감(坎)의 궁에 배합되지만 양(坎男)이다. 만약 이 전도의 현기를 깨닫지 못한다면, 대나무 관으로 하늘을 보는 것처럼 견식이 너무 얕은 것이다. 홍(汞, 심신(心神))은 본래 진룡(震龍)으로 목(木)에 속하지만 도리어 리화(離火) 속에서 생겨나고, 연(鉛, 원정(元精))은 본래 태호(兌虎)로 금(金)에 속하지만 도리어 감수(坎水) 속에서 생겨난다. 이것이 바로 '아생모(兒產母)'의 역수(逆修)의 이치이다. 정상적인 경우 목(木)이 화(火)를 생하지만, 수련에서는 화(火)가 도리어 목(木)을 생할 수 있다. 태백진인(太白眞人)이 말한 '오행전도술(五行顚倒術), 용종화리출(龍從火裏出)'처럼, 관건은 오행(五行)의 기운을 모두 중앙 무기토(戊己土)로 귀일시키는 것이다.

수(水)가 금(金)을 낳는 것은 당연한 이치이니, 마치 어머니가 아이를 낳아 기르는 것과 같다. 그러나 연단술(煉丹術)에서는 흑연(黑鉛, 감괘(坎卦)가 상징하는 선천진일지기(先天眞一之氣)를 가리킴)이 수(水)에 속하는데, 그로부터 은(銀, 진연(眞鉛) 속의 정화(精華)를 가리킴)을 낳을 수 있으니, 이는 곧 '아들이 어머니를 낳는' 반상(反常)의 현상이 된다. 그래서 《오진편(悟眞篇)》에서 "오행(五行)이 순행(順行)하지 않으니, 호(虎)가 수중(水中)에서 생겨난다"고 하였으니, 장백단(張伯端, 선옹(仙翁))이 특별히 연(鉛)이 감위(坎位)에서 생긴다고 강조하고 은(銀)이 생긴다고 말하지 않은 것은, 연(鉛) 속에 함유된 은(銀)이야말로 진정한 정화(精華)이기 때문이니, 이를 '진연(眞鉛)' 또는 '수중은(水中銀)'이라 부른다. 이 두 물질이 서로를 낳아 사상(四象, 태양(太陽)·태음(太陰)·소양(少陽)·소음(少陰))을 이루고, 중궁(中宮, 단전(丹田))에서 모여 오행(五行)을 이룬다. 오행(五行)이 원만하게 융합하면 금단(金丹)을 맺을 수 있으니, 그래서 "오행(五行)이 온전히 중앙(中央)으로 들어가야 한다"고 말하는 것이다.

괘상(卦象)은 본래 연단(煉丹)의 원리를 비유하는 도구이니, 마치 물고기를 잡는 죽기(竹器)와 같아서, 진의(眞意)를 깨달은 뒤에는 놓아버릴 수 있다. 위백양(魏伯陽, 위공(魏公))은 《역경(易經)》을 읽고 연단(煉丹)이 역리(易理)와 상통함을 깨달아 마침내 《주역참동계(周易參同契)》를 저술하였으니, 건곤(乾坤)으로 정로(鼎爐, 연단 용기)를 비유하고, 감리(坎離)로 약물(藥物, 연(鉛)·홍(汞))을 비유하였다. 건곤(乾坤)은 모든 괘상(卦象)의 근본이고, 감리(坎離)는 정화(精華)가 있는 곳이니, 이 사괘(四卦)는 중앙에 자리하여 움직이지 않으니, 마치 단약(丹藥)이 단전(丹田) 속에서 잉태되는 것과 같다. 나머지 육십괘(六十卦)는 한 달의 화후(火候) 운행에 대응하니, 둔몽괘(屯蒙卦)에서 시작하여 기제미제괘(旣濟未濟卦)로 끝나며, 수레바퀴처럼 순환한다. 하루가 두 괘에 대응하고, 삼십 일에 모두 육십괘가 되며, 건곤감리(乾坤坎離) 사괘(四卦)를 더하면 모두 육십사괘(六十四卦) 삼백팔십사효(三百八十四爻)가 되니, 이는 일 년의 날수(日數)를 상징할 뿐만 아니라, 금단(金丹) 일근(一斤, 십육냥(十六兩)) 삼백팔십사수(三百八十四銖)의 무게에도 암합(暗合)한다.

이 괘상(卦象)들은 모두 화후(火候)를 이해하도록 돕는 비유이니, 진정으로 깨달은 뒤에는 집착할 필요가 없다. 안타깝게도 지금 어떤 수행자(修行者)들은 도리어 괘상(卦象) 추산에 빠져 헛되이 괘기(卦氣) 변화를 연구하며, 이를 빌려 비승(飛昇)하기를 망상하니, 이는 마치 죽기(竹器)를 붙잡고 놓지 않으면서 물고기를 잡으려는 것과 같이 본말이 전도된 것이다.

아깝구나, 사람들은 마치 물고기를 잡으면 어망을 잊고 토끼를 잡으면 덫을 잊는 것처럼, 지금은 도리어 도구 자체에 집착하여 진정한 도(道)에서 점점 멀어지고 있다.

진액을 삼키고 바깥 기운을 들이마시는 것만 아는 자들은 실은 모두 겉치레 공부를 하는 것이다. 진정한 수련은 반드시 체내에 먼저 ‘진종자(眞種子)’(선천원기(先天元炁))가 있어야 하니, 마치 단약을 제련하려면 반드시 노(爐) 안에 약재가 있어야 하는 것과 같아서, 그렇지 않으면 맹렬한 불로 빈 솥을 태워 헛되이 낭비할 뿐이다. 지금 세상에서 이른바 복기(服氣) 수련은 모두 후천의 유형(有形)한 것 위에서 맴도는 것이니, 진정한 복기의 도가 아니다.

진정한 복기는 두 단계로 나뉜다: 먼저 기를 굴복시키고(伏氣) 나중에 기를 복용한다(服氣). 복기(伏氣)는 단순히 숨을 참는 것이 아니라 선천진기(先天眞炁)가 자연히 복종하게 하는 것이며; 복기(服氣)도 일부러 호흡하는 것이 아니라 원기(元炁)가 자연히 자라게 하는 것이다. 이러한 선천진기는 혼돈허무(混沌虛無) 속에 존재하여 보통 사람은 알아차리기 어렵지만, 득도자(得道者)는 특수한 방법으로 그것을 항복시킬 수 있다. 이러한 정미(精微)한 물질이 단전(丹田)에서 응결하여 단(丹)을 이루면 만물을 화생(化生)할 수 있다. 그러므로 수련에는 반드시 ‘진종자’가 있어야 하니, 그렇지 않으면 모든 공부가 헛되이 되어 마치 큰 불로 빈 솥을 끓이면 곧 그릇을 훼손하는 것과 같다.

화산(華山, 서방 백호(白虎)를 상징) 위 웅호(雄虎)의 울부짖음과 동해 부상(扶桑, 동방 청룡(靑龍)을 상징) 해저 자룡(雌龍)의 읊조림이 황파(黃婆, 중궁(中宮)의 비토(脾土))의 매개 작용을 통해 마치 부부가 결합하듯 하나로 융합된다. 여기서 웅호는 호맥(虎脈) 중의 현기(弦炁, 음중지양(陰中之陽))를 대표하고, 빈룡(牝龍)은 용맥(龍脈) 중의 현기(弦炁, 양중지음(陽中之陰))를 대표한다. 이 둘은 본래 동서(東西)에 나뉘어 있는데, 황파의 조화를 통해 비로소 결합하여 황아(黃芽, 금단(金丹)이 처음 나타나는 징조)를 잉태한다.

연(鉛)과 홍(汞, 수화(水火))을 조화시켜 금단을 제련할 때, 관건은 음양(陰陽)의 균형에 있다. 용맥을 몰아가면 화성(火性)의 홍기(汞氣)가 날아오르고, 호맥을 부리면 수성(水性)의 연광(鉛光)이 반짝이니, 선천의 기기(炁機)가 자연히 서로 녹아들 때 어찌 손상이 있겠는가? 이것이 바로 ‘대소무상 양전기미(大小無傷兩全其美)’의 진의이다 — 용은 대(大, 양존(陽尊))를 대표하고, 호는 소(小, 음비(陰卑))를 대표한다.

진정한 연(鉛, 금단의 근본)이 무엇인지 묻는다면, 마치 달빛이 종일 서천(西川, 신수(腎水)의 자리)을 비추는 것과 같다. 금단은 상하현월(上下弦月)과 같은 금수(金水)의 정화가 응결하여 이루어지니, 섬광(蟾光, 월광(月光))은 음(陰)에 속하고, 일광(日光)과 서로 어우러져 빛난다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘연과 수은’(납과 수은, 즉 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)를 비유함)과 ‘양정’(陽精, 선천 원기(元氣))에 관한 중요한 원리를 다루고 있다.

먼저 8월 15일에 금(金)과 수(水) 두 기가 서로 감응하여 ‘진일지정’(眞一之精)으로 맺어지는 현상을 설명하는데, 이는 마치 달빛이 서천(西川, 서방 금의 자리) 위에 비치는 것과 같다. 여기서 ‘섬광’(蟾光)은 달빛을 가리키고, ‘서천’(西川)은 금의 자리를 상징한다.

이어서 많은 사람이 수련할 때 범하는 오류를 지적한다. 진정한 양정(陽精, 선천 원기(元氣))을 알지 못하고, 주객(主客) 관계(내외 음양(陰陽)의 주차)를 분간하지 못한 채, 억지로 정기(精氣)를 닫아 지키는 방중술(房中術)만 행하는 것은 마치 장작으로 불을 끄려는 것과 같아 오히려 역효과를 낸다. 종리권(鍾離權, 팔선(八仙) 중 한 명)은 말하기를, 사람의 몸은 사대(四大, 지수화풍(地水火風))가 모두 음(陰)에 속하며, 오직 ‘양단’(陽丹, 선천 원기(元氣))만이 지극한 양(陽)의 물건이다. 자기 체내의 진기(眞氣)는 음(陰)이 주가 되지만, 외부에서 오는 양단(陽丹, 선천일기(先天一氣))은 체내의 음수(陰汞, 후천 음기(陰氣))를 제압할 수 있으며, 이때 양단(陽丹)이 반대로 주인이 된다. 둘이 결합하여 금사(金砂, 금단(金丹)의 초기 형태)를 이루고, 다시 화후(火候)로 단련하여 금액환단(金液還丹)으로 만든다.

경전은 ‘진연’(眞鉛, 선천일기(先天一氣))을 사용해야 하며, ‘범연’(凡鉛, 후천탁질(後天濁質))이 아니라고 강조한다. 사람의 정기(精氣)는 날마다 소모되므로, 진연(眞鉛)으로 거두어들여야 한다. 수련 과정에서 연(鉛, 선천)은 점차 줄어들고, 수은(汞, 후천)은 점차 늘어나며, 10월 태아(수련 주기)와 600괘 화후(주천 운행)를 거쳐 마침내 연기(鉛氣)가 다 흩어지고 수은기(汞氣)가 순양(純陽)이 되어, 금액대환단(金液大還丹)으로 변화하여 하늘과 같은 수명의 경지에 이른다. 그러므로 “연을 쓰되 쓰지 않는다”(선천을 쓰고 후천을 쓰지 않는다)는 것이 수련의 진결이다.

이 경전은 도교(道教) 수련에서 '동류상보(同類相補)'의 핵심 원리를 다루고 있다. 생활 속 비유로 말하자면, 대나무로 만든 기물이 깨지면 대나무로 보수해야 하고, 병아리를 부화시키려면 반드시 달걀이 필요하듯이, 금단(金丹)을 수련하려면 반드시 인체와 동류인 정기(精氣, 진연(眞鉛))를 써야만 성공할 수 있다.

도진인(陶眞人, 도교 수련가)은 분명하게 말했다. 대나무가 끊어지면 대나무 조각으로 이어야 하고, 나무가 갈라지면 나무 쐐기로 메워야 하며, 지붕이 새면 기와로 덮어야 하고, 인체가 늙으면 동류의 원기(元氣)로 보양해야 한다. 만약 이 원리를 어긴다면, 금속으로 대나무 기물을 보수하거나 돌로 달걀을 부화시키려는 것처럼 헛수고만 할 뿐이다. 《참동계(參同契)》(저명한 단경(丹經))에서도 강조하기를, 오직 동류의 물질만이 효과를 낼 수 있으며, 다른 종류의 것은 아무리 정교해도 소용없다고 했다.

여기서 말하는 '진연(眞鉛)'(선천 원기(先天元氣))은 천지간에서 가장 근본적인 에너지로, 어머니가 태아를 잉태하는 것과 같아서 동류의 물질을 통해서만 잉태할 수 있다. 인체 내의 정기(精氣, 자기(子氣))는 진연(眞鉛, 모기(母氣))과 본질이 같기 때문에 서로 감응할 수 있다. 이것이 바로 성인(聖人)이 수련하는 현묘한 점이다. 천지간에서 인체와 동류인 원기(元氣, 이팔초현지기(二八初弦之氣))를 채집하여 허공 속에서 금단(金丹, 서미(黍米) 크기의 광점)으로 응결시키고, 복용하면 범태(凡胎)를 순양지체(純陽之體)로 전환시켜 천지와 같은 수명에 이르는 경지에 도달한다.

조원자(朝元子, 또 다른 수도자)는 더 직접적으로 말했다. 사람의 생사는 비록 천지에 의해 제약받지만, 성명(性命)의 근본은 결국 자신의 홍연(汞鉛, 정신과 원기)에 달려 있다. 이것은 바로 "내 목숨은 나에게 달려 있지 하늘에 있지 않다"는 것을 설명하는 것이 아닌가?

마지막으로 우주 생성 규율을 설명한다. 도(道)는 허무 속에서 선천 일기(一氣)를 낳고, 일기(一氣)가 음양(陰陽)으로 분화하며, 음양이 교융하여 삼재(三才, 천지인(天地人))를 낳고, 삼재가 만물을 화생한다. 만물은 모두 음양(陰陽) 이기(二氣)를 포함하며, 충화지기(沖和之氣)를 통해 균형을 유지한다. 형체가 아직 이루어지기 전에 이러한 음양 충화의 에너지가 이미 존재하고 있었다. 금단(金丹) 수련은 바로 이 생성 과정을 역으로 추적하여 본원으로 회귀하는 것이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 과정을 설명하며, 비유를 통해 음양(陰陽) 두 기(氣)가 어떻게 결합하여 금단(金丹)을 형성하는지를 묘사한다.

최초의 무형의 원기(元氣)가 분화할 때, 가볍고 맑은 부분은 양기(陽氣)가 되고, 무겁고 탁한 부분은 음기(陰氣)가 된다. 양기는 하늘을 이루어 아버지를 상징하고, 음기는 땅을 이루어 어머니를 상징한다. 이 두 기가 서로 교융하여 마치 남녀가 결합하는 것과 같으며, 최종적으로 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)를 형성한다. 성인(聖人)은 이러한 자연 법칙을 관찰함으로써 본원으로 돌아가는 이치를 깨닫고, 역행하는 비상한 수련법을 통해 천지의 모기(母氣)를 연단하여 금단(金丹)으로 만들며, 음양의 정화(精華)를 훔쳐 수련의 화후(火候)로 삼는다.

"설산일미호제호(雪山一味好醍醐)"라는 구절은 비유를 통해 금단 수련을 설명한다. 설산(雪山)은 금단(金丹)을 상징하고, 제호(醍醐)는 금단의 정화(精華)를 비유한다. 금단의 정화를 단전(丹田)으로 끌어들이고, 체내의 노정(爐鼎)에서 성태(聖胎)를 연단한다.

"약과곤륜서북거(若過崑崙西北去)"라는 구절은 곤륜산(崑崙山)으로 인체의 하단전(下丹田)을 비유한다. 곤륜산은 바다 가운데에 있어 하단전이 신수(腎水) 가운데에 있음을 상징하고, 곤륜산의 현문(玄門)은 서북 건위(乾位)에 있어 수련 시 기(氣)가 운행하는 경로를 상징한다. 장건(張騫)이 마고(麻姑)를 만난 고사는 음양 두 기(眞汞과 眞鉛)가 노정(爐鼎)에서 만나 교융하는 과정을 비유하는 데 사용된다.

"차녀종유자유방(奼女從游自有方)"이라는 구절은 수련 화후(火候)의 파악을 지적한다. 차녀(奼女)의 운행에는 특정한 규율이 있다. 전진할 때는 짧고 급하게, 후퇴할 때는 길고 완만하게 해야 한다. 이는 수련 시 의념으로 내기(內氣)를 인도하는 구체적인 방법을 설명하며, 음양 두 기가 반드시 특정한 방식에 따라 결합해야만 금단대도(金丹大道)를 이룰 수 있음을 강조한다.

외단(外丹, 외부 약물의 도움을 받는 수행) 수련은 효과가 비교적 빠르게 나타나지만, 내단(內丹, 자신의 정기신(精氣神)을 통한 수련)은 장기간 꾸준히 지속해야 한다. 이 두 가지 방법은 각각 그 작용 규칙이 있으므로, 성인(聖人)은 단련 초기에 홍화(汞火, 심신의 의념을 가리킴)를 운용하여 반 시진(時辰)도 안 되어 진일지정(眞一之精, 선천 원기(先天元氣))을 얻고, 재빨리 삼켜 흡수하니, 이것이 바로 ‘전행수단(前行須短)’의 이치이다. 그러나 단약을 복용한 후 자신의 정기를 운용하여 수련하는 것은 열 달 잉태하는 것과 같은 장구한 과정이 필요하니, 이것이 ‘후행장(後行長)’의 의미이다.

수련이 성취되면 에너지는 황파(黃婆, 중궁 비토(中宮脾土)를 가리키며 조화의 역할을 함)로 돌아가는데, 마치 금공(金公, 진연(眞鉛) 곧 선천 원정(元精)을 가리킴)과 진홍(眞汞, 원신(元神)을 가리킴)이 결합하는 것과 같다. 여기서 혼인을 비유로 들면: 진홍은 외부 화후(火候)의 인도를 통해 신실(神室, 단전(丹田))로 들어가 진연과 서로 융합하여 마침내 순양지체(純陽之體)로 전화(轉化)되므로, ‘금공에게 시집가 늙은 신랑이 된다’라고 말하는 것이다. ‘귀래(歸來)’ 두 글자는 수공(收功)이 원만해짐을 의미한다.

화후(火候, 수련 시의 의념 조절)를 운용하는 것은 군사를 배치하는 것처럼 좌우 두 갈래로 나누어야 한다. 왼쪽은 문화(文火, 온화하고 지속적인 수련 상태)이고, 오른쪽은 무화(武火, 강렬하고 집중된 수련 상태)이다. 성인은 한 해의 화후를 한 달 안에 응축시키고, 다시 한 달의 화후를 하루 안에 응축시킨다. 자시(子時)에서 사시(巳時)까지(한밤중부터 오전까지) 여섯 시진은 양(陽)에 속하여 춘하(春夏)의 생장(生長)하는 기운을 상징하므로 문화로 왼쪽에 둔다. 오시(午時)에서 해시(亥時)까지(정오부터 깊은 밤까지) 여섯 시진은 음(陰)에 속하여 추동(秋冬)의 수렴하는 기운을 상징하므로 무화로 오른쪽에 둔다. ‘그를 주인으로 하고 나를 손님으로 삼는다(饒他爲主我爲賓)’는 것은 음유허정(陰柔虛靜)한 상태를 유지하여 손님처럼 공경하고 신중하며 스스로 나서서 강구하지 않는 것을 가리킨다. 병법에서 말하는 ‘이일대로(以逸待勞)’처럼, 수련자는 주도권을 장악하되 욕망에 끌려다니지 않아야 한다.

화후 운용의 관건은 사람에게 있다. 마치 손님이 주인을 만나되 진퇴에 도(度)가 있어 함부로 움직이지 않는 것과 같다. 수련자는 반드시 알아야 한다: 화후를 운용하려면 먼저 시진을 정확히 파악하여 자오(子午, 음양이 교체되는 관건의 시각)를 분별해야 하고; 다음으로 음양을 조화시켜 전화의 기초로 삼아야 하며; 육십사괘(六十四卦)의 변화 규율을 음부(陰符, 수렴 단계)에 대응시키고, 이십사절기(二十四節氣)의 변화 규율을 양화(陽火, 생발 단계)에 대응시켜야 한다. 진정한 고수는 천지의 추뉴(樞紐, 천관(天關)은 백회혈(百會穴)을 가리키고 지축(地軸)은 회음혈(會陰穴)을 가리킴)를 장악하여 마치 문호의 기관을 손에 쥐고 자유자재로 다루는 것과 같다.

내단(內丹) 수련의 관건은 시기를 포착하여 음양(陰陽)을 조화시키는 데 있다. 마치 일 년에 일흔두 개의 절후 변화(칠십이후(七十二候))가 있는 것처럼, 수련자는 이 시절의 정화를 단전(丹田, 정(鼎) 안)에 모아야 한다. 또한 삼천육백 가지 천지(天地)의 정기(正氣)를 다투어 모아 태식(胎息)으로 응결시키는 것과 같다. 조작할 때는 반드시 단계를 엄격히 따라야 하며, 조금이라도 어긋나면 이전의 모든 공이 물거품이 된다 — 마치 군대가 싸울 때 신중하게 방어(수자(守雌))하지 않으면 적을 얕보고 무모하게 나아가 패배하는 것과 같다.

여기서 백호(白虎, 폐금(肺金)의 기(氣)를 대표)와 청룡(青龍, 간목(肝木)의 기를 대표)을 비유로 든다. 이 두 에너지가 체내에서 충돌할 때는 해섬자(海蟾子, 도교(道敎) 남종(南宗) 조사(祖師))가 말한 것처럼 왼손으로 청룡을 제어하고 오른손으로 백호를 제압하여, 최종적으로 이들을 자금색(紫金色)의 금단(金丹, 수중금(水中金))으로 융합시켜야 한다. 그러나 이른바 '양손으로 두 짐승을 잡는다'는 것은 실제로 손을 쓰는 것이 아니라 내관(內觀)으로 호흡을 조절하는 방법을 가리킨다.

이어서 월상(月相) 변화로 단련 화후(火候)를 설명한다. 매월 삼십 일 월상이 완전히 어두울 때(회(晦))는 음양이 처음 교합함을 상징하고, 초삼 일 신월이 나타날 때(경상아미(庚上蛾眉))는 마치 진괘(震卦, ☳)의 일양(一陽)이 처음 생겨나는 것과 같아 이때 금단이 싹트기 시작한다. 초팔 일 상현월(상현(上弦), 태괘(兌卦) ☱) 때는 음양이 각각 반씩이니, 마치 팔 냥의 수중금(반 근의 금단 원료)을 추출한 것과 같다. 보름날 만월(건괘(乾卦) ☰)은 순양(純陽)으로 음이 없으니, 이때 금단이 초보적으로 형성된다. 전체 과정은 마치 약재를 단련할 때 문화(文火)로 천천히 익혀야 하는 것과 같다.

이 경전은 도교(道教) 내단(內丹) 수련의 원리와 방법을 설명한다. 먼저 음양(陰陽) 전환의 과정을 해석한다: 달이 가장 둥글 때(16일)부터 음기(陰氣)가 나타나기 시작하여 손괘(☴)처럼 점차 결손되고, 23일에는 음기(陰氣)가 더욱 성하여 간괘(☶)와 같으며, 이때 음양(陰陽)이 각각 반씩 되어 '하현월(下弦月)'이라 한다. 이 단계는 앞은 음(陰)에 속하고 뒤는 양(陽)에 속하며, 음양(陰陽)이 균형을 이룰 때 생성되는 에너지(금중지수(金中之水))가 가장 귀중하다.

수련자는 이 시기를 포착하여 음양(陰陽) 두 기운(二八)을 단전(丹田, 조화로(造化爐))으로 이끌어 들이고, 화후(火候) 조절을 통해 '진일기(眞一炁)'로 연성해야 한다. 이 과정은 밥을 짓는 것과 같아서, 최종적으로 '서미(黍米)' 크기의 금단(金丹)으로 응결된다. 반드시 화후(陰符陽火)를 정확히 파악해야 하며, 조금이라도 착오가 있으면 실패한다.

이어서 '오적(五賊)'의 개념을 설명한다: 그것은 하늘에서는 오성(五星)으로 나타나고, 땅에서는 오악(五嶽)으로, 인체 내에서는 오장(五臟)으로 나타나며, 본질은 오행(五行) 에너지이다. 이 규칙을 깨닫고 역수(逆修)로 수련하면 천지(天地)의 에너지를 장악할 수 있다. 몸을 국가에 비유하면 정기(精氣)는 백성이요, 화후(火候)는 신하이며, 금단(金丹)은 군주이다. 수련자는 '오적(五賊)'을 항복시키고 음양(陰陽)을 전환시켜야 비로소 진정(眞精)을 연성할 수 있다.

마지막으로 시간 파악을 설명한다: 태양과 달은 매달 한 번 만나며, 수련자는 한 달의 주기를 하루로 압축하여 공부해야 한다. '수성(守城)'(정적 수련)과 '야전(野戰)'(동적 공부)의 시기를 알아야 하며, 최종적으로 정(鼎, 단전(丹田)) 속에 영약(靈藥, 금단(金丹))을 가득 채워야 한다. 전체 수련은 십 개월 태아를 품는 듯한 주기가 필요하며, 그제야 탈태환골(脫胎換骨)하여 선도(仙道)를 이룰 수 있다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서의 화후(火候) 조절과 핵심 규결을 다루고 있다.

"부화(符火)"와 "수성목욕(守城沐浴)"의 비유에 관해서는, 수련할 때 성을 지키듯 안정을 유지하고 목욕하듯 몸과 마음을 청정하게 해야 하며, 조급하게 나아가서는 안 된다는 것을 말한다. "용호교두(龍虎交鬥)"는 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 조화로운 운행을 가리킨다. 수련 시에는 반드시 화후(火候)의 진퇴를 잘 파악해야 하는데, 만약 음양이 어긋나고 내외가 조화를 이루지 못하면 겉으로 보기에는 수련하는 것처럼 보여도 내면의 진기(眞氣)는 응답하지 않는다. 진정으로 도(道)를 아는 사람은 언제 진화(進火, 수련 강도를 높여야 할 때)해야 하고 언제 퇴수(退水, 호흡을 수렴하고 조절해야 할 때)해야 하는지를 알며, 천시(天時)에 순응하여 자연스럽게 운행할 수 있으니, 이렇게 하면 체내의 영태(靈胎, 내단(內丹))가 자연스럽게 성장하고 수련 효과도 나타나게 된다.

《음부경(陰符經)》에는 삼백여 자가 있고 《도덕경(道德經)》에는 오천 언이 있다고 언급하는데, 예로부터 득도성선(得道成仙)한 사람들은 모두 이 경전들을 통해 진리를 깨달았다. 이 두 경전은 수많은 도경(道經)의 총강(總綱)이며, 각 학설을 이해하는 관건이다.

팔월 십오일 달이 둥글 때는 금수(金水)의 기(氣, 신정(腎精)을 대표함)가 가장 왕성한 때이고, 동지(冬至)에 일양래복(一陽來復, 양기(陽氣)가 처음 생겨남)하는 자시(子時)에 이르면 바로 수련을 시작하기에 가장 좋은 시기이니, 내단(內丹)과 외단(外丹)의 화후(火候)를 모두 잘 파악해야 하며 이 관건적인 시점을 놓쳐서는 안 된다.

"현빈지문(玄牝之門, 수련의 관건적인 규혈(竅穴)을 가리킴)"에 관해서는, 세상에서 진정으로 이해하는 사람이 드물다. 어떤 이들은 잘못하여 입과 코 또는 두 신장의 중간에 있다고 여기는데, 이는 모두 틀린 것이다. 현빈(玄牝)은 음양(陰陽) 두 기(氣)의 근본이며, 천지(天地)가 만물을 생성하는 근원과 같다. 예로부터 만약 이 음양(陰陽) 두 기(氣)가 없다면 만물은 생겨날 수 없다. 내단(內丹)과 외단(外丹) 수련은 모두 이 원리에 기반하며, 성인(聖人)들은 은밀히 전하지 않고 이를 "언월로(偃月爐)"와 "현태정(懸胎鼎)"이라 불렀다. 진정한 금단(金丹, 수련 성과)은 체내의 홍(汞, 심신(心神)을 대표함)을 제압할 수 있으니, 마치 고양이가 쥐를 잡고 매가 토끼를 잡는 것과 같다. 만약 잘못하여 입과 코를 현빈지문(玄牝之門)으로 여긴다면, 천 년을 수련해도 효과가 없을 것이다.

마지막으로 수련자들에게 생사의 전화(轉化)의 이치를 깨우쳐 준다. 일반적인 이치로 따르면, 음양오행(陰陽五行)에 순응하면 살 수 있고 거스르면 죽는다. 그러나 진정한 수련자는 때로는 상식을 거스르는 수련 방법(역호흡, 주천(周天) 역전 등)이 오히려 장생(長生)을 얻을 수 있다는 것을 아는데, 이것이 바로 "해리생은(害裏生恩)"의 이치이다 — 겉보기에는 해로운 방법 속에 생기가 숨어 있다.

이 경문은 도가(道家) 연단 수행에서의 관건이 되는 시기와 원리를 말한다. 달이 반원을 이룰 때(곧 음력 초여드레 혹은 스무사흘), 이때를 ‘일팔지수(一八之數)’라 한다. 수련자는 이 특별한 시진(時辰)을 장악해야 하는데, 이때 천지간의 에너지가 가장 순수하고(수원지청(水源至淸)), 형체 없는 선천 원기(유기무질(有炁無質))를 머금고 있다.

한 해 중 특정한 하루, 하루 중 특정한 한 시진(약 두 시간)만이 단련에 가장 적합하다. 이 황금 시간대는 다시 여섯 ‘후(候)’(한 후는 약 20분)로 나뉘는데, 앞의 두 후 안에 올바르게 수련하기만 하면 금단(金丹)이 이루어질 수 있다. 나머지 네 후에는 또 다른 묘용이 있으며, 이들은 모두 비전의 수련 요결인 천기(天機)로서 스승의 구전심수(口傳心授)가 필요하다.

글에서는 섭문숙(葉文叔)이 이 이치를 이해하지 못하고 수련 시간을 함부로 해석한 것을 비판한다. 진정한 단련의 도는 지극히 간단하고 지극히 쉬우며, 관건은 이 특정한 한 시진을 장악하는 데 있다. 《남귀자대단화기(南龜子大丹火記)》를 인용하여 설명하기를: 성인이 수련할 때 이 시진 안에서 천지일월(天地日月), 음양오행(陰陽五行) 등 모든 정화의 에너지를 모아(도삼원일대주천지기(盜三元一大周天之炁)) 지령지성(至靈至聖)한 금단 한 알을 단련해낸다. 이 금단은 기장쌀만큼 작지만 무게는 한 근(一斤)에 달하며(그 에너지 밀도를 상징), 수련자의 생명을 주재하는 존재가 될 수 있다.

마지막으로 ‘화생어목(火生於木)’의 비유로 경계하기를: 수련은 자연을 따라야 하며 억지로 구해서는 안 된다. 나무 속의 불씨처럼, 올바른 방법을 모른 채 억지로 뚫어 얻으려 하면 도리어 재앙을 불러일으킨다. 이는 모두 천시(天時)를 장악하고 자연 법칙을 따르는 것의 중요성을 강조하는 것이다.

이 내용은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련에서의 음양(陰陽) 조화와 금단(金丹) 대도의 원리를 다루고 있다. 핵심 용어인 '금공(金公)'은 인체 내의 진양(眞陽)의 기(氣)를 가리키고, '황아(黃芽)'는 수련 초기에 생겨나는 선천(先天) 원기(元氣)이다.

수련 중에는 정욕(情欲)의 불을 조절하는 데 주의해야 하며, 나무가 불을 일으키면 자신을 태우는 것과 마찬가지로 사람의 정욕이 발동하면 정(精)과 기(氣)를 손상시킨다. 여조(呂祖, 여동빈呂洞賓)는 마치 문을 굳게 닫듯이 정기(精氣) 운행의 '하차(河車)' 노선(즉 임맥任脈과 독맥督脈)을 지켜야 한다고 당부했으며, 조절의 관건은 진양(眞陽)의 기(氣)(금공金公)를 빌리는 데 있다. 《참동계(參同契)》는 초생의 원기(元氣)(황아黃芽)를 근본으로 삼아 제어해야 한다고 말한다.

단로(丹爐)를 안치하고(하단전下丹田) 정기(鼎器)를 세우는(상단전上丹田) 방법은 천지(天地)의 운행을 본받는다. 정기(精氣)를 단련하여 혼백(魂魄)을 제어하는 것은 천지 간 음양(陰陽) 두 기(氣)가 교화하여 만물을 낳는 것과 같다. 하늘은 순양(純陽)에 속하지만 한 점의 음기(陰氣)를 머금기에 내려올 수 있고, 땅은 순음(純陰)에 속하지만 한 점의 양기(陽氣)를 머금기에 올라갈 수 있으며, 두 기(氣)가 어우러져야 만물을 낳을 수 있다. 금단(金丹) 수련도 같은 이치로, 노정(爐鼎)을 통해 정기(精氣)를 단련하여 천지의 음양(陰陽) 교태(交泰)를 본받는다.

《자모가(子母歌)》는 진정한 음양(陰陽)의 교합에는 외약(外藥)이 필요 없고, 진기(眞氣)의 융합에는 말이 필요 없다고 한다. 금단(金丹)은 기(氣)를 근본으로 삼아 허무(虛無)로부터 생겨나고, 다시 유(有)에서 무(無)로 돌아가며, 이렇게 순환 변화하여 무궁하다. 이는 천기(天機)의 오묘한 이치이므로 함부로 누설해서는 안 된다.

'감전(坎電)'은 신수(腎水) 속에 깃든 진화(眞火)(음부陰符)를 가리키며, 백호(白虎)의 현기(弦氣)라고도 한다. '금수방(金水方)'은 서북 건방(乾方)을 가리키며, 청룡(靑龍)을 상징한다. 서방(西方)은 천문(天門)이 있는 곳(현문玄門)이다. 여기서는 백호(白虎)가 음(陰) 중의 화(火)로 건룡(乾龍)을 단련하면, 용(龍)이 곤륜(昆侖)의 화(火)를 일으켜 호응하고, 두 화(火)가 합쳐질 때 진정(眞精)이 자연히 응결하며, 이때 채취하여 복용하면 온몸이 상쾌하고 향기롭다고 말한다. 《참동계(參同契)》는 금단(金丹)이 체내에 들어간 후 구름과 안개가 오장(五臟)에 두루 퍼지고 사지(四肢)를 훈증하여 얼굴빛이 빛나고 흰머리가 검어지며 빠진 이가 다시 나고 노인이 장년으로 돌아가고 늙은 여인이 소녀가 된다고 묘사한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하고 있다. 수련자가 단약(丹藥)을 복용한 후에는 음양(陰陽)이 교합하는 화후(火候, 부화(符火))를 운용하여 이를 연화해야 한다. 마치 호랑이가 음(陰) 속의 화(火)로 현관(玄關, 현문(玄門))을 연화하는 것과 같고, 용(龍)이 곤륜(昆侖, 정수리)에서 진양(眞陽)의 화(火)를 일으켜 호응하는 것과 같으니, 이 두 에너지가 융합한 후에야 금액환단(金液還丹, 내단(內丹))이 자연히 성숙하여 온몸에서 기이한 향기가 발산되고 광채가 빛난다.

시에서 언급한 "곡신(谷神)"(단전(丹田) 속의 선천 원신(元神))이 장생불사하려면 반드시 "현빈(玄牝)"(음양(陰陽)이 교합하는 문호)에 의지하여 기초를 세워야 한다. 진금(眞金, 순양지기(純陽之氣))이 황금실(黃金室, 단전(丹田))로 돌아오면, 영원히 소멸하지 않는 원광(圓光, 내단(內丹)) 한 알이 형성된다. 마치 산골짜기의 메아리처럼, 원신(元神, 곡신(谷神))과 정기(精氣)가 서로 감응한다. 신(神)은 기(氣)에 의지하여 존재하고, 기(氣)는 정(精)에 의지하여 생성되며, 정(精)은 기(氣)를 낳을 수 있고 기(氣)는 신(神)을 낳을 수 있으니, 이 세 가지가 서로 의존해야 생명을 유지할 수 있다. 장생을 원한다면 반드시 현빈(玄牝)이라는 이 기초를 먼저 세워야 한다.

천지 만물은 모두 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교합에서 비롯되니, 성인(聖人)은 바로 이 원리로 외단(外丹, 단약(丹藥) 제련)을 이루고, 수련자는 이를 빌려 내약(內藥, 내재된 정기(精氣))을 수련한다. 진일지정(眞一之精, 선천 원기(元氣))이 단전(丹田)으로 돌아오면 영광(靈光)으로 화하여 형체를 기(氣)로 바꾸고, 기(氣)를 신(神)으로 바꾸어 형신(形神)이 함께 묘(妙)한 경지에 이르러 도(道)와 하나가 된다.

뒤에서는 "삼재상도(三才相盜)"(천(天)·지(地)·인(人) 삼자가 서로 에너지를 얻는 것)의 이치를 설명한다. 천지(天地)는 사계절의 교체를 통해 만물의 에너지를 얻고, 만물은 이로 인해 영고(榮枯)가 있다. 만물은 오미(五味, 각종 양분)를 통해 인체의 에너지를 얻고, 사람은 이로 인해 생사(生死)가 있다. 사람은 오행(五行, 금목수화토(金木水火土))을 통해 만물의 에너지를 얻고, 만물은 이로 인해 성훼(成毀)가 있다. 이 삼중 에너지 순환이 자연의 법칙을 구성하며, 성쇠(盛衰)·생사(生死)·영고(榮枯) 등 대립과 통일의 현상이 있다. 만약 이 삼중 순환의 현기를 꿰뚫어 보고 본원(本源)으로 돌아갈 수 있다면, 신선(神仙)의 경지에 이르러 심신을 안정시키고 무위(無爲, 자연히 도(道)와 합일하는 경지)를 증득할 수 있다.

이 경전은 내단(內丹) 수련이 자연의 법칙에 순응해야 한다는 것을 말한다. 계절에 억지로 거슬러 수련하면 몸이 조화를 잃게 되고, 자연에 순응해야만 심신이 안정될 수 있다.

글에서는 《역경》의 괘상으로 수련 화후(내단술에서의 호흡과 의념 조절)를 해석한다. 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)는 음양(陰陽)이 처음 생겨나는 것을 나타내며, 매일 자시(子時, 23-1시)와 오시(午時, 11-13시)가 하루의 음양 전환의 관건적인 시각인 것과 같다. 성인이 수련할 때는 천지의 음양 승강, 일월 운행의 법칙에 맞추어 사계절 변화와 24절기를 모두 정로(鼎爐, 인체를 가리킴) 안에 응집시켜 마침내 "진일지체(眞一之體)"(금단(金丹))를 연성한다. 이 과정은 얼핏 간단해 보이지만 함부로 조작해서는 안 된다.

구체적으로 말하면: 춘분에는 양기(陽氣)가 상승하고 음양이 균형을 이루며 태괘(泰卦)에 해당하고 상현달과 같다. 추분에는 음기(陰氣)가 하강하고 음양이 균형을 이루며 비괘(否卦)에 해당하고 하현달과 같다. 이 두 절기에는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 자연스럽게 교융하므로 수련자는 진화(進火, 의념 유도를 중지)를 멈추어야 하며 이를 "목욕(沐浴)"(수련 중의 휴식 조정기)이라 한다. 저자는 네 가지 관건적인 괘상(둔, 몽, 태, 비)의 법칙만 파악하면 다른 복잡한 괘효(卦爻)를 고민할 필요가 없다고 일깨운다.

마지막으로 수련은 일상생활 속에 있음을 강조한다. 이른바 "진연진홍(眞鉛眞汞)"(내단 용어로 인체의 정기신(精氣神)을 가리킴)은 사실 일상의 언행 사이에 숨어 있으니, 역방향으로 수련하는 방법(내단술 특유의 "오행(五行) 전도" 수련법)만 알면 평범한 사물도 모두 보물로 변할 수 있다. 옛 시에서 말한 것과 같다: 진리는 매일 네 곁에 있으니, 다만 네가 깨닫지 못할 뿐이다.

주: 글 중 "목욕"은 내단 수련 중 특정한 정비기를 가리키고, "진화"는 의념 유도를 강화하는 것을 가리키며, "전도하여 수련한다"는 내단 특유의 역방향 수련법이다.

천지 간의 성쇠 변화에는 스스로 그 규칙이 있으니, 오직 음양(陰陽)의 소장(消長)을 관찰할 줄 아는 사람이라야 그 속의 오묘한 기미를 깨달을 수 있다. 경갑(庚甲, 천간 중의 경금(庚金)과 갑목(甲木))은 양기(陽氣)의 생발과 숙살을 상징하니, 음기(陰氣, 사악하고 더러운 것을 상징)가 철저히 제거될 때에야 대도(大道)가 이루어질 수 있다.

이른바 천지 성쇠의 주기는 이러하다. 천지 사이의 거리는 팔만 사천 리이다. 동지(冬至) 그날에는 땅 밑에서 한 줄기 양기(陽氣, 선천지기(先天之氣))가 생겨나 매일 사백육십 리 이백사십 보씩 상승한다. 매 닷새를 일후(一候)라 하고, 삼후를 일기(一氣, 절기 중의 기)라 하며, 삼기를 일절(一節)이라 하고, 두 절이 바로 일시(一時, 즉 춘분(春分))이다. 구십 일을 지나면 양기는 모두 사만 이천 리를 상승하여 바로 천지의 정중앙에 도달한다. 이때 음 가운데 반양(半陽)이 들어 있어 《역경(易經)》의 태괘(泰卦)에 해당하니, 한기가 온화함으로 바뀌고 만물이 생장하기 시작하니 이것이 봄이다.

이후 양기는 계속 상승하여 순양(純陽)의 자리에 이르고, 하지(夏至)에 이르면 총 백팔십 일 동안 모두 팔만 사천 리를 상승하여 하늘 꼭대기에 곧장 도달한다. 이때 순양무음(純陽無陰)으로 건괘(乾卦)에 해당하니, 기후가 온화함에서 더움으로 바뀌고 만물이 극도로 번성하여 이를 ‘영(盈)’이라 한다. 그러나 성하면 반드시 쇠하는 법이라, 하지 당일 한 줄기 음기(陰氣)가 하늘로부터 내려와 마찬가지로 매일 사백육십 리 이백사십 보씩 하강한다. 구십 일을 지나면 음기가 사만 이천 리를 하강하여 천지의 정중앙에 도달하고, 이때 양 가운데 반음(半陰)이 들어 있어 비괘(否卦)에 해당하니, 열기가 서늘함으로 바뀌고 만물이 열매를 맺으니 이것이 가을이다.

이후 음기는 계속 하강하여 동지에 이르면 총 백팔십 일 동안 음기가 모두 팔만 사천 리를 하강하여 땅 밑에 곧장 도달한다. 이때 순음무양(純陰無陽)으로 곤괘(坤卦)에 해당하니, 기후가 서늘함에서 추움으로 바뀌고 만물이 숨어들어 이를 ‘허(虛)’라 한다. 이러한 성쇠 변화는 달의 모양을 통해 나타난다. 초삼일(初三)의 초승달은 경위(庚位, 서방)에서 처음 나타나고, 초팔일(初八)의 상현달은 정위(丁位)에서 형성되며, 십오일(十五)의 보름달은 갑위(甲位)에서 원만해진다(천지가 가장 가득 찬 때에 해당한다). 십육일(十六)부터 달이 신위(辛位)에서 이지러지기 시작하고, 이십삼일(廿三)의 하현달은 병위(丙位)에 있으며, 삼십일(三十)의 그믐달은 을위(乙位)에서 사라진다. 달이 차고 기우는 것이 바로 천지 에너지 변화의 직관적 드러남이다.

천지가 운행할 때에는 손익의 변화가 있으니, 성인(聖人, 도를 닦아 이루어진 자를 가리킴)은 이러한 음양(陰陽) 소장의 법칙을 파악할 수 있다. 여기서 한 달을 빌려 일 년의 절기 변화를 비유한다. 초하루를 동지에 비유하고, 이틀 반을 삼십 개의 시진으로 나누어 한 달의 절기에 대응시킨다.

초사흘에는 달이 초승달처럼 서방 경위(庚位, 경은 천간의 하나로 서방을 대표함)에 나타나고, 초여드레에는 상현달이 나타나니, 이때 음 가운데 양이 있어(달이 반원임) 춘분 절기와 같다. 열닷새째에 이르면 양기(陽氣)가 가장 성하여 사월 절기와 같고, 달이 원만하여 양기가 충만함을 상징하므로 '영(盈)'이라 부른다. 이날 달은 동방 갑위(甲位, 갑은 천간의 으뜸으로 동방을 대표함)에서 떠오른다.

열엿새째부터 음기(陰氣)가 처음 생겨나 달이 점차 이지러지며 서방 경위에서 사라지니 하지와 같다. 스물사흘째의 하현달은 양 가운데 음이 있어(달이 반쯤 이지러짐) 추분과 같다. 서른째에는 음기가 가장 성하여 시월 절기와 같고, 달이 완전히 사라지므로 '허(虛)'라 부른다. 이날 새벽에 달이 갑위로 운행하여 태양과 교차하며 다시 순환을 시작한다.

수련자는 이러한 천지 음양 승강의 법칙에 따라 내단(內丹) 공법을 운행해야 하니(음부양화陰符陽火는 내단 수련의 두 가지 화후火候를 가리킴), 마치 육십사괘의 순환 변화와 같다. 이러한 수련은 군주가 정령을 반포하는 것과 같아서, 체내의 음사(陰邪)한 기운(음시陰屍는 체내의 탁한 음기를 가리킴)을 철저히 제거해야 도를 얻을 수 있다.

본문에서 구야자(歐冶子)가 검을 주조한 고사를 인용한다(구야자는 춘추 시대의 유명한 검 제작자): 야계(若耶溪)에서 금수(金水)를 서로 배합하고 강유(剛柔)를 상호 보완하는 방법으로 보검을 주조하여, 사람의 뜻에 따라 만 리 밖의 요마를 베어 없앨 수 있었다. 성인이 금단(金丹)을 제련하는 것도 이와 같다 — 천지를 용광로로 삼고, 음양을 물과 불로 삼으며, 오행(五行)의 기를 배합하여, 제련된 금단은 강할 수도 유할 수도 있고 변화가 마음대로 되어 자연이 이루어낸 신검과 같다. 수도자가 만약 이러한 '신검'(금단을 가리킴)이 없다면, 마치 물고기를 잡거나 토끼를 사냥할 때 도구가 없는 것과 같다. 지은이는 검을 주조한 일을 빌려 금단의 현묘함을 비유한다(현주망상玄珠罔象은 말로 설명하기 어려운 현묘한 금단을 가리킴).

경문에서 "무명(無名)"은 천지의 근본이요, "유명(有名)"은 만물의 어머니라 하였으니(『도덕경道德經』에서 나옴), 이 둘은 달라 보이지만 실은 같은 근원이니, 이 현묘한 이치를 깨닫는 사람은 드물다. 이 도리를 이해하면 성명(性命)을 보전할 수 있고, 손익의 도리(음양 소장을 가리킴)를 밝혀 제련해낸 자금단(紫金丹, 도교 최고급 내단)이 가장 신묘하다.

여기서 말하는 것은 도교(道教) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리이다. "진일지기(眞一之炁)"(선천 원기)는 무형의 상태일 때는 "홍(汞)"이라 칭하며, 천지 만물의 본원이다. 유형으로 나타날 때는 "연(鉛)"이라 칭하며, 만물을 화생하는 모체이다. 하늘에서는 리괘(離卦)가 되어 홍(汞)이라 하고, 땅에서는 감괘(坎卦)가 되어 연(鉛)이라 하니, 본질은 같으나 표현 형식이 다르다.

수련의 관건은 "손(損)"과 "익(益)"의 오묘함을 파악하는 데 있다. 오행(五行)을 순행(자연 소모)하면 생사 윤회를 초래하고, 오행을 역행(내단 수련)하면 영원한 단체(丹體)를 이룰 수 있다. 순양자금(純陽紫金)(금단(金丹))은 천지 본원을 구현할 수 있을 뿐만 아니라 만물을 화생할 수 있으므로, 가장 신묘한 단약이라 칭한다.

수련의 요결은 "허심실복(虛心實腹)"에 있다. 마음은 비고 밝아 무아(無我)하고, 단전(丹田)은 정기(精氣)로 충실하다. 만약 먼저 연(鉛)을 단련(고정(固精))하여 하단전(下丹田)을 충실하게 하지 않고, 다만 심경의 공령(空靈)만 추구한다면, 도리어 금단(金丹)을 이루기 어렵다. 진정한 수련은 정기신(精氣神) 삼보(三寶)가 충만해야 하니, 마치 집안에 황금이 가득한 것처럼 귀하다.

수련 과정에는 어려움과 쉬움의 구분이 있으니, 개인의 수행에 의지할 뿐만 아니라 천시(天時)의 협력도 필요하다. 만약 덕행을 쌓지 않으면 마장(魔障)의 간섭을 받기 쉽다. 수련의 요점은 연(鉛)(신정(腎精))에서 진양(眞陽)(단모(丹母))을 추출하고, 홍(汞)(심신(心神))에서 진음(眞陰)(성태(聖胎))을 응결시켜, 둘이 단전(丹田) 노정(爐鼎) 가운데서 교융하여 태을진기(太乙眞氣)(선천일기(先天一氣))를 형성하는 데 있다. 반드시 화후(火候)를 엄격히 파악하여 정기신(精氣神) 삼보(三寶)가 상중하(上中下) 삼단전(三丹田)에 응집되게 하여, 최종적으로 금단(金丹)을 맺어 하늘의 삼태성숙(三台星宿)과 상응하게 해야 한다.

주: 문중의 "홍(汞)"은 심신(心神)을 비유하고, "연(鉛)"은 신정(腎精)을 비유하는 것으로, 내단술(內丹術)의 전용 술어이다. "삼전(三田)"은 상중하(上中下) 세 단전(丹田)을 가리킨다. "삼태(三台)"는 하늘의 삼태성관(三台星官)을 가리키며, 인체 삼단전(三丹田)이 천상(天象)과 상응함을 상징한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서의 음양(陰陽) 조화 원리를 설명하며, 상징적인 언어로 수련 과정을 묘사한다.

수련할 때 양기(陽氣)를 대표하는 용(龍, 진괘(震卦)가 상징하는 장남)과 음기(陰氣)를 대표하는 호(虎, 태괘(兌卦)가 상징하는 소녀)가 서로 결합한다. 서방의 술은 금기(金氣)를 상징하고, 북방의 꽃은 음기 속의 정화(精華, 연화(鉛火))를 상징한다. 용홍(龍汞, 양기 정화)과 호연(虎鉛, 음기 정화)이 만나면 황가(黃家, 중궁 황정(中宮 黃庭), 인체의 중요한 수련 부위)에서 진일지정(眞一之精)이 생성된다.

문중에서 언급된 언월로(偃月爐)는 음성(陰性)의 연단로(煉丹爐)로, 내부에 양성(陽性) 정화를 함유하고 있으며, 주사정(朱砂鼎)은 양성(陽性)의 연단 용기로, 내부에 음성(陰性) 정화를 함유하고 있다. 음양(陰陽) 두 기(氣)의 화후(火候)를 조절함으로써 금단(金丹)의 맹아를 배양하고, 최종적으로 기장쌀 크기의 금단(金丹)을 결성할 수 있다.

뒤에서 언급된 지현편(指玄篇)의 단결(丹訣)은 핵심적으로 사람들에게 진음진양(眞陰眞陽)을 인식하고 연홍(鉛汞, 음양(陰陽) 두 기(氣))을 수련하도록 가르친다. 수련이 고심(高深)한 경지에 이르면 탈태환골(脫胎換骨)하여 근육과 피부가 얼음과 눈 같다는 선인(仙人)의 상태에 도달할 수 있으며, 구름을 타고 용을 몰며 천제(天際)를 유람할 수 있고, 창해(滄海)가 상전(桑田)으로 변해도 영향을 받지 않는다.

이 내용들은 모두 도교 내단술(內丹術)의 전문 용어를 운용하여 용호(龍虎), 연홍(鉛汞) 등으로 음양(陰陽) 두 기(氣)를 상징하고, 특정한 수련 방법을 통해 둘을 결합시켜 최종적으로 금단(金丹)을 연성한다. 수련이 성공하면 장생구시(長生久視), 초범입성(超凡入聖)의 경지에 도달할 수 있다.

이 경전은 주로 도가(道家) 내단(內丹) 수련의 요결과 흔한 오류를 다루고 있다.

먼저, 환단(還丹, 내단 수련의 핵심 성과)을 이루지 못한 채 깊은 산속에 은거해서는 안 된다고 지적한다. 진정한 수련 재료인 '연(鉛)'—즉 선천(先天) 원기(元氣)를 가리킨다—은 산속에 있는 것이 아니라 누구나 본래 스스로 갖추고 있지만, 보통 사람들은 그것을 인식하지 못하기 때문이다. 여기서 진정한 수련 자원은 자기 자신 안에 있으므로 밖에서 구할 필요가 없다는 점을 강조한다.

이어서 내단(內丹) 수련의 관건은 '화후(火候)'—수련 시의 의념(意念) 조절과 시기 파악—를 장악하는 데 있다고 설명한다. 주사(朱砂), 흑연(黑鉛) 등의 약재를 알고 있더라도 화후(火候)를 모르면 헛수고이다. 금단(金丹)의 제련은 전적으로 '금공(金公)'—진양(眞陽)의 기(氣)를 가리킨다—에 의지하며, 조금만 착오가 생겨도 실패한다. 그래서 고대 성인(聖人)은 약재 지식만 전수하고 화후(火候)의 비결은 쉽게 전하지 않았다.

문중에서는 엽문숙(葉文叔)이 '언월로(偃月爐)'—단전(丹田)의 비유적 표현—를 양쪽 신장(腎臟) 사이에 잘못 위치시킨 설을 비판한다. 올바른 언월로(偃月爐)는 '북해(北海)'—하단전(下丹田)—를 가리키며, 그 형태는 위로 열린 초승달과 같고, 선천조기(先天祖炁)와 자연진화(自然眞火)를 내포하고 있어 인위적으로 장작과 숯을 더할 필요가 없다. 여기서 수련은 자연의 도(道)를 따라야 한다는 점을 강조한다.

끝으로 수련 시의 구체적 정경을 묘사한다. 양기(陽氣)가 처음 움직일 때—수련 시작의 징조—는 마치 잠룡(潛龍)이 처음 나타난 듯하며, 때를 놓치지 말아야 한다. 이때 '연정(鉛鼎)'—단전(丹田)—은 자연히 따뜻해지며, 마치 불빛이 휘장에 비치는 듯하다. 수련자는 호흡과 의념(意念)을 신중히 조절해야 하는데, 처음 얻은 선천(先天)의 기(氣)는 비록 쉽게 얻을 수 있지만, 이후의 '추첨(抽添)'—화후(火候) 조절—과정은 각별히 조심해야 하기 때문이다. 진정한 연(鉛)—원기(元氣)—은 허무(虛無) 속에 존재하며, 일정 경지에 이르면 따뜻함이 봄처럼 온몸에 퍼지는 상태를 느끼게 된다.

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 요점을 설명한다.

수련 과정에서 음극(陰極)은 양(陽)으로 전환되며, 핵심은 "수기(受炁)"(선천 원기(元氣)를 받아들이는 것)의 시기를 파악하는 데 있다. 조작이 부적절하면 "추첨(抽添)"(화후(火候)를 조절하는 것) 시에 오류가 나기 쉽다. 그 속의 오묘함을 세심하게 헤아리고, 항상 위험을 경계해야 한다. 마치 검으로 마(魔)를 베는 것처럼, 수련도 음양(陰陽)을 조화시키는 법을 알아야 한다.

내단(內丹) 수련은 현주(玄珠)(금단(金丹)의 비유)가 점차 형성되는 것과 같다. 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 처음 생길 때부터 "진양화(進陽火)"(양기를 강화하는 것)를 시작하여, 하지(夏至)에 음기(陰氣)가 나타날 때 "진음부(進陰符)"(음기를 조절하는 것)로 전환하고, 십 개월 동안 상강(霜降)과 같은 단련을 거쳐야 금단(金丹)이 성숙해진다. 이때 귀신도 놀랄 정도가 된다.

특히 음력 2월(토월(兔月))과 8월(계월(雞月)) 이 두 가지 관건적인 시기를 주의해야 한다. 2월에는 온양(溫養)(덕(德))이 적합하고, 8월에는 수렴(收斂)(형(刑))이 필요하며, 이때는 화(火) 사용을 멈춰야 한다. 그렇지 않으면 쉽게 전공을 물거품으로 만들 수 있다.

경전에는 화후(火候)에 관한 육백 편의 내용이 쓰여 있지만, 진정한 비결은 문자로 쓰이지 않는다. 안회(顏回), 민자건(閔子騫)처럼 총명하더라도 명사(明師)의 지도 없이는 깨닫기 어렵다. 단경(丹經) 만 권은 단지 방향을 제시할 뿐이며, 진정한 핵심 요결은 사제 간의 심전(心傳)이 필요하다.

금단(金丹) 수련은 사실 자기 집 텃밭에 씨를 뿌리는 것과 같아서, 일부러 조작할 필요가 없다. 방법이 적절하기만 하면 자연스럽게 과일이 익듯이 자연스럽게 결단(結丹)된다. 체내 오행(五行)의 기(五方)가 조화되고, 사상(四象)(음양노소(陰陽老少))이 모여들어, 금단(金丹)이 형성될 때, 온몸에 자광(紫光)이 나타나며, 이때 초범입성(超凡入聖)의 경지에 이르러 호법룡신(護法龍神)도 남몰래 놀란다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 수련 시 체내 오행(五行)인 금목수화토(金木水火土)와 사상(四象)인 청룡(青龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武)의 에너지가 교차하여 "진일현체(眞一玄體)"를 형성하는데, 이는 수련으로 생겨난 정수로서 자줏빛으로 빛나는 기장 알만한 크기이다. 이때 의념으로 "적룡(赤龍)"인 심화(心火)의 기운을 이끌어 그것을 단전(丹田)으로 삼키면 신성한 경지에 통달할 수 있다.

이어서 비유로 수련의 요점을 설명한다. "금공(金公)"은 납(鉛)으로 선천원기(先天元氣)를 대표하는데 본래 동방에 속하나 서방에 잠시 머물고 있으니, 이를 불러들여 "차녀(奼女)"인 수은(汞)으로 원신(元神)을 대표하는 것과 결합시켜야 한다. 이는 내외 약물의 배합과 관련되는데, 내약(內藥)은 체내 음양(陰陽) 에너지를 가리키고 외약(外藥)은 천지의 영기를 가리킨다. 내삼성(內三性)인 정(精), 기(氣), 신(神)과 외삼성(外三性)은 서로 조화되어야 한다. 수련 과정에서 음양이 반복적으로 전화하므로 언어로 완전히 묘사하기 어렵고 수행자 스스로 체득해야 한다.

뒤에서 《도덕경(道德經)》의 "귀근복명(歸根復命)" 사상을 인용하며, 수련이란 선천 상태로 돌아가는 것임을 설명한다. 사람은 태어나기 전 혼돈순박한 상태에 있으나 출생 후 음양의 영향을 받는다. 수련은 거슬러 올라가 선천일기(先天一氣)를 취하여 단약(丹藥)의 기초로 삼고, 연형(煉形), 연기(煉氣), 연신(煉神) 세 단계를 거쳐 최종적으로 도(道)와 하나가 된다. 이 항상된 도를 아는 사람은 장생할 수 있고, 모르는 사람은 망령되이 행동하여 재앙을 초래한다.

마지막으로 구체적인 수련 방법을 설명한다. "적룡(赤龍)"인 심화(心火)와 "흑호(黑虎)"인 신수(腎水)를 중앙 무기토(戊己土)인 비위(脾胃) 위치에서 교차시키는데, 이는 동방 목기(木氣)와 서방 금기(金氣)가 서로 합하는 것과 같다. 그중 "차녀(奼女)"인 심신(心神)과 "금공(金公)"인 신기(腎氣)는 주사(朱砂) 속의 수은, 흑연(黑鉛) 속의 은과 같아 본질적으로 하나이다. 이러한 자연스러운 교합을 통해 금단(金丹)인 장생의 약이 완성된다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 단계와 원리를 설명한다. 적룡(赤龍, 심화(心火))과 흑호(黑虎, 신수(腎水))의 원기(元氣)가 체내에서 교차하고, 마치 남북동서 사방의 기가 모이는 것과 같다. 사상(四象, 금목수화(金木水火))이 무기(戊己, 중궁토위(中宮土位))에서 교융하면 한 알의 기장(黍米) 크기만 한 금단(金丹)으로 응결되어 단전(丹田, 아랫배 기해(氣海))으로 돌아간다. 수련할 때는 복괘(復卦, 자시(子時), 일양초생(一陽初生))에서 시작하여 양화(陽火)를 진전시키고, 구괘(姤卦, 오시(午時), 일음초생(一陰初生))에 이르면 음부(陰符)를 퇴행(退行)하는 것으로 전환한다. 복괘와 구괘 두 괘는 동지와 하지의 음양 전환 절점을 대표하며, 이로부터 주천(周天) 운전의 화후(火候) 조절이 시작된다.

금단(金丹)을 수련하려면 시기를 포착해야 한다. 아직 완성되지 않았을 때는 서둘러 수련해야 하고, 완성된 후에는 그침을 알고 족함을 알아야 한다. 만약 공을 탐하여 무리하게 나아가면 도리어 실패를 초래한다. 마치 종리권(鐘離權) 진인이 말한 것과 같다. 금단이 성숙한 후에는 다시 화후(火候)를 쓸 필요가 없으며, 억지로 화를 사용하면 도리어 금단을 손상시킨다. 만약 달마(達摩) 조사가 벽을 마주하고 9년 동안 정성을 다해 수행한 것처럼 할 수 있다면 대도(大道)를 이룰 수 있다.

세인(世人)은 흔히 불교의 수성(修性, 심성(心性))이 지고무상하다고 잘못 생각하고, 도교의 수명(修命, 형체(形體)) 공부를 폄하한다. 사실 수련은 세 단계로 나누어야 한다. 초기 '유작(有作)'(능동적 수련) 단계에서는 외약(外藥)을 단련하여 형체를 전환한다. 중기 '유위(有爲)' 단계에서는 형체를 단련하여 기(氣)로 화한다. 후기 '무위(無爲)' 단계에 이르러서야 도(道)와 하나가 될 수 있다. 형신구묘(形神俱妙)할 때 형체와 원신(元神) 모두 무형무상(無形無相)의 경지에 도달하며, 이때 성(性)과 명(命)은 본래 하나이니, 억지로 성(性, 정신(精神))과 명(命, 육체(肉體))을 구분하는 것은 편협한 인식이다. 유형유작(有形有作)의 수련에서 최종적으로 무형무작(無形無作)의 경지에 도달하는 것, 이것이야말로 완전한 수련의 도이며, 중하근기(中下根器)의 사람이 쉽게 이해할 수 있는 것이 아니다. 자양진인(紫陽眞人)이 이 시를 지은 것은 바로 수행자가 수련의 차제(次第)를 전면적으로 인식하도록 격려하기 위해서이다.

수행하는 사람들은 흔히 무위(無爲)의 현묘함만을 보고 유위(有爲)가 바로 무위를 실현하는 기초라는 것을 알지 못한다. 마치 어부가 어구를 갖추어야 물고기를 잡을 수 있고, 강을 건넌 뒤에는 배가 더 이상 필요 없는 것과 같다. 열 달 태아를 품는 듯한 긴 수행 속에서 범인과 성현이 속세에 뒤섞여 있는 것은 마치 물고기와 용이 저잣거리에 뒤섞여 있는 것과 같으니, 세상 사람들의 번뇌는 바로 눈앞에서 진리를 놓치기 때문이다.

"감형폐기사신(鑑形閉炁思神)"이라는 수련 방법(형체를 관상하고 호흡을 조절하여 신식을 응집하는 것)은 처음에는 매우 어렵지만, 익숙해지면 막힘없이 통하여 순식간에 신식이 만국을 두루 다닐 수 있다. 이는 음신(陰神)이 영묘하고 현묘하기 때문이다. 그러나 음신은 음에 속하여 쉽게 쇠퇴하고 안정되기 어려우며, 결국에는 투태탈사(投胎奪舍, 타인의 육체를 빌려 환생하는 것)를 면하기 어렵다.

투태(投胎), 탈사(奪舍), 이거(移居), 구주(舊住)라는 네 가지 전생 방식을 "사과수행(四果修行)"이라 하며, 모두 음신의 성취인 귀선(鬼仙)에 속하고 양신의 성취인 진선(眞仙)이 아니다. 만약 능히 심화(心火, 용)를 항복시키고 신수(腎水, 호)를 제압하여 금단(金丹)을 연성하면 유형을 무형으로 변화시켜 양신선도(陽神仙道)를 성취하고, 형신구묘(形神俱妙)하여 도와 합일하는 경지에 이르러 영원히 고갈되지 않으니, 음신보다 훨씬 뛰어나다. 그래서 최공(崔公)이 말하기를 "영광이 유명으로 돌아가면 죽어서 음간의 선량한 상쾌귀가 된다"고 하였다.

불교는 사람들에게 극락정토를 닦으라고 가르치는데, 사실 극락은 바로 금성(金性)의 경지이다. 대부분의 수행자는 색상에 집착하는데, 오직 금단대도만이 진실이며 다른 두 가지(음신과 정토)는 구경(究竟)이 아니다. 근대에 사람들에게 염불하여 정토에 왕생하도록 가르치는 수행은 중하근기(中下根器)를 위한 방편법문일 뿐이며, 진정한 대근기자에게는 오히려 장애가 된다. 진정한 극락정토가 서방 멀지 않은 곳에 있다는 것을 알지 못하는구나. 그곳에서 산출되는 진금(金丹)은 한 알이 기장알만 하지만 무게는 십육 냥에 달한다. 불교의 장륙금신(丈六金身)이 바로 이것을 가리키니, 사람이 만약 이러한 진금을 연성하여 복용하면 즉시 범진을 초탈하고 유형을 무형으로 변화시켜, 모이면 장엄한 금신을 나타내고 흩어지면 허공에 융합되어 변화가 무궁하여 예측하기 어렵고, 연을 따라 감응하여 통하지 않는 곳이 없으며, 진신은 시종 적연부동하다.

여기서 말하는 것은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리이다. 서방 극락세계(西方極樂世界)의 설법은 겉모습에 불과하고, 진정한 수련의 도(道)는 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교합을 파악하는 데 있다. 역사를 보면, 부처 석가모니(釋迦牟尼)가 주(周)나라 말년에 원적(圓寂)에 든 후, 한(漢) 명제(明帝) 때에 이르러서야 불골(佛骨)을 맞이해 왔고, 후에 봉상(鳳翔)에 묻었다가 당(唐) 헌종(憲宗) 때 다시 다리뼈 한 마디를 파냈다. 이러한 외적인 유물이 어찌 황제(黃帝)가 용을 타고 하늘로 오른 지고의 도법(道法)에 비할 수 있겠는가?

수련의 관건은 '진일지기(眞一之氣)'(선천 원기(先天元氣))를 포착하는 데 있다. 황홀하고 몽롱한 상태에서 '용지현기(龍之弦氣)'(양성 에너지)를 느낄 수 있고, 그윽하고 현묘한 상태에서 '호지현기(虎之弦氣)'(음성 에너지)를 체득할 수 있다. 이 두 에너지는 기(氣)는 있으나 형체가 없어 보이지도 들리지도 않지만, 실재한다. '진일자(眞一子)'(내단 조사(內丹 祖師))가 말하기를: 허무한 것은 용(汞炁)이고, 실재하는 것은 호(鉛精)이다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 감응하여 무(無)에서 유(有)가 생기고, 유(有)에서 무(無)로 화하여, 마침내 '서미(黍米)' 크기의 금단(金丹)(내단(內丹))으로 응결되어 체내 허공에 매달려 노을빛을 발한다. 그저 고요히 앉아 명상만 하는 자들이 어찌 이 이치를 깨달을 수 있겠는가?

진정한 수행자는 세속에 섞여 살면서도 예봉을 드러내지 않고, 원융(圓融)할 때는 원융하고 방정(方正)할 때는 방정하여, 남이 헤아릴 수 없게 해야 한다. 마치 거친 베옷을 입고도 아름다운 옥을 품은 것처럼, 인아(人我)의 경계를 허물고 친소(親疏)를 가리지 않는 것, 이것이 바로 신선(神仙)의 처세 방식이다.

뒤에 덧붙인 다섯 수의 시는 더욱 명확히 지적한다: 거짓 공부를 가지고 놀지 말고, 진정한 장생(長生)의 법을 찾아야 한다. 마치 단정(丹鼎)(단전(丹田)) 안에서 연명주(延命酒)를 빚고, 반혼장(返魂漿)(정기(精氣))을 채취하는 것과 같다. 《참동계(參同契)》(단경(丹經) 고전)가 말하기를: 같은 종류의 물질은 효과를 보기 쉽고, 다른 종류는 요령을 부리기 어렵다. 많은 수행자가 잘못된 방법에 집착하면서도 진정한 음양(陰陽) 화합의 술법을 배우려 하지 않는다. 단정(丹鼎) 안에서 선천 양단(陽丹)을 채취하고, 체내에서 생명 원기(元炁)를 배양하는 것, 이 두 가지가 바로 수신(修身)의 지극한 보배이다.

화복(禍福)은 그림자가 형체를 따르듯 하니, 관건은 생살(生殺)의 기틀을 전환할 수 있느냐에 있다. 일념(一念) 사이에 재앙이 곧 복보(福報)로 변할 수 있다. 이것이 말하는 바는 음양(陰陽) 변화의 현기를 장악하고, 내련(內煉)을 통해 생명 에너지를 전환하는 이치이다.

이 경전은 도교 내단 수련에서 음양 전환과 용호 교합의 현묘한 과정을 다루고 있다.

음양은 우주 사이 가장 기본적인 두 가지 힘으로, 양은 성장과 복을, 음은 숙살과 재앙을 대표한다. 이 둘은 서로 소장하며, 마치 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응답하듯 자연스럽다. 수련의 관건은 이 생사의 순환 법칙을 역전시키는 데 있다.

글에서는 "대나무를 두드려 거북을 부른다", "거문고를 타 봉황을 부른다" 등의 비유로 수련 방법을 묘사한다. "대나무"는 마음을 비우고 무정한 상태를 상징하고, "거문고"는 조화로운 바른 소리를 대표한다. "거북"(흑호)과 "봉황"(적룡)은 각각 인체 내의 두 가지 선천적 원기를 가리킨다. 특정한 호흡 토납(이를 "운화"라 한다)을 통해 이 두 원기가 서로 융합하게 하여, 마치 부부가 결합하듯 조화롭게 한다.

수련이 일정한 경지에 이르면, 척추에서 진기가 정수리(니환궁)로 치솟는 것을 느끼게 되며, 마치 참새알 같은 달콤한 금액이 윗입천장에서 인후(중루)로 흘러 들어온다. 이때 천천히 그것을 단전으로 삼키고, 지속적으로 끊임없이 운행해야 한다. 이때 눈을 감고 내시하면, 오장에서 만도 금광이 뻗어 나오고, 몸이 구름과 안개 같은 에너지 장에 둘러싸여 범속한 상태와 완전히 다른 것을 볼 수 있다.

마지막으로, 세상 사람들이 가정과 친정(집을 짊어지고 아내와 자식을 그리워함)에 빠지면 수련하여 도를 얻기 어렵다고 지적한다. 진정한 수행자는 원숭이가 마음을 거두듯 집중해야 하며, 삼천 공덕이 원만해질 때 자연히 천인합일의 경지에 도달할 수 있고, 그때는 세속의 속박에 집착할 필요가 전혀 없다.

주: 글 중의 "용호", "금액" 등은 모두 내단 용어로, 각각 인체 내 음양 두 기와 수련으로 생긴 정화 물질을 가리키며, "운화"는 호흡을 조절하는 수련 방법을 가리키고, "니환", "중루"는 인체의 중요한 혈자리이다.

이 내용은 내단(內丹) 수련 시 내외 약물의 배합 운용에 관한 것이다. 저자는 수행자들이 몇 가지 핵심 사항에 주의해야 한다고 상기시킨다.

먼저, 진여본성(眞如本性)을 깨달았다 하더라도 수련이 부적절하면 성선(成仙)의 기회를 놓칠 수 있다고 지적한다. 진정으로 대약(大藥)을 수련하여 이루려면 반드시 무루경지(無漏境界)를 초월해야 진인(眞人)이 될 수 있다.

이어서 서강월(西江月) 사패명(詞牌名)을 비유로 든다. 서방(西方)은 금(金)의 방위를 대표하고, 강물(江水)은 물(水)의 성질을 상징하며, 달(月)은 약물의 작용을 비유한다. 내약(內藥)과 외약(外藥)은 본질적으로 상통하며, 모두 내외의 배합이 필요하다. 마치 단약을 제련할 때 단두(丹頭)의 조화와 온양(溫養)이 유사한 것과 같다.

이문파미가(夷門破迷歌)를 인용하여 설명한다. 도(道)는 안에 있지만 노정(爐鼎)을 놓는 것은 밖에 있고, 도가 밖에 있을 때 리감(離坎)과 홍연(汞鉛)은 다시 안으로 돌아온다. 이는 내외 약물의 관계를 설명한다.

외약(外藥)은 바로 금단(金丹)이며, 이팔로(二八爐)에서 짧은 시간에 제련할 수 있고, 내약(內藥)은 금액환단(金液還丹)으로 자신의 몸 안에서 열 달을 수련해야 탈태환골할 수 있다. 내외 약물이 단두를 조화할 때의 작용은 유사하지만, 실제 수련 시 화후(火候) 조절의 차이는 매우 크다. 수행 시 반드시 위험을 조심하고 경계해야 하며, 조금의 착오도 있어서는 안 된다.

내약(內藥)은 체내 진화(眞火)에 의지하여 토부(土釜) 속에서 지속적으로 연소되지만, 외로(外爐)의 끊임없는 화후 조절이 필요하다. 내외 진화의 변화 오묘함은 사실 모두 진연(眞鉛)의 작용에 의존하며, 그것이 진홍(眞汞)을 제어하여 흩어지지 않게 한다.

이 도리를 모르는 사람은 내약은 진화로 제련하고 외약은 범화로 조절하면 된다고 생각하는데, 이런 견해는 대나무 관으로 하늘을 보는 것처럼 우스꽝스럽다. 사실 내외 수련은 형식은 다르지만 본질 원리는 일치한다. 이른바 내외의 구분은 인체가 천지의 영기를 받아 태어나고 음양 조화로 형체를 이루었기 때문이며, 따라서 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련의 근본으로 삼아야 한다.

이 경전은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하며, 중점은 선천지기(先天之氣)와 후천지기(後天之氣)의 구별에 있다.

인체 내에는 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 요소가 있으며, 이들은 서로 전환된다. 신(神)이 기(氣)를 낳고, 기(氣)가 정(精)을 낳으며, 정(精)이 다시 신(神)을 낳는다. 그러나 이들은 모두 후천적으로 생성된 음(陰)의 에너지에 속한다. 수도하는 사람이 만약 이 후천적인 정(精)·기(氣)·신(神)만을 수련한다면, 끝내 천지(天地) 법칙의 속박을 초월할 수 없다.

종리권(鍾離權, 팔선(八仙) 중 한 명)은 인체 내의 진액(津液)·정혈(精血) 등 일곱 가지 물질이 모두 음(陰)에 속한다고 지적했다. 마치 암탉이 혼자서는 병아리를 부화시킬 수 없는 것과 같이, 이 음(陰)의 에너지만을 단독으로 수련해서는 대도(大道)를 이루기 어렵다. 진정한 수행자는 반드시 선천일기(先天一氣, 우주의 본원 에너지)를 채취해야 함을 깨닫는다. 이 에너지는 진음(眞陰)과 진양(眞陽) 두 가지 속성을 동시에 포함한다. 특정 시진(時辰) 내에 이 두 가지 에너지를 결합하면 순양금단(純陽金丹)을 연성할 수 있으며, 이를 '진연(眞鉛)'이라 부른다.

수련 과정은 내약(內藥)과 외약(外藥)으로 나뉜다. 외약(外藥)은 선천원기(先天元氣, 모기(母氣))를 가리키고, 내약(內藥)은 자신의 원기(元氣, 자기(子氣))를 가리킨다. 선천원기(先天元氣)로 자신의 원기(元氣)를 항복시키는 것은 마치 어미 고양이가 새끼 고양이를 잡는 것처럼 자연스럽다. 선천원기(先天元氣)가 자신의 음홍(陰汞, 후천 정기(精氣)를 비유)을 점화하면 순양지체(純陽之體)로 전환될 수 있다. 다시 음양부화(陰陽符火, 수련 시의 호흡 토납)의 조절과 배합하여 십월잉태(十月懷胎)와 같은 수련 주기를 거치면, 형화기(形化氣)·기화신(氣化神)·신합도(神合道)의 경지를 실현할 수 있다.

이러한 경지에 도달하면 천지(天地)의 제한을 초월하고 음양(陰陽) 법칙에 속박되지 않는다. 이러한 현묘한 경지는 전적으로 선천일기(先天一氣)의 작용에 의존한다. 따라서 진정한 단약(丹藥)은 반드시 선천원기(先天元氣)여야 하며, 후천적인 범사(凡砂)·범홍(凡汞) 등 일반 물질로 대체할 수 없다.

도를 닦는 사람은 본원의 진리를 탐구해야 하며, 사설에 미혹되어 삼악도(三惡道) — 지옥(地獄), 아귀(餓鬼), 축생(畜生) — 에 떨어져서는 안 된다. 이른바 '칠반주사(七返朱砂)'와 '구환금액(九還金液)'의 수련 방법은 사실 모두 천지 오행(五行)의 상생상극(相生相剋) 규칙에 근거한 것이지, 단순히 시각(인자(寅子), 곤신(坤申))으로 추산할 수 있는 것이 아니다.

구체적으로 말하자면: 수(水)는 북방 감위(坎位)에 해당하며, 천일(天一)의 수에서 수가 생겨나고 지육(地六)의 수에서 이루어진다. 화(火)는 남방 리위(離位)에 해당하며, 지이(地二)에서 화가 생겨나고 천칠(天七)에서 이루어진다(이것이 '칠반주사(七返朱砂)'의 유래이다). 목(木)은 동방 진위(震位)에 해당하며, 천삼(天三)에서 목이 생겨나고 지팔(地八)에서 이루어진다. 금(金)은 서방 태위(兌位)에 해당하며, 지사(地四)에서 금이 생겨나고 천구(天九)에서 이루어진다(이것이 '구환금액(九還金液)'의 원리이다). 토(土)는 중앙에 거하며, 천오(天五)에서 토가 생겨나고 지십(地十)에서 이루어진다. 금단(金丹)은 바로 이 오행(五行)의 상생 변화를 통해 이루어지는 것이다.

수련의 관건은 '진일지수(眞一之水)'(선천 원기(先天元氣))에 있으며, 그것이 오행(五行)의 운행을 거친다: 북방에서 수(水)로 화하고, 남방에서 주사(朱砂)로 변하며, 동방에서 홍(汞, 수은)으로 전환되고, 서방에서 금연(金鉛)으로 화하며, 최종적으로 중앙에서 금단(金丹)으로 맺어진다. 이 과정은 일월(日月)의 운행과 사계절의 교체를 겪어야 하며, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 충족된 후에야 자연히 현묘한 경지에 통달할 수 있다. 그리고 이 모든 변화는 '현빈(玄牝)'(음양 두 기의 근원을 가리킨다)을 떠날 수 없다.

진정한 수련은 '연홍상투(鉛汞相投)'의 원리를 파악해야 한다: 마치 군신이 서로 얻고 금목(金木)이 서로 사랑하는 것과 같으며, 매개자(진의(眞意)를 가리킨다)가 조화시켜야 한다. 목(木)의 성질은 금(金)을 좋아하고(금극목(金剋木)), 금(金)의 정은 목(木)을 사모하여, 상극처럼 보이지만 실은 상생하며, 이러한 상생상극 속에서 비로소 금단(金丹)을 잉태할 수 있다. 내단(內丹) 수련의 관건은 자신의 진기(眞氣, 가신(家臣))를 동원하는 데 있으며, 진기(眞氣)는 진금(眞金, 선천 원기(先天元氣))이 있어야 응집될 수 있고, 금단(金丹)의 형성은 또한 자신의 홍(汞, 원신(元神))의 작용을 떠날 수 없다.

이 경문은 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기(氣)가 교합하는 원리를 설명하고 있다. "신공이물(神功二物)"은 연(鉛, 선천 원기와 금성을 상징)과 홍(汞, 후천 원신과 목성을 상징)을 가리키며, 이 둘은 반드시 연인처럼 서로 끌려야 영묘한 변화가 생겨난다. 수련할 때는 "황파(黃婆)"(중궁 비토로 조화 역할을 함)를 매개로 삼아 연과 홍이 단전(丹田)에서 결합하게 해야 하니, 마치 부부가 교합하여 아기를 잉태하는 것과 같으며, 최종적으로 체내에서 금단(金丹)을 형성한다.

문중에서 특히 "백호수경(白虎首經)"이 여성의 월경혈을 가리키는 것이 아니라, 천지가 처음 생겨날 때의 선천일기(先天一氣, "진일지기(眞一之炁)"라고도 함)를 가리킨다고 밝히고 있다. 이러한 선천 에너지는 단계에 따라 명칭이 다르다. 하늘에서는 "일수(一水)"라 하고, 백호 위치에서는 "초현(初弦)"이라 하며, 입 속에서는 "화지신수(華池神水)"라 하는데, 본질은 모두 가장 진귀한 "진금(眞金)"이다. 그것은 천지 이전에 생겨나 후천적으로 형성된 일반 약물보다 훨씬 뛰어나다.

"구전금단(九轉金丹)"의 수련에 관해서는 9년의 시간이 필요하다. 시월잉태(十月懷胎, 내단 잉태 단계) 이후에는 달마가 면벽하듯 청정무위(淸淨無爲)를 유지하여 형신(形神)이 도(道)와 하나가 되게 해야 한다. 구체적인 방법으로는 심성을 조복하고, 때에 맞게 화후(火候)를 취하며, 위험을 신중히 방지하는 것이 포함된다. 화후의 부침 조절을 통해 최종적으로 형이 기(氣)로 변하고 기가 신(神)으로 변하며 신이 허(虛)로 변하는 경지에 이르러 육체의 속박을 초월한다. 달마의 "지리서귀(只履西歸)" 전설이 바로 이러한 성취의 검증이다. 수련 과정에서 반드시 겸화유순(謙和柔順)을 유지하고 조급하게 나아가려는 것을 피해야만 성공할 수 있다.

이 경문은 주로 음양(陰陽) 두 기운이 서로 배합되는 것이 수도에서 지니는 중요성을 말한다. 문중에서는 견우와 직녀가 일 년에 한 번 만나고, 달과 해가 매달 서로 합하며, 거북과 뱀이 서로 얽히는 등 자연 현상으로 음양(陰陽) 두 기운이 서로 의존하는 관계를 비유한다. 이는 모두 금단(金丹) 대도의 수련에 있어 근본 원리이다.

진정한 도(道)(수련의 근본을 가리킴)는 형체도 모습도 없는 "진일지기(眞一之氣)"이지만, 만약 음양(陰陽) 두 기운이 서로 교감하고 배합되지 않으면 금단(金丹)의 초기 형태(서미(黍米))를 형성할 수 없다. 비록 단약을 얻었다 하더라도 음양(陰陽)의 기운이 조화롭게 운행되는 것(부화(符火)가 자욱하게 어리는 것)이 없으면 금액환단(金液還丹)(고급 단약)을 연성할 수 없다. 《참동계(參同契)》에서 말한 것처럼 수컷 새는 홀로 살지 않고 암컷 새도 홀로 머물지 않으며, 현무(玄武)(북방 신수)인 거북과 뱀이 서로 얽히는 것은 음양(陰陽)이 반드시 서로 배합해야 함을 설명한다.

천지가 오래 존재할 수 있는 까닭은 바로 음양(陰陽)이 교합하는 자연 법칙 때문이다. 만약 음양(陰陽)이 단절되어 통하지 않으면 문제가 생기고 천지도 오래갈 수 없다. 《역경(易經)》에서 "일음일양지위도(一陰一陽之謂道)"라 하였으니, 선옹(仙翁)(장백단(張伯端)을 가리킴)은 이 장에서 이 도리를 거듭 강조하였으니, 진정으로 수도하는 사람은 마땅히 마음을 다해 체득해야 한다.

금단(金丹)(수련의 최고 성과를 가리킴)은 지극히 신성하지만 수도하는 이의 복분이 부족하여 감당하기 어려울까 걱정된다. 연(鉛)과 홍(汞)(음양(陰陽) 두 기운을 가리킴)을 조화하는 데는 긴 시간이 필요하지 않으며, 머지않아 금단(金丹)의 초기 형태를 볼 수 있다. 진정한 수도자는 비록 번화한 시장에 살더라도 수련하여 성공할 수 있다. 금단(金丹)이 입에 들어가면 즉시 성인의 경지에 이를 수 있으니, 이 어찌 가장 신성한 것이 아니랴? 금단(金丹)을 제련하는 데는 반나절을 넘기지 않고 효과를 볼 수 있으니, 이 어찌 매우 간단한 것이 아니랴? 그러므로 말해도 사람들이 모두 믿지 않는다. 그러나 금단(金丹)을 얻은 사람은 음덕(陰德)(쌓은 선행 공덕)이 부족하여 이러한 지극한 보배를 감당하기 어려울까 두려워한다.

이 경전은 내단(內丹) 수련의 핵심 요점과 흔한 오해를 다루고 있다. 먼저 내단(內丹) 수련이 결코 쉬운 일이 아니라고 지적한다. 오행(五行, 금목수화토)과 사상(四象, 소양·태양·소음·태음)조차 구분하지 못하고, 주사(朱砂)·수은(汞)·연(鉛)·은(銀) 같은 단련 재료조차 분별하지 못하면서 화후(火候, 단련 시 온도 조절)를 안다고 망령되이 말한다면, 자신만 잘못될 뿐 아니라 남들까지 영원히 그릇된 길에서 헤매게 하니, 이런 행위는 실로 천리(天理)에 어긋난다.

저자는 《주역참동계(周易參同契)》가 단경(丹經) 중 가장 정묘한 전적이며, 그 가운데 "삼자정가(三字鼎歌)"(아마도 《참동계(參同契)》에서 정로(鼎爐)에 관한 중요한 장을 가리킴)가 단련의 핵심 정수라고 강조한다. 그러나 세상에서 단도(丹道)를 배우는 사람들이 대부분 진정으로 이해하지 못하니, 이는 실로 이해하기 어려운 일이다. 이 가결(歌訣)로 자신의 깨달음을 검증해 보라고 권하며, 그래도 이해하지 못한다면 깨달음이 아직 충분히 투철하지 못한 것이라고 한다.

지금 많은 도(道)를 배우는 이들이 가장 기본적인 토고납신(吐故納新, 호흡 토납 공법)조차 터득하지 못한 채 등운가무(騰雲駕霧)를 망상하고, 자기가 옳은 듯 남을 가르치다 결국 남과 자신 모두를 해치면서도 스스로 깨닫지 못하니, 이렇게 헛되이 일생을 보내는 것은 참으로 안타깝다.

이어서 단련 용어를 설명한다. "이팔(二八)"은 음수(陰數)를 가리키며(열여섯 살 소녀는 인체의 진기(眞氣)를 상징), "차녀(奼女)"는 진기(眞氣)를 대표하며 목액(木液)이라고도 한다. "구삼(九三)"은 양수(陽數)를 가리키며(스물일곱 살 남자는 양단(陽丹)을 상징), "낭군(郎君)"은 양단(陽丹)을 대표하며 금정(金精)이라고도 한다. 이 둘이 단전(丹田, 아랫배 수련 부위)의 토부(土釜, 인체 내부를 비유) 속에서 결합하면 삼성(三性, 정(精)·기(氣)·신(神))이 형성된다. 또한 "정공(丁公)"(화후(火候))의 도움으로 단련해야 하니, 마치 부부가 결합하듯 "하차(河車)"(신수(腎水))가 끊임없이 운행하여 마침내 정수리 "곤륜봉(昆侖峯)"(백회혈(百會穴))까지 이른다.

"웅(雄) 속에 자질(雌質)을 머금었다"는 것은 용(龍, 간기(肝氣)) 속의 음기(陰氣)를 가리키고, "음(陰)을 등지고 양정(陽精)을 품었다"는 것은 호(虎, 폐기(肺氣)) 속의 양기(陽氣)를 가리킨다. 이 둘이 조화를 이루어야 비로소 단약(丹藥)을 단련할 수 있으며, 혼백(魂魄)을 점화(點化)할 수 있다. 금단(金丹)을 복용하면 뱀은 용으로 변하고 닭은 봉(鳳)으로 변하니, 마침내 모두 순양(純陽) 선경(仙境)에 이를 수 있다. 여기서 동물의 변화는 수련자가 탈태환골(脫胎換骨)하여 경지가 향상됨을 비유한 것이다.

이 두 단락은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 화후(火候) 파악에 관한 것이다.

첫 번째 단락은 음양(陰陽) 두 기운(二物)이 결합할 때 영단(靈丹)이 자연히 생성된다는 것을 말한다. 이를 체내에 삼키면 양신(陽神)을 점화하고 음백(陰魄)을 소멸시킬 수 있다. 비록 쌀알만한 크기의 단약(丹藥)이라도 닭이 먹으면 봉황으로 변하고 뱀이 삼키면 용으로 화하는 것처럼, 사람으로 하여금 진양(眞陽)의 성경(聖境)으로 비승(飛昇)하게 할 수 있다. 이 단약은 지극히 신성하여, 마치 천지가 주야 교대를 겪고 만물이 자연 법칙을 따르는 것과 같으니, 관건은 "추첨(抽添)"(화후 조절)의 운용 기교를 장악하는 데 있다. 수련할 때 화후는 둔괘(屯卦, 초양)에서 시작하여 비태괘(否泰卦, 음양 균형)에서 끝나야 한다. 매일 부화(符火, 호흡과 의념 조절)를 운행하여 단전(丹田)으로 돌아가게 하는 것은, 마치 수레바퀴 살이 축심에 모이고 백천(百川)이 마침내 대해(大海)로 돌아가는 것과 같다.

두 번째 단락은 "득일(得一)"(선천일기 획득)의 중요성을 강조한다. 이 "일(一)"은 음양이 아직 나뉘지 않은 본원진기(本源眞氣)로, 사상(四象)오행(五行) 나아가 만물을 파생시킬 수 있다. 이 "일"을 얻으면 모든 수련이 완성되어 다시 동서남북을 나눌 필요가 없다. 끊임없이 후천적 잡념을 덜어내고 이전의 수련 성과를 신중히 대해야 한다. 이 "일"은 음양 두 화(火)의 단련을 통해 비로소 나타나며, 얻은 후에는 오장(五臟)에 삼켜 계속 온양(溫養)해야 한다. 본문의 "명보(命寶)"는 현주(玄珠, 내단)를 가리키며, 수련할 때는 위험을 방비하고 험난을 걱정하며 경솔히 행동해서는 안 된다.

뒤에서는 《주역(周易)》 십이소식괘(十二消息卦)로 화후를 설명한다. 동지(冬至)에 일양(一陽)이 생하는 복괘(復卦)에서 시작하여, 매 30일마다 양효(陽爻) 하나씩 증가하여 임괘(臨卦), 태괘(泰卦), 대장괘(大壯卦), 쾌괘(夬卦)를 거쳐 하지(夏至)에 순양(純陽)의 건괘(乾卦)를 이룬다. 그런 다음 음기(陰氣)가 처음 생하는 구괘(姤卦)가 되고, 마찬가지로 매 30일마다 음효(陰爻) 하나씩 증가하여 둔괘(遯卦), 비괘(否卦) 등을 거쳐 음양 순환을 완성한다. 이는 일 년 중 양화(陽火)와 음부(陰符)의 운용 시기에 대응한다.

이 경문은 도가 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 변화의 규율과, 이러한 규율을 수련 실천에 어떻게 운용하는지를 설명한다.

먼저 괘상(卦象)으로 음양 소장(消長)의 과정을 해석한다. 관괘(觀卦), 박괘(剝卦)에서 곤괘(坤卦)에 이르기까지는 음기(陰氣)가 점차 자라 극에 달함(순음 상태)을 나타내며, 이때 양기(陽氣)가 다시 싹트니 이렇게 순환을 되풀이한다. 성인(聖人)은 일 년 중 음양 변화의 규율을 한 달 안에 응축시켜 본다. 매월 초하루(삭단(朔旦))는 복괘(復卦, 일양초생(一陽初生))에 해당하고, 열닷새를 지나 달이 둥글 때는 순건괘(純乾卦, 양기가 가장 성함)가 된다. 열엿새째부터는 구괘(姤卦, 일음초생(一陰初生))가 나타나는데, 이때 비록 달은 아직 둥글지만 음기가 이미 싹트기 시작한다.

다시 한 달의 음양 변화 규율을 한층 더 하루 안에 응축시킨다. 자시(子時, 한밤중)에 일양(一陽)이 생겨남은 복괘에 해당하고, 오시(午時, 정오)에 일음(一陰)이 생겨남은 구괘에 해당한다. 수련자는 이러한 음양 전환의 관건이 되는 시각(‘혼효(昏曉)’는 음양이 교체되는 때를 가리킴)을 정확히 파악하여, 천지 사시(四時)의 음양 승강 규율에 따라 화후(火候, ‘음부양화(陰符陽火)’는 수련 시의 호흡 토납 방법을 가리킴)를 조절해야 하며, 털끝만큼의 착오도 있어서는 안 된다.

수련이 높고 깊은 경지에 이르면 덕행이 깊이 쌓여(‘팔백(八百)’과 ‘삼천(三千)’은 공덕이 원만함을 막연히 가리킨 것) 물아양망(物我兩忘), 형신구화(形神俱化)의 상태에 도달할 수 있다. 이때 밖으로는 칼과 병기, 맹수, 안으로는 번뇌와 집착(‘무상화택(無常火宅)’은 사람의 욕망을 비유함) 모두 해칠 수 없으며, 자유로이 중생을 구제할 수 있다. 마침내 하늘에서 보부(寶符, 수련 성취의 상징)가 내려오고, 선계(‘벽락(碧落)’은 천계를 가리킴)로 날아오르니, 이는 참으로 도를 얻어 신선이 되는 경지이다.

내단(‘색신묘보(色身妙寶)’는 인체라는 수련의 보배 그릇을 가리킴)이 이루어진 뒤에는 변화가 무궁하며, 더욱이 심성의 깨달음(‘진종(眞宗)’은 대도의 근원을 가리킴)을 추구해야 한다. 내세를 기다릴 필요 없이 당장 신통과 묘용을 얻을 수 있다. 글 가운데 선옹(仙翁, 아마도 여동빈(呂洞賓)을 가리킴)이 사람들로 하여금 수련의 참뜻을 깨닫게 하려고 특별히 《서강월(西江月)》 열두 장을 지어 ‘서래(西來)’와 ‘서귀(西歸)’(아마도 성명쌍수(性命雙修)와 근본으로 돌아가 참됨으로 귀의하는 요지를 가리킴)의 깊은 뜻을 풀이했다고 언급한다. 진정으로 원만하게 깨달은 사람은 색신이 본래 공허한 환상임을 알고, 이 환상의 몸을 초월하면 순양지체(純陽之體, ‘옥(玉)’은 순정하고 불후함을 상징함)를 이룰 수 있다.

이 경문은 도교 수련에서 말하는 ‘형신구묘(形神俱妙)’의 지고한 경지를 설명하고 있다. 신명(神明)을 보호하고 지지하는 금액(金液)이 형체를 단련하여 육신과 원신(元神) 모두 현묘한 경지에 이르게 하고, 최종적으로 대도(大道)와 하나가 되게 한다.

뒤에서는 선종(禪宗) 조사 달마(達摩)가 서쪽에서 와서 법을 전한 고사를 인용하여 질문을 설정한다. 과연 달마가 오진옹(悟眞翁)을 점화한 것인가, 아니면 오진옹이 본래 달마의 화신인가? 이는 사실 도교와 선종이 수행의 근본에서 서로 통하는 점을 탐구하는 것이다. 도교의 ‘여도합진(與道合眞)’이든 선종의 ‘명심견성(明心見性)’이든, 궁극적으로는 같은 궁극적 진리를 가리키고 있다.

이 글은 《오진편주석(悟眞篇註釋)》 중권에서 나온 것으로, 송원(宋元) 시기 도교 내단(內丹) 학설과 선종 사상이 서로 융합된 특징을 반영한다. 수련자는 금액환단(金液還丹)의 공부를 통해 형체와 정신 모두 승화되어 우주 본원과 부합하는 원만한 상태에 이른다.

이 글은 도교 경전 《오진편(悟眞篇)》의 주석으로, 남송(南宋) 도사 옹연명(翁淵明, 호는 무명자(無名子))이 쓴 것이며, 주로 장백단(張伯端, 호는 자양진인(紫陽眞人))의 수련 성선(成仙)의 핵심 사상을 해석한 것이다.

이른바 "신선포일지도(神仙抱一之道)"란, 수련자가 장기간 수련을 통해 순양(純陽) 경지에 도달하여 선천원기(先天元氣, 진기(眞炁))가 원신(元神)으로 전화되고, 최종적으로 도(道)와 하나가 되는 경지를 말한다. 여기서 말하는 "도(道)"는 바로 사람의 본성(本性)의 근원이며, 심성(心性)은 본래 하나로서 무궁한 변화를 낳을 수 있다. 보통 사람은 이 이치를 모르기 때문에 자연현상이라고 말한다. 만약 진리를 깨달아 형상과 언어의 한계를 초월하고, 허정(虛靜)한 마음을 유지하며, "포일(抱一)" 공부에 전념하면, 구전환단(九轉還丹, 9년 수련 주기, 구(九)는 양수(陽數)의 극치)을 거쳐 신선의 경지를 이룰 수 있다.

"포일(抱一)"의 "일(一)"은 도(道)의 다른 이름이며, "포(抱)"는 사실 어떤 것에도 집착하지 않는 경지이다. 이 정도로 수련한 신선은 육체의 속박에서 벗어나 세속적 인식을 초월하고, 물아(物我)의 분별을 소멸하며, 자기 견해에 고집하지 않고, 탐하지도 버리지도 않으며, 마음이 완전히 하나로 통일되어 자유자재한다. 9년 수련을 거쳐 "태정(泰定)" 경지(고도의 입정 상태)에 도달하면 선천지혜(先天智慧, 천광(天光))가 나타난다. 본성이 원만해지면 지혜가 시방(十方)을 두루 비추고, 원신(元神)이 걸림없이 통령(通靈)하여 무수히 분신하고 인연에 따라 응화(應化)할 수 있으나, 가장 근본적인 진체(眞體)는 항상 고요하여 무위(無爲)한다.

당시 장백단(張伯端)은 성도(成道)한 후, 무생무멸(無生無滅)의 경지를 제자 유봉진(劉奉眞)에게 보여주었으니, 입적(入寂, 열반과 유사)한 후에도 왕옥산(王屋山)에서 진신(眞身)을 나타낼 수 있었다. 마치 달마조사(達摩祖師)가 면벽(面壁) 9년 후 이미 입적했으나 짚신 한 짝만 남기고 서쪽으로 돌아간 것과 같고, 여래(如來)가 열반한 후 금관(金棺)이 저절로 허공에 솟아오르고, 화장 후 어머니가 우는 까닭에 다시 금신(金身)을 나타내 설법한 것과 같으며, 보타대사(普陀大士)가 불 속에 몸을 던졌다가 다시 허공에 화현한 것과 같으니 — 이러한 신기한 현상은 성명쌍수(性命雙修)와 형신구묘(形神俱妙)가 아니고서야 어떻게 가능하겠는가? 그래서 장백단(張伯端)은 《오진편(悟眞篇)》 마지막에 특별히 이러한 선도합일(禪道合一)의 지고한 경지를 강조한 것이다.

수행 본성의 이치에 관한 것은 사실 신선이 추구하는 그런 '포일(抱一, 도와 하나 됨)' 수련 방식이 아니다. 그래서 나는 이 부분의 내용을 따로 세 권으로 나누었다. 본성의 이치는 허무하고 아득하며 광대무변하고, 고요하고 혼돈하여 언어로 묘사하기 어렵다. 사람이든 비사람이든 본성상 평등하여 높고 낮음의 구분이 없다.

무시(無始) 이래로 형체와 명칭을 지닌 모든 사물 중에 원만구족하지 않은 것이 하나도 없다. 그것들은 본래 자연청정하고 완비충족하기 때문에 언어로 묘사할 필요가 전혀 없다. 그러나 대장경(大藏經, 불교 경전 총집)에는 오천여 권이 있으니, 이는 모두 대도(大道)를 체오하기가 실로 어려워 부득이하게 억지로 언어로 표현한 것이다. 후인들은 이 문자를 통해 이치를 깨닫지만, 진정으로 이치를 깨달았다면 이 언어들은 오히려 장애가 된다. 《금강경(金剛經)》에서 "만약 여래가 설법한 바가 있다고 말하는 자가 있다면 이는 불법을 비방하는 것이다"라고 하였으니, 언어로 표현하는 것 자체가 한계임을 알 수 있다. 지금 선옹(仙翁, 저자를 가리킴)이 본성의 이치를 노래한 것도 부득이하게 한 것이므로 이미 충분히 말하였으니, 나는 감히 사족을 더하지 않겠다.

다만 용맹정진하고 지혜가 고명한 이들이 밖으로 구하지 말고 마땅히 자기 마음속에서 깨달아 명확히 하기를 바란다. 홀로 깨어나 당장에 승당하고 진실로 수용하라. 고요하든 시끄럽든, 말하든 침묵하든, 심지어 술집과 기루에 처하더라도 본심을 유지할 수 있다. 곳곳에 차별이 없고 사사건건 조화롭다. 온 우주가 한 눈과 같고 한 몸과 같아 묘용이 무궁하고 통달하여 걸림이 없다. 천지만물이 진실되지 않음이 없고 운용할 수 없는 곳이 없다. 여기(본성)가 본래 청정구족하여 조금도 결핍됨이 없고 일체 사유개념을 초월함을 알아야 한다. 문답도 필요 없고 사고도 필요 없으며, 심지어 '불(佛)'이라는 글자조차 쓸 필요가 없다.

《주역참동계(周易參同契, 도교 연단 경전)》를 읽은 체득:

금단(金丹, 내단 수련)을 제련하는 현묘한 방법은 건곤(乾坤, 천지)의 도를 운용하는 데 있다. 음양(陰陽)이 운행하면 오행(五行, 금목수화토)이 분화되고, 오행이 순행하면 유생유멸의 상주(常態)가 형성되며, 오행이 역행하면 영원불멸의 단체(丹體)를 이룬다. 건곤은 부모를 상징하고, 음양 두 기(氣, 두 가지 기본 에너지)를 운전하여 오행을 화생시켜 만물을 창조한다. 음양 조화를 따라가면 범인이 형성되므로 인신은 음양을 겸비하고 이로 인해 생사가 있다.

양기(陽氣)가 생명을 주도하고 음기(陰氣)가 죽음을 주도하니, 하나가 나고 하나가 죽으며, 하나가 오고 하나가 가는 것이 바로 범속 세계의 규율이다.

자연계가 운행하는 법칙은 바로 천리(天理)에 순응하는 자연의 도(道)이며, 그러나 성인(聖人)은 오히려 그 도를 거슬러 행한다. 그들은 음양(陰陽)을 역전시키고 자연 조화의 순서를 뒤집으며, 천지(天地) 곧 건곤(乾坤)을 단약(丹藥)을 연단하는 정려(鼎爐)로 삼아 선천의 원기(元氣) 곧 선천일기(先天一炁)를 훔쳐와 금단(金丹)을 제련한다. 이 금단으로 형체를 연화(煉化)하여 마침내 무형무상(無形無相)의 경지에 이르러 대도(大道)와 하나로 합쳐진다. 대도는 본래 끝이 없으므로, 신선이 된 자는 자연히 장생영존(長生永存)할 수 있다.

우주의 진화는 이러하다. 처음에는 허무(虛無)로부터 물질이 생겨나고, 음양 두 기운 곧 이의(二儀)가 혼돈 속에서 분화되었다. 사계절의 변화 곧 사상(四象)은 음양 두 기운의 상호 작용을 떠날 수 없으며, 팔괘(八卦)는 서로가 서로의 원인이 된다. 세간 만물의 생성과 소멸, 변화, 길흉화복(吉兇禍福)의 발생은 모두 이러한 변동에서 비롯된다. 일반인은 매일 이러한 법칙을 운용하면서도 그 원리를 깨닫지 못하며, 오직 성인만이 그 근본을 탐구할 수 있다. 그러므로 《역경(易經)》은 조화의 본질을 정묘하게 서술하고, 괘상(卦象)으로 이러한 도리를 표현했다.

허무는 도의 본체이며, 도가 원기(一炁)를 낳은 후 음양으로 분화되었다. 양기(陽氣)는 하늘을 이루고, 음기(陰氣)는 땅을 이루니, 이것이 양의(兩儀)이다. 하늘은 '일(一)'의 수로 물을 낳아 북방에 위치하며 겨울에 해당하고, 땅은 '이(二)'의 수로 불을 낳아 남방에 위치하며 여름에 해당하며, 하늘은 '삼(三)'의 수로 나무를 낳아 동방에 위치하며 봄에 해당하고, 땅은 '사(四)'의 수로 금을 낳아 서방에 위치하며 가을에 해당하니, 이렇게 사계절 곧 사상(四象)이 형성된다. 하늘은 건괘(乾卦)가 되어 서북(戌亥) 방위에 위치하고, 땅은 곤괘(坤卦)가 되어 서남(未申) 방위에 위치한다.

곤괘는 건괘로부터 양기를 빼앗아 세 개의 양괘를 낳는다. 장남 진괘(震卦)는 정동(卯)에 위치하고, 중남 감괘(坎卦)는 정북(子)에 위치하며, 소남 간괘(艮卦)는 동북(寅醜)에 위치한다. 건괘는 곤괘로부터 음기를 빼앗아 세 개의 음괘를 낳는다. 장녀 손괘(巽卦)는 동남(辰巳)에 위치하고, 중녀 리괘(離卦)는 정남(午)에 위치하며, 소녀 태괘(兌卦)는 정서(酉)에 위치한다. 이렇게 완전한 팔괘를 구성하여 여덟 방위를 나타낸다. 자시(子時)에서 사시(巳時)까지는 양의 세계에 속하고, 오시(午時)에서 해시(亥時)까지는 음의 세계에 속한다. 음양의 운행이 사계절의 기운을 이끌어 팔방을 순환시키고, 서로가 서로의 원인이 되어 변화를 형성한다.

봄과 여름은 양기가 가장 왕성한 때로, 만물의 성장을 자양하며, 만물이 이러한 은덕을 입으면 무성하게 번창하고, 가을과 겨울은 음기가 가장 왕성한 때로, 만물을 시들게 하며, 만물이 이러한 숙살(肅殺)의 기운을 입으면 처참하게 소조해진다. 길흉화복, 세간 만상, 팔괘의 변화, 사계절의 교체, 음양의 소장(消長)은 모두 원기의 운동에서 비롯되니, 이것이 대도의 발현이다. 그러므로 대도는 원기를 근본으로 삼고, 사계절 음양, 오행(五行) 팔괘, 만상의 변화, 길흉화복은 하나로 일체이며, 어디에나 존재한다.

따라서 보거나 듣거나 말하거나 움직이거나 자거나 먹는 등의 일상 행위든, 온갖 일을 겪든, 심지어 기이하고 괴상한 현상을 만나든, 어느 것 하나 도의 발현이 아닌 것이 없다. 도는 사람 몸에 존재하지만 사람은 알지 못하고, 사람은 도 안에서 살지만 도는 결코 사람에게 부족함이 없다. 그러므로 백성은 매일 도를 운용하면서도 그 이치를 깨닫지 못한다.

성인(聖人)은 은밀한 오묘함을 깊이 탐구하고 만물의 이치를 궁구하여 본성을 통달하고 마침내 천명(天命)의 규율을 장악한다. 그러므로 《역경(易經)》의 현묘한 원리를 운용하여 건곤(乾坤, 천지)을 《역(易)》의 문호로 삼는다. 건곤이 확립된 후에 대도(大道)가 그 안에서 운행된다. 이에 건곤으로부터 팔괘(八卦)가 파생되고, 팔괘가 서로 조합되어 다시 육십사괘(六十四卦)로 변화한다.

각 괘에는 육효(六爻)가 있으며, 양효(陽爻)는 홀수로 표시하고 음효(陰爻)는 짝수로 표시한다. 양효 하나는 사구(四九)를 곱하여 삼십육책(三十六策, 고대 점복에 쓰던 시초)을 얻고, 양효 여섯 개는 모두 이백일십육책(二百一十六策)을 얻는다(주: 원문 계산에 오류가 있으며, 응당 216책이어야 한다). 음효 하나는 사육(四六)을 곱하여 이십사책(二十四策)을 얻고, 음효 여섯 개는 모두 백사십사책(一百四十四策)을 얻는다. 건곤 두 괘를 합하면 삼백육십책(三百六十策)이 되고, 육십사괘를 모두 합하면 일만 일천오백이십책(一萬一千五百二十策)이 되니, 이것이 태극(太極)의 대연지수(大衍之數, 우주 진화의 근본 수)로서 천지인 삼재(三才)와 세간 만상을 포함한다. 모든 길흉회린(吉兇悔吝), 생사화복(生死禍福)의 징조가 모두 이 수리 체계를 벗어나지 못한다.

위백양(魏伯陽, 도교 단정파 대표 인물)은 《역경》의 원리와 금단(金丹) 수련이 서로 통한다는 것을 관찰하고, 이에 역상(易象)을 빌려 《주역참동계(周易參同契)》를 지어 괘상(卦象)을 통해 연단(煉丹)의 요지를 밝혔다. 예를 들어: 비(否)와 태(泰) 두 괘는 음양(陰陽)의 승강을 상징하고, 둔(屯)과 몽(蒙) 두 괘는 동정(動靜)과 아침저녁을 대표하며, 감(坎)과 리(離)는 남녀와 수화(水火)에 대응하고, 진(震)과 태(兌)는 용호(龍虎)와 혼백(魂魄)을 암시한다. 중도(中道)를 유지하면 길하고 여의로우며, 과도하면 근본을 잃는다. 기제(既濟)와 미제(未濟) 두 괘는 만물의 시작과 끝을 보여주고, 복(復)과 구(姤) 두 괘는 음양 두 기(氣)의 운행을 나타낸다. 달의 차고 기욺은 정신(精神)의 성쇠에 대응하고, 해의 뜨고 짐은 기혈(氣血)의 온량(溫涼)과 부합한다.

진정한 수도자(修道者)가 《참동계(參同契)》를 읽을 때에는 표면의 문자에 얽매이지 않는다. 연단(煉丹)의 관건은 '금화(金火)' 두 글자에 있다: 금(金)은 금단(金丹)을 가리키며 진연(眞鉛)이라고도 하고, 화(火)는 음양(陰陽) 두 기(氣)를 가리키며 음부양화(陰符陽火)라고도 한다. 금단(金丹)을 수련하려면 먼저 진음진양(眞陰眞陽)을 노정(爐鼎, 수련의 근본)으로 삼은 후, 태극일기(太極一氣, 선천 원기)를 인도하여 응결시켜 단(丹)을 이룬다. 태극(太極)의 기(氣)는 혼돈하여 아직 나뉘지 않았으나 음양(陰陽)을 포함하고 있으며, 수련이란 바로 이 음양 두 기(氣)를 조화시키는 것이다.

이 단락은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 수련자는 진음(眞陰)과 진양(眞陽) 두 가지 본질적 힘, 즉 인체 내의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 빌려야 한다. 마치 《주역참동계(周易參同契)》에서 건(乾)과 곤(坤) 두 괘로 단련의 정로(鼎爐)를 상징하고, 감(坎)과 리(離) 두 괘로 약물(修煉에 필요한 정(精)과 기(氣))을 상징하는 것과 같다. 다른 괘상들은 한 달 삼십 일의 수련 리듬에 대응한다.

구체적으로 말하면, 건곤(乾坤)은 용호(龍虎)(신기(腎氣)와 심기(心氣))를 대표하고, 진태(震兌)는 부부(夫婦)(음양 교감), 혼백(魂魄)(정신(精神)과 형체(形體))을 대표하며, 감리(坎離)는 연공(鉛汞)(원정(元精)과 원신(元神)), 수화(水火)(신수(腎水)와 심화(心火)), 남녀정성(男女情性)(음양 상제(相濟))을 대표한다. 이러한 비유는 모두 음양(陰陽) 두 기(氣)의 상호 작용을 설명하는 것이다.

수련할 때 이 두 에너지를 중궁황도(中宮黃道)(인체 단전(丹田))에서 융합하여 내단(內丹)을 단련해야 한다. 이것이 바로 "수중즉황상원길(守中則黃裳元吉)"의 의미이다. 단을 단련한 후에는 진화(眞火)(원양지기(元陽之氣))로 성태(聖胎)(금단(金丹))를 온양(溫養)해야 한다. 이 화(火)는 고정된 위치가 없으며 온몸을 순환 운행한다.

글에서는 사계절 변화로 수련 과정을 비유한다. 동지(冬至) 때 지기(地氣)가 상승하는 것은 복괘(復卦)(양기 초생(陽氣初生))에 대응하고, 이월(二月) 음양 균형은 태괘(泰卦)에 대응한다. 하지(夏至) 때 천기(天氣)가 하강하는 것은 구괘(姤卦)(음기 초생(陰氣初生))에 대응하고, 팔월(八月) 음양 균형은 비괘(否卦)에 대응한다. 수련자는 일 년의 음양 변화를 한 달 삼십 일로 압축해야 하며, 월상(月相) 변화도 수련 단계에 대응한다. 초하루 달빛이 처음 나타나는 것은 복괘(復卦)와 같고, 십육일 달이 기우는 것은 구괘(姤卦)와 같으며, 이십삼일 하현달은 비괘(否卦)와 같다. 이것이 "비태교즉음양혹승혹강(否泰交則陰陽或升或降)"의 심층적 의미이다.

달의 차고 기우는 변화는 인체 내 정(精)·기(氣)·신(神)의 성쇠에 대응한다. 수련자는 한 달 동안의 기기(氣機) 변화(기후(炁候))를 하루 열두 시진(時辰)으로 압축하여 파악한다. 자시(子時, 23시~1시)에는 양기(陽氣)가 처음 생겨나는데, 이때 인체의 신장(腎臟) 속에서 순양정기(純陽精氣, 일양순정지기(一陽純精之炁))가 솟아오르므로 마땅히 양화(陽火)를 진전시켜야 하며(수련 용어로 양기를 상승시키는 것을 가리킨다), 이는 《역경(易經)》의 복괘(復卦)에 대응한다. 오시(午時, 11시~13시)에는 음기(陰氣)가 처음 생겨나는데, 심장(心臟)에서 지음원신지기(至陰元神之氣, 일음지신지기(一陰至神之炁))가 내려오므로 마땅히 음부(陰符)를 진전시켜야 하며(음기를 하강시키는 것을 가리킨다), 이는 구괘(姤卦)에 대응한다. 그러므로 복괘와 구괘 두 괘가 음양(陰陽) 두 기(氣)의 운행 법칙을 드러낸다고 말하는 것이다.

해가 뜨면 낮이 되고 해가 지면 밤이 되는데, 수행자는 하루 낮과 밤 동안 부화(符火)를 운용하여(수련 용어로 음양을 조절하는 것을 가리킨다) 외부의 추위와 더위 변화에 따라 체내 기혈(氣血) 운행(영위(榮衛))을 조정하고, 추첨(抽添, 조절)과 온양(溫養, 자양) 등의 공부를 통해 내단(內丹, 자주(子珠))을 배양한다. 자시(子時)에 양화(陽火)를 진전시키기 시작하는데, 자시는 육양(六陽)의 시작이므로 둔괘(屯卦)에 대응한다. 하루 낮과 밤에 두 괘를 대응시키면 서른 날 동안 모두 예순 괘가 되는데, 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)는 예순 괘의 시작이고 기괘(既卦)와 미괘(未卦)는 끝이다. 이는 주역(周而易)처럼 돌고 돌아 처음으로 되돌아간다. 이 모든 것은 위백양진인(魏伯陽眞人, 위공(魏公))이 《주역(周易)》의 괘상(卦象)으로 금단(金丹) 대도(大道)의 지극히 간결한 진리를 비유한 것이다.

장백단선옹(張伯端仙翁, 《오진편(悟眞篇)》의 저자)은 후인들이 《주역참동계(周易參同契)》를 읽을 때 문자 표면에만 집착하고 위공(魏公)이 괘로 도(道)를 비유한 본의를 이해하지 못할까 걱정하여, 특별히 이들 괘상으로 설명하였다. 그러나 이처럼 자비로운 해설이 있더라도 진인(眞人)의 구전심수(口傳心授)를 얻지 못한다면, 보통 사람은 금단(金丹) 대도(大道)의 피모(皮毛)조차도 이해하기 어려울 것이다. 진정으로 금단(金丹)의 요결(要訣)을 깨달은 후에는 건곤(乾坤)·감리(坎離)·용호(龍虎)·연공(鉛汞) 등의 술어가 모두 방편설(方便說)일 뿐임을 알게 되고, 진정으로 화후(火候)의 진기(眞機)를 장악한 후에는 둔(屯)·몽(蒙)·기(既)·미(未)·복(復)·구(姤)·비(否)·태(泰) 등의 괘상 또한 모두 놓아버려 쓰지 않아도 된다.