《虛皇天尊初真十戒文》

《허황천존(虛皇天尊) 초진십계문(初眞十戒文)》을 쉬운 말로 풀이하면 다음과 같다.

허황천존(虛皇天尊)이 말한다. 출가하여 세속을 초탈할 수 있는 사람은 모두 전생에 선한 인연을 맺었으므로 보통 사람을 넘어설 수 있다. 수행자가 한결같이 정진하며 수련하면 그 복덕이 일곱 대 조상에게까지 미치고, 경사로운 복이 온 집안에 이어진다. 아홉 층 누대도 흙을 쌓는 데서 시작하고, 천 리 길도 발밑에서 시작한다. 입도하여 수행하는 길과 공덕을 쌓는 바탕도 반드시 이 계율에서 시작해야 한다. 정식으로 입도할 때는 먼저 초진십계(初眞十戒)를 받아야 한다.

첫째 계율: 충(忠)·효(孝)·인(仁)·신(信)을 반드시 실천한다

(핵심 요구: 임금과 부모에게 충효를 다하고, 만물을 진실하게 대한다)

경전에는 만 권의 선경이 모두 충효를 근본으로 삼는다고 기록되어 있다. 구체적인 내용은 다음과 같다.

1. 임금을 위해 마음을 다해 일하고 공무에 힘쓰며, 임금의 보살핌에 보답한다.

2. 몸과 마음을 닦고 신중하게 행동하며, 부모에게 효도하고 길러 준 은혜에 보답한다.

3. 스승을 부모처럼 섬기고 가르침의 은혜에 보답한다.

4. 신명(神明)을 공경하고 믿으며, 위로는 하늘에 부끄럽지 않고 아래로는 사람에게 부끄럽지 않게 하여 조화의 은혜에 보답한다.

이 네 가지 은혜는 삶의 근본이다. 출가 수행자의 충효에는 특별한 실천 방식이 있다.

• 충(忠): 나라를 위해 복을 빌고 재앙을 없애며, 백성을 선한 길로 이끌어 왕도(王道)의 교화가 미치지 못하는 부분을 보완한다.
• 효(孝): 살아 있는 동안에는 가족이 복을 소중히 여기고 도(道)를 따르도록 이끌며, 세상을 떠난 뒤에는 그 영혼이 제도받도록 돕는다. 자신은 속세의 인연을 내려놓고 도를 닦는 데 전념해야 한다. 도업을 이루면 역대 조상을 제도할 뿐 아니라 지옥 중생의 고통도 구제할 수 있다.

불인(不仁)은 양심을 속여 함부로 행동하고 예법을 어기는 것을 뜻한다. 불신(不信)은 거짓말로 자신을 과시하고 대중을 현혹하는 것을 뜻한다. 참된 충(忠)은 본심을 속이지 않고 만물을 진실하게 대하는 것이며, 참된 효(孝)는 천리를 어기지 않고 중생을 어질게 대하는 것이다. 양심에 어긋나는 말을 한마디라도 하면 충이라 할 수 없고, 이치에 어긋나는 일을 하나라도 하면 효라 할 수 없다. 그러므로 충효는 모든 계율의 으뜸이며 수행의 근본이다. 이러한 요구를 지키면 임금과 부모에게 충효를 다하고 만물을 진실하게 대할 수 있다.

(주: 문장에서 말하는 ‘칠조(七祖)’는 일곱 대 조상을 뜻한다. ‘삼도(三途)’는 지옥·아귀·축생의 세 악도를 뜻한다. ‘사은(四恩)’은 임금·부모·스승·신명의 네 가지 은혜를 뜻한다.)

둘째 계율은 다음과 같다. 몰래 남을 해치고 자신에게 이익이 되는 일을 꾸미지 말고, 마땅히 널리 음덕(陰德)을 쌓아 중생을 두루 제도해야 한다. 음덕이란 남모르게 선행을 베풀어 공덕을 쌓는 일이다.

이른바 ‘몰래 남을 해치려는 일’이란 다른 이에게 악행을 부추기거나 송사를 부추기는 등의 행동으로, 남을 법망에 걸려 곤경에 빠뜨리고 자신은 그 일에서 즐거움을 얻는 것을 가리킨다. 남에게 해를 끼쳐 자신을 이롭게 하려는 생각은 해악이 매우 크다. 스스로를 돌아보고 다른 이에게 선을 권한다면 음덕을 널리 쌓아 중생에게 이로움을 줄 수 있다. 이것이야말로 도(道)를 닦는 근본 뜻이다.

셋째 계율은 다음과 같다. 입과 배를 채우려 생명을 해치지 말고, 곤충을 포함한 모든 생명을 자비로운 마음으로 대해야 한다.

살생하지 않는 것은 어진 마음을 기르기 위해서다. 날짐승과 길짐승도 사람처럼 생명이 있고, 짝을 향한 정과 자식을 향한 사랑이 있으며, 둥지를 짓고 먹이를 찾고, 사랑과 미움, 기쁨과 분노를 안다. 가엾이 여기는 마음으로 함부로 살생하거나 고기를 먹지 않는다면 자비의 도를 실천하는 셈이다. 세속에 있어 완전한 채식을 하기 어렵더라도 살생할 생각을 품지 않고, 직접 죽이지 않으며, 죽이는 장면을 직접 보지 않아야 한다. 이를 삼정육(三淨肉)이라 한다. 성현은 육식을 고집하지 않지만, 어진 마음은 만물에 두루 미친다. 상탕(商湯)이 그물의 세 면을 열어 두었다는 고사처럼, 군자는 도살장을 멀리하고 낚시할 때 그물을 쓰지 않으며, 둥지로 돌아가는 새를 쏘지 않고, 봄에는 생물을 죽이지 않으며, 새 가지를 꺾지 않는다. 이러한 덕행은 사람과 벌레, 풀과 나무에까지 미쳐 모두를 한결같이 대한다. 살아가며 입고 먹는 것의 넉넉함과 부족함은 모두 전생에 수행한 과보임을 알아야 한다. 욕망을 절제하면 미래의 복이 더욱 두터워진다. 이를 참으로 실천한다면 곤충을 자비롭게 대한다는 말은 빈말이 되지 않는다.

넷째 계율은 다음과 같다. 음욕에 빠져 참된 본성인 진성(眞性)을 해치고 생명 에너지인 영기(靈炁)를 더럽히지 말며, 마땅히 정절을 지키고 계율을 어기지 않아야 한다.

음란한 행위를 금하는 것은 근친상간을 막기 위해서다. 혼인은 본래 대를 잇기 위해 마련된 것이므로, 중매를 거치고 정식 예물을 갖추는 등 정당한 절차를 밟아야 한다.

이 경전은 주로 두 가지 계율을 설명한다.

다섯 번째 계율: 남의 사업을 파괴하거나 남의 가정을 이산시켜서는 안 된다. 도법(道法)으로 타인을 도와 가족이 화목하게 지내도록 해야 한다.

구체적 해설:

1. 남이 선한 일을 하는 것을 보면 칭찬하고 지지하며, 남이 잘못을 저지르는 것을 보면 선의로 감싸주고 그가 잘못을 고쳐 새 사람이 되도록 도와, 거듭 잘못을 범하지 않게 해야 한다.

2. 친족 사이에 다툼이 생긴 경우, 예를 들어 부자, 부부, 형제, 사제 간의 관계가 화목하지 못할 때 도법으로 권해 화해시키고 다시 화목하게 해야 한다. 이렇게 하면 인륜 관계를 보전하는 동시에 도의(道義)를 드러내는 것이니, 수행하여 성선(成仙)에 이르는 중요한 길이다.

여섯 번째 계율: 현량(賢良)한 사람을 비방하거나 자신의 재능을 뽐내서는 안 된다. 남의 장점을 많이 칭찬하고 자신의 공로를 자랑하지 말아야 한다.

배경 설명:

1. 글 중에 언급된 '구족(九族)'은 고조부(高祖父), 증조부(曾祖父), 조부(祖父), 부친(父親), 자신, 아들, 손자, 증손(曾孫), 현손(玄孫) 이 아홉 대 친족을 가리킨다.

2. '삼상(參商)'은 하늘에 있는 두 별자리 이름으로, 친족이 이별하여 서로 만나지 못함을 비유한다.

3. '등진(登眞)'은 수련하여 성선하고 득도하여 승천함을 가리킨다.

수행 요점:

1. 타인의 가정 화목을 유지해야 하며, 이는 공덕(功德)을 쌓는 중요한 방식이다.

2. 겸손을 유지하고 타인을 비방하지도 자랑하지도 않아야 비로소 진정으로 수행이 향상된다.

3. 이 두 계율은 단순해 보이지만 실은 성선의 길에서 반드시 지켜야 할 기본 준칙이다.

《허황천존초진십계문(虛皇天尊初眞十戒文)》 제칠계와 제팔계의 백화 해설:

제칠계는 수행인이 음주를 절제하고 음식 금기를 주의해야 한다는 것을 말한다. 주로 세 가지 뜻을 포함한다:

1. 음주에 관하여: 술은 본래 의례 자리에서 흥을 돋우기 위한 것이었고, 옛사람들은 음주에 절제가 있었다. 그러나 지금 사람들은 잔을 탐하여 무절제하게 마시고, 만취하여 진흙탕이 되니 몸을 상하게 할 뿐만 아니라 화단을 일으킨다. 수행인은 자신의 주량에 따라 줄여 마시고, 과음하여 성품을 어지럽히는 것을 피해야 한다.

2. 육식에 관하여: 어떤 동물은 부지런한 소, 충직한 개, 질서를 지키는 기러기, 그리고 도교(道教)에서 북두(北斗)와 감응한다고 여기는 잉어, 붕어 등이 모두 영성이 있어 차마 먹을 수 없다. 이 동물들을 먹지 않는 것은 몸과 마음의 기질을 조화시키는 데 도움이 된다.

3. 수행의 중점: 음식을 청정하게 유지하면 수행자가 진령(眞靈, 도교에서 말하는 선천의 영기(靈氣))과 감응하도록 도와, 수도(修道)의 공부가 날로 정진하게 된다.

제팔계는 재물에 대한 태도를 말한다:

1. 부(富)에 대한 관점: 사람의 빈부는 운명에 정해져 있다. 네 재물이 될 것은 다 써도 다시 오고, 운명이 가난한 사람은 억지로 구해도 부유해질 수 없다.

2. 재물을 취하는 원칙: 자기 것이 아니면 취하지 않고, 부정한 재물은 받지 않으며, 마땅히 얻어야 할 재물은 분수에 따라 취하여 쓴다. 절대로 탐욕스럽게 만족할 줄 모르는 것을 삼가고, 또한 재물을 쌓아두기만 하고 흩어버리지 않아서도 안 되니, 그렇지 않으면 재앙을 불러들인다.

3. 수행의 요점: 수도(修道)하는 사람은 재물의 허환(虛幻)한 본질을 꿰뚫어 보아야 하고, 검소하게 생활하며, 가난한 사람을 도우며, 인연에 따라 날을 보내야 한다. 내심의 청정(淸淨)을 유지하고, 점차 물욕(物欲)을 소멸시키면, 오래지 않아 자연히 도(道)와 합일할 수 있다.

이 두 계율은 모두 수행자가 욕망을 제어하고 청정(淸淨)을 유지함으로써 수행의 경지를 높이도록 가르치는 것이다.

제9계는 수행자가 품행이 바르지 않은 친구와 사귀거나 어지럽고 더러운 곳에 머물러서는 안 되며, 자신보다 덕행이 높은 사람을 우러르고 깨끗한 수행 환경을 선택해야 한다는 내용이다.

처음 도문(道門)에 들어선 사람은 흔히 아직 홀로 설 수 없어 도원(道院) 총림에 의지하거나 도우(道友)와 사귀며 서로 돕는다. 그러나 친구를 사귈 때는 세 부류를 구별해야 한다.

첫째는 ‘운붕하우(雲朋霞友)’다. 뜻이 맞고 세속을 초월한 도우를 가리킨다. 이들은 수행에 뜻을 두고 인과(因果)를 탐구하며 세속을 벗어나 자유롭게 살아간다. 이들의 마음은 구름과 노을처럼 세상일에 얽매이지 않는다.

둘째는 ‘양붕지우(良朋知友)’다. 학식은 넓지만 실제 수행을 하지 않는 친구를 가리킨다. 이들은 경전을 익숙히 읽고 토론을 잘하지만, 마음을 닦는 데 전념하지는 않는다. 그래도 악행을 저지르지는 않는다.

셋째는 ‘광붕괴우(狂朋怪友)’다. 언행이 괴팍하고 분란을 일으키는 사람을 가리킨다. 이들은 마음과 본성을 닦지 않고 경전을 배우지 않으며 인과를 돌아보지 않는다. 말과 행동이 오만하고 무도하며, 조금만 뜻대로 되지 않아도 다투고 싸운다. 무리를 지어 선량한 사람을 괴롭히기도 한다.

이 세 부류는 죽은 뒤 각기 다른 곳으로 간다. 운붕하우는 천계에 올라 신선(神仙)이나 천관(天官)이 된다. 양붕지우는 세속의 마음을 다 떨쳐 내지 못했으므로 여전히 인간 세상에서 윤회한다. 광붕괴우는 공양을 받고도 공덕을 쌓지 않았으므로 지옥(地獄)이나 축생도(畜生道)에 떨어져 고통을 겪는다. 그러므로 친구를 신중히 선택하고, 덕행이 높은 사람과 가까이하며 깨끗한 환경에서 수행해야 한다. 그래야 부모가 자식을 출가시킨 뜻을 저버리지 않고, 조정이 도교(道教)를 널리 알리려는 좋은 뜻에도 부응할 수 있다.

제10계는 수행자가 경솔하게 농담해서는 안 되며, 행동을 단정히 하고 말을 삼가며, 덕을 닦는 일을 근본으로 삼아야 한다는 내용이다.

옛사람은 단정하고 신중한 사람은 부귀하지 않아도 남에게 존경받고, 경박하고 얕은 사람은 단명하거나 가난해진다고 말했다. 말을 경솔하게 하고 아첨하며 세상에 영합하는 학문을 좇는 것은 모두 소인의 행실이다. 참된 수행자는 이런 모습을 보여서는 안 된다.

이 경전은 수행자가 마땅히 말수를 줄이고 언행이 규율과 법도를 따라야 한다고 말하며, 이는 도를 닦는 중요한 준칙이라고 한다. 진정으로 도리를 깨달은 사람은 마땅히 이렇게 해야 한다. 만약 엄격히 준수하고 힘써 실천할 수 있다면, 고상한 경지에 이르지 못할까 걱정할 것이 있겠는가?