《玉豁子丹經指要》

《옥활자단경지요(玉豁子丹經指要)》의 이 대목은 주로 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 첫머리의 “약은 서남쪽에 고향을 둔다”에서 ‘약’은 수련에 필요한 선천 원기(元氣)를 가리킨다. 도가에서는 인체의 서남쪽이 신장에 해당하며, 정(精)을 저장하는 곳이라고 본다. “두꺼비 빛이 온종일 서천을 비춘다”는 말은 몸 안의 정기(精氣)가 달빛처럼 신수(腎水)를 따뜻하게 기른다는 뜻이다.

이어 음양(陰陽)이 교합하는 이치를 설명한다. 남녀의 교합은 천지의 음양이 조화를 이루는 것을 상징하며, 삼음삼양, 곧 세 여인과 세 남자가 서로 합해야 수련의 전 과정을 이룰 수 있다. “삼오일”이라는 수 조합이 중요하다. 동쪽의 셋인 목(木)과 남쪽의 둘인 화(火)가 합해 다섯이 되고, 북쪽의 하나인 수(水)와 서쪽의 넷인 금(金)이 합해 다섯이 된다. 여기에 중앙의 무기토(戊己土), 곧 토의 수인 다섯을 더해 세 집안이 서로 합하면 ‘아기’, 곧 내단의 맹아가 맺힌다. 이 ‘아기’에는 선천 진기(眞炁)가 깃들어 있으며, 열 달 동안 아이를 품듯 수련하면 범속함을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있다.

수련할 때는 생각을 단전(丹田), 곧 신실(神室)로 돌려야 하고, 혼백을 조화시켜 삼성(三性), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 되게 해야 한다. 마음은 안정되어야 하며, 마음의 원숭이는 동방(洞房)을 지켜야 한다. 정신은 오행(五行)의 법칙에 부합해야 한다. 정신과 혼백과 뜻, 이 다섯 가지를 조화시키면 마침내 ‘자금상(紫金霜)’을 단련할 수 있으며, 이것이 응결하여 태아가 된다.

“구환칠반”은 금, 곧 폐의 기와 화, 곧 심장의 기가 운행하는 횟수를 가리킨다. 금의 수인 넷에 토의 수인 다섯을 더하면 아홉이 되므로 구환이라 하고, 화의 수인 둘에 토의 수인 다섯을 더하면 일곱이 되므로 칠반이라 한다. 《참동계(參同契)》에서 말하는 “연화”는 금단(金丹), 곧 내단을 뜻하며, 금단은 신수화지(神水華池)라고도 불린다. 백호(白虎), 곧 금정(金精)과 수경(首經), 곧 원정(元精)은 모두 단을 만드는 보배다. 화지에 담긴 신수는 곧 진금(眞金), 즉 원정이다.

진연(眞鉛), 곧 선천 원기는 신장에서 생기고, 진홍(眞汞), 곧 원신(元神)은 심장에서 나온다. 신장의 기에는 진수가 깃들고, 마음의 본성에는 진화가 담긴다. 석진인(石眞人)은 약을 캘 때는 선천 원기를 취하고, 불을 쓸 때는 태양의 진정(眞精)을 찾아야 한다고 말한다. 약을 올바르게 캐고 불을 쓰는 방법을 알면 고요히 안정된 가운데 금단을 단련할 수 있다. 그러나 진토(眞土), 곧 중궁의 비장과 뜻이 조화를 이루지 않으면 이 모든 것을 이룰 수 없다.

이 경전은 내단(內丹) 수련의 두 가지 핵심 개념인 정기(鼎器)와 진연(眞鉛)에 대해 말하고 있다.

정기(鼎器)에 관하여 — 이는 수련 시 체내 에너지 운행의 핵심 부위를 가리킨다 — 에는 매우 많은 다른 명칭이 있다: 양로음정(陽爐陰鼎), 옥로금정(玉爐金鼎), 신실(神室), 상하부(上下釜), 황방(黃房), 언월로(偃月爐), 감리광곽(坎離匡廓), 현관일규(玄關一竅) 등이다. 정기(鼎器)는 내정(內鼎)과 외정(外鼎) 두 가지로 나뉜다: 내정(內鼎)은 신체 정중앙에 위치하여 앞으로는 배꼽에 대응하고 뒤로는 신장(腎臟)에 대응하며, 정(精)과 기(氣)가 모이는 곳이다; 외정(外鼎)은 천지(天地) 음양(陰陽) 운행의 법칙을 본받는 것으로, 월상(月相) 변화, 팔괘(八卦) 사시(四時), 오행(五行) 사상(四象) 등 자연 법칙을 따라 수련해야 한다. 장자양(張紫陽) 진인(眞人)은 수련 시 먼저 건곤(乾坤)을 정기(鼎器)로 삼고, 그다음 음양(陰陽)의 기(氣)를 조화시켜야 비로소 금단(金丹)이 자연히 연성된다고 말했다. 만약 외적 형식에 집착하거나 정욕(情欲)에 빠지면 진정한 수련과는 천만 리나 멀어진다.

진연(眞鉛)에 관하여 — 이는 선천(先天) 원기(元氣)를 가리킨다 — 에도 많은 별칭이 있다: 감남(坎男), 영아(嬰兒), 월백(月魄), 음호(陰虎), 금공(金公) 등이다. 본질적으로 선천일기(先天一氣)이며, 우주가 형성되기 이전부터 존재했다. 장자양(張紫陽)은 "지백(地魄)"(진연(眞鉛))으로 "주홍(朱汞)"(진홍(眞汞))을 사로잡아야 한다고 말했는데, 이는 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교합을 가리킨다. 진연(眞鉛)의 특징은 검은색 속에 흰색이 있고 음(陰) 속에 양(陽)이 있으며, 선천(先天) 원기(元氣) 속에 깃든 생기를 상징한다.

이 글은 내단(內丹) 수련이 체내의 핵심 부위와 선천(先天) 원기(元氣)를 파악하고 자연 법칙을 따라야 하며, 외적 형식을 추구해서는 안 된다는 점을 강조하고 있다.

이 경전은 연단술의 핵심 개념과 단계를 설명하며, 주로 다섯 가지 관건적 요소를 다룬다.

연단에는 진토(眞土)가 있어 조화와 제약을 담당한다. 진홍(眞汞, 연단에서 양성 물질을 가리킴)은 이름이 많아 이녀(離女), 일혼(日魂), 차녀(奼女), 양룡(陽龍) 등으로 불리지만, 본질적으로는 목(木)의 정화(精華)이다. 장자양(張紫陽) 진인(眞人)이 말하기를, 천혼(天魂)이 수금(水金)을 제어할 수 있어 진연(眞鉛, 음성 물질)을 만나면 단(丹)을 이룰 수 있지만, 반드시 진토(眞土)에 의지해 조화해야 한다.

진토(眞土)는 바로 무기(戊己, 천간 중 중앙 방위)로, 중궁(中宮, 팔괘 중앙 위치), 곤궁(坤宮, 팔괘 중 곤위)을 나타내지만 비장(脾臟)을 뜻하지는 않는다. 연(鉛)과 홍(汞)이 서로 합할 때 반드시 진토(眞土)가 있어야 융합할 수 있다. 마치 무기를 거두고 사방을 지키는 것과 같으니, 고대 『용호경(龍虎經)』에 이르기를 천하태평은 중궁(中宮)의 토덕(土德)에 의지한다고 했다. 황제(黃帝)의 전적(典籍)에도 금목수화(金木水火)가 모두 무기(戊己)로 돌아가야 한다고 했다. 장자양(張紫陽)이 말하기를 단약(丹藥)을 토부(土釜, 연단로)에 넣어 봉함이 이것이 오행(五行)이 구비되는 관건이라고 했다.

도규(刀圭, 고대 약물을 계량하는 기구)도 매우 중요하다. 장자양(張紫陽)이 말하기를 이감(離坎, 팔괘 중 화수)이 만약 무기(戊己)의 조화가 없으면 사상(四象, 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰))을 포함하더라도 단(丹)을 이루지 못한다고 했다. 영진인(寧眞人)이 말하기를 선약(仙藥)은 진무기(眞戊己)를 떠날 수 없어서 '일도규(一刀圭)'라 부른다고 했다. 도(刀)는 금(金)을 상징하고, 규(圭)는 두 토(土)가 합함을 상징한다. 석진인(石眞人)이 말하기를 연(鉛)과 홍(汞)이 서로 합할 때 도규(刀圭)를 복용할 수 있으니, 이때 용호(龍虎, 음양)가 서로 합하고 감리(坎離, 수화)가 서로 교차하여 단약(丹藥)을 잉태할 수 있다고 했다.

매인(媒人, 황파(黃婆))은 연(鉛)과 홍(汞)을 조화하는 중개자이다. 장자양(張紫陽)이 말하기를 연(鉛)과 홍(汞)이 서로 합하려면 반드시 매인(媒人)의 인도가 있어야 하니, 이것이 '유무취기(流戊就己)', 즉 무토(戊土)를 기토(己土)로 돌아가게 하는 이치라고 했다.

마지막으로 '채취(採取)'의 방법을 설명한다. 진정한 채취(採取)는 일부러 채취하지 않음이요, 진정한 얻음은 일부러 얻지 않음이다. 소옹(邵雍) 선생이 말하기를 동지(冬至) 자시(子時, 한밤중), 천심(天心, 우주 핵심)이 움직이지 않고 양기(陽氣)가 처음 생겨 만물이 아직 발현되지 않을 때가 최적의 시기라고 했다. 이는 연단(煉丹)이 음양(陰陽)이 교체하는 자연스러운 시기에 행해야 하며, 억지로 구해서는 안 된다는 것을 말한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 중요한 몇 가지 단계를 설명하고, 음양오행(陰陽五行)의 이론으로 인체의 정기(精氣)가 운행하는 원리를 풀이한다.

먼저 남녀의 음양 차이를 말한다. 남자는 열여섯 살에 정기(精氣)가 충만해지는데 건괘에 해당하고, 여자는 열네 살에 월경이 시작되는데 곤괘에 해당한다. 건괘는 갑과 임 두 천간에, 곤괘는 을과 계에 해당한다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 장백단(張伯端)은 몸속의 정기(精氣)가 막 움직일 때, 즉 납이 계를 만나는 때에 제때 취해야 한다고 말한다. 이는 곤괘가 다하고 복괘가 막 나타나는 미묘한 순간과 같으니, 양기(陽氣)가 처음 움직일 때 곧바로 거두어야 한다. 다만 정기가 지나치게 성해질 때, 즉 금이 보름을 넘어 멀리 갈 때까지 기다려서는 안 된다. 꽃이 시든 뒤에야 꺾으려 해서는 안 되는 것과 같다. 복명선사(復命禪師)는 거둘 때 시기를 신중히 살펴야 하며, 조금만 소홀해도 좋은 때를 놓치기 쉽다고 덧붙인다.

다음은 ‘융결’ 단계다. 옛사람들은 해와 달이 합하는 것, 곧 이괘와 감괘가 서로 만나는 것으로 음양의 교합을 비유했다. 자양진인(紫陽眞人)은 금목수화토 오행(五行)이 모두 중궁, 곧 단전(丹田)으로 들어가야 한다고 말한다. 전진교의 조사인 마단양(馬丹陽)은 이 단계의 느낌을 몸속에서 물 가운데 불이 일고, 눈 속에서 꽃이 피는 듯한 기이한 체험이라고 묘사한다.

‘팽련’ 단계에서는 『참동계(參同契)』의 비유를 인용한다. 음식을 찌고 삶듯 단전(丹田)의 진화로 정기(精氣)를 단련해 녹여 낸다는 것이다. 경문은 아기의 울음소리처럼 슬프게 들리는 소리와 형혹성이 서쪽에 머무는 별자리의 변화 등을 수련 중의 몸의 감각에 비유한다. 복명선사(復命禪師)는 거둔 정기(精氣), 곧 오토의 정과 골수를 즉시 단전(丹田)에 넣어 팽련해야 한다고 말한다. 옛사람들은 이를 ‘신화로 밤에 납기를 달여 다하는’ 과정이라 했으며, 수련에 익숙하지 않은 사람은 그 오묘함을 이해하기 어렵다.

마지막은 ‘금목교병’이다. 금은 납, 곧 원정(元精)의 성질을 나타내고, 목은 수은, 곧 원신(元神)의 성질을 나타낸다. 금의 성질은 굳세고 사지에 두루 통하며, 여기서 말하는 정은 정욕의 정이 아니다. 목의 성질은 부드럽고 자비를 품는다. 두 성질은 아득하고 황홀한 가운데 어우러져 말로 표현하기 어렵다. 이는 수련에서 음양이 화합하는 핵심 상태다.

개구리가 울면 땀이 나는 것은 목(木)의 자연스러운 본성이며 인(仁)의 발단이다. 금(金)의 특질은 연(鉛)을 통해 배양되고, 목(木)의 특성은 홍(汞)을 통해 응집된다. 연과 홍이 서로 융합할 때, 이 응집과 배양의 과정은 금목의 정서를 자연스럽게 융화시킨다. 진일자(眞一子)가 말한 것처럼, 웅성의 강건함과 자성의 유순함이 서로 의존하는 것은 마치 같은 종류가 모이고 서로 생성하고 변화시키는 것과 같아, 최종적으로 진정(眞精)을 형성하여 신단(神丹)을 제련하는 기초가 된다. 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)도 언급하기를: 목의 성질은 금의 강건함을 좋아하여 의(義)를 따르고, 금의 성질은 목의 인덕을 그리워하여 자비를 드러내니, 서로 극제하는 것처럼 보이지만 실은 친밀무간하다. 이로써 남자의 몸 안에서도 금단(金丹)을 잉태할 수 있음을 알 수 있다. 《계(契)》(《주역참동계(周易參同契)》)에서 말하기를: 금의 성질이 본래의 순진한 상태로 돌아가야 비로소 '환단(還丹)'이라 부를 수 있다. 또한 말하기를: 금극목(金克木)은 본래 자연의 법칙이지만, 만약 '매개인'(진의(眞意)의 조화를 가리킴)이 화합을 촉진하지 않으면 둘은 서로 단절된다.

수원청탁(水源淸濁)에 관하여: 수원은 심성과 의식의 바다를 비유한다. 마음이 용호가 웅크린 듯 안정되고 잡념이 구름과 안개처럼 사라지면, 욕망의 바다를 잔잔하게 하고 탐애의 파도를 멈출 수 있다. 고요함 속에서 천지의 광활함을 체득하고, 한가로울 때 시간의 장구함을 느낀다. 이른바 청탁이란, 수행자가 당연히 현재에서 분명히 각찰(覺察)할 수 있는 것이다.

온양(溫養)에 관하여: 잡념을 제거하고 감각을 수렴하며, 마치 시청을 닫은 듯하고, 몸을 이완하고 기교를 내려놓아, 종일 순박한 상태를 유지하며 잠시도 벗어나서는 안 된다. 마치 신룡이 보주를 수호하듯 끊임없이, 암탉이 알을 품듯 지속적인 온기가 필요하다. 노자(老子)가 말하기를: "기운을 부드럽게 집중하여 아기 상태로 돌아갈 수 있는가?" 또한 말하기를: "대국을 다스리기는 작은 생선을 조리하듯 신중해야 한다." 구결에 이르기를: 형체를 잊어 기(氣)를 기르고, 기운을 잊어 신(神)을 기르고, 정신을 잊어 허(虛)를 기른다. 수행자는 단전(丹田)(규중(規中))을 지키며, 기운은 봄바람이 꽃을 키우듯 한다. 수련 주기가 원만해지면 범태를 벗어나 신화의 경지에 도달한다.

화후(火候)에 관하여: 화(火)는 원신(元神)의 불을 가리키고, 후(候)는 음양 변화의 징조를 가리킨다. 천지를 법으로 삼아 정로(鼎爐)로 하고, 양기를 숯으로, 음기를 물로 삼아, 해와 달이 운행하듯 한서가 교대한다. 심신은 군주가 명을 내리듯 정밀한 조절이 필요하다—영약(靈藥)은 비록 무형이지만 조화의 기틀에 따라 은밀히 운행되며, 전도승강(주천(周天) 운행을 가리킴)을 겪는다. 조진인(曹眞人)이 말하기를: 백일 수련으로 이화(離火)의 기운을 관통하면 금단이 이로부터 생긴다. 그 안에 추첨(抽添)(조절), 진퇴(進退)(화후 변화), 목욕(沐浴)(온양 단계) 등의 절도가 있어, 조금이라도 어긋나면 즉시 전공이 물거품이 된다. 자양진인(紫陽眞人)이 강조하기를: 비록 주사(朱砂)(양)와 흑연(黑鉛)(음)을 알아도 화후를 모르면 헛될 뿐이다. 단을 제련하는 것은 전적으로 정확한 제어에 달려 있어, 조금의 착오도 단을 이루기 어렵게 만든다. 이는 천기(天機)에 속하여 함부로 말할 수 없으며, 그 원리는 이미 복희(伏羲) 팔괘(八卦)의 음양 변화 속에 내포되어 있다. 지혜로운 자는 날마다 깊이 사색하여 마침내 자연스럽게 깨달을 수 있다—옛적 태상노군(太上老君)(노자(老子))이 바로 이 도로써 성취하였다.

여기에는 금단(金丹) 수련의 열두 가지 핵심 화후(火候) 비결이 기록되어 있으며, 모두 태상노군(太上老君)이 친히 전수한 것이다. 이 주문들은 약물(藥物, 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킴)과 화후(火候, 수련 시의 의념 조절)의 미묘한 관계를 밝히고 있으니, 후세의 도를 배우는 사람은 반드시 경건하게 대해야 한다. 만약 이 진언을 가볍게 여기면 즉시 재앙을 초래하게 되는데, 이는 신명(神明)이 어디에나 있어 감시하고 있기 때문이다.

여동빈(呂洞賓, 순양진인(純陽眞人))은 특히 이 열두 구절의 구결이 《도덕경(道德經)》 오천 언의 정수와 완전히 부합한다고 강조한다. 구체적인 수련 시에는 두 가지 핵심 단계에 주의해야 한다.

첫 번째 단계는 "목욕(沐浴)"이라 한다(수련 중 긴장을 풀고 호흡을 조절하는 단계를 가리킴). 《주역참동계(周易參同契)》에서 말한 것처럼, 음력 2월에 느릅나무가 시들고 8월에 밀이 자랄 때, 천지간의 형살(刑殺)과 생덕(生德)의 기운이 교대하니, 이때 수련은 특히 신중해야 한다. 장백단(張伯端, 자양진인(紫陽眞人))도 토끼달(묘월(卯月))과 닭달(유월(酉月)) 이 두 시진에는 금단(金丹)이 마치 갓 태어난 사금(砂金)처럼 "목욕"하며 보양해야 하며, 만약 억지로 불을 더해 수련하면 오히려 위험하다고 상기시킨다. 따라서 묘시(卯時, 5-7시)와 유시(酉時, 17-19시)에는 진화(進火)를 멈추고 심신을 평온하게 해야 한다.

두 번째 단계는 "탈태(脫胎)"라 한다(원신(元神)이 육체를 벗어나는 고차원 수련을 가리킴). 금단(金丹)의 성장은 과일이 익고 태아가 발육하는 것처럼 점진적으로 이루어져야 한다. 종리권(鍾離權, 운방진인(雲房眞人))은 비유하기를, 어린아이가 부모의 양육을 필요로 하는 것처럼 수련자도 구년면벽(九年面壁)과 삼년온양(三年溫養)의 공부가 필요하다고 했다. 공행(功行)이 원만해지면 돌아보건대 원래의 몸은 한 줌의 똥흙에 불과하며, 원신(元神)은 하늘로 날아올라 원시천존(元始天尊)을 뵙고 형신구묘(形神俱妙)의 지고한 경지에 이를 수 있다.

태을진인(太乙眞人)은 《파미가(破迷歌)》에서 비유를 들었다. 길에서 좌초된 홍미어(紅尾魚)를 만나면 빨리 물로 돌려보내야 하고, 죽어가는 사람을 만나면 즉시 대도(大道)로 구제해야 한다. 이는 수행자에게 사문좌도(邪門左道)에 미혹되지 말고 수련의 핵심 요령을 파악하라고 경고하는 것이다.

수련의 법문은 수천 갈래로 복잡해 보이지만, 참된 도(道)는 아주 간단하다. 핵심은 ‘하나’라는 글자에 있으니, 음양(陰陽)이 화합하는 근본 원리를 가리킨다. 이제 길을 잃은 사람들을 위해 몇 가지 잘못된 견해를 간단히 말한다.

호흡과 토납만 익히는 것은 참된 도가 아니며, 함부로 호흡을 조절하면 기혈(氣血)만 어지럽힌다. 침을 삼키는 것도 도가 아니며, 진액은 선천신수(先天神水), 곧 인체의 정화와 같지 않다. 생각으로만 마음속에 형상을 떠올리는 것도 도가 아니니, 그림의 떡으로는 배를 채울 수 없는 것과 같다. 음을 취해 양을 보충하는 것, 곧 방중술(房中術)도 도가 아니며, 정원(精元)을 다 써 버리면 목숨을 지키기 어렵다. 억지로 소금을 끊는 것도 도가 아니니 음식의 맛을 잃게 된다. 무턱대고 곡기를 끊는 것도 도가 아니며, 배를 굶주리게 하면 도리어 근본을 해친다. 아내를 내보내고 홀로 사는 것도 도가 아니니 음양이 서로 낳는 법칙에 어긋난다.

그렇다면 참된 도란 무엇인가? 몸속 태을(太乙), 곧 선천의 원기(元氣)에 깃든 진기(眞氣)에 있다. 서로 교차하는 듯하면서도 교차하지 않는 모습은 천지의 음양이 자연스럽게 오르내리는 것과 같다. 소녀와 갓난아이, 곧 심신(心神)과 신기(腎氣)가 짝을 이루어 기제괘(既濟卦)를 이루는 것과 같으니, 이것이 참된 음양이다. 부부가 함께 수련하는 것도 같은 이치이므로 억지로 갈라놓을 필요가 없다. 홀로 된 양으로 무슨 일을 이루겠는가? 신선이라고 자처하는 이들이 있지만, 금단(金丹)의 대도(大道)가 어찌 그리 쉽게 이루어지겠는가? 참된 수행자는 이런 말을 함부로 하지 않는다.

《대동경(大洞經)》에 깊이 감춰진 오묘한 뜻은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 역방향으로 운행해야 한다는 것이다. 호랑이가 물에서 뛰쳐나오고 화룡(火龍)이 불꽃에서 태어나는 것과 같다. 이 뒤집힌 운행법의 오묘함이 바로 태을의 힘을 드러낸다.

자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)은 이렇게 말했다. 아내를 내보내면 음양을 끊어 놓을 뿐이고, 곡기를 끊으면 장과 위를 헛되이 비울 뿐이다. 그는 태일진인(太一眞人)의 《파미가(破迷歌)》를 인용해 곡기를 끊는 것이 최고의 도법이 아니며, 아내를 내보내라는 말에는 더 깊은 뜻이 담겨 있다고 밝혔다. 안타깝게도 오늘날 일부 사람은 자양진인의 말을 왜곡하고, ‘금화삼봉어녀지술(金華三峯御女之術)’이라는 사악한 외도를 멋대로 풀이해 세상 사람들을 지옥으로 이끈다. 이는 태일진인과 자양진인이 말한 몸속의 참된 음양이 교합한다는 뜻을 완전히 오해한 것이다.

《참동계(參同契)》에 이르기를, 수컷은 홀로 존재하지 않고 암컷은 홀로 살지 않는다고 했다. 만물이 음양의 도를 어기면 자연의 이치에 어긋난다. 암탉이 홀로 알을 낳고 품어도 병아리가 부화하지 않는 것과 같다. 종리권(鍾離權), 곧 운방(雲房)도 한 가지를 홀로 닦는 것이 도라고 여기지 말라고 일렀으니, 그것은 고립된 음은 자라지 못하기 때문이다. 백옥섬(白玉蟾)은 더 직접적으로 말했다. 사람의 몸 안에는 본래 음양의 부부가 있으니, 이를 말하면 세상 사람들이 웃다가 쓰러질까 두렵다고 했다.

자양진인은 또 몇 가지 중요한 구결을 남겼다. 일상의 수련법을 뒤집을 수 있다면 모래와 흙도 황금으로 바꿀 수 있다. 생사의 기틀을 거꾸로 돌릴 수 있다면 재앙도 순식간에 복으로 바뀐다. 적과 맞서는 순간에는 적을 얕보지 말고, 값을 매길 수 없는 보물을 잃지 않도록 조심해야 한다. 살기의 왕복하는 이치를 꿰뚫으면 넉 냥의 힘으로 천 근을 움직이는 법을 알게 된다.

내단(內丹)을 수련할 때 가장 중요한 것은 때를 잘 살피는 일이다. 아직 환단(還丹)을 수련하기 시작하지 않았다면 서둘러 시작해야 하지만, 이루고 난 뒤에는 적당한 때에 멈출 줄도 알아야 한다. 욕심을 부려 계속 무리하게 추구하면 실패와 치욕을 겪기 마련이다. 이 말은 수련자가 위험을 경계해야 한다고 일깨운다. 내단 수련은 도는 수레바퀴와 같아서 조금만 조심하지 않아도 앞서 쌓은 노력이 모두 허사가 될 수 있다.

특히 색욕을 없애지 못하고 욕망의 불길이 몸 안에서 타오르면 수련의 ‘대약’이 흩어지고 생명의 뿌리가 무너진다는 점에 유의해야 한다. 그때는 후회해도 이미 늦다. 내가 거듭 강조하는 까닭은 세상의 수도자들을 일깨워 모두 바른길로 나아가 함께 선도(仙道)를 깨닫게 하고, 후학도 이끌게 하려는 데 있다. 장님이 장님을 이끌듯 제자들을 그릇된 길로 이끌어서는 안 된다.

동진의 이름난 도사인 갈선옹(葛仙翁), 즉 갈홍(葛洪)은 《유주가(流珠歌)》에서 이렇게 탄식한다. “나는 흐르는 구슬처럼 사방을 떠돌며 천하를 유람하고 만 권의 책을 두루 읽었다. 자고 먹는 일도 잊은 채 깊이 연구하고, 재물을 다 써 가며 단약을 구웠다. 수은과 주사로 단약을 빚으며 삼십 년 동안 날마다 탄식했다. 이제 예순이 되었는데도 삼악도(三惡道)에 떨어질까 걱정한다. 다행히 스승에게서 ‘원기허무(元氣虛無)’의 비결을 전수받았다. 먼저 금정(金鼎)을 안정시키고, 다음으로 옥로(玉爐)를 안정시킨다. 이화(離火)로 불을 붙이고 감수(坎水)의 법도에 따라 운행하여, 옥액(玉液)이 동방(洞房)을 적시게 한다.” 진인(眞人)이 나를 깨우쳐 말한다. “대장부라면 이 요결을 늘 명심해야 한다.”

이로써 고된 수행을 하는 사람은 누구나 마침내 높은 경지의 인도를 만나게 됨을 알 수 있다. 내단 수련의 핵심 약물은 연과 수은, 이 두 가지에 지나지 않는다. 그러나 먼저 사람으로서 바르게 살아야 하며, 충효를 근본으로 삼고 남을 돕는 일을 앞세워야 한다. 자기 몸을 아끼고 안으로 수련을 닦으며 밖으로 공덕을 쌓고, 지나친 욕망을 끊고 마음과 기운을 안정시키며, 음식을 절제하고 잠을 줄여야 한다. 몸에서 가장 귀한 약은 정(精)·기(氣)·신(神)의 삼보(三寶)다. 원정을 함부로 새어 나가게 하지 않으면 원기가 융합하고, 원기가 융합하면 원신이 안정된다. 이 세 가지가 굳건해져야 단약을 빚는 솥과 그릇, 곧 몸이 갖추어지며, 그때 비로소 참된 수련을 시작할 수 있다.

누군가 “순리를 따르면 사람이 태어나고, 거스르면 단약의 어머니가 된다”는 말이 무슨 뜻인지 묻는다. 답은 이렇다. 자연의 이치를 따르면 보통 사람이 태어난다. 부모가 정기(精氣)를 나누어 조화를 이루고 사람의 형체를 이루기 때문이다. 그러나 정기(精氣)로 이루어진 몸은 온갖 번뇌를 낳는다. ‘거스른다’는 것은 보통의 흐름을 되돌린다는 뜻이다. 오행(五行)을 조화시키고 사상(四象)을 모으며, 천지가 나뉘기 전의 혼돈한 원기를 취하고 음양(陰陽)이 처음 교합할 때의 정화를 얻어 황방(黃房)에 들여보내 지극한 보배로 빚는다. 이는 무형에서 유형을 낳고 육신 밖에서 법신(法身)을 수련하는 일이다. 공덕이 원만해지면 상선(上仙)의 경지를 증득할 수 있다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리와 방법을 설명한다. 저자 옥계자(玉谿子) 이간역(李簡易)은 황제음부경(黃帝陰符經)의 사상을 자신의 수련 체득과 결합하여 비유적인 방식으로 양생의 도를 논술한다.

문중에서 먼저 황제음부경(黃帝陰符經)을 인용하며, 그 안에 세 가지 차원의 지혜가 포함되어 있음을 지적한다. 상편(上篇)은 신선(神仙) 수련의 도를 말하고, 중편(中篇)은 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 법을 말하며, 하편(下篇)은 군대를 강하게 하고 적을 이기는 술법을 말한다. 역대 주석이 많지만, 화양진인(華陽眞人)이 양진인(楊眞人)에게 전한 비결이 가장 정요하여, 모두 진리를 닦고 내단(內丹)을 연마하는 현묘한 요지에 관한 것이다.

저자는 인체를 하나의 나라에 비유한다. 심(心)은 주재자(군주)이고, 정기(精氣)는 백성이다. 수련의 관건은 마음을 비우고 신(神)을 고요히 하여 성(性)을 기르며, 정기(精氣)를 아껴 명(命)을 기르는 데 있다. 정기(精氣)가 견고해지면 심신(心神)이 산란하지 않고, 자연히 기혈(氣血)이 통창하며, 오장육부(五臟六腑)와 사지백해(四肢百骸)가 모두 자양을 받는다. 문중에서 언급한 '오상(五常)'(인의예지신(仁義禮智信)), '칠정(七政)'(일월오성(日月五星))은 모두 인체 내의 각종 기능과 에너지를 가리킨다.

수련자는 감각적 향락과 구복지욕(口腹之慾)을 버리고, 나라를 다스리듯이 심신(身心)을 조리해야 한다. 수련이 일정한 정도에 이르면, 단전(丹田)에서 '자지(紫芝)'(내단(內丹)의 상징)가 생겨나고, 현포(玄圃)(머리)에 '황아(黃芽)'(선천원기(先天元氣)의 상징)가 자라나며, 온몸이 선경(仙境)처럼 조화롭고 아름다워진다.

마지막으로 '단원진인(丹元眞人)'(내단(內丹)을 상징)과 '주재'(심신(心神))의 대화를 통해, 진정한 수련은 먼 곳에 있는 것이 아니라 '규중(規中)'(인체의 정중앙, 즉 단전(丹田) 부위)에 있음을 지적한다. 이 '보주(寶珠)'(내단(內丹))는 태초(太初) 때부터 생래적으로 갖추어져 있어, 동정어묵(動靜語默)이 모두 우리와 함께한다. 그러나 보통 사람들은 흔히 음부경(陰符經) 중 하편(下篇)의 세속적 방법만을 운용할 줄 알고, 가장 근본적인 상편(上篇)의 수련지도(修練之道)는 소홀히 한다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 말한다. 나라를 다스리는 도는 태평성세를 가져오고, 몸을 닦는 도는 수명을 늘린다. 신선포일(神仙抱一)의 수련법을 터득하면 옥허선경(玉虛仙境)에 올라 진정한 신선이 될 수 있다.

주재(主宰)라는 수행자는 이 이치를 오랫동안 연구했지만 끝내 깨닫지 못했다고 말한다. 단원진인(丹元眞人)은 신선포일이 내단의 금액(金液)으로 몸을 정련하는 방법이라고 알려준다. 화씨벽(和氏璧)을 조각하고 수후주(隋侯珠)를 다듬는 데 솜씨 좋은 장인이 필요하듯, 금단대도(金丹大道)를 수련하려면 명사의 지도가 필요하며 혼자 힘으로는 깨닫기 어렵다.

내단 수련의 핵심은 건곤(乾坤)을 천지로 비유해 단로로 삼고, 감리(坎離)를 수화의 약재로 삼으며, 나머지 육십 괘상으로 화후를 조절하는 데 있다. 약재를 모으고, 달이고, 온양하고, 목욕시키는 등의 과정을 천지 조화의 이치에 따라야 한다. 이는 역대 선성들이 입에서 입으로 전해 온 비법이며, 규율이 매우 엄격하다.

주재는 구체적인 방법을 계속 묻는다. 단원은 『역경』의 “천지가 자리를 정한다”는 말처럼 단로와 약재도 모두 그 이치에 담겨 있다고 설명한다. 옛사람들은 시로 이렇게 묘사했다. 단을 달이는 솥은 금속으로 만든 것이 아니고, 화로는 달 모양도 아니다. 이화(離火)는 감수(坎水)에서 솟아오르고, 태괘(兌卦)는 솥 안에 자리한다. 위선옹(魏仙翁)도 언월법(偃月法)을 써야 하며, 백호(白虎)를 중심축으로 삼고 청룡(青龍)이 이에 호응해야 한다고 말했다.

수련 과정 전체는 음양(陰陽)의 이치를 따라야 한다. 위는 음의 솥이고 아래는 양의 화로이며, 위에는 물이 있고 아래에는 불이 있다. 이십팔수와 팔괘, 사계절의 변화에 맞추고 오행(五行)을 조화롭게 하며, 사상을 모으고 용호를 정련하며 혼백을 다스려야 한다. 안팎이 서로 호응하고 위아래를 뒤집는 수련법으로 마침내 현주(玄珠)를 빚어낸다.

마지막으로 주재는 연홍(鉛汞)이 무엇인지 묻는다. 단원은 이것이 약재의 다른 이름이라고 답한다. 상황에 따라 용호, 오토, 수화, 금목, 부부라고도 부르지만, 모두 수련에서 음양의 두 기운을 가리킨다.

도교(道教) 수련에서 말하는 ‘아기’와 ‘아가씨’는 인체 안의 음양 두 기운을 가리키며, 여러 이름으로 불리지만 여기서는 그 본질을 바로 짚는다. 하늘의 첫 번째 기운은 물을 낳고, 선천 팔괘에서 감괘(坎卦)는 물에 속한다. 물속에는 금의 성질이 깃들어 겉은 음하고 부드러우나 속에는 양의 강건함을 간직한다. 달 속에 옥토끼가 있는 것과 같으니, 납 속에 은이 감춰지고 검은색 속에 금빛이 드러남을 상징한다. 이것이 금정(金精), 곧 진납(眞鉛)이다. 땅의 두 번째 기운은 불을 낳고, 이괘(離卦)는 불에 속한다. 불은 나무에서 생기므로 겉은 양하고 강건하나 속에는 음하고 부드러움을 간직한다. 태양 속에 금오(金烏)가 있는 것과 같으니, 주사(朱砂) 속에 물이 들어 있고 양 속에 음이 감춰짐을 상징한다. 이것이 목액(木液), 곧 진홍(眞汞)이다.

진홍은 이궁(離宮), 곧 심장 부위에서 나오므로 ‘용은 불 속에서 나온다’고 한다. 진납은 감위(坎位), 곧 신장 부위에서 생기므로 ‘호랑이는 물속에서 태어난다’고 한다. 이는 세속의 주사나 수은, 유황, 흑연 같은 광물을 가리키는 말이 아니다. 인체 안의 참된 음양 두 기운을 가리키며, 평범한 정혈이나 진액도 아니라 원기를 기르는 근본 물질이다.

수련법은 신장 속의 진양인 납을 취해 심장 속의 진음인 홍과 짝짓는 것이다. 화후, 곧 수련 중 의념을 조절하는 일을 알맞게 하면 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 북송의 도사 장백단(張伯端)인 자양진인(紫陽眞人)은 감괘 가운데 있는 양이 충실한 납을 취해 이괘 배 속의 음이 허한 홍에 점화하면, 후천의 체질을 순양의 몸으로 바꿀 수 있으며 비승의 기틀도 모두 여기서 생긴다고 했다.

수련의 구체적인 절차는 다음과 같다.

채취하는 시기가 중요하다. 《주역참동계(周易參同契)》에서는 그믐과 초하루가 교차할 때, 양기가 처음 생기는 진괘(震卦)가 다가올 때가 원기를 취하는 중요한 시기라고 한다. 《역경(易經)》의 복괘(復卦)가 보여 주듯, 이때 천지 만물이 생겨나는 본심을 볼 수 있다.

교합은 해와 달, 곧 심장과 신장, 물과 불의 정수가 서로 어우러지는 것을 가리킨다. 달이고 굽는 과정은 단로에서 기운을 피워 올려 달이는 것과 같으며, 진화로 단련한다. 종리권(鍾離權)인 운방진인(雲房眞人)은 신장 속 백호인 납은 사납고 제어하기 어려우며, 심장 속 청룡인 홍은 활발해 길들이기 어렵지만 화지(華池), 곧 단전(丹田)으로 이끌어 진화로 달구면 복종시킬 수 있다고 했다.

온양은 용이 보주를 지키고 어미 닭이 알을 품듯 인내심을 가지고 해야 한다. 아침저녁으로 음양이 성하고 쇠하는 변화를 상징하는 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)의 법칙에 따라 조절한다. 목욕 단계에서는 음양이 교대할 때의 위험에 주의해야 한다. 음양의 세력이 변하는 관괘(觀卦)에서 대장괘(大壯卦)로 넘어갈 때처럼 조심스럽게 보호해야 한다.

마지막으로 언급한 진토(眞土)는 음양을 조화시키는 매개로서 수련 중 물과 불의 균형을 잡는 핵심이지만, 원문에서는 자세히 설명하지 않는다.

여기서는 내단(內丹) 수련, 즉 도교(道敎)에서 자신의 정(精)·기(氣)·신(神)을 닦는 방법 가운데 ‘도규(刀圭)’(음양(陰陽) 조화를 상징하는 약물)와 화후(火候)(수련 시의 의념 조절)에 관한 핵심 요점을 말하고 있다. 단원진인(丹元眞人)이 설명하기를, 진정한 단약(丹藥)은 ‘무기(戊己)’(음양(陰陽) 두 기운을 상징하는 부호)를 떠날 수 없으며, 마치 도규(刀圭) 속에 감괘(坎卦)의 월정(月精)과 리괘(離卦)의 일휘(日輝)가 포함되어 있는 것과 같아, 일월(日月)이 교대하는 것이 음양(陰陽)의 균형을 상징한다고 하였다.

‘매개자’(단약(丹藥) 형성을 촉진하는 매체)가 무엇인지 묻자, 단원(丹元)은 연(鉛)과 홍(汞)이 서로 합하려면 반드시 매개가 있어야 한다고 지적하였다. 이어 ‘신화(神火)’(수련 시의 심념(心念)의 불)의 중요성을 상세히 설명하기를, 사람의 본성(本性)은 물과 같고, 물은 목(木)을 낳으며(목(木)은 인덕(仁德)을 주관한다), 목(木)은 화(火)를 낳으니(화(火)는 심신(心神)을 주관한다), 이러한 심신(心神)의 불로 연(鉛) 속의 진양(眞陽)(은(銀))을 단련하는 것이 바로 《삼동계(參同契)》에서 강조한 ‘연화(鉛火)’ 두 글자의 오묘함이라고 하였다.

그러나 특별히 경고하기를, 이러한 불은 보통의 불이 아니어서, 장자양진인(張紫陽眞人)이 비유한 것처럼 정(鼎) 안에 진정한 약재(藥材)가 없으면 맹렬한 불은 다만 빈 솥을 끓일 뿐이라고 하였다. 약물(藥物)이 없이 억지로 화후(火候)를 쓰는 것은 자신을 태우는 것과 같다. 《음부경(陰符經)》에서도 ‘화생어목(火生於木)’의 위험성을 경고하며, 반드시 ‘금공(金公)’(진연(眞鉛), 즉 선천(先天) 원기(元氣))을 찾아 제압해야 한다고 하였다.

구체적인 화후(火候)는 월상(月相) 변화에 맞추어야 한다. 초삼(初三)은 진괘(震卦)(월출(月出)), 초팔(初八)은 태괘(兌卦)(상현월(上弦月)), 십오(十五)는 건괘(乾卦)(만월(滿月))이며, 손괘(巽卦)는 지속을 주관하고, 간괘(艮卦)는 시기를 파악하며, 곤괘(坤卦)는 온양(溫養)을 완성한다. 음(陰)이 다하고 양(陽)이 순수해지면 형질(形質)을 초월하여 ‘신외유신(身外有身)’의 지고한 경지에 이른다.

마지막으로 강조하기를, 이것은 삼천육백(三千六百) 가지 방문(旁門)을 초월한 정도(正道)이며, 마치 태극(太極)이 천지(天地)를 낳고 부모가 자녀를 기르는 것과 같아, 수련자(修煉者)도 이로써 진아(眞我)를 성취해야 한다고 하였다. 이 말을 마치자 단원진인(丹元眞人)은 ‘규중(規中)’(단전(丹田))으로 들어가 사라졌고, 법을 들은 이들은 곧 아침 이슬이 몸을 적시고 큰 꿈에서 막 깨어난 듯한 돈오(頓悟)를 느꼈다.

내가 처음 각성한 후 옥계자(玉谿子)를 찾아가 단원(丹元)을 만난 경험을 자세히 이야기했다. 듣고 나서 옥계자(玉谿子)는 감탄하며 말했다: 대도(大道)는 바로 곁에 있는데 사람들은 먼 곳에서 찾고, 일은 본래 간단한데 사람들은 일부러 복잡하게 만든다. 단원(丹元)이 말한 도리는 우주가 형성되기 전부터 존재했으며 우리 생명과 같은 근원이고, 태극(太極)이 분화된 후에는 우리 형체와 함께 있다. 우리가 마음을 가라앉히고 내관(內觀)하면 영대(靈臺) 속에서 진실한 자아를 느낄 수 있으니, 이는 바로 우리 안의 진아(眞我)가 아닌가?

옥계자(玉谿子)는 계속 설명했다: 단원(丹元)과 주재(主宰), 주재와 나의 관계는 달이 물에 비친 그림자와 같다——광활한 강바다든 작은 그릇이든 나누어 보면 곳곳에 달 그림자가 있지만 실은 모두 같은 하나의 달에서 온 것이다. 이는 《영보경(靈寶經)》에 기록된 것과 같다: 원시천존(元始天尊)이 기장알 크기의 보주(寶珠)를 허공에 걸어 놓았는데 땅에서 다섯 길 떨어져 있었다. 천존(天尊)이 뭇 신들을 이끌고 보주(寶珠) 안으로 들어갔을 때, 이 구슬은 삼천대천세계(三千大千世界)를 담을 수 있으면서도 미세한 털끝 속으로 숨을 수 있었다. 이는 만물이 결국 하나로 돌아감을 말하니, 하물며 우리가 말한 세 가지(단원(丹元), 주재(主宰), 자아)야 더 말할 필요가 있겠는가?

보주(寶珠)의 수행 계시에 대해 옥계자(玉谿子)는 지적했다: 이것이 바로 단원(丹元)이 말한 금액내단(金液內丹) 연신(煉神)의 법이다. 황제(黃帝)가 그때 적수(赤水)에서 찾던 현주(玄珠, 선천일기(先天一氣)를 비유)는 오직 집착을 놓아야만 얻을 수 있었다. 이 보주(寶珠)는 귀천을 가리지 않고 모든 사람이 갖추고 있으며 자기 몸 안에 있다. 옛 시에서 "값을 매길 수 없는 야광주를 아는 이 없고, 범부는 헛되이 몇천 년을 보낸다(無價夜光無人識, 凡夫空度幾千秋)"라 한 것은 바로 세인들이 이 보물을 낭비함을 한탄한 것이다. 보주(寶珠)의 깊은 의미는 실은 《영보경(靈寶經)》의 핵심 비밀로 범인이 깨닫기 어렵다. 비록 어떤 이가 수행하며 경전을 읽어도 진정으로 도를 얻는 이는 극히 드물다. 오늘 너에게 이 천기를 밝히니: 원시(元始)는 초기의 청색 원기(先天一炁)를 대표하며 천지만물의 근원이다. 구체적으로 말하면 검은색 속의 흰색(연(鉛) 속의 은(銀))이 바로 진연(眞鉛, 단련 약물)이고, 대부여토(大浮黎土)는 신장(腎臟, 곤계지궁(坤癸之宮))을 상징한다. 수행 초기에는 심신이 고요해야 하니 마치 바람이 잔잔하고 구름이 피어오르는 듯하다. 이른바 "공현(空玄)"은 천현(天玄, 목홍(木汞)의 기운)을 가리키고, 신궁(腎宮, 지황(地黃))에서 자라난 황아(黃芽)가 바로 금연(金鉛)의 정화(精華)이다.

이 글은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 원리를 설명한다. 도교 내단파의 조사인 옥확자(玉豁子)는 수련의 근본이 금단(金丹)에 있다고 말한다. 금단은 내단 수련의 핵심 개념으로, 몸 안에서 단련해 이루는 순수한 양기(陽氣)를 가리킨다. 금단의 본질은 음양(陰陽) 두 기운이 서로 결합하는 데 있다.

글의 첫머리는 음양이 서로 감응하는 모습을 그린다. 양의 힘이 현묘한 기운을 뿌리고, 음의 힘은 누런 기운을 품어 기르며, 혼돈 속에서 음양이 서로 어우러진다. 이는 천지가 처음 열릴 때 현기(玄氣)와 황기(黃氣)가 서로 감응해 만물을 낳은 것과 같다. 수련자는 정신을 모으고 기운을 응집해 마침내 진주처럼 밝은 내단을 이룬다. 옥확자는 주재자, 곧 도를 배우는 사람으로 보이는 이에게 자신이 단련한 내단을 보여 준다. 쌀알만 한 크기지만 빛을 사방으로 뿜으며, 이는 삼 년 동안 수련하며 작은 것을 쌓아 이룬 결과다.

유명한 단경인 『참동계(參同契)』에는 금(情識)이 본래의 근원으로 돌아가야 비로소 환단(還丹)이라 할 수 있다고 적혀 있다. 고요한 것은 본성이고 움직이는 것은 정욕이다. 성(性)만 닦고 명(命), 곧 생명의 기운을 닦지 않으면 달이 차츰 이지러지다가 마침내 완전히 어두워지는 것과 같다. 사람의 성명(性命)은 달빛과 같아서, 마음의 본성을 닦는 데만 힘쓰고 명공(命功)을 닦는 일을 소홀히 하면 달빛을 잃는 것과 같다.

글은 소식(蘇軾)의 시와 도교 남종의 조사인 유해섬(劉海蟾)의 말을 인용해 마음의 깨달음만 좇는 일은 추운 밤의 달빛처럼 공적한 경지만 지킬 수 있다고 설명한다. 참된 수련은 성명쌍수(性命雙修)를 해야 하며, 이는 『심경(心經)』에서 말하는 “늘지도 줄지도 않고, 더럽지도 깨끗하지도 않은” 경지와 같다. 수련을 끝까지 이루지 못하면 다시 윤회하게 되고, 얻기 어려운 사람의 몸을 잃을 기회도 놓치게 된다.

마지막으로 도교 남종의 초조인 장자양(張紫陽)의 견해를 언급한다. 불가에서 말하는 궁극의 진리와 도가의 수련 본질은 서로 통하며, “한 아이를 두 사람이 안는다”는 말처럼 표현은 달라도 가리키는 진리는 하나다. 이는 도교의 핵심 사상인 성명쌍수를 보여 준다. 마음의 본성을 닦는 동시에 생명의 기운을 단련해야 생사를 초월하는 경지에 이를 수 있다.

이 경전은 내단(內丹) 수련에서 '금방(金方)'과 '현빈(玄牝)'의 오묘함에 관한 것을 말한다. 이른바 '금방(金方)'은 방위를 가리키는 것이 아니라 내단(內丹) 수련에서의 관건적인 요소를 가리킨다. 《참동계(參同契)》에서 말한 바와 같이 흰색은 금(金)의 정화(精華)를 나타내고 검은색은 수(水)의 근간을 나타내며 수(水)는 도(道)의 추뉴(樞紐)이고 그 수는 하나이며 오행(五行) 중 금(金)이 주재가 되고 북방(北方, 감위(坎位))의 하차(河車, 신(腎) 사이의 동기(動氣)를 가리킴)가 그 가운데에서 운행한다.

경전은 노자(老子)의 “그 흰 것을 알고 그 검은 것을 지킨다”를 인용하여 진연(眞鉛, 선천원기(先天元氣))이 북방 곤계(坤癸)의 자리에서 생겨남을 설명하는데 이는 원기(元氣)의 근원이다. 이러한 원기(元氣)를 채취하는 것은 '태역(太易)'(우주가 아직 분화되지 않은 초기 상태) 단계, 즉 기식(氣息)이 아직 나타나기 전에 해야 한다. 이러한 연(鉛) 중의 은(銀, 선천원기(先天元氣))과 사(砂) 중의 홍(汞, 후천정기(後天精氣))을 결합하면 무(無)에서 유(有)를 만들어 환단(還丹)을 연성할 수 있다. 이러한 수련은 자연의 법칙에 부합해야 하며 위로는 계명(鷄鳴) 시각에 응하고 아래로는 조석(潮汐) 변화에 합해야 한다.

인체는 삼재(三才, 천지인(天地人)) 중의 하나로서 체내 원기(元氣)의 운행이 천지(天地)와 상응한다. 수련할 때 호흡은 풀무(風箱)처럼 개합(開合)에 도(度)가 있어야 하며 한 번 호흡할 때 기식(氣息)이 육 촌(寸)을 운행하여 생명의 근본을 유지한다. 《황정내경경(黃庭內景經)》에서는 두 신(腎, 수장(水臟))이 생문(生門)과 상대하고 호흡하며 일월(日月)을 존상(存想)한다고 하는데, 이곳은 인체의 상하(上下) 정중앙이며 앞으로는 제(臍)에 대하고 뒤로는 신(腎)에 대하며 심(心)과 신(腎)이 서로 합하여 하나의 백선(白線)과 같은 맥(脈)을 형성하여 온몸의 정화(精華)를 둘러싼다.

수련자는 연(鉛, 선천원기(先天元氣))을 채취하여 홍(汞, 후천정기(後天精氣))에 투입하는데 관건은 제(臍) 뒤 신(腎) 앞이라는 위치에 떨어뜨리는 것이며 이것이 바로 '입기일백일(立基一百日)'의 기초이다. 이 기초가 성취된 후에야 비로소 '현빈(玄牝)'(음양(陰陽)이 교회하는 곳)이라 이를 수 있다. 현빈(玄牝)은 구체적인 구규(口竅)나 비규(鼻竅) 등의 공규(孔竅)가 아니며 형상도 없으니 노자(老子)가 말한 “현빈(玄牝)의 문은 천지(天地)의 근원이다”와 장자(莊子)가 말한 “진인(眞人)의 호흡은 발꿈치에 이른다”(실제로 발로 호흡하는 것이 아니라 기식(氣息)이 깊숙함을 비유한 것)와 같다.

《편작영추경(扁鵲靈樞經)》에서는 상현(上玄)과 하빈(下牝)이 모자(母子)가 서로 친함과 같다고 말하며 현빈(玄牝)은 바로 음양(陰陽)의 근원이자 신기(神氣)의 거처이다. 현빈(玄牝)이 확립된 후에는 마치 태아가 어미 뱃속에서 어미의 호흡을 따르는 것처럼 자연스럽다. 보통 사람은 이러한 상태를 이해하기 어려우며 내단(內丹)이 장차 이루어질 때 원기(元氣)가 자연히 이곳에 응집되어 다시는 한서(寒暑)와 기갈(飢渴) 및 수명(壽命)의 제한을 받지 않으니 마치 달마조사(達摩祖師)가 면벽(面壁) 구 년을 한 것처럼 입정(入定)하는 것과 같다.

수련의 근본인 현빈(玄牝), 곧 몸 안에서 음양이 만나는 핵심 부위를 세우려면 먼저 생명의 토대를 굳건히 해야 한다. 이 토대가 원정(元精), 곧 선천적인 생명 에너지다. 원정은 원기(元氣)가 바뀌어 생긴 것이므로 정과 기는 본질적으로 하나다. 원신(元神), 곧 선천적인 의식으로 이를 거느리면 정·기·신이 하나로 합쳐진다. 석진인(石眞人)은 “신을 기 안에 머물게 하면 내단(內丹)은 저절로 이루어진다”고 말했다. 정이 소모되면 기가 마르고, 기가 마르면 신이 흩어진다. 『역경』에는 “정과 기가 응집해 형체를 이루고, 떠도는 혼이 흩어져 변화를 낳는다”고 했는데, 이것이 생명의 윤회가 지닌 본질이다.

참으로 신선(神仙)이 되려는 사람은 정·기·신이라는 근본에서 시작해 본원으로 돌아간다. 목숨을 닦는 데에는 신과 기보다 중요한 약방이 없다. 정신은 떠도는 혼이 드러난 모습이고, 형체는 정과 기가 응집한 것이다. 『역경』에는 천지의 음양 두 기운이 어우러져 만물이 잉태되고, 남녀의 정과 기가 합쳐져 만물이 태어난다고 했다. 아직 나뉘지 않은 선천의 원기로 원신을 일깨우면 원신이 밝게 빛나고 변화가 끝이 없는데, 이를 신선이라 한다. 이런 수련은 자기 안에서 공을 들이는 것이며 바깥의 물건에 의지하는 것이 아니다.

요즘 도(道)를 배우는 사람들은 성명(性命)의 근본에 공을 들이지 않고 오히려 곁길과 사술을 좇거나, 금속과 돌, 풀과 나무로 만든 단약을 먹으며 요행히 성공하기를 바란다. 이는 근본을 잊는 일이다. 더욱 두려운 일은 선현과 성인의 수련 비결을 왜곡해 사람들을 속이는 것이다. 예를 들어 장자양진인(張紫陽眞人)의 시에 나오는 “아내를 버린다”는 구절을 음을 취해 양을 보충하는 사술로 잘못 풀이하는데, 이는 선현을 모독하는 짓이다. 내가 여러 해 세상을 떠돌며 보니, 이런 잘못된 길에 빠진 사람들은 도살장으로 끌려가는 양처럼 잇달아 죽어 갔다. 참으로 슬픈 일이다. 그들은 자양진인(紫陽眞人)이 말한 것이 몸 안에 본래 있는 참된 음양이라는 사실을 어찌 알겠는가? 선배들은 “자기 몸 안에 부부가 있다고 세상 사람들에게 말하면 배꼽을 잡고 웃을 것”이라고 했다. 이는 몸 안에서 감(坎), 곧 물의 기운과 리(離), 곧 불의 기운이 자연스럽게 어우러지는 것을 가리킨다. 수련의 기초가 다져지고 나면 더는 약을 캐려 할 필요도 없다.

자양진인은 이렇게 경고했다. “환단(還丹)을 아직 이루지 못했을 때는 서둘러 수련하고, 이루고 나면 적절한 때 멈출 줄 알아야 한다. 욕심을 부려 만족할 줄 모르면 재앙을 피하기 어렵다.” 이는 부득이하게 천지 부모를 본받아 조화의 기틀을 자기 손에 쥐는 일이다. 수행을 어떻게 대하느냐에 따라 수행도 그에 맞게 갚아 준다.

수련하는 길은 강을 건널 때 쓰는 뗏목이나 하늘에 오르는 사다리와 같아서, 저편에 이르면 모두 버릴 수 있다. ‘현주(玄珠)’(내단 수련에서 응결된 원신)가 맺혀 형체를 이루고, ‘태일(太一)’(선천의 원기)이 본래의 참됨으로 돌아가게 하면, 진공의 오묘한 경지를 탐구하여 대도와 하나가 될 수 있다. 지옥의 윤회에 빠져드는 범부가 어찌 득도한 사람과 견줄 수 있겠는가?

누군가 옥계자(玉谿子)에게 물었다. “선생께서 《변혹론》에서 말씀하신 ‘현빈(玄牝)’(음양이 만나는 곳)이 방금 말씀하신 이것입니까?” 옥계자가 답했다. “비슷해 보이지만 실은 다르다. 있다고 집착해서도 안 되고, 형체가 없다고 고집해서도 안 된다.” 자양진인(紫陽眞人, 장백단張伯端)은 이렇게 말했다. “곡신(谷神)(선천의 원신)을 오래 살고 죽지 않게 하려면 현빈에 의지해 기초를 세워야 한다. 진금(眞金)(선천의 원기)이 황금 집(단전丹田)으로 돌아오면 그 명주(明珠)(원신)는 영원히 안정된다.” 이는 조화의 근본을 비유한 말일 뿐이다. 자신의 수련을 제쳐 두고 어디에서 찾을 수 있겠는가? 다만 그 본체와 작용, 방편과 진실에는 본래 차이가 없으니, 건곤(乾坤)으로 천지를 상징하고 감리(坎離)로 해와 달을 나타내는 것과 같다.

노자(老子)는 말했다. “곡신은 죽지 않으니 이를 현빈이라 한다. 현빈의 문을 천지의 뿌리라 한다.” 여기서 ‘곡’은 지극히 텅 빈 상태를 가리키고, ‘신’은 사람이 본래 갖춘 영명한 본성을 비유한다. 수행의 기초를 세우는 일은 집을 짓는 것과 같아서, 신과 기(氣)가 돌아와 머물 곳을 마련하고 흩어지지 않게 한다. 빛을 돌이켜 자신을 비추는 일(내면을 관찰하고 성찰하는 일)을 꾸준히 하면 참된 본성이 저절로 돌아오며, 잠시도 이 마음을 떠나지 않는다. 이렇게 수련해 나가면 현주가 저절로 응결되고 성태(聖胎)(원신)가 저절로 이루어진다.

《고문용호상경》에는 “신실(神室)(단전丹田)은 허공을 품고, 현백(玄白)(선천의 일기一氣)이 금공(金公)(원신)을 낳는다”고 기록되어 있다. 또 “신실의 형태는 달걀에 비유할 수 있다”고 했다. 《계》에는 “진인(眞人)은 깊은 못에 잠복하고, 떠다닐 때는 규중(規中)(단전丹田)을 지킨다”고 했다. 《정기가》에는 “진기가 오가도 단전을 벗어나지 않고, 점차 순전한 성정을 길러 낸다”고 적혀 있다.

현묘한 수행을 탐구하는 사람은 복희(伏羲)의 심지 위에서 입명(立命)(선천의 본성으로 돌아감)하고, 혼돈의 상태에서 안신(安身)(근원으로 돌아감)해야 한다. ‘복희의 심지 위에서 입명한다’는 것은 어떤 뜻인가? 복희가 괘를 긋기 전, 막 그으려는 순간과 같고, 밝은 달이 하늘 한가운데 떠오르고 맑은 바람이 수면을 스치는 듯한 맑고 밝은 경지와 같다. 이런 청정한 뜻을 아는 사람은 드물다. ‘혼돈 속에서 안신한다’는 것은 어떤 뜻인가? 지난밤 칠성담 바닥에서 신검이 용으로 변하는 오묘한 광경을 본 것과 같다. 내가 그 모습을 드러내 보이겠다. 물은을 호리병에 가득 채우고 입구를 막아 깊은 물에 넣는 것과 같다. 물은(진기의 비유)은 호리병(몸의 비유)과 함께 물속에서 가라앉고 떠오른다. 그 안에 담긴 오묘한 이치는 도를 깨달은 사람만이 이해할 수 있다.

석진인(石眞人)은 도교 수행에 성과를 이룬 이를 높여 부르는 호칭이다. 그는 수련의 핵심을 이렇게 말한다. 들뜬 생각인 의마(意馬)를 정신의 근원인 신실(神室)로 돌아가게 하고, 어지러운 마음인 심원(心猿)이 단전(洞房)에 머물도록 해야 한다. 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄)·의(意), 이 다섯 생명의 기운이 모이면 귀한 금단(金丹), 곧 자금상(紫金霜)이 이루어진다. 여기서는 인체 안의 오묘한 관규인 현관(玄關)이 안쪽에도 치우치지 않고 바깥쪽에도 치우치지 않으며, 단을 수련하는 핵심임을 분명히 밝힌다.

단을 수련하는 요점은 다음과 같다. 마음과 정신이 안정된 상태를 신응(神凝)이라 한다. 응집한 신의 뜻을 원기(元氣)로 돌려보내야 단을 이룰 수 있다. 감정은 본성으로 돌아가야 하고, 본성이 근본으로 돌아가야 생명을 기를 수 있다. 환단(還丹), 곧 금단 수련의 근본은 연과 수은의 조화에 있다. 이는 내단술에서 원정(元精)과 원신(元神)을 각각 가리킨다. 원정은 생명의 근본이므로 이를 지키면 저절로 진연(眞鉛)이 생긴다. 원신은 마음과 본성의 근원이므로 이를 아끼면 저절로 진수(眞汞)가 생긴다. 그러므로 정원을 굳게 해 기를 기르고, 기틀을 굳게 해 신을 길러야 한다. 진연과 진수가 서로 어우러지면 호흡이 길고 이어지는 것이 화후, 곧 수련의 리듬이다. 신과 기가 늘 어우러지고 오랫동안 잡념 없는 상태를 유지하면 금단이 맺힌다. 진연이 빠져나가고 진수가 마르면 원정이 흩어지고 원신이 손상되어, 이를 회복하기가 매우 어려워진다.

유해섬진인(劉海蟾眞人)이 마자연진인(馬自然眞人)에게 전한 금단 구결은 다음과 같다. 아직 피어나지 않은 연꽃을 쪼개듯 자신을 열어, 몸 안의 적룡(赤龍), 곧 양기(陽氣)를 상징하는 혈맥이 솟구쳐 태일궁(太一宮), 즉 상단전(上丹田)에 곧장 닿게 해야 한다. 그러면 단전(鼎壺)에서 참된 해와 달의 모습을 볼 수 있다. 음양(陰陽)이 합하는 모습은 금오(金烏), 곧 해와 옥토(玉兔), 곧 달이 만나는 것과 같고, 그리하여 진주처럼 맑고 빛나는 금단이 맺힌다. 이 기운은 임맥과 독맥을 뚫고 삼단전(三田)을 갈고닦으며, 머리 꼭대기의 곤륜(昆侖), 곧 백회혈에 빛을 열고 해저(海底), 곧 회음혈에 진동을 일으킨다. 서른 개의 바큇살이 모여 법륜(法輪), 곧 주천의 순환을 이루듯, 상현과 하현의 달인 음양이 서로 이어진다. 수련할 때는 고요함을 유지하고, 해와 달이 운행하듯 순환을 멈추지 않아야 한다. 마침내 붉은 단환인 금단을 이루면 학과 난새를 타고 하늘로 오른다. 옥계자(玉谿子)는 이 구결이 간결하고 요긴하여 참으로 수행하는 이만 그 오묘함을 깨달을 수 있으며, 말과 글로는 온전히 표현할 수 없다고 한다.

『도장금액론(道藏金液論)』에는 상고 시대 사람들이 금액용태대단(金液龍胎大丹), 곧 내단을 복용해 우화등선했다고 기록되어 있다. 그때는 단로와 솥이 없었고 광물 약재인 오금팔석(五金八石)도 쓰지 않았으므로, 이는 분명 내단 수련을 가리킨다. 복희(伏羲), 곧 희황(羲皇) 같은 성인은 팔괘를 그려 천도의 오묘함을 밝혔다. 『역경』의 「천지정위, 산택통기, 뇌풍상박, 수화상제」라는 구절은 『역경』 「설괘전」에서 인용한 것으로, 바로 내단 수련의 우주적 법칙이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 과정과 체험을 묘사한 것으로, 대량의 상징적 언어를 사용하여 체내 에너지의 운행 변화를 비유한다.

서두에서는 수련의 기본 원리를 말한다. 건곤(乾坤)과 감리(坎離) 같은 대립 요소들이 풀무처럼 상호 작용한다. 체내에서 야기초동(夜氣初動)할 때 양기(陽氣)가 싹트기 시작하며, 마치 바닷물이 끓고 거북과 뱀이 숨을 토하는 것과 같다. 이때 기회를 포착하여 짧은 시간 안에 에너지를 채집하여 체내에 중화(中和) 상태에 이르게 한다.

중간 부분에서는 에너지 운행의 광경을 상세히 묘사한다. 일월의 운행, 용호의 교회처럼 상현(上弦)과 하현(下弦)의 월상 변화를 겪는다. 수련자는 마음을 고요히 하고 내관하며 자연의 리듬에 순응하여 진기(眞氣)가 봄물처럼 온몸을 흐르게 하고, 정수리에서 발바닥까지 이르렀다가 다시 상승하게 한다.

뒷부분에서는 수련 중의 신체 감각을 묘사한다. 진기가 운행할 때 배꼽과 아랫배에 은근한 통증이 있고, 양쪽 신장이 뜨거워지며, 방광이 불처럼 뜨거워진다. 이때 호흡을 면면히 이어가며 주의력을 단전(丹田)에 집중한다. 정기(精氣)가 화생(化生)할 때는 정수리가 터질 듯하고, 입안에서 감로(甘露) 같은 진액이 생겨난다.

마지막으로 이것이 천지의 정화(精華)가 응집된 것임을 지적하며, 수련자가 이 상태를 유지할 수 있다면 다시 어린아이로 돌아갈 수 있고, 정좌 중에 허실생백(虛室生白)의 광명 경계를 볼 수 있으며, 각종 신기한 광경은 모두 정기(精氣)가 충족한 표현이라고 말한다.

수행자가 수련 과정에서 때때로 자신의 과거 거처가 선명하게 나타나거나, 여러 흙덩이 같은 환상을 보게 된다. 이때 기뻐하지도 말고 놀라지도 말고, 다만 심신을 안정하게 유지해야 한다. 갑자기 이 환상들이 자신과 하나로 합쳐진다.

이때 여러 가지 이변이 나타날 수 있다. 때로는 단사(丹蛇)가 심장을 감는 듯하고, 때로는 괴물의 형상이 나타나거나, 미녀가 원망하며 연민을 구하기도 하고, 심지어 어떤 이는 미래를 예언하거나 스스로 천계의 사자라고 칭하기도 한다. 이러한 장면들이 반복적으로 나타나 심신을 어지럽히려 한다. 수행자는 반드시 침착함을 유지하고, 무엇을 보든 동요하지 않으며, 생사를 초월하겠다는 결심을 굳게 지녀야 한다. 이러한 현상은 실은 체내의 신령(身中神)과 외부의 마귀(外魔)가 수행자를 시험하는 것이니, 두려운 마음을 먹으면 수행이 실패하게 된다.

수련 전에 먼저 세속적 교류를 끊고, 덕행이 있고 능력이 있는 사람을 선택하여 함께 수련해야 한다. 1년 360일에는 모두 4,320시간이 있는데, 목욕 시간 720시간을 제외하면 3,600시간이 남아 수련에 사용할 수 있다. 이는 《주역(周易)》에서 건괘(乾卦)의 216책(策)과 곤괘(坤卦)의 144책(策)에 해당하며(책(策)은 고대 점술에 쓰던 시초), 합하면 60괘의 운용이 된다. 건곤감리 사괘(乾坤坎離四卦, 빈모사괘(牝牡四卦))는 여기에 포함되지 않으며, 이들을 합하면 정확히 384효(爻)에 해당하여 1근(斤)의 수(고대 1근은 384수(銖))를 상징한다.

매 시간의 수련은 24수(銖) 화후(火候, 1냥(兩))에 해당하며, 한 달 동안 묘유(卯酉) 시간을 제외하면 모두 7,200수 화후를 쌓는다. 1년 총계는 86,400수로, 225근 화후에 해당한다. 이러한 수련을 통해 최종적으로 부모에게서 받은 육신을 전환하여 순양지체(純陽之體)를 이룬다(무질생질(無質生質)). 이때 신외지신(身外之身, 양신(陽神))을 닦을 수 있으니, 처음에는 한두 걸음만 움직일 수 있지만 점차 백 걸음, 1리를 갈 수 있고, 3년에서 9년의 수련을 거치면 천지를 종횡하고 물불과 금석을 통과할 수 있다.

요(堯) 임금 때의 홍수, 상(商) 탕왕(湯王) 때의 대가뭄 같은 천재(양구음육지재(陽九陰六之災))를 만나더라도 영향을 받지 않는다. 도업이 성취되고 공덕이 원만해지면 태을신(太乙神)이 불러들여 수행자를 중주(中州, 신선 거처)로 옮기게 한다. 이때 공행이 원만하면 천계로 승천하여 천서(天書)를 받는다(응록수도(膺籙受圖)). 그러나 이 법을 전수할 때는 반드시 전인을 신중히 선택해야 하니, 이렇게 해야 상청선경(上清仙境)의 사명에 부끄럽지 않게 된다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 다루며, 주로 음양(陰陽) 조화를 통해 장생을 수련하는 방법을 탐구한다. 저자 이간역(李簡易, 호는 옥계자(玉谿子))은 장자양(張紫陽)이 유도인(劉道人)에게 준 시를 빌려 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 밝힌다.

시에서는 먼저 인생이 짧음을 개탄하는데, 마치 번개처럼 순식간에 지나간다. 비록 자손이 가득하더라도 결국 늙고 죽는 것을 피할 수 없다. 옛사람들은 장생을 추구했으나 그 방법을 얻지 못했고, 많은 이들이 잘못하여 산속에 들어가 초목으로 단약을 연단하려 했지만, 실제로 핵심은 인체 자체의 음양(陰陽) 조화에 있다.

수련의 핵심은 "감(坎)"(신장을 대표하며 수(水)에 속한다)과 "리(離)"(심장을 대표하며 화(火)에 속한다) 두 관건 부위에 있다. 신장 속에서 "적혈(赤血)"(즉 선천 양기(陽氣)이며, 양연(陽鉛)이라고도 한다)을 채취하여 심장 속의 "음정(陰精)"(즉 음홍(陰汞)이며, 목액(木液)이라고도 한다)을 제압하는 데 사용해야 한다. 이 둘이 결합해야 비로소 진정한 내단(內丹)이 형성되며, 외부의 주사(朱砂)나 수은(水銀) 같은 물질을 사용하는 것이 아니다.

글에서는 특히 "황파(黃婆)"(비토(脾土)를 가리킨다)가 수련에서 중요한 역할을 한다고 언급하는데, 이는 마치 중매인처럼 음양(陰陽)의 교합을 촉진한다. 수련은 특정 시기를 파악해야 하며, 마치 《삼동계(參同契)》에서 말한 "회지삭단(晦至朔旦)"(음력 월말에서 월초)과 같아, 이때 양기(陽氣)가 처음 움직이므로 바로 수련하기 좋은 시기이다. 시의 "빈룡음(牝龍吟), 웅호소(雄虎嘯)"는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 자연스럽게 교감하는 정경을 형상한다.

마지막으로, 진정한 단약(丹藥)은 외부에서 구하는 것이 아니라 인체 내부의 음양(陰陽) 두 기(氣)의 올바른 조절에 있음을 강조한다. 수련자는 반드시 시절을 이해하고 화후(火候)를 장악해야 비로소 내단(內丹)을 성공적으로 연성할 수 있다. 이러한 수련 방법은 세속에서 이해하는 연단술과 전혀 다르며, 내재적 기기(氣機) 운화를 통해 생명의 승화를 실현하는 것이다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘납과 수은이 서로 만나는 것’의 핵심 원리를 설명한다. 수련할 때는 음양(陰陽)을 조화시키는 매개 에너지인 ‘황파’를 중개자로 삼아야 한다. 혼인할 때 중매인이 인연을 맺어 주는 것과 같다.

‘금공’은 납을 가리키며 신수(腎水) 속 선천의 원정(元精)을 상징하고, ‘차녀’는 수은을 가리키며 마음속 원신(元神)을 상징한다. 이 둘은 부부가 결합하듯 하나가 되어야 한다. 납은 음에 속하는 백호(白虎)로, 서쪽 감위(坎位)의 물에서 나온다. 수은은 양에 속하는 청룡(青龍)으로, 동쪽 이궁(離宮)의 불에서 나온다. 납에는 참된 양인 수중금(水中金)이 깃들어 있고, 수은에는 참된 음인 화중옥(火中玉)이 담겨 있다. 이것이 ‘참된 납과 참된 수은’의 본질이다.

납과 수은이 만나면 용과 호랑이가 싸우는 듯하다. 납인 백호는 서쪽 가을 강에 고요히 엎드리고, 수은인 청룡은 동쪽 푸른 못에서 뛰어오른다. 둘이 만나면 물이 부딪쳐 불이 일고 솥이 끓어오르는 듯 격렬한 반응이 일어나며, 이때 ‘영아’, 곧 금단(金丹)의 씨앗이 생긴다. 이 모든 과정은 황파가 가운데서 조화를 이루어야 음양 두 기운이 순조롭게 결합하고 금단을 맺을 수 있다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 다루고 있다. 수련할 때는 '황파(黃婆)'(비장을 가리킨다)와 '정로(丁老)'(심장을 가리킨다)의 힘을 빌려야 하며, 마치 용과 호랑이가 서로 싸우듯 음양(陰陽)을 조화시켜야 한다. 수련자는 갓난아기처럼 순수한 심경을 유지해야 하며, 천기를 누설해서는 안 된다.

수련 과정에서는 거대한 에너지가 생겨나 심지어 천지를 흔들고 귀신을 부릴 수도 있다. 수련자는 성인이 음양 조화의 방법을 장악하듯 본체 안에 '안로입정(安爐立鼎)'(수련의 장소를 비유한다)하여 천지의 정화를 응집시켜 단(丹)으로 만들어야 한다. 일정 정도 수련에 이르면 체내의 기운이 구름이 걷히고 비가 그치듯 평온으로 돌아가고, 재앙도 복으로 바뀔 수 있다.

'현주(玄珠)'(내단(內丹)을 가리킨다)는 처음에는 기장 알처럼 미세하여 '황정(黃庭)'(중단전(中丹田))이라는 관건 부위에서 천천히 배양해야 한다. 마치 황제(黃帝)가 적수(赤水)에서 현주를 찾은 전설처럼 반드시 무심무념의 상태를 유지해야 얻을 수 있다. 수련할 때는 식물을 기르듯 지속적으로 참기(眞氣)를 관개하고 양육해야 한다.

수련은 몇 단계로 나뉜다. 먼저 백 일 동안 축기(築基)하여 정기(精氣)를 온양함으로써 기초를 다진다. 참기(眞氣)가 충족된 후 십 개월 태아를 잉태하듯 수련하면 탈태환골할 수 있다. 영단(靈丹)이 형성될 때에는 바람과 비와 안개가 흩어지는 듯한 기묘한 느낌이 든다. 여기서 말하는 '입복(入腹)'은 외단(外丹)을 가리키는 것이 아니라 무형의 정기(精氣)가 유형의 내단(內丹)으로 전환되는 것을 가리킨다.

전체 수련 과정은 천지의 법칙을 따라야 한다. 먼저 선천(先天) 원기(元氣)를 채집하여 기초를 쌓고, 다음으로 건곤(乾坤)의 정화를 취하여 형체를 만들며, 음양(陰陽)의 소장(消長) 리듬에 순응한다. 몸을 정로(鼎爐)로 삼고 심신(心腎)을 약물(坎離는 수화를 나타낸다)로 삼아 특정 시진(오시(午時)에 음이 생기고, 자시(子時)에 양이 발한다)에 수련을 진행한다.

이 내용은 내단(內丹) 수련의 핵심 요점을 설명한다. 먼저 비유를 들어 수련 과정을 풀이한다. 열매가 가지 끝에 맺히고 태아가 어머니 뱃속에서 자라듯이, 열 달 동안 ‘화후(火候)’를 거쳐야 이룰 수 있다. 여기서 화후는 수련할 때 정(精)과 기(氣)가 운행하는 것을 가리킨다. 수련이 원만해지면 원신(元神)이 탈태환골해 ‘신입진태(神入眞胎)’의 경지에 이르고, 천도(天道)와 합한다.

글에서는 《참동계(參同契)》의 비유를 인용한다. 내단이 맺히는 과정은 달걀 속에서 검은색과 흰색이 뚜렷이 나뉘는 것과 같고, 처음에는 한 치 크기밖에 되지 않지만 열 달 동안 자라면 탈태환골해 ‘무질생질(無質生質)’, 곧 무형에서 유형이 생기고 ‘신외유신(身外有身)’, 곧 원신이 몸을 벗어나는 경지에 이른다. 이때 육신의 속박에서 벗어나 원신이 니환궁(泥丸宮), 곧 정수리의 혈자리에서 날아올라 천지 사이를 자유롭게 노닌다. 선적(仙籍)에 이름을 올리고 진인(眞人)이 된다.

저자는 내단 수련이 세상에서 드문 큰일이며, 선연(仙緣)이 없는 사람은 깨닫기 어렵다고 강조한다. 세상 사람들에게 수련을 서두르라고 경고하며, 물고기를 잡으려면 미리 그물을 엮어야 하듯이 물가에 와서 물고기를 부러워할 때까지 기다리지 말라고 한다. 특히 지금 많은 사람이 도를 닦는 척하면서 가장 기본적인 ‘금목교병(金木交並)’, 곧 음양(陰陽)을 조화시키는 이치조차 모르면서 복기벽곡(服氣闢穀) 같은 곁길을 함부로 떠든다고 지적한다.

참된 수련의 핵심은 ‘태일함진법(太一含眞法)’, 곧 선천의 일기(一氣)다. 이는 오성연주(五星連珠)와 일월합벽(日月合璧)처럼 음양이 조화를 이루는 것과 같다. 내단은 이로부터 맺히고 법신(法身)도 이로부터 이루어지니, 그 밖에는 다른 길이 없다. 마지막으로 저자는 마음이 통하는 사람만 이 이치를 이해할 수 있다고 밝히며, 길을 일러주기 위해 《규중도십이자결(規中圖十二字訣)》을 특별히 쓴다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결인 규중법(規中法)을 설명한다. 규중(規中)은 몸과 마음이 하나 된 수련 상태를 가리키며, 형체 없는 원환(圓環)의 중심에 있는 것과 같아 치우치지 않고, 몸의 특정 부위에 있지도 않으며, 외적 형상에 집착하지도 않는다. 수련할 때는 바른 마음과 성실한 뜻을 유지하여 마치 중심 기둥처럼 안정되어야 한다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다. 호흡 조절(복기(服氣))을 통해 복부에 허공 같은 느낌을 형성하고, 주후도인술(肘後導引術, 금정(金晶)은 정기(精氣)를 가리킨다)과 함께 정기를 도르래를 돌리듯 순환시키며, 폐기법(閉氣法)을 통해 화후(火候, 수련 시의 호흡 리듬)를 조절하여 청기(淸氣)를 들이마시고 탁기(濁氣)를 내보낸다. 이러한 방법은 거북과 뱀처럼 느리고 침착하게, 거울이 사물을 비추듯 자연스럽게 반영해야 한다.

수련 시 쉽게 나타나는 문제는 다음과 같다. 정수리(신문(囟門))나 미간에 억지로 의념을 과도하게 쓰면 머리 위에 머리를 하나 더 얹는 것과 같아 오히려 자연의 질서를 흐트러뜨린다. 이렇게 하면 기혈(氣血)이 역란하고 삼전(三田, 상중하 세 단전(丹田))이 균형을 잃어, 본래 양생하려던 것이 도리어 성명(性命)을 상하게 하는데, 이는 모두 천지자연의 도(道)를 거스른 까닭이다.

저자는 자신이 삼십 년간 실천하여 검증한 끝에 열두 자의 요결을 도출했다고 언급한다. 핵심은 '정심성의(正心誠意)'를 주축으로 하고, '처중이제외(處中以制外)' 등 여덟 자를 보조로 하여 사계절의 변화를 조화시키는 것이다. 위로는 천도(天道)에 순응하고, 중간으로는 인사(人事)에 부합하며, 자연의 법칙에 암묵적으로 합치하여 음양(陰陽)오행(五行)의 이치를 따른다. 일상 수련 시 굳이 의도적으로 행할 필요 없이, 다만 안정을 유지하고, 탐욕을 끊고, 심사를 안정시키고, 음식을 절제하고, 호흡을 조절하고, 정신을 맑게 유지하며, 행주좌와(行住坐臥) 가운데 자연스럽게 천도에 합치하면 된다.

이미 수련 기초가 있는 사람(입은악(立鄞鄂)은 축기(築基)가 완성된 것을 가리킨다)에게 이 법은 성태(聖胎, 고급 수련 단계)를 온양(溫養)할 수 있게 하고, 초학자에게는 원기(元氣)를 보충해 주며, 허약하고 병든 사람에게는 본을 튼튼히 하고 원기를 기르는 양생의 술법이 된다. 끝으로 '진인잠심연(眞人潛深淵), 부유수규중(浮游守規中)'으로 비유한다. 잡념이 가라앉으면 참된 자아가 드러나, 마치 물고기가 깊은 못에서 자유롭게 헤엄치면서도 한 치의 자리도 떠나지 않는 것과 같으니, 이것이 바로 수련의 최고 경지이다. 즉 감정이 일어나기 전에 그 '중(中)'의 상태를 지키는 것이다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 다루며, 중점은 체내 원기(先天生命能量)의 운행을 조절하는 데 있다.

수련할 때는 몸을 중정(中正)하게 유지하여 기둥처럼 견고하게 하고, 마음은 허무(虛無)한 상태를 유지해야 한다. 외부 사물이 간섭할 때는 물처럼 자연스럽게 대응하고, 지나간 뒤에는 즉시 중정(中正) 상태로 돌아가야 한다. 이러한 고의도 방종도 아닌 수련을 오래 지속하면 그 오묘함을 체득할 수 있다.

글에서는 역경(易經)의 괘상(卦象)으로 수련 원리를 설명한다. 육음(六陰)이 곤괘(坤卦, 순음의 괘)로 돌아가고 만물이 본원으로 회귀하는 것은, 마치 복괘(復卦, 일양이 처음 생겨나는 괘)가 막 움트기 시작할 때와 같다. 이 초기의 양기(陽氣)는 만물이 아직 생겨나지 않았을 때 잠복해 있으며, 바로 이것이 수련의 관건적인 시점이다. 이때 가부좌(跏趺坐)를 틀고 정좌하여 정신을 집중해 안으로 관조하고, 고르고 가늘며 긴 호흡을 유지하면서 이 초생의 양기를 묵묵히 수호해야 한다. 이렇게 하면 원기(元氣)가 허무(虛無) 속에서 자연히 생겨나, 비록 형체가 없으나 신장 부위(玄冥坤癸之地)에서 원정(元精)을 잉태하고 원기(元氣)를 보충하여, 사람으로 하여금 점차 질병을 물리치고 수명을 연장하며 노화에서 젊음으로 돌아가게 하여 내단(內丹) 결성의 기초를 다지게 한다.

원진인(袁眞人, 아마도 어느 득도한 고인)은 이것이 선천 원기(先天元氣)로 선천 원기(先天元氣)를 보충하는 것으로, 보통 약물(凡砂)로 보양하는 것보다 훨씬 뛰어나다고 말했다. 아침 수련(朝屯)은 군자가 사업을 개창하는 초기 상태를 본받아야 하며, 이는 만물이 처음 생겨나고 인덕(仁德)이 발단하는 때에 해당한다. 자시(子時, 23시부터 1시)에 신장에서 자연히 생겨나는 원기(元氣)가 가장 보배로우니, 부드럽고 자연스러운 호흡으로 이에 호응해야 하며, 오래 지속하면 신기(腎氣)와 심기(心氣)가 교융하여 감로(甘露, 내단 용어로 체내 정화를 가리킴)와 현주(玄珠, 내단의 초기 형태)를 생성하게 된다.

저녁 수련(暮蒙)은 정기(正氣)를 배양하는 데 중점을 두며, 적자지심(赤子之心)을 유지해야 한다. 오시(午時, 11시부터 13시)에 심기(心氣)가 생겨나는데, 이때는 사려없이 정좌하여 안으로 관조함으로써 심신(心腎) 두 기운이 자연히 교융하게 하여 수화기제(水火旣濟, 심신이 서로 교감하는 조화 상태)에 이르게 해야 한다.

인체는 천지와 서로 호응하며, 원기(元氣)의 운행은 천지와 동기화된다. 큰 주기는 천시(天時)를 따라 운행하고, 작은 주기는 일월(日月)의 변화를 따른다. 그러나 보통 사람은 흔히 자연 법칙을 거스르며 정기신(精氣神)을 손상시킨다. 사실 천지가 사람을 배반한 것이 아니라, 사람 스스로가 천지의 법칙을 배반한 것이다. 만약 자연 법칙에 순응하고 때를 포착해 수련하면 천지의 원기(元氣)와 서로 합할 수 있다.

이 글은 내단(內丹), 즉 도교에서 장생을 이루기 위해 수련하는 술법이 자연의 이치를 따라야 한다고 말한다. 인간을 제외한 만물은 혼돈한 원기(元氣) 가운데 놓여 물결 따라 흐른다. 오직 인간만이 원기를 다스려 수련할 수 있다.

『참동계(參同契)』에서는 봄과 여름에는 내면의 수련을 중시해 자시(子時, 23~1시)부터 진시와 사시(辰巳時, 7~11시)까지 수련하고, 가을과 겨울에는 바깥으로 운용하는 일을 중시해 오시(午時, 11~13시)부터 술시와 해시(戌亥時, 19~23시)까지 수련한다고 말한다. 나라를 다스릴 때 상벌을 분명히 하여 봄과 가을의 이치에 따르고, 일과 쉼을 한서의 변화에 맞추듯이, 수련 또한 사계절과 오행(五行)의 이치에 맞춰야 한다.

구체적으로 자시·축시·인시(子醜寅時, 23~7시)는 봄과 목(木)의 기운에 해당하며, 인덕을 주관하고 만물이 자라는 때다. 이때는 ‘희화(熙和)’의 두 글자로 몸과 마음을 조화롭게 기른다. 봄날 높은 곳에 올라 먼 곳을 바라보듯 즐겁고 편안하게 지내며, 갓난아기의 순수하고 꾸밈없는 상태를 본받는다.

묘시·진시·사시(卯辰巳時, 7~11시)는 여름과 화(火)의 기운에 해당하며, 예의를 주관하고 만물이 무성해지는 때다. 이때는 ‘중화(中和)’로 조리하여 지나치거나 모자람 없이 알맞은 상태를 유지한다.

오시·미시·신시(午未申時, 11~17시)는 가을과 금(金)의 기운에 해당하며, 정의를 주관하고 만물이 결실을 거두는 때다. 이때는 ‘렴정(斂靜)’으로 기운을 모아 기르며, 만물이 거두어들이는 성질을 따른다.

유시·술시·해시(酉戌亥時, 17~23시)는 겨울과 수(水)의 기운에 해당하며, 지혜를 주관하고 만물이 갈무리되는 때다. 이때는 ‘렴숙(斂肅)’으로 거두어 간직하며, 천지의 엄숙하고 숙살하는 기운에 호응한다.

이른바 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람은 본래의 참된 마음을 지킨다. 심신(心神)이 모이면 원신(元神)이 되고, 이를 운용하면 심지(心智)가 되며, 고요히 머물면 본성이 된다. 이러한 상태는 움직임과 고요함을 넘어 허령하고 투명하며, 규구(規矩)와 방원(方圓) 안에서 자유로이 노닐어 조화의 주재자가 된다. 오행을 조화롭게 하고 진토(眞土), 곧 단전(丹田)을 기르면 원기를 부리고 원정(元精)을 기르며, 천지와 조화롭게 통하는 경지에 이른다. 바른 마음과 정성스러운 뜻을 지켜야 사사로움과 욕심 없이 수련할 수 있다.

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 비결을 설명한다. 여동빈(呂洞賓), 곧 순양진인(純陽眞人)이 「심원춘(沁園春)」이라는 사패로 단을 수련하는 참된 뜻을 밝히며, 진정한 선법은 복잡한 의식에 있지 않고 마음으로 깨닫는 데 있다고 강조한다.

첫머리에서는 천지가 화합하는 모습으로 음양(陰陽)의 조화를 비유한다. 건곤(乾坤), 곧 천지가 안정되고 감리(坎離), 곧 물과 불이 어우러지면 만물이 자연히 자라난다. 이처럼 조화로운 경지에 이르면 몸과 마음이 편안하고 건강해진다. 저자는 당시 널리 퍼진 주석 대부분이 요점을 얻지 못했다고 비판하며, 참된 단도, 곧 내단 수련은 사실 간단하다고 밝힌다. 핵심은 마음에서 마음으로 전하고 뜻으로 뜻을 깨닫는 것이며, 그러면 그 오묘한 이치를 자연히 깨닫는다.

이어 칠언시 열여섯 수로 구체적인 수련법을 설명한다. 먼저 갓난아이처럼 순수한 상태를 지키고, 내면의 자연스러운 운율을 체득해야 한다. 무현금은 이를 비유한다. 칠반구환(七返九還), 곧 정(精)과 기(氣)가 순환하는 과정은 금속을 화로에서 거듭 정련해 마침내 세속을 초월한 영질인 금단(金丹)을 이루는 것과 같다.

세 가지 요결을 특히 강조한다. 첫째, 대도(大道)는 자기 몸 안에 있으므로 밖에서 찾을 필요가 없다. 둘째, 갓난아이처럼 순수하고 잡념이 없어야 한다. 셋째, 양기(陽氣)가 처음 움직이는 때, 곧 동지에 일양이 생기는 때를 포착해야 한다. 예를 들어 고요히 앉아 있을 때 단전(丹田)이 따뜻하게 느껴지면 양기가 싹트는 징조다. 한밤중, 곧 중소(中宵)는 음양이 바뀌는 중요한 때이므로 수련에 가장 알맞다.

마지막으로 수련자는 봄이 오고 꽃이 피기를 기다리듯 자연의 법칙을 따라야 한다고 일깨운다. 먼저 망심을 다스리고, 연기(煉己)를 해야 한다. 때가 무르익어 일양이 돌아오면 자연히 일이 이루어진다. 글 전체는 내단 수련에서 중요한 것은 간결하고 번거롭지 않은 방법이며, 자연의 도를 체득하는 데 있다고 강조한다.

이 경전은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 과정과 경지를 묘사한 것으로, 시적인 언어로 체내 정기(精氣) 운행의 광경을 그려내고 있다.

수련자는 동지(冬至) 밤 삼경(三更)에 정좌하며 체내 기운이 솟아오르는 것을 느낀다. 연정(鉛鼎, 단전(丹田)을 가리킴) 안에서 정기(精氣)를 온양(溫養)하는데, 마치 옥토(玉兔, 신정(腎精)을 가리킴)가 솥 안에서 끓어오르고 금로(金爐, 심화(心火)를 가리킴)가 빛을 내며 타오르는 것과 같다. 이러한 현묘한 경지 속에는 성도(成道)의 근기가 담겨 있으며, 원신(元神, 선천적 의식)의 광화가 몸을 투과하여 드러난다.

수련의 관건은 음양(陰陽) 두 기운을 조화시키는 것에 있는데, 마치 부부가 서로 합하고 용호(龍虎)가 서로 만나는 것과 같다. 무기토(戊己土, 비위(脾胃)를 가리킴)가 매개가 되어 천지의 정화를 응결시켜 단약(丹藥)을 이룬다. 이 과정에서 화후(火候)를 신중하게 파악해야 하니, 마치 홍수를 방비하듯 조심해야 한다.

수련이 일정한 경지에 이르면 체내에 봄기운이 넘치는 광경이 나타나는데, 이때 금관(金關, 하단전(下丹田))을 굳게 지켜야 한다. 마치 견우와 직녀가 만나고 구사(龜蛇)가 교합하듯, 음양(陰陽) 두 기운이 자연스럽게 어우러진다. 이는 단순한 생리적 현상이 아니라 금단(金丹) 대약(大藥)이 생성되는 현묘한 과정이다.

끝으로 이러한 이치는 비록 심오하지만, 실은 모두 자신의 몸 안에 있음을 지적한다. 마치 도규(刀圭, 단약(丹藥))를 마시면 체내 음양(陰陽)이 교회하여 일월(日月)이 함께 빛나는 것과 같으며, 최종적으로 화지(華池, 구강(口腔))에서 진액이 생기고 단전(丹田)이 따뜻해지는 경지에 이른다. 이러한 것들이 허무한 듯 보이는 수련이지만, 실은 진실한 생명 에너지를 잉태할 수 있다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 비결과 중요성을 말한다. 수련의 요체는 정(精)·기(氣)·신(神)을 고르게 다스리고, 연과 수은을 합치는 것과 같은 특정한 방법으로 참된 몸을 기르는 데 있다. 일정한 경지에 이르면 원신(元神)이 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)을 뚫고 나올 수 있다. 이때 비로소 선도를 닦는 일이 참되고 헛되지 않음을 깨닫는다.

글에서는 몸속 ‘수원’의 맑고 탁함, 곧 정기(精氣)의 순도를 가리고 금과 목, 즉 폐와 간의 기운을 조화시키는 일이 중요하다고 강조한다. 이러한 수련의 요점은 반드시 명사의 지도를 받아야 깨달을 수 있다. 맑은 기운과 탁한 기운은 같은 근원에서 나오지만, 무엇을 취하고 버릴지 알아야 한다. 그 안의 현묘한 이치는 스승이 입으로 전하고 마음으로 일깨워 주어야 한다.

수련의 도는 깊고 헤아리기 어려우며 천기(天機)는 아득히 멀다. 지금 당장 수련을 시작해도 늦을 수 있다. 백운선생(白雲先生)은 수련을 비판하는 사람은 큰 빗자루를 들고 곤륜산(崑崙山)을 쓸어 없애려는 것과 같고, 참으로 아는 사람은 고니가 바닷물을 마시는 것과 같다고 말했다. 우물 안 개구리와 울타리에 앉은 새가 어찌 하늘 높고 땅 넓은 줄을 알겠는가? 부지런히 수련하면 마침내 참된 도를 만나지만, 기연을 만나고도 수련하지 않는다면 어리석은 일이다.

세월은 빠르게 흐르니 매 순간을 아끼고 서둘러 수련해야 한다. 보주(寶珠)를 손에 넣고도 쓰는 법을 모르는 것과 같으며, 암당(庵堂), 곧 몸이 무너지면 다시 만들기 어렵다. 수련을 이루면 좁쌀만 한 단주(丹珠) 안에 넓은 세계를 열 수 있고, 선진(仙眞)이 저절로 나타난다. 많은 이가 참된 법을 만날 인연이 없어 선도의 길이 닿을 수 없이 높다고 탄식할 뿐이다.

끝으로 장춘진인(長春眞人) 구처기(丘處機)의 시구를 인용한다. 해와 달은 머리 위로 바삐 지나가고 세월은 눈 깜짝할 사이에 흘러, 돌아보면 이미 늙었으니 지금 수련을 시작해도 늦다고 탄식한다. 또 남송(南宋) 소흥(紹興) 연간에 의춘(宜春)의 위안무(魏安撫)가 이인을 만난 이야기를 든다. 이인은 《소막차(蘇幕遮)》라는 사를 남겨 이렇게 경계한다. 물속의 금, 곧 신장 속 참된 기운은 견우성(牽牛星)과 북두칠성(北斗七星)을 찌를 수 있으니, 몸속의 영동(靈童), 곧 원신(元神)을 잘 지키고 단대(丹臺), 곧 단전(丹田)에서 용과 호랑이, 즉 음양(陰陽)의 두 기운을 수련해야 한다. 세상의 온갖 만물은 끝내 허무로 돌아가니 서둘러 수련하고 ‘무’에서 ‘유’를 구해야 한다. 이는 허정한 가운데서 참된 단을 단련한다는 뜻이다. 명예와 이익은 모두 잠시뿐이며, 수련만이 근본이다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되려면 안팎의 공덕과 수행을 함께 갖춰야 한다고 말한다. “봉래로(蓬萊路)는 삼천 가지 행을 다 채워야 홀로 구름을 밟고 돌아간다”는 말은 봉래 선도(蓬萊仙島), 곧 도교 전설 속 선경에 오르려면 삼천 가지 공덕과 선행을 완수해야 비로소 홀로 구름을 타고 선계로 돌아갈 수 있다는 뜻이다.

《허황경(虛皇經)》은 도를 닦으려는 사람은 공덕을 쌓는 일을 가장 먼저 해야 한다고 말한다. 천계의 신선과 진인(眞人)은 모두 부지런히 공덕을 닦아 범속함을 벗고 성인의 경지에 이르렀다. 세상의 수행자가 정성껏 닦아 공덕을 원만히 이루면 범인의 몸을 벗고 신선이 될 수 있으며, 다시 신선에서 진인으로 변한다. 진인의 경지에 이르면 자유롭게 변화하고 삼계(三界), 곧 천계와 인간계와 명계를 두루 다닐 수 있다.

수행자는 처음에 정기(精氣)를 아끼고 심신을 한곳에 모아 기초를 다져야 한다. 더 깊은 수행에 들어가면 삼천 가지 내공 수행을 하나도 빠뜨릴 수 없다. 분태(分胎), 곧 양신(陽神)이 몸을 벗어나고 조원(朝元), 곧 원시천존(元始天尊)을 알현하는 경지에 이르면, 천도(天道)에 맞추기 위해 바깥의 선행도 필요하다. 그러므로 공덕은 많을수록 좋고 선행은 널리 할수록 좋다. 공덕 삼천을 채우면 신선이 되고, 선행 삼천을 채우면 상계의 빈객이 된다.

팔선 중 한 명인 종리권(鍾離權) 조사(祖師)는 안으로 닦는 공만 있고 바깥의 실천이 없으면 다리가 없는 것과 같고, 바깥의 실천만 있고 안으로 닦는 공이 없으면 다리가 있어도 걸을 수 없다고 말한다. 안팎을 함께 닦아야 신선이 될 수 있다. 수행자는 먼저 봉래(蓬萊), 방장(方丈), 영주(瀛洲) 세 선산에서 산선(散仙), 곧 천정의 정식 봉작을 받지 않은 신선이 된다. 그러면 도교의 존신인 태일원군(太一元君)이 불러 만나 선적을 내려 주고, 수행자는 차츰 승진해 마침내 옥제(玉帝)를 알현하고 진인이라는 칭호를 받는다. 그 뒤에도 후인을 이끌고 널리 가르침을 베풀어, 애써 수행하지 않아도 자연스럽게 도에 합치될 때까지 나아가야 한다.

뒤에 나오는 몇 수의 비결시는 비유로 수행의 요령을 말한다. 첫째 시는 참된 도를 찾기 어려우므로 수많은 사람 가운데 인연 있는 이를 골라 전해야 한다고 말한다. 둘째 시는 수행의 상태가 번개처럼 빠르고 보름달처럼 원만해야 하며, 대장부가 아니면 닦아 이루기 어렵다고 말한다.

《옥곽자단경지요(玉豁子丹經指要)》 이 부분은 수련 심득과 여동빈(呂洞賓, 순양진인(純陽眞人))에 대한 찬송을 담고 있으며, 나는 이를 층층이 해석하겠다.

수련 요결 부분에 관해서는 세 가지 핵심을 강조한다. 첫째는 사승(師承)의 중요성을 강조하며, 그 현묘한 수행 방법은 반드시 사부가 직접 전수해야 한다고 지적한다. 둘째는 수련할 때의 결단 상태를 묘사하는데, 마치 칼로 쇠를 베듯 미혹을 깨뜨려야 하며, 이러한 능력은 사부의 가르침에서 온다. 셋째는 수련 성과를 마치 보물을 소매 속에 넣는 것에 비유하며, 손자를 기르듯 세심하게 보살펴야 한다.

뒤에서는 수련할 때의 심신 체험을 묘사한다. 체내 진기(眞氣, 선천적 에너지)가 생겨날 때 빛이 사람을 압도하고 오싹한 강렬한 느낌이 들지만, 진정한 수행자는 두려워하지 말아야 하며, 이러한 상태에서라야 본진(本眞)을 볼 수 있다. 수행은 만 명 중 한두 명도 성공하기 어려운 간난한 일이며, 반드시 성현의 마음에 부합해야 하고, 공부가 순숙해지면 "적자현성령(赤子顯聖靈)", "고목개화(枯木開花)" 등의 신기한 징조가 나타난다고 강조한다.

여동빈을 찬송하는 부분에서는 그를 이렇게 묘사한다. 형언하기 어려운 지고한 덕행을 지녔으며, 일부러 작위하지 않아도 자연히 성취한다. 당대(唐代) 관리 집안의 후예로서, 그는 황량일몽(黃粱一夢)으로 깨달아 도를 닦았고, 금단(金丹, 내단 수련의 최고 성과)을 연성하여 오직 중생을 제도하고자 했다. 글에서는 그가 남방에서 금연목홍(金鉛木汞, 내단 용어로 음양 조화를 가리킴)을 전수하고, 변경(汴京)에서 옥액소가(玉液蘇迦, 수련 법문)를 전파하며, 전진도파(全眞道派)를 창립하여 중생을 이롭게 하고, 삼검잠규(三劍箴規)를 남겨 제자를 가르쳤다고 열거한다. 때로는 속세(백빈홍료(白蘋紅蓼))에 있고, 때로는 선경(자부청도(紫府清都))에 있으며, 최종적으로 천정(天庭)으로 돌아간다.

마지막은 저자의 자기 서술이다. 스스로 "노류(老謬, 늙어 혼미한 사람)"라 칭하며, 비록 박학하지만 선불지도(仙佛之道)는 아직 깊이 들어가지 못했음을 토로한다. 장사(長沙)의 악소섬(嶽素蟾, 팽충양(彭沖陽)·호고섬(胡古蟾)과 함께 옥계선생(玉谿先生)의 제자)과 교분이 있어, 어느 날 수행에 관해 이야기하다가 깨우침을 받았다. 학도(學道)에는 기연(機緣)이 필요하다는 것이다. 그래서 갑자년 진시(甲子年辰時, 특정한 길한 시각)에 옥계선생의 비전인 금단구결(金丹口訣)을 얻었다.

주: 글 중 "옥계선생(玉谿先生)"은 송대의 저명한 내단가이며, "순양(純陽)"은 팔선(八仙) 중 한 명인 여동빈을 가리키고, "전진(全眞)"은 왕중양(王重陽)이 창립한 전진도파를 가리킨다. 내단 수련은 정기신(精氣神)의 전환을 통해 장생초탈(長生超脫)에 이르는 수행 방법이다.

《옥홀자단경지요(玉豁子丹經指要)》에는 신기한 수련 이야기가 기록되어 있다. 한 수련자가 금단대도(金丹大道), 곧 도교의 내단(內丹) 수련법을 닦으려 했는데, 한 달도 되지 않아 수행의 징험이 나타났다. 몸에서 금빛이 나고, 눈앞에 선궁의 누각과 용호영차(龍虎嬰奼) 같은 기이한 형상이 떠올랐다. 용호영차는 내단술에서 몸 안의 음양 두 기운이 드러난 것을 가리킨다.

악군(嶽君)은 이 이야기를 듣고 눈물을 훔치며 탄식했다. “내가 도를 닦은 뒤로 몸에 병이 많아 꾸준히 수행하지 못했으니, 가장 기본적인 진화 공부조차 끝내지 못했다. 그대는 태어날 때부터 선골(仙骨)을 지녔으니, 이는 보통 일이 아니다.” 그는 이 사람의 스승이 되는 것을 감당하지 못하겠다며, 사람들 가운데 옥계선생(玉谿先生)과 아주 닮은 이를 가리켜 말했다. “그 사람에게 의관을 입히고 작은 초상화를 그려 스승으로 모시면 된다.” 그리고 옥계선생이 남긴 원고와 중요한 경전 열 부를 정중히 맡겼다.

뒤에 속총관(束總管)이 회고한 이야기가 전해졌다. 옥계선생은 한때 그의 집에 머문 적이 있었다. 당시 속총관의 아버지는 임기를 마치고 선생과 함께 배를 타고 회하 일대로 돌아가고 있었다. 선생은 취사선이 본선에 쇠사슬로 연결된 곳에 머물렀다. 진주에 가까워졌을 때 갑자기 거센 바람이 불어 쇠사슬이 끊어졌고, 배와 사람, 물건이 모두 파도에 가라앉았다. 그러나 이틀 뒤 선생은 작은 보따리를 들고 양자교 나루에 나타나 속총관의 아버지와 작별했다. 그제야 선생이 물에 빠져도 가라앉지 않는 신통을 이미 이뤘음을 알게 되었고, 온 가족이 크게 놀랐다.

저자 왕규(王珪), 호 중양자(中陽子)는 전수를 받은 뒤로 이미 쉰다섯 해가 지났으며, 이제 아흔 살이라고 말했다. 특별히 경전 열 부의 서문 뒤에 선사의 초상화를 그려 넣고 판각해 널리 전했다. 이 기록은 원나라 연호인 지정 십사년에 쓰였으며, 왕규가 향을 피우고 공손히 기록한 것이다.