《會真集》

태극(太極)은 우주에서 가장 원초적인 혼돈 상태로, 무극(無極)을 달리 이르는 말이며 구체적인 이름으로 규정할 수 없다. 아직 나뉘지 않은 혼돈 상태에 있으며, 그 안에는 신비한 수인 오십오가 깃들어 있다. 음양(陰陽)의 양의와 해·달·별의 세 빛, 사상인 소양·태양·소음·태음, 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 모두 갖추어져 있다. 본질은 있지만 구체적인 형체는 없으니, 이것이 노자(老子)가 말한 ‘무언가가 혼연히 이루어진’ 상태다. 《옥책(玉策)》에는 “천지가 나뉘기 전에는 기상(氣象)이 혼돈하고 분명하지 않았다”고 기록되어 있다. 도를 닦는 사람은 이 원초의 기(氣)가 만물이 태어나는 근원임을 반드시 알아야 한다.

오태인 태역·태초·태시·태소·태극이 나뉘고 음양이 분리된 뒤, 사상이 서서히 은밀히 형성되고 오행이 숨은 채 모습을 드러낸다. 이때 기의 빛깔도 끊임없이 변한다. 처음의 혼돈한 기는 백만 년을 거쳐 검은색이 되는데, 검은색은 수의 상징이며 생수는 하나다. 이 ‘하나’는 건괘의 기원이자 팔괘의 근본이며, 여기에서 천간의 첫째인 갑이 나온다. 갑은 오행의 시작이자 십천간의 첫머리이기도 하다. 먼 옛날 성인들은 이러한 기상을 살펴 천문을 기록한 천상도를 만들었다. 후대의 현자들은 그 법칙을 따라 역법을 세웠고, 그제야 세월이 흘러가는 규칙이 드러났다.

검은 기는 다시 백만 년이 지나 붉은색으로 변한다. 붉은색은 화의 상징이며 생수는 둘이다. 이는 손괘의 시작으로, 여기에서 천간 신이 나온다. 붉은 기는 백만 년 뒤 다시 푸른빛으로 변한다. 푸른색은 목의 상징이며 생수는 셋이다. 이는 간괘의 시작으로, 천간 계가 나온다. 푸른 기는 백만 년 뒤 흰색으로 바뀐다. 흰색은 금의 상징이며 생수는 넷이다. 이는 곤괘의 시작으로, 다시 계가 나온다. 흰 기는 백만 년 뒤 마침내 노란색으로 변한다. 노란색은 토의 상징이며 생수는 다섯이다. 이는 이괘의 시작으로, 천간 기가 나온다.

오행이 생수에서 성수로 바뀌는 법칙은 다음과 같다. 홀수인 하나·셋·다섯이 합쳐 양수 아홉이 되고, 천간 갑과 병이 이를 주도하여 ‘객’이 된다. 중앙의 토수 다섯에 이괘의 기토가 갑목과 결합하고, 수수 하나에 성수 여섯을 더하면 아래로 내려가 곤괘의 을목이 생긴다. 그러므로 먼저 움직이는 것이 ‘객’이다. 짝수인 둘·넷이 합쳐 음수 여섯이 되고, 신과 계가 이를 주도하여 ‘주’가 된다. 토수 다섯에 화수 둘을 더해 성수 일곱을 이루면 위로 올라가 진괘의 경금이 생긴다. 을목과 경금이 서로 합해 남북의 교대가 이루어지므로, 나중에 움직이는 것이 ‘주’다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)과 팔괘(八卦), 천간(天干)과 지지(地支)의 배합 원리를 다루며, 숫자로 음양(陰陽)의 변화를 상징한다. 이를 층층이 설명하겠다.

오행 가운데 수(水)는 숫자 일(一)에 해당하고, 화(火)는 이(二)에 해당하며, 토(土)는 만물을 낳으므로 십(十)에 해당한다. 이렇게 조합하면 감괘(坎卦, 수를 대표함)와 무토(戊土)의 배합이 이루어진다. 화(火)가 낳은 숫자는 손괘(巽卦, 바람)와 신금(辛金)에 해당한다. 토(土)와 목(木)의 숫자 삼(三)이 간괘(艮卦, 산)와 병화(丙火)와 결합하여 숫자 팔(八)을 이루고, 태괘(兌卦, 못)와 정화(丁火)를 낳는다. 수(水)가 생성한 숫자는 건괘(乾卦, 하늘)와 갑목(甲木)에 해당하고, 다시 중앙의 토수(土數) 오(五)와 결합하여 금(金) 속성의 숫자 사(四)와 곤괘(坤卦, 땅)와 계수(癸水)를 이루어 완전한 숫자 구(九)를 형성하고, 건괘와 임수(壬水)를 낳는다. 이렇게 정(丁)과 임(壬)이 서로 합하면 동서 방위의 기운이 서로 전환될 수 있다.

음양 숫자의 추연(양수 구, 음수 육)을 통해 간지(干支)가 윤전하며 배합되어 납갑(納甲, 천간과 팔괘의 배합)의 승강 규율을 형성한다. 수화(水火)가 이미 제(濟)하면 삼양(三陽)이 나타나고 사음(四陰)이 잠복한다. 목금(木金)이 교회하면 허실(虛實)이 호환된다. 이것이 바로 대도(大道)가 만물을 화생하는 근본 법칙이며, 이 원리를 장악한 수련자는 천지의 영서(靈瑞)를 감응할 수 있다.

구체적 추연 방법은 다음과 같다. 중앙 토수(土數) 오(五)에 수수(水數) 일(一)을 더하면 육(六)을 얻어 곤괘(坤卦)와 을목(乙木)을 생성한다. 토(土) 오(五)에 화(火) 이(二)를 더하면 칠(七)을 얻어 진괘(震卦)와 경금(庚金)을 생성한다. 토 오에 목(木) 삼(三)을 더하면 팔(八)을 얻어 태괘(兌卦)와 정화(丁火)를 생성한다. 토 오에 금(金) 사(四)를 더하면 구(九)를 얻어 건괘(乾卦)와 임수(壬水)를 생성한다. 토 오에 토 오를 더하면 십(十)을 얻어 감괘(坎卦)와 무토(戊土)를 생성한다. 이렇게 팔괘와 십천간(十天干)이 완전히 배합되어 마치 모자(母子)가 서로 품은 듯하고, 음양이 아직 분화되지 않은 혼돈 상태와 같다.

건곤(乾坤, 천지)이 짝을 이루어 완전한 수리를 형성한다. 양은 내리고 음은 오르며, 좌우로 회전하고 상하로 관통한다. 구체적 표현은 다음과 같다. 일(一)과 구(九)가 합하여 십(十)이 되고(임갑(壬甲)이 서로 만남), 건(乾)이 곤(坤)과 배합하여 감괘(坎卦)를 낳으며, 안에 갑을(甲乙)을 감춘다. 사(四)와 육(六)이 합하여 십이 되고(을계(乙癸)가 서로 옮겨감), 곤이 건과 배합하여 태괘(兌卦)를 낳으며, 안에 계임(癸壬)을 감춘다. 삼(三)과 칠(七)이 합하여 십이 되고(경병(庚丙)이 서로 만남), 건이 곤과 배합하여 진괘(震卦)를 낳으며, 안에 병정(丙丁)을 감춘다. 이(二)와 팔(八)이 합하여 십이 되고(정신(丁辛)이 서로 만남), 곤이 건과 배합하여 리괘(離卦)를 낳으며, 안에 경신(庚辛)을 감춘다. 리괘는 기토(己土)를 납(納)하여 오수(五數)를 얻고, 감괘는 무토(戊土)를 납하여 십수(十數)를 얻으며, 합하면 십오(十五)가 되니, 이는 바로 천지간의 중도(中道)의 수이다.

마지막으로 양의(兩儀, 음양)가 사상(四象, 소양(少陽), 태양(太陽), 소음(少陰), 태음(太陰))을 낳음을 설명한다. 그중 감괘는 성수(成數) 육(六)이 되고, 본괘(本卦)는 삼수(三數)를 보류하며, 외에 삼수를 더하여 건괘를 낳아 임(壬)을 납하고 계(癸)를 납하지 않으니, 건곤 배우(配偶)의 생성 규율을 구현한다. 전체 체계는 음양이 서로 뿌리가 되고 오행이 상생상극하는 정밀한 수리 관계를 보여준다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 팔괘(八卦), 오행(五行), 천간과 지지의 배합 관계, 그리고 음양(陰陽)이 오르내리며 변하는 원리를 설명한다.

본문에서는 팔괘인 건괘(乾卦), 곤괘(坤卦), 진괘(震卦), 손괘(巽卦), 감괘(坎卦), 이괘(離卦), 간괘(艮卦), 태괘(兌卦)가 천간인 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁) 등과 배합되는 규칙을 설명한다. 예를 들어 곤괘는 을에 해당하고 갑에는 해당하지 않으며, 건괘는 갑에 해당한다. 이괘의 수는 일곱으로, 안에 세 수를 간직하고 밖에 네 수를 둔다. 진괘의 수는 여덟으로, 안에 세 수를 간직하고 밖에 다섯 수를 둔다. 이 수들의 배합으로 오행의 상생과 상극 관계가 형성되고, 팔괘의 여러 변화 형태가 생겨난다.

특히 음양이 뒤바뀌는 이치를 설명한다. 금은 수에서 생기고, 토는 금에서 생기며, 목은 화에서 생긴다. 또한 무(戊)와 기(己)라는 두 천간의 특별한 성격을 짚는다. 이 둘은 구체적인 괘상에 직접 대응하지 않는다. 무는 양에 속해 감괘에 귀속되며 중남을 나타내고, 기는 음에 속해 이괘에 귀속되며 중녀를 나타낸다. 이렇게 해야 열 천간이 팔괘와 온전히 배합된다.

수련자는 음양이 오르내리고 괘상이 변하는 규칙을 깊이 이해해야 한다. 천지의 운행과 해와 달의 교체를 관찰하고 자연의 법칙을 통해 내단 수련의 요체를 파악해야 한다. 수련하여 정(精)과 기(氣)가 응결되고 금과 수은이 형체를 이루면 신단을 연성할 수 있다. 핵심은 괘상과 효사를 깊이 연구하고 음양이 오고 가며 사라지고 자라는 규칙을 파악하며, 마음을 한결같이 유지하는 데 있다. 그래야 수련의 최고 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 열 천간과 팔괘가 오행과 사상(四象)의 변화를 드러내며, 남북과 동서의 방위가 순환하고 바뀐다고 강조한다. 이 가운데 감괘와 이괘는 수련의 핵심 관문이며, 건괘와 곤괘는 단을 빚는 솥과 그릇과 같다. 수련자는 천지가 만물을 빚어내는 법칙을 깨닫고 자신의 수련을 해와 달의 운행에 맞추어야 한다. 이것이 참된 도(道)를 닦는 길이다.

호흡 사이가 바로 하나의 완전한 주천(周天) 순환이며, 기(氣)의 모임과 흩어짐이 생명의 근본 상태를 결정한다. 노자(老子)가 말한 "현빈지문(玄牝之門)"은 음양(陰陽)이 교차하는 근원을 가리키며, 바로 천지 만물의 근본이 있는 곳이다. 양기(陽氣)가 운행할 때(양부(陽符))에는 곤(坤, 음(陰))이 건(乾, 양(陽))을 따라 왼쪽에서 솟아오르고, 음기(陰氣)가 주도할 때(음직(陰直))에는 건(乾, 양(陽))이 곤(坤, 음(陰))을 따라 오른쪽에서 호응한다. 이렇게 음양이 오가며 끊임없이 이어지니, 팔괘(八卦) 변화의 규칙과 완전히 부합한다.

수련 구결에 이르기를: 숨을 내쉴 때 칠수(七數)를 이루니(리괘(離卦)는 화(火)에 속한다), 불 속의 진수(眞水)가 내려가고, 기토(己土)와 갑목(甲木)이 합쳐지며, 갑목(甲木)이 기뻐하며 상승하여 신궁(神宮)으로 들어간다. 숨을 들이쉴 때 육수(六數)를 이루니(감괘(坎卦)는 수(水)에 속한다), 물 속의 진화(眞火)가 상승하고, 무토(戊土)와 계수(癸水)가 합쳐지며, 계수(癸水)가 기뻐하며 하강하여 단전(丹田)으로 들어간다. 정화(丁火)와 임수(壬水)가 배합됨이 리괘(離卦)와 같고, 기토(己土)는 산과 못의 기운을 서로 통하게 한다. 을목(乙木)과 경금(庚金)이 서로 사랑하다 다시 감괘(坎卦)로 돌아가고, 무토(戊土)는 바람과 우레를 서로 격발시킨다. 이렇게 사상(四象, 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰))이 금정(金鼎)으로 돌아가고, 오행(五行, 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土))이 옥로(玉爐)에 모이며, 병화(丙火)와 신금(辛金)이 서로 만나 건곤(乾坤)이 하나로 합쳐지고, 무기(戊己)가 운행하여 십천간(十天干)이 본원으로 돌아간다 — 모일 때는 열 손가락을 움켜쥔 것 같고, 흩어질 때는 다시 각자의 자리로 돌아간다.

이른바 오행전도(五行顚倒)란: 감괘(坎卦)는 수(水)에 속하나 도리어 금(金)을 낳고(건금(乾金)에 갑을목(甲乙木)이 갈무리되어 있고, 목(木)은 해시(亥時)에 장생(長生)한다); 태괘(兌卦)는 금(金)에 속하나 도리어 토(土)를 낳으며(곤토(坤土)에 임계수(壬癸水)가 갈무리되어 있고, 수(水)는 신시(申時)에 장생한다); 리괘(離卦)는 화(火)에 속하나 도리어 목(木)을 낳고(손목(巽木)에 경신금(庚辛金)이 갈무리되어 있고, 금(金)은 사시(巳時)에 장생한다); 진괘(震卦)는 목(木)에 속하나 도리어 토(土)를 낳는다(간토(艮土)에 정병화(丁丙火)가 갈무리되어 있고, 화(火)는 인시(寅時)에 장생한다). 무기토(戊己土)는 홀로 중앙에 거처하며 사계절에 함께 왕성하고, 서남 곤위(坤位, 토기(土氣)가 가장 왕성한 곳)에 기거하며 신시(申時)에 장생한다. 숨을 내쉴 때는 양간(陽干)이 순행하고, 숨을 들이쉴 때는 음간(陰干)이 역행하며, 음양의 순역과 취산이 모두 성수(成數, 칠(七)·육(六) 등) 속에 숨겨져 있으니, 이 숫자들은 천원(天元)의 운동 에너지를 나타낸다.

천지가 처음 나뉠 때 음양이 각기 제자리에 있었다: 하늘이 오기(五氣, 오행(五行)의 기운)를 나누고, 땅이 오행(五行)을 배열했다. 오행이 방위를 정하여 사방에 분포하고, 오기(五氣)가 흘러 십천간(十天干)에 흩어진다. 천간(天干)의 신령들이 자리를 옮겨 서로 배합하여 생성되니, 형상이 분명하고 각기 대응함이 있어 천원오기(天元五氣)를 파생시켜 진오행(眞五行)을 이룬다. 수진(修眞)하는 사람은 먼저 천간(天干)이 윤전(輪轉)하는 기틀을 이해하고, 다음으로 배합 생성의 규칙을 알아야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)이 서로 낳고 어우러지는 이치와, 오행을 조화시켜 금단(金丹)을 수련하는 방법을 설명한다.

먼저 성명쌍수(性命雙修)의 근본은 오행이 서로 낳는 토대를 세우는 데 있으며, 이 토대가 마련되면 대도(大道)가 저절로 드러난다고 한다. 이어 오행이 서로 어우러져 ‘참된 오행’을 이루는 과정을 자세히 설명한다.

동쪽의 갑을목(甲乙木)과 중앙의 기토(己土)가 어우러져 ‘참된 토’를 이룬다. 서쪽의 경신금(庚辛金)은 동쪽의 을목(乙木)과 어우러져 ‘참된 금’을 이루고, 남쪽의 병정화(丙丁火)는 서쪽의 신금(辛金)과 어우러져 ‘참된 수’를 이룬다. 북쪽의 임계수(壬癸水)는 남쪽의 정화(丁火)와 어우러져 ‘참된 목’을 이루며, 중앙의 무기토(戊己土)는 북쪽의 계수(癸水)와 어우러져 ‘참된 화’를 이룬다. 이러한 어우러짐은 순환을 거듭하며 수련의 기본 원리를 이룬다.

특히 ‘목과 금이 떨어져 있는’ 현상을 설명한다. 인체에서 간은 목에 속하는 양혼(陽魂)이고, 폐는 금에 속하는 음백(陰魄)이다. 본래 간기는 상승해야 하지만, 폐금이 간목 위에 자리해 금극목의 관계로 간기의 상승을 막는다. 동쪽의 진괘(震卦)는 목에 속하고 양 하나와 음 둘로 이루어져 있어 양기가 상승해야 하지만, 음기에 눌려 솟아나지 못하는 것과 같다.

수련의 관건은 주천화부(周天火符), 즉 내단 수련의 한 공법을 오랫동안 닦아 간에 섞인 금성, 곧 경금(庚金)을 연화하고 간기가 본래의 순수한 목성을 되찾게 하는 데 있다. 그러면 간기는 저절로 상승한다. 마지막으로 냉연자(泠然子)의 문답을 인용해, 간기가 물에 들어가면 가라앉는 현상은 간에 금성이 섞여 있기 때문이라고 설명한다. 금성은 무거워 가라앉으며, 목과 금이 섞이면 푸르고 흰 빛을 띤다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 금과 목, 수와 화가 서로 생하고 제약하는 원리를 주로 설명한다. 자색은 금의 성질을 나타낸다. 금은 본래 아래로 가라앉아야 하지만, 불의 단련을 거치면 변한다. 간은 목에 속해 본성이 위로 떠오르고 푸른색을 띤다. 수련을 통해 혼과 신을 안정시키는 것이 바로 ‘금 속에 목을 감춘다’는 이치다.

서쪽의 태괘(兌卦)는 팔괘 가운데 하나로 금에 속하고 음백을 간직한다. 본래 가라앉아야 하지만 위로 떠오른다. 태괘는 건괘(乾卦)의 막내딸로, 음 하나와 양 둘로 이루어져 있다. 음이 양을 제압하지 못하므로 위로 뜬다. 경금(庚金), 곧 폐의 금과 을목(乙木), 곧 간의 목이 합하는 모습은 아내가 남편을 따르는 것과 같다. 금이 주인이고 목이 손님이다. 주천화후(周天火候), 곧 내단 수련에서 호흡을 고르고 조절하는 방법을 닦아 천 일 동안 쉬지 않고 단련하면 폐 속의 목성을 없애고 순수한 금의 본질을 드러낼 수 있으며, 자연히 아래로 가라앉는다.

폐 속의 붉고 흰 부분은 목성을 나타낸다. 물을 만나면 뜨고, 불의 단련을 거치면 자색으로 변해 가라앉으며 본래의 참된 백으로 돌아간다. 이렇게 하면 신을 안정시키고 수명을 늘릴 수 있다. 불 속에서 금과 목의 주객 관계를 분명히 해야 한다. 목에서 금을 없앤다는 것은 목의 본성을 남기고 금의 성질을 없애는 것이며, 금에서 목을 없앤다는 것은 금의 강한 성질을 남기고 목의 부드러운 성질을 없애는 것이다. 수련자는 이 이치를 깨닫고 화후의 정도를 조절해야 한다. 연과 수, 곧 내단술에서 음양 두 기를 가리키는 것이 알맞게 조화를 이루면 자연히 금단(金丹)을 이루게 된다.

평숙(平叔)은 주석에서 단을 기르는 일은 아이를 배는 것과 같다고 말한다. 화후가 없으면 태아가 어머니를 잃은 것과 같아 헛수고가 된다. 이는 금과 목이 주객을 가리려면 불이 필요하다는 이치와 같다. 끝에 나오는 ‘수화기제 미제(水火既濟未濟)’는 『역경』에 나오는 물과 불이 서로 만나는 괘상을 가리킨다. 기제괘는 성공을, 미제괘는 아직 끝나지 않음을 나타내며, 수련에서 음양을 조화시키는 화후를 잘 조절해야 함을 암시한다.

수와 화의 성질은 서로 포함하고 서로 잉태하여, 물 속에 화가 있고 화 속에 물이 있다.

어째서 물 속에 화가 있다고 하는가? 물은 북방 감괘(坎卦, 팔괘의 하나로 물을 상징)에 해당하여 음 가운데 양을 포함하기 때문이다. 물은 사물을 비출 수 있는데, 이러한 비추는 능력이 바로 물 속에 깃든 진화(眞火)이다. 인체 오장 가운데 물은 신장(腎臟)에 해당하고, 신장은 정(精)을 저장하는데, 정은 바로 화의 구현이다.

어째서 화 속에 물이 있다고 하는가? 화는 남방 이괘(離卦, 팔괘의 하나로 화를 상징)에 해당하여 양 가운데 음을 포함하기 때문이다. 불꽃 중심이 검은색을 띠는데, 이것이 바로 화 속에 깃든 진수(眞水)이다. 인체 오장 가운데 화는 심장(心臟)에 해당하고, 심장은 혈(血)을 주관하는데, 혈은 바로 물의 구현이다. 《역경(易經)》에서 "물이 불 위에 있다"는 것은 기제괘(既濟卦, 수화가 교융하는 조화 상태)이고, "불이 물 위에 있다"는 것은 미제괘(未濟卦, 수화가 분리된 부조화 상태)라고 하였다. 평숙(平叔, 도교 내단가)이 주해하기를: 물 속에 삼매진화(三昧眞火)가 모여들고, 화 속에서 진수(眞水)를 달여내니, 이렇게 끓이고 단련함을 통해 수련하는 사람은 이러한 자연 법칙에 의거하여 음양(陰陽)을 조화시켜야 한다. 관건은 은밀히 전화하여 수화가 승강하며 교융하게 하는 것이니, 마치 기제괘와 미제괘의 상이 서로 전화하는 것과 같다. 이렇게 하면 자연히 단전(丹田) 안에서 연공(鉛汞, 내단 용어로 음양 두 기를 상징)이 응결되고, 금단(金丹)을 연성할 때 금빛이 방 안에 가득할 것이다.

수화의 승강 운행은 토(土)의 작용에 의지한다. 《역경》에서 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 건조한 곳으로 타오른다고 하였으니, 이는 무의식적인 자연 감응이다. 비록 물은 본성상 아래로 윤택하게 흐르고 불은 본성상 위로 타오르지만, 어째서 기제괘는 물이 위에 있고 불이 아래에 있는가? 감괘(坎卦)의 물 속에 화의 성질이 포함되어 있기 때문이니(감괘가 무토(戊土)의 양을 흡수한다), 맑고 가벼운 정기(精氣)가 상승하여 진수(眞水)로 전화될 수 있다. 이괘(離卦)의 불 속에 물의 성질이 포함되어 있기 때문이니(이괘가 기토(己土)의 음을 흡수한다), 무겁고 탁한 혈기(血氣)가 하강하여 진화(眞火)로 전화될 수 있다. 이른바 수화란 실은 천지원기(天地元氣)가 낳은 진기(眞氣)로서 비장(脾臟)에서 근원한다. 비신(脾神)이 조화를 주재하고 중앙에 위치하여 사방을 통솔하며, 호흡에 따라 기기를 상하로 오가게 추동한다. 천지원기가 한 번 움직이면 한 번의 호흡 사이에 오행(五行)의 운행과 은밀히 부합한다. 《역경》에서 천수(天數)는 다섯이고 지수(地數)는 여섯이라 하였으니, 이는 음양의 중화지수(中和之數)로 바로 토를 가리킨다. 《참동계(參同契)》에서 토는 사계절에 왕성하여 시종을 꿰뚫고, 청(靑)·적(赤)·백(白)·흑(黑) 네 색이 각각 한 방위에 자리하며, 중앙 궁위는 온전히 무토(戊土)와 기토(己土)의 공용에 의지한다고 하였다. 평숙도 사상(四象)과 오행이 모두 토에 의지한다고 하였으니, 만약 감괘와 이괘 두 괘에 무토와 기토의 중화지기가 승강을 조절하지 않는다면 영원히 신단(神丹)을 연성할 수 없을 것이다.

심장 속에 은장된 홍(汞, 원신을 상징)과 신장 내에 숨은 연(鉛, 원정을 상징)을 어떻게 운용하는가에 관하여: 오장... (원문 중단)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 말하는 ‘전도술’과 인체의 기기 운행 원리를 설명한다. 수련자는 호흡과 의념을 조절해 체내의 수화, 곧 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 전환되도록 하고, 음양이 균형을 이루게 한다.

구체적으로 신장, 즉 감괘(坎卦)에 해당하는 곳에서 원기(元氣)가 발동하면 양에 속하는 무토(戊土)의 기가 날숨을 따라 흐른다. 심장, 즉 이괘(離卦)에 해당하는 곳에서 원기가 발동하면 음에 속하는 기토(己土)의 기가 들숨을 따라 흐른다. 음양 두 기는 각각 오행(五行)의 속성을 지니며, 이를 합하면 ‘천구지십(天九地十)’이라는 완전한 수리가 된다. 심중에서 수은, 곧 심신(心神)을 끌어내고 신장에서 납, 곧 신기(腎氣)를 끌어올려 정기(精氣)를 응결시키면 ‘도규(刀圭)’라는 단약의 초기 형태가 이루어진다.

심신이 순수해지면 이괘에서 음효를 없애 순양의 건괘(乾卦)가 된 것과 같다. 사람이 이 상태를 유지하면 칠정과 육욕이 저절로 사라진다. 신기가 충족되면 감괘에서 양효를 없애 순음의 곤괘(坤卦)가 된 것과 같다. 사람은 심경이 맑고 밝은 경지에 이를 수 있다.

이어 황제의 스승으로 전해지는 광성자(廣成子)의 견해를 인용한다. 인체는 작은 우주와 같고, 머리는 하늘에 해당한다. 북두칠성(北斗七星)이 북극성을 중심으로 운행하듯 칠규, 곧 칠정(七政)이 조화롭게 움직이도록 해야 한다. 귀는 탐랑성(貪狼星)과 거문성(巨門星)에 해당하므로 맑고 고요하게 유지해야 한다. 눈은 녹존성(祿存星)과 문곡성(文曲星)에 해당하므로, 알맞게 뜨고 감아야 정신을 굳게 지킬 수 있다. 코는 염정성(廉貞星)과 무곡성(武曲星)에 해당하며 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)으로 이어지는 문이므로 호흡을 가늘고 끊이지 않게 조절해야 한다. 마지막으로 하단전(下丹田), 곧 금관지호(金關地戶)를 지켜 정기가 새지 않도록 하고, 체내의 진화(眞火)를 왕성하게 하여 수화가 조화를 이루는 단약 수련의 효과에 이르러야 한다.

수련 과정 전체는 호흡 조절과 의념의 인도를 통해 체내의 음양 두 기가 만나 전환되도록 하고, 마침내 내단(內丹)을 맺는 일을 강조한다. 수련자는 때를 잘 파악하고 오장(五臟)의 신(神)이 조화롭게 움직이도록 해야 단이 완성되고 화후(火候)가 알맞은 경지에 이를 수 있다.

인체 안의 원기(元氣)는 상·중·하 세 단전(丹田)을 관통한다. 상단전은 미간에, 중단전은 명치에, 하단전은 배꼽 아래에 있다. 이는 팔괘(八卦)가 온몸에 펼쳐지는 것과 같다. 심장이 있는 강궁(絳宮)은 도교에서 심장을 이르는 말로, 음양(陰陽)이 만나는 곳이다. 양에 속하는 갑목(甲木)과 음에 속하는 기토(己土)가 이곳에서 만나며, 금에 속하는 호랑이와 목에 속하는 용이 서로 생하고 변화하는 것과 같다. 이곳은 여러 신이 머무는 전당이다.

신장에는 감괘(坎卦)에 해당하는 음양의 두 기운이 은밀히 깃들어 있다. 신장은 금목수화토의 오행(五行)을 모으고, 청룡·백호·주작·현무의 사상을 조화롭게 할 수 있다. 정기신(精氣神)의 빛이 응집하고 무토(戊土)와 계수(癸水)가 근본으로 돌아가면 태일궁(太一宮)이 이루어진다. 태일궁은 단전을 가리킨다. 폐에는 백(魄)이 깃들어 있고 정화(丁火)에 해당한다. 이를 안정되게 지키면 놀라거나 당황하지 않는다. 간에는 혼(魂)이 깃들어 있고 경금(庚金)에 해당한다. 감정의 동요가 없으면 늘 평온함을 지킬 수 있다.

대장은 임수(壬水)와 갑목(甲木)에 해당하며, 운반과 전달을 주관한다. 담은 손괘(巽卦)의 신금(辛金)에 해당하며, 성정을 중화된 상태로 유지한다. 곤토(坤土)에 해당하는 비장과 위장은 곡강의 물처럼 순환을 거듭하며 음양을 기른다. 간산(艮山)에 해당하는 신장의 양기는 물의 근원을 북돋우고 맑고 순수한 진기(眞氣)를 만들어 낸다. 이 일곱 가지 장부의 기능이 팔괘에 대응하는 것이 바로 음양의 근본이자 금단(金丹)을 연마하는 오묘한 이치다. 금단은 내단(內丹) 수련에서 정기신을 가리킨다.

『음부경(陰符經)』에는 이렇게 말한다. “칠정(七政)이 조화롭게 작용하면 몸속에서 황아(黃芽)가 자란다. 황아는 내단이 처음 생겨날 때의 양기다. 팔괘가 온몸을 두루 돌면 신광(神光)은 도리어 안으로 거두어져 함축된다.” 『역경(易經)』에도 이렇게 말한다. “성인은 괘상으로 깊은 뜻을 밝히고, 팔괘를 세워 만물의 이치를 궁구한다.”

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘목(木)’과 ‘금(金)’이 서로 작용하는 관계를 주로 다룬다. ‘목’은 간의 혼과 어질고 부드러운 성질을, ‘금’은 폐의 백과 강하고 굳센 성질을 나타낸다. 수련자는 이 서로 반대되면서도 보완하는 두 기운을 조화롭게 해야 한다.

첫째 단락은 목과 금이 서로 융합하는 과정을 묘사한다. 목의 성질은 어질고 부드러우며, 금의 성질은 강하고 굳세어 쉽게 나뉘지 않는다. 두 기운은 거듭 떠오르고 가라앉는다. 수련을 통해 목 가운데서 금을 끌어내고 금이 목을 없애게 하면, 마침내 정과 혼이 허공을 떠돌며 선정에 든다. 이때 혼과 백이 안정되고 혼은 강해지며 백은 약해져, 귀신마저 공경하고 복종한다.

둘째 단락은 ‘진괘(震卦)에 경금(庚金)이 감추어져 있다’는 비유로 음양(陰陽)의 교합을 설명한다. 우레에 속하는 진괘 안에 금의 성질이 감추어져 있듯이, 을목(乙木)과 경금(庚金)이 결합하면 우레와 번개가 치고 용이 울며 호랑이가 포효하는 듯하다. 수련자는 흐릿한 안개비 속에서도 정신을 맑게 지켜야 하며, 민산(岷山)의 불씨처럼 참된 본성을 감추어 마침내 완전히 하나가 된 순양의 경지에 이른다.

셋째 단락은 목과 금의 조화를 이어서 말한다. 부드러운 을목은 강한 경금을 깊이 사랑하며, 둘은 음악처럼 조화를 이룬다. 나무 사람이 손뼉 치고 돌 여인이 거문고를 타는 모습은 음양의 상호작용을 상징한다. 수련을 통해 둘을 서로 융합하고 화후(火候)로 단련하면, 마침내 참된 자아의 본심을 알아볼 수 있다.

뒤의 두 단락은 각각 ‘목이 물러나고 금이 드러나는’ 수련 상태와 ‘금이 물러나고 목이 드러나는’ 수련 상태를 말한다. 한쪽은 목이 숨고 금이 나타나 금빛이 떠오르며, 다른 쪽은 강한 금의 몸체가 주도하고 부드러운 목의 성질이 따른다. 두 경우 모두 참된 불로 이끌어 주객이 각자 제자리를 찾게 해야 하며, 마침내 속세를 초탈한다.

마지막 단락은 ‘수화기제(水火既濟)’를 말한다. 감괘(坎卦)의 물에는 하나의 양기가 들어 있고 본성은 맑고 깨끗하다. 참된 불인 심화가 충만해지면 신수인 감수와 서로 어우러져 아지랑이처럼 피어오르는 기운을 이룬다. 이때 신과 기가 위엄과 신령함을 띠고 내단의 약이 성공적으로 단련되어 난초처럼 향기를 풍긴다.

《회진집(會眞集)》의 이 몇 단락은 내단(內丹) 수련에서 수화상제(水火相濟)·감리교구(坎離交媾)의 핵심 원리를 설명한다. 수련자는 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)인 감수(坎水)와 리화(離火)를 조절하여 정(精)·기(氣)·신(神)을 응결시켜 단(丹)을 이룬다.

첫 단락은 수련할 때 체내의 정경을 묘사한다. 심화(心火)인 육음(六陰)은 타오르는 석탄처럼 왕성하고 신수(腎水)인 진수(眞水)는 얼음처럼 차갑다. 이 둘은 중궁황정(中宮黃庭)인 중앙토(中央土)의 조절을 통해 오르내리고 왕래한다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 교합할 때 우레와 같은 진동이 일어나고 연기가 자욱한 가운데 북두성상(北斗星象)이 나타난다. 이때 인체의 소천지(小天地)와 우주의 대천지(大天地)가 합일하고 심경(心境)은 잿더미처럼 공명(空明)해지지만 능히 온 건곤(乾坤)을 포용한다.

둘째 단락은 무기토(戊己土)인 비의(脾意)의 관건적 역할을 강조한다. 호흡 조절을 통해 음양(陰陽) 두 기(氣)는 은연(銀鉛)·주홍(朱汞) 같은 내단(內丹) 용어로 정기(精氣)를 가리키며 황정(黃庭)인 단전(丹田)에서 운행하고 변화한다. 리화(離火)인 심화(心火) 속의 진음(眞陰)과 감수(坎水)인 신수(腎水) 속의 진양(眞陽)이 결합하여 곤체(坤體)인 육신(肉身)이 순양(純陽)으로 원만해지면 능히 선약(仙藥)인 내단(內丹)을 연성하여 초범(超凡)의 경지에 이른다.

셋째 단락은 비유적 수법으로 연단 과정을 묘사한다. 수부(水府)인 신(腎)과 화롱(火籠)인 심(心)은 연기 자욱한 계궁(桂宮) 같고 기기(氣機)는 바람을 따라 변화한다. 중앙 황정(黃庭)에서 도규(刀圭)인 단약(丹藥)의 초기 형태가 응결된다. 이때 감중양(坎中陽)인 신중진양(腎中眞陽)이 나타나고 허정(虛靜) 속에서 선천원기(先天元氣)인 조원진기(朝元眞氣)가 생겨나 마침내 단로(丹爐)인 하단전(下丹田)에서 옥상(玉霜)인 내단(內丹)을 맺는다.

뒤의 두 단락은 북두칠성(北斗七星) 가운데 성군(星君)인 탐랑(貪狼)·거문(巨門)·녹존(祿存) 등을 빌려 수련 요소를 상징한다. 탐랑성(貪狼星)은 원신(元神)을 비유하고 거문성(巨門星)은 원기(元氣)를 비유하는데 이 둘이 결합하면 능히 오온(五蘊)인 색수상행식(色受想行識)을 통한다. 녹존(祿存)·문곡(文曲) 두 별은 신식(神識)을 비유하는데 밖으로 달리는 광채를 거두어들여 명당(明堂)인 상단전(上丹田)에서 선동(仙童)인 진의(眞意)로 하여금 정양(正陽)인 선천일기(先天一氣)를 탈취하게 하여 혼융팔방(混融八方)의 경지에 이른다. 수련자는 마침내 북두추기(北斗樞機)처럼 소요자재하며 명월(明月)을 벗 삼는다.

이 《회진집(會眞集)》에 실린 몇 수의 사(詞)는 상징적 수법으로 내단(內丹) 수련 과정을 묘사한다. 첫 번째 《취도원(醉桃源)》은 수련할 때 호흡을 조절하는 요령을 말한다. 고요한 상태에서 호흡은 마치 대지 깊은 곳의 기운처럼 길고 미세하게 유지하며 고르게 해야 한다. 호흡을 조절하여 심신(心神)을 안정시키는 것은 마치 단약(丹藥)을 제련하는 노(爐)가 적당한 온도를 유지해야 하는 것과 같다. 수련의 관건은 하단전(下丹田) 즉 현빈지문(玄牝之門)을 지키는 데 있으며, 이는 생명 에너지의 근원이다.

두 번째 《취락백(醉落魄)》은 음양(陰陽) 두 기운이 체내에서 운행하는 상태를 묘사한다. 음양(陰陽) 두 기운이 서로 교융하여 마치 팔괘(八卦) 육효(六爻)의 변화 규율과 같다. 수련할 때는 자연의 리듬에 순응하여 호흡과 토납(吐納)을 통해 음양(陰陽)을 조화시켜야 한다. 수련이 일정 경지에 이르면 체내 에너지는 바다처럼 호한해지고 심경(心境)도 청명투철해진다.

세 번째 《목란화만(木蘭花慢)》은 곤괘(坤卦)를 비유로 들어 수련 중의 허회약곡(虛懷若谷)한 상태를 말한다. 곤괘(坤卦)는 대지를 대표하며 만물을 포용하는 특성을 지닌다. 수련할 때는 대지처럼 허정(虛靜)을 유지하여 내재 에너지가 자연스럽게 유전하도록 해야 한다. 호흡과 의념(意念)을 조절하여 체내 에너지가 임독이맥(任督二脈)에서 순환 운행하게 하여 최종적으로 성명쌍수(性命雙修)의 경지에 이르게 한다.

마지막 《목란화만(木蘭花慢)》은 건괘(乾卦)로 수련의 지고한 경지를 비유한다. 건괘(乾卦)는 하늘을 상징하며 강건순수한 에너지를 대표한다. 수련이 높은 단계에 이르면 체내 진기(眞氣)는 하늘처럼 호연순수해져 천인합일(天人合一)의 경지에 도달한다. 이때 수련자의 신심(身心)에는 질적인 변화가 일어나 보통 사람의 한계를 초월한다.

천지 만물은 자연의 법칙에 따라 분포하고 형성되며, 사계절의 변화는 조화롭고 질서가 있다. 대도(大道)는 지극히 간결하면서도 처음부터 끝까지 두루 꿰뚫는다. 우주의 운행 기제가 한 번 작동하면 저절로 쉼 없이 움직이며, 해와 달이 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지는 일도 모두 원기(元氣)가 흐른 결과다.

온 하늘의 별들은 질서 있게 늘어서 광활한 허공에서 순환하며 운행한다. 그 본질은 가볍고 맑으며, 변화가 끝없이 이어져 헤아리기 어렵다. 깊고 오묘한 대도(大道)에는 정미한 진리가 담겨 있고 생명의 뿌리가 자라난다. 본성의 빛이 태허(太虛), 곧 우주의 근원과 어우러져 웅장하고 장대한 광경을 펼친다. 막힘없이 완전히 통달한 진여(眞如)의 경지는 오묘하여 말로 표현하기 어렵다.

《풍입송(風入松)》 첫째 수:

건괘와 곤괘(乾卦와 坤卦)는 하늘에 오르는 계단과 같고, 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루며 각기 높낮이가 있다. 여섯 효(爻)의 변화를 통해 천도(天道)를 추론할 수 있으니, 선기(璇璣)라는 옛 천문 기구를 돌려 해와 달의 운행을 관측하는 것과 같다. 천지의 정화를 교묘히 거두어 옥액(玉液)으로 만들고, 호흡을 고르는 수련을 통해 도규(刀圭)라는 미량의 단약(丹藥)을 복용한다. 금과 물이 조화를 이루어 조계(曹溪), 곧 인체의 경맥을 따라 흐르고, 구전환단(九轉還丹)의 수련을 거쳐 마침내 단체(丹體)를 이룬다. 단향이 바람을 타고 흩어지니 목동(木童), 곧 몸 안의 원신(元神)마저 기뻐한다. 장생의 경지에 이르러 원초(元初), 곧 선천의 순양한 기(氣)가 드러나고, 가슴은 무지개가 하늘을 가로지르듯 탁 트인다.

《풍입송(風入松)》 둘째 수:

천지의 질서는 큰 그물의 벼리와 같고, 북두(北斗)가 회전하며 별들의 운행을 이끈다. 음양(陰陽)의 성쇠 법칙에 따라 변화하고, 주천(周天)의 순환 속에서 쇠함과 왕성함이 번갈아 나타난다. 특히 감리(坎離), 곧 물과 불이 서로 조화를 이루는 상태를 잘 지켜야 단약(丹藥)이 현빈(玄牝), 곧 생명의 근원을 열고 희이(希夷), 곧 고요하고 무위(無爲)한 경지에 들어맞는다. 깊고 오묘한 가운데 무위(無爲)의 상태에 들어가 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보물이 모이기를 기다린다. 시각에 맞춰 단련하고 화후(火候)의 법칙을 따르면, 마침내 원만하고 밝은 금단(金丹)이 맺힌다. 천지를 꿰뚫는 성스러운 변화가 드러나고, 몸 바깥에 장엄한 법상(法相)이 나타난다.

《풍입송(風入松)》 셋째 수:

건괘와 곤괘의 효(爻)가 변하는 가운데 천심(天心)의 비밀이 감춰져 있고, 추기(樞機)는 간결하지만 뜨고 가라앉는 이치를 품고 있다. 오르내리며 운행해 감로(甘露)를 만들고, 황아(黃芽), 곧 선천의 한 기(氣)를 길러 몸속 깊이 뿌리내리게 한다. 금화(金花)가 찬란하게 자라 무성해지고, 단하(丹霞)가 비추어 만신(萬神)이 공경한다. 구름이 걷히고 하늘이 고요해지면 맛좋은 술을 마시는 듯하고, 귓가에는 천뢰(天籟)의 거문고 소리가 울린다. 이 경지에 취해 바람을 타고 춤추며, 마음과 정신이 상쾌해 박자에 맞춰 노래한다. 동천복지(洞天福地)의 맑고 고요한 경지에 깊이 들어가 참된 즐거움을 얻으니, 지음을 만난 것과 같다.

《풍입송(風入松)》 넷째 수:

음양(陰陽)의 효(爻)가 변하며 천지를 열고, 한 기(氣)를 운행해 위로 솟구치게 한다. 움직임과 고요함, 오름과 내림의 변화를 통해 뜨고 가라앉는 기운을 다스려 근본으로 돌아간다. 곡신(谷神), 곧 선천의 원신(元神)을 길러 영원히 살게 하며, 관건은 태(兌)의 입구(兌口)를 막아 말을 삼가는 데 있다. 북두칠성이 곤륜(昆崙), 곧 정수리의 니환궁(泥丸宮)을 둘러싸고 운행하니, 취하고 버릴 것을 분명히 가려야 한다. 무위(無爲)의 도를 지키며 날마다 정진하면 금빛 신광(神光)이 드러난다. 정화를 교묘히 응축해 옥로(玉露)를 맺고, 오묘한 수련을 거쳐 순양(純陽)의 몸을 얻는다.

여기서는 도교 내단(內丹) 수련 과정에서 나타나는 오묘한 광경을 묘사한다. 첫째 문단은 수련자의 몸 안에서 진기(眞氣)가 운행하는 모습을 그린다. 우물 속에서 아름다운 옥 같은 정화인 경영(瓊英)이 솟구치고, 향기로운 자태가 오색 노을과 어우러지며, 온갖 천상의 소리가 맑고 듣기 좋게 울린다. 허무해 보이는 조화 속에서 참된 기틀이 드러나고, 도(道)를 인격화한 상징인 허황(虛皇)의 양의 기운이 자유롭게 움직이며 법계(法界)를 종횡으로 내달린다. 신묘한 변화를 드러내면서도 하나로 어우러져 흔적이 없다.

둘째 문단은 단약을 빚는 과정을 말한다. 천지가 끓어오르는 솥처럼 신단을 달인다. 호랑이를 모으고, 곧 신장 속의 양기(陽氣)를 모으고, 폐 속의 용, 곧 심장 속의 음기(陰氣)를 합치니 두꺼비와 봉황이 서로 응결하는 것과 같다. 상서로운 기운이 허공을 채우고 감로, 곧 내단술에서 입안의 침을 이르는 것이 풍성해진다. 달이고 단련하여 금액(金液), 곧 정련된 정기(精氣)를 이루면 초란보다 짙은 향기가 난다. 이 경영의 술을 마시고 난새와 봉황을 타고 취하여 춤추며, 맑은 바람과 밝은 달 아래 초연한 자태를 드러낸다.

셋째 문단은 음양(陰陽)의 변화를 묘사한다. 천지가 갈라져 봄과 가을의 시절이 정해지고, 양의 수인 아홉과 음의 수인 여섯이 서로 바뀐다. 양기가 오르고 음기가 다시 생겨나며, 원기(元氣)가 영대(靈臺), 곧 상단전(上丹田)을 기른다. 굳셈과 부드러움이 서로 돕고 나아감과 물러남에 절도가 있어 마침내 청정함으로 돌아간다. 참된 도를 닦은 이의 몸 안에서는 경영, 곧 내단이 도랑물처럼 흐르고 온몸의 맥이 막힘없이 통한다. 임금인 심신(心神)은 편안하고 백성인 오장(五臟)은 충실하여, 몸 안의 작은 우주인 신주(神洲)에서 자유롭게 노닌다. 이런 무위(無爲)의 경지는 천지도 빚어낼 수 없다.

넷째 문단은 효변(爻變), 곧 음양의 변화를 말한다. 천지의 음기와 양기가 서로 얽혀 조화의 기틀을 다스린다. 굳셈과 부드러움, 움직임과 고요함이 변하여 만물을 이루며, 주천의 운행에 들어맞는다. 해와 달, 곧 음양이 서로 짝을 이루어 무실(戊室), 곧 중단전(中丹田)에 모여 둥근 단두를 맺는다. 음양의 두 기운이 경전(瓊田), 곧 단전(丹田)에서 길러져 옥과 눈처럼 순수한 내단을 이룬다. 장생의 도를 닦으면 조계(曹溪)의 물이 사해에 두루 퍼지듯 하며, 지극히 높은 선의 이치를 깨닫는다.

다섯째 문단은 단련할 때의 화후를 묘사한다. 천지가 운행하며 현황(玄黃)의 기운, 곧 천지가 처음 갈라질 때의 혼돈한 기운을 낳고, 음양의 나아감과 물러남을 조절한다. 조화의 수는 주천의 화후에 맞고, 맑은 바람이 천강(天罡), 곧 북두칠성을 돌리니 여기서는 몸 안의 기운을 가리킨다. 단순한 가운데 가라앉고 떠오르는 변화가 나타나고, 호흡하는 사이 경영을 빚는다. 선동(仙童), 곧 몸 안의 진기를 비유한 존재가 잔을 들고 음악을 연주하니 노래와 춤이 유려하다. 밝은 달 아래 살짝 취해 손님, 곧 몸 안의 여러 신을 비유한 존재들과 중당(中堂), 곧 황정(黃庭)에서 웃으며 호탕하게 어울리고, 온갖 마귀, 곧 잡념을 항복시켜 청량한 경지로 들어간다.

여섯째 문단은 금단(金丹)의 요결을 설명한다. 천지의 정화로 양신(陽神)을 빚고 이(離), 곧 심화와 감(坎), 곧 신수를 달인다. 구환칠반(九還七返), 곧 내단의 주천 순환이 신묘하게 작용한 뒤에는 음양 두 기운이 어우러지는 기운이 자연스럽게 운행한다. 해와 달, 곧 음양이 온 방을 비추고 두 기운이 화합하여 경영을 낳는다. 이루어진 단체(丹體)는 늘 고요하여 기울지 않고, 호연한 맑은 기운으로 가득하다. 내면의 참된 신령함이 본래 모습을 드러내며, 이처럼 밝고 원만한 경지는 천지의 법칙을 뛰어넘어 자유롭게 노닌다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 네 가지 핵심 단계(복(復), 임(臨), 태(泰), 대장(大壯))를 설명하며, 괘상(卦象)의 변화를 통해 수련 과정에서의 심신 전환을 비유한다.

첫 번째 단락 ‘복괘(復卦)’ 단계는 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 정경을 묘사한다. 마치 동지(冬至) 무렵 땅속에서 샘물이 솟구치듯, 수련자의 몸 안에서 진기(眞氣)가 움직이기 시작한다(황종응률(黃鐘應律)은 동지 절기를 가리킨다). 호흡을 조절하여(감식면면(減息綿綿)) 체내의 음양(陰陽) 두 기운(연공(鉛汞)은 정(精)·기(氣)·신(神)을 상징한다)이 서로 융합하게 하고, 최종적으로 단전(丹田, 영대(靈臺))에서 단(丹)을 맺는다. 백일 동안 수련하면 처음으로 효과를 볼 수 있지만, 적절한 때에 거두어들일 줄 알아야 한다(초구효성퇴육(初九爻成退六)).

두 번째 단락 ‘임괘(臨卦)’ 단계는 양기가 점차 왕성해지는 것을 말한다. 마치 봄에 땅의 기운이 솟아오르듯, 수련자의 몸 안에서 진기가 독맥(督脈)을 따라 상승한다(황하수주(黃河水湊)는 임맥(任脈)과 독맥을 비유한다). 특정 호흡법(현통구옥액(玄通驅玉液))을 통해 진기의 운행을 이끌며, 이때 특히 잡념을 배제하는 데 주의해야 한다(불방삼시신(不放三屍神)은 욕망을 억제하는 것을 가리킨다). 진기가 단전을 가득 채우면(대도용약(大都龍躍)), 이 단계의 수련이 완성된다.

세 번째 단락 ‘태괘(泰卦)’ 단계는 천지의 음양이 조화롭게 융합하는 것이다. 수련자의 몸 안에서 백호(白虎, 폐기(肺氣))와 청룡(靑龍, 간기(肝氣))이 서로 조화를 이루어 은온한 진기를 형성한다. 이때 심신이 즐겁고(담입호천락(湛入壺天樂)), 형체가 충분히 자양되어 청정무위(淸淨無爲)의 상태에 이른다(만겁진정진소(萬劫塵情盡掃)).

네 번째 단락 ‘대장괘(大壯卦)’ 단계는 양기가 천둥처럼 하늘을 진동할 만큼 왕성한 것이다. 수련자의 몸 안에서 진기가 충만하고(화풍기(和風起)), 정신이 고도로 응집되며(혼응훤혁(魂凝烜赫)), 사념이 완전히 사라진다(백산군마지(魄散羣魔止)). 이때 심신이 청량하고 자재하여 ‘신전도정희(神全道情喜)’의 원만한 경지에 이른다.

문중에서는 대량의 도교 용어를 운용하였다: 도규(刀圭, 내단 약물), 하차(河車, 진기 운행), 조계(曹溪, 임맥), 이우(泥牛, 진기) 등은 모두 내단 수련의 특정한 비유이다. 네 가지 괘상은 수련의 서로 다른 진척에 대응하며, 도교의 ‘역수성선(逆修成仙)’ 수련 이념을 보여준다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련 과정에서 나타나는 여러 경지와 체험을 묘사한다. 서두에서 “심화(心花)가 피어난다”고 한 것은 수련자의 내면이 청정하여 물듦이 없고 진성(眞性)이 드러나 궁리진성(窮理盡性)의 경지에 이르렀음을 비유한다. “애욕도강(愛欲桃康)”은 정욕이 소멸하고 오장의 기(五氣)가 체내에서 내달리며(奔騰) 밤낮없이 신공(神功)을 운행함을 뜻한다.

수련자는 범진(凡塵)을 초월하여 선도(仙道)를 증득하며, 담장 위의 꽃처럼 초연히 물외(物外)에 있다. 글에서는 “비룡(飛龍)이 약동한다”는 것으로 양기(陽氣)가 상승하여 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))에 이르러 천지와 서로 통함을 상징한다. 수련자 체내의 음양(陰陽) 두 기가 교융하여 변화하고, 어느새 자욱한 기운을 이루어 몸이 금니(金柅, 견고한 차축)처럼 강건해져 봉래산(蓬萊山)을 자유로이 날아다닐 수 있다.

뒷부분에서 “건천극처(乾天極處)”라 한 것은 양기가 극치에 달함을 묘사하며, 수련자가 곤륜산(崑崙山, 도교의 성산)에 올라 음양을 조화시켜 체내 정기(精氣, 수은(汞))를 회환시켜 견고하게 한다. 선룡(璇龍, 체내 진기(眞氣)를 가리킴)이 운행하기를 구름과 우레처럼 빠르게 하여 경주옥속(瓊珠玉粟, 내단(內丹))을 맺는다. 수련자는 본원으로 돌아가 참됨을 회복하고 잡념을 몰아내며(백을 몰아내고 청을 남김, 구백유청(驅白留青)), 여여부동(如如不動)의 경지에 이른다.

“건곤정부(乾坤正否)” 단락은 음양이 교태하고 천계(天癸, 선천 원기(先天元氣))가 원으로 돌아감을 말하며, 수련자가 용을 타고 노닐며 진환진락(眞歡眞樂)을 누린다. 정심으로 신을 응집하여 성광(性光)이 치성해지고 삼계(三界)를 초탈하여 물아양망(物我兩忘)의 경지에 이른다.

마지막 “풍지대관(風地大觀)”은 수련자의 육근(六根)이 청정하여 선천 본성을 드러내며 홍예(虹霓)처럼 찬란함을 묘사한다. 신을 단련하여 도와 합일한 후 법신(法身)이 공(空)을 따라 운행하며 응변무방(應變無方)한다. 백우(白牛, 순양지기(純陽之氣)를 상징)가 천하(天河)를 건너고 주인(主人, 진아(眞我))은 이미 형적이 보이지 않는다. 수련자는 형영구무(形影俱無)하여 홀로 노닐며 청풍명월(淸風明月)처럼 자재하여 마침내 한 알의 하사(河沙)가 대천(大千)을 두루 머금는 원만한 경지에 이른다.

이 경문은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 과정을 묘사한 것으로, 상징적인 언어로 음양(陰陽)이 조화를 이루고 금단(金丹)이 응결되는 광경을 그려내고 있다.

첫 번째 단락인 “장두화곤(牆頭花袞)”은 수행자가 물아양망(物我兩忘)의 경지에 도달하는 것을 말한다. 마치 겹겹의 껍질을 벗겨야 비로소 맑은 본성을 볼 수 있는 것처럼, 모든 세속적 잡념이 사라지면 청정광명(淸淨光明)한 참된 자아를 보게 된다. 이때 수행자의 신식(神識)은 천지(天地)를 관통할 수 있으며(삼천(三天)은 상청(上淸), 옥청(玉淸), 태청(太淸) 삼천계(三天界)를 가리키고, 구지(九地)는 구중지부(九重地府)를 가리킨다), 심경은 평화롭고 상쾌하다. 이러한 상태는 늘지도 줄지도 않으며, 꼭 알맞아서 마침내 허공(虛空)과 하나가 되어 대도(大道)의 숭고한 경지를 드러낸다.

두 번째 단락인 “곤원복본(坤元復本)”은 음양(陰陽)이 조화를 이루는 과정을 말한다. 곤(坤, 음(陰))이 본원(本源)으로 돌아가고, 건(乾, 양(陽))이 진위(眞位)를 드러내어 음양(陰陽) 두 기(氣)가 분리되었다가 다시 융합된다. 수행자는 비공비유(非空非有)의 깨달음 경지에 도달하여 물아(物我)의 경계가 완전히 사라지고 가장 원시적인 혼돈(混沌) 상태로 돌아간다(희이(希夷)는 도가(道家)의 허무(虛無) 경지를 가리킨다). 이때 금단(金丹)이 이미 형성되어 생멸윤회(生滅輪回)를 초월한다.

뒤의 “구유양단진도(九遺陽丹進道)”는 감자목란화(減字木蘭花) 사패(詞牌)로 단련(鍛煉)의 구체적인 과정을 묘사한다:

초하룻날의 수련은 풍뢰(風雷)가 격탕하는 듯하고(진괘(震卦)는 우레를 상징하고, 손괘(巽卦)는 바람을 상징한다), 노화(爐火)가 왕성하여 마침내 금오(金烏, 태양의 상징)가 계궁(桂宮, 월궁(月宮)으로 음양(陰陽) 조화를 가리킨다)으로 돌아간다.

초이틀날 연(鉛, 원정(元精)을 대표한다)과 홍(汞, 원신(元神)을 대표한다)이 정(鼎) 안에서 교융하고(감괘(坎卦)는 물을 대표하고, 리괘(離卦)는 불을 대표한다), 마치 신오(神鰲)가 바다를 나오는 듯 오색찬란하다.

초사흗날 산택(山澤)이 기운을 통하고(간괘(艮卦)는 산을 대표하고, 태괘(兌卦)는 못을 대표한다), 노화(爐火)가 왕성하여 연꽃이 피어나는 듯하다.

초나흗날 건곤(乾坤)이 교태(交泰)하고(건괘(乾卦)는 하늘을 대표하고, 곤괘(坤卦)는 땅을 대표한다), 육합(六合, 상하사방(上下四方))과 삼재(三才, 천지인(天地人))가 완비되어 금단(金丹)이 마침내 연성되고, 수행자는 천인합일(天人合一)의 경지에 도달한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 아홉 단계를 설명하며, 각 단계는 서로 다른 음양(陰陽)의 배합과 수련 상태에 해당한다. 글에서는 상징적인 표현을 많이 사용해 수련 과정에서 일어나는 에너지의 변화를 나타낸다.

첫째 단계인 초닷새는 손(巽, 바람)과 진(震, 우레)의 배합을 다룬다. 봄날 산골짜기의 물이 나무를 기르는 모습을 묘사하며, 이는 몸속 정기(精氣)의 흐름을 상징한다. 이 단계에 이르면 구름과 우레가 어우러지는 모습이 나타나고, 몸속 에너지가 달빛처럼 맑게 흐른다.

둘째 단계인 초엿새는 리(離, 불)와 감(坎, 물)의 배합을 다룬다. 약을 달이는 일에 빗대어 수련 과정을 설명하며, 거듭 정련하면 몸속 에너지가 옥처럼 순수해진다. 수련자는 동방(洞房, 단전(丹田))이 빛으로 가득 차고 정신이 왕성하게 유지되며, 몸에서 맑은 향기가 나는 것을 느낀다.

셋째 단계인 초이레는 태(兌, 못)와 간(艮, 산)의 배합을 다룬다. 몸속 정화가 응집되는 모습을 묘사하며, 이는 천계(天癸, 선천의 정기(精氣))가 이르는 것과 같다. 일곱 차례 거듭 수련하면 단이 이루어질 때 노을빛이 뻗어 나오고, 마음과 정신이 안정되며 번뇌가 씻겨 나가 마음이 밝은 달처럼 맑아진다.

넷째 단계인 초여드레는 곤(坤, 땅)과 건(乾, 하늘)의 배합을 다룬다. 이때 음양이 조화를 이루고 팔괘가 순환하며 운행하고, 조화가 자연스럽게 이루어진다. 수련자는 천인합일의 경지에 이르며, 몸속 순양의 기운이 응결해 몸이 가볍고 건강해지고 기이한 향기를 풍긴다.

마지막 단계는 수련이 원만하게 이루어진 경지를 다룬다. 아홉 차례 거듭 수련해 구구귀일의 경지에 이른다. 이때 금단(金丹)이 완성되어 근원으로 돌아가고, 몸속에서 금빛이 환히 비치며 온 방에 향기가 가득 찬다. 이는 수련의 최고 경지로, 근본으로 돌아가고 본원을 회복해 도(道)와 참됨이 하나가 됨을 상징한다.

이 경문은 주로 도교 수련의 세 가지 중요한 경지를 설명한다. '구전공성(九轉功成)', '연신합도(煉神合道)', '대원각해(大圓覺海)'이다.

'구전공성(九轉功成)' 부분에서는 반복적인 수련을 통해(칠반(七返), 삼삼(三三), 구구(九九) 등의 숫자는 수련 횟수를 나타낸다) 최종적으로 본연으로 돌아가는 경지에 이르는 것을 설명한다. 수련자는 묵묵히 진정(眞情)과 합치하여 정(精)·기(氣)·신(神)을 하나로 합일시키고 항상 일정하게 유지해야 한다. 외계가 어떻게 변화하든 수련자는 본성을 유지할 수 있어 영원히 소멸하지 않는 경지에 도달한다.

'연신합도(煉神合道)' 부분은 두 수의 사(詞)로 설명한다. 첫 번째는 음양(陰陽) 두 기운(태음(太陰)은 음기(陰氣)를 가리키고, 순건(純乾)은 양기(陽氣)를 가리킨다)이 교융하여 변화를 일으키는 것을 말하며, 수련자는 속세의 형상을 초탈하여 본진(本眞)으로 돌아가야 한다. 두 번째는 원신(元神)(양혼(陽魂))이 형체를 벗어나 자유롭게 비행하고 생사영욕(生死榮辱)을 초월하여 최종적으로 본래의 면목을 드러내어 무형무상(無形無相)하면서도 묘용(妙用)이 충만한 경지에 이르는 것을 묘사한다.

'대원각해(大圓覺海)'는 최고 경지를 묘사한다. 광활무변한 각오의 바다와 같아 지혜의 구슬이 나타난다. 이 경지는 만유를 포함하면서도 공허하여 아무것도 없는 것(유중무(有中無), 무중유(無中有))이며, 동정(動靜)을 모두 잊고 곳곳에서 원명(圓明)의 본성을 드러낸다. 그것은 영원히 변하지 않고(불증불감(不增不減)), 모든 것을 포용하며(함용만유(含容萬有)), 온 시공간에 충만하여(편사해삼제(遍四海三際)) 최종적으로 장생불사의 본원 상태로 돌아간다.

문중에서 언급된 '칠반(七返)', '구환(九還)'은 모두 도교 연단(煉丹) 용어로 반복적인 수련 과정을 가리키며, '화서(華胥)'는 도가(道家) 이상 중의 선경(仙境)이고, '원각해(圓覺海)'는 불교 용어로 여기서는 도교 수련 체계에 융합되어 송원(宋元) 시기 삼교융합(三教融合)의 특징을 구현한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 오묘한 경지와 구체적인 방법을 주로 설명한다.

첫째 단락은 수련자가 도(道)와 하나가 되는 지극한 경지를 묘사한다. 수련자의 형상은 깊고 오묘한 도와 하나로 융합되고, 법상은 끝없이 펼쳐진다. 영원히 변하지 않는 진리를 깨달으면 신령하고 밝은 묘용이 세상의 보배인 여주(驪珠)를 뛰어넘어 홀로 깊은 못을 비춘다. 참된 성인은 산을 뚫고 벽을 통과해 위엄을 드러내며, 땅속에 들어가고 하늘에 오를 수 있어 변화가 끝이 없다. 신통이 광대해지면 둥근 보름달처럼 밝고 원만하며, 맑고 투명하지만 붙잡기 어렵다. 이 경지는 밝고 맑으며 무위(無爲)하고 형상이 없어서 높고 낮음, 멀고 가까움을 헤아릴 수 없다. 공도 아니고 색도 아니며, 본래 청정한 인연을 드러낸다. 온 대천세계에 막힘이 없고, 방촌의 마음, 곧 단전(丹田)을 깨달으면 천지를 품을 수 있다. 마침내 원융하여 막힘이 없는 경지에 이르러 만물에서 벗어나지 않으면서도 만물에 집착하지 않고, 웅대하고 넓으며 초연하고 자재하여 지혜로 천지를 비춘다. 이 지극한 진리를 깨달으면 오묘한 위엄과 권능을 얻고, 고금을 초월하여 형상 없는 공덕을 이룬다.

둘째 단락은 오행(五行)의 생수와 성수의 관계를 말하며, 이는 내단 수련의 중요한 이론이다. 오행의 참된 기(氣)가 현빈, 곧 단전에 모이고, 곡신, 곧 몸 안의 원기가 호흡에 따라 자연스럽게 드나든다. 호흡은 고르고 길게 하여 영기와 위기, 곧 기혈을 조화롭게 하고 경맥을 순조롭게 해야 한다. 화후, 곧 수련의 불 조절이 알맞으면 참된 기가 저절로 충만해져 온몸의 뼈와 살을 훈증하고, 구규가 열리며, 기운이 위아래로 순환한다. 수련이 천지와 합하는 경지에 이르면 음양(陰陽)이 균형을 이루고 참된 기가 질서 있게 오르내리며, 강함과 부드러움이 서로 조화를 이룬다. 법도에 따라 추첨, 곧 호흡을 조절하면 마침내 신단 한 알을 단련해 이룬다. 이 신단은 양신으로 변화할 수 있고 법계가 광대해져 구름과 안개를 타고 오를 수 있다.

셋째 단락은 금단(金丹) 수련의 조화로운 생성 과정을 구체적으로 설명한다. 금단의 오묘함은 진화, 곧 호흡과 의념을 조절하는 공부에 있으며, 추첨을 알맞게 해야 한다. 끊임없이 이어지는 기운은 천지의 운행과 짝을 이루고, 정로, 곧 몸과 연홍, 곧 신과 기의 작용을 빌린다. 금오, 곧 태양의 정화와 채봉, 곧 달의 정화를 불러 내려 황정, 곧 중단전에서 합하게 하면 음양 두 기운이 서로 만나 어우러진다. 수련이 일정한 경지에 이르면 월궁의 선녀가 술을 받들고, 선악은 밤낮으로 그치지 않으며, 선동이 구름을 타고 춤추는 모습이 나타난다. 마침내 금단이 이루어지면 오색 빛이 비치고, 구전금단은 더없이 귀하다.

넷째 단락은 연단의 성수, 곧 완성 단계를 이어서 설명한다. 진화와 퇴화의 추첨 방법을 연구하고, 육양, 곧 양기가 왕성한 때에 수련해야 한다. 용과 호랑이, 곧 심신과 신기가 만날 때 맑은 바람이 감돌고, 음양 두 기운이 오묘하게 결합하여 우주에 천둥이 울리는 듯하다. 영약인 옥예영지가 나타나고, 약로인 단전의 화후가 알맞아져 얼음이 엉기고 불이 식으면 설기, 곧 순수한 단체를 단련해 이룰 수 있다.

이 경문은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 과정과 경계를 묘사한 것으로, 시적인 언어로 수련자가 ‘도규(刀圭)를 마심’(내단(內丹)을 복용함)을 통해 도달하는 갖가지 신기한 체험을 그려내고 있다.

첫 단락은 수련자의 몸에서 특이한 향기가 풍기고, 체내에서 금빛이 뿜어져 나와 밤이 낮처럼 밝다고 묘사한다. 이는 내단(內丹) 수련이 일정한 경지에 이르렀을 때 나타나는 생리적 변화를 형용한 것이다. ‘충허덕무(沖虛德懋)’는 수련자가 허공(虛空)의 경지에 도달하여 덕행이 원만해지고, 청정무루(淸淨無漏)하여 색상(色相)과 공상(空相)의 분별을 초월하고 혼백(魂魄)이 모두 승화되었음을 뜻한다.

이어지는 여러 단락에서 거듭 언급되는 ‘도규(刀圭)를 마심’은 내단(內丹)을 복용함을 가리킨다. 수련자는 호흡을 조절하여(무기(戊己)는 호흡을 가리킴), 음양(陰陽) 두 기운(리감(離坎))이 오르내림이 질서 있게 하고, 단전(丹田)에서 단약(丹藥)을 연성한다. 단(丹)을 복용한 후에는 갖가지 신기한 체험이 생겨난다. 예컨대 월궁(月宮)을 날아 넘고, 옥토(玉兔, 달을 가리킴)를 보고, 홍예(虹霓) 등의 이상한 현상이 나타난다. 또한 ‘화조(火棗)’, 즉 내단(內丹)의 다른 이름이 옥동(玉童, 체내의 진기(眞氣)를 가리킴)에 의해 운반된다고 언급된다.

경문은 또한 수련 시의 심신 상태를 묘사한다. 심원의마(心猿意馬, 잡념을 가리킴)를 단단히 잠그고, 기기(氣機)를 충화(沖和)하게 유지해야 한다. 묵묵히 혼혼(昏昏)하게 수련하여 음양(陰陽) 두 기운이 서로 융합하게 해야 한다. 호기(浩氣)가 유행하여 심신(心神)이 안정되게 해야 한다. 최종적으로 ‘응로냉(凝露冷)’, ‘월공화(月空華)’의 청허(淸虛)한 경지에 도달할 수 있으며, 심지어 ‘운하경(雲霞徑)을 안정되게 걸어간다’, 즉 구름을 타고 안개를 몰 수 있게 된다.

마지막 단락 ‘수진만연별(修眞萬緣撇)’은 수련에서 만 가지 인연을 놓아버리고, 심지(心志)를 철과 같이 하며, 잡념(마원(馬猿)은 심원의마(心猿意馬)를 비유함)을 베어 없애고, 사대(四大, 지수화풍(地水火風), 몸을 가리킴)를 안한자재(安閑自在)하게 해야 함을 강조한다. 이는 내단(內丹) 수련 심법(心法)에 대한 총결이다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 몇 가지 수련 단계로 나누어 설명한다.

먼저 수련자는 흩어진 심신을 거두어 온몸의 관규와 장부가 고요하고 하나로 모인 상태에 이르게 해야 한다고 말한다. 몸속의 진기(眞氣)가 막힘없이 흐르면 만신(萬神), 곧 몸의 각 부위에 깃든 신식(神識)이 모두 즐거움을 느낀다. 이때 호흡은 거북이의 숨결처럼 길고 잔잔해져 현묘하게 통달한 경지에 이른다. 수련자는 심신을 맑고 투명하게 유지하여 선천의 원기(元氣)인 어머니와 후천의 정기(精氣)인 자식이 서로 어우러지게 하고, 음양(陰陽)의 두 기운이 자연스레 조화를 이루게 해야 한다. 양기가 드러나고 금단(金丹)이 이루어지면 자유롭게 날아다니는 경지에 이를 수 있으며, 이때 마음은 얼음과 눈처럼 순수해야 한다.

이어 참된 도법(道法)은 물질의 속박을 벗어나야 하며, 겉으로는 원만해 보여도 겸손을 지켜야 한다고 말한다. 본성의 빛인 성월(性月)이 온전히 드러나면 천지와 우주를 꿰뚫을 수 있다. 현묘함을 맹목적으로 좇으면서 요체를 얻지 못하는 수련자들도 비판한다. 이들은 형식적인 좌선, 곧 거짓 좌선에 집착하여 도리어 본심을 잃는다. 수련의 관건은 삼단전(三丹田), 곧 삼궁(三宮)의 기운이 오르내리는 흐름을 파악하는 데 있으며, 한곳에 집착하면 도리어 참된 핵심을 잃는다고 강조한다.

뒤의 여러 대목에서는 호흡을 고르고 조절하는 요령을 계속 설명한다. 호흡은 곡신(谷神), 곧 단전(丹田)의 작용에 맞추어 기운이 끊임없이 이어지게 해야 한다. 기운이 흩어지면 자연의 법칙을 거슬러 진기가 제자리로 돌아오지 못한다. 하나의 법문에 집착하거나 진기가 밖으로 흩어지거나 몸이 들뜨고 움직이는 것이 수련의 잘못된 길이라고 말한다. 올바른 수련은 호연지기(浩然之氣)가 혼원궁(混元宮), 곧 단전(丹田)에 가득 차게 하고, 삼관(三關)인 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)을 꿰뚫어 마침내 사물과 자아를 모두 잊는 경지에 이르게 한다.

마지막으로 사지의 진기가 흩어져서는 안 되며, 그러지 않으면 환상인 공화(空華)가 생긴다고 강조한다. 참된 수련은 신기(神氣)가 뿌리로 돌아가게 해야 성스러운 공능(功能)이 드러난다. 글 전체에는 성명쌍수(性命雙修)의 사상이 관통하며, 형신의 합일과 음양의 조화를 이루는 무위(無爲)의 도를 강조한다.

수행자가 잘못된 생각을 하나 일으키고도 스스로 깨닫지 못하면, 마치 마음의 병을 얻고도 억지로 자랑하는 것과 같다. 진정한 수행은 만사만물이 본래 끝이 없음을 알아야 하지만, 세속에 눈이 가려 도를 깨닫는 눈이 가려지면 허환의 마경에 빠져 음양(陰陽)이 조화를 잃게 된다. 이때에는 내단(內丹)을 수련하여 조화시켜야 한다.

수련할 때는 마음을 눈처럼 깨끗하게 유지하여 세속에 오염되지 않게 해야 한다. 어리석어 보이는 외면 아래 내면은 담담한 마음을 유지한다. 체내의 원기(元氣)가 조화를 이루면 정신은 미취한 듯한 즐거운 상태에 들어가, 마치 금동옥녀(金童玉女)가 부축하는 듯하다. 현묘한 공법을 부지런히 닦으면 마침내 범태(凡胎)를 초탈하여 허공의 경지에 이른다. 이때 마음은 밝은 달처럼 원만하고 광명하며, 몸과 마음은 맑고 투철하다.

모든 집착과 정감의 속박을 내려놓으면 도심(道心)은 자연히 상쾌해진다. 호흡(神息)을 조절할 때는 느리고 평안하게 하며, 마음을 고요한 산악처럼 유지해야 한다. 이러한 상태에서는 화서국(華胥國)보다 더 아름다운 원시의 도경(道境)이 나타난다. 이때는 소요자재하여 아무런 구속이 없으며, 마치 고대의 광사 접여(接輿)처럼 소리 높여 노래하는 것과 같다.

수련이 극치에 이르면 만천의 잡념이 하나의 영(靈)으로 돌아가 홀로 빛난다. 이러한 경지는 말로 표현하기 어려우니, 마치 맑게 바닥이 드러난 물속에 아무런 잡티가 없는 것과 같아, 청정한 몸으로 산을 꿰뚫고 벽을 통과할 수 있다. 이때는 마치 들오리가 하늘 끝을 자유롭게 나는 것과 같으며, 체내의 원명일점(圓明一點)은 어떤 속박도 받지 않는다. 내단(內丹)은 아름다운 옥과 같아서 굳이 외적인 가치를 추구할 필요가 없다.

마지막으로 수련의 관건은 빈주호환(賓主互換)에 있다: 수련을 시작할 때는 원신(元神)을 빈(賓)으로 하고 원기(元氣)를 주(主)로 한다; 공을 이루면 반대로 된다. 감리(坎離)를 조화시키고 오행(五行)을 균형 있게 하여 순양지기(純陽之氣)를 응집시키면 마침내 음질(陰質)을 연화시킨다. 완전히 연신합도(煉神合道)하면 진여본성(眞如本性)을 드러내어 삼계(三界)의 속박을 초탈할 수 있다. 이러한 경지는 형상으로 묘사하기 어렵지만 능히 마음대로 변화할 수 있어 공덕이 원만해진다.

여기서는 《회진집(會眞集)》의 수련 경계 묘사를 현대 백화문으로 해독한다.

북두남진(北斗南辰, 도교의 성수신)이 광휘를 운행할 때, 수련자의 체내 진기(眞氣)는 단전(丹田) 깊은 곳에서 마치 목동(木童, 순양지기純陽之氣를 비유)처럼 싹튼다. 양기(陽氣)가 극에 달하면 반환하고, 음기(陰氣)는 자연히 하강하니, 이는 수련의 관건적인 시절이다. 진정한 수련 공부가 나타날 때, 본체는 맑고 차가운 달빛처럼 순수하고 티 없이, 삼계시방(三界十方, 온 우주를 가리킴)을 꿰뚫어, 공(空) 같은 듯 공이 아니고, 무생무멸(無生無滅)의 지고한 경계에 이른다.

'욕계(欲界)' 수련 단계에서, 체내 곡신(穀神, 단전 진기)이 분화하기 시작하고, 정지(情志)의 안한함과 태일(太一, 우주 본원)의 기가 교융한다. 이때 체내는 구름과 비가 솟듯 하고, 팔맥(八脈, 인체 경락)이 소통하여, 체내에서 거문고 운율 같은 진기 흐름 소리를 들을 수 있다. 선천일기(先天一氣)가 혼돈 상태를 벗어나면, 체내 팔괘구궁(八卦九宮, 수련 혈자리 배치)에서 운행하고, 감리(坎離, 음양이기)가 교합하여 전신을 충만케 한다. 이때 마음을 고요히 하고 호흡을 조절하여, 용호(龍虎, 음양이기)를 조화롭게 하고, 삼단전(三丹田)에서 기묘한 변화가 생겨, 점차 허무 경계로 들어간다.

고차원 수련에 이르면, 기호(嗜欲)는 자연히 담담해져 잊히고, 지혜가 나타난다. 심신이 교태할 때 취한 듯 깨어 있는 듯하고, 황정(黃庭, 중단전)에 원기가 모인다. 구천(九天)의 기가 체내에서 울리고, 주야로 끊임없이 운행하여, 마침내 원신(元神)을 출규시켜 신통을 나타낼 수 있다.

'색계(色界)'의 더 높은 경계에서, 심경은 거울처럼 맑고, 음양이기(陰陽二氣)는 체내에서 자연히 교합하여, 마치 해저에서 바람이 이는 듯 장부를 충만케 한다. 이때 강두(罡斗, 북두성)가 진기를 따라 운행하고, 천문(天門, 정수리 백회혈)이 원신을 맞이하여, 만 가지 근심이 모두 사라지고 덕행이 원만해진다. 이러한 경계는 지척에 있으면서도 마치 대붕(大鵬)이 날개를 펼친 듯 광활하다.

묘원(妙圓) 경계에 이르면, 위의(威儀)가 구족하고 선정(禪定)이 안온하다. 호중(壺中, 체내)의 풍광이 나타나고, 구름과 노을이 오가며, 호소용음(虎嘯龍吟, 진기 운행을 비유)한다. 심흉이 감로를 마신 듯 활짝 열리고, 생가난무(笙歌鸞舞, 내경 환상) 속에서 자재롭게 소요한다. 눈에 가득한 상서로운 빛과 서기(瑞霈)가 붉은 눈이 흩날리듯 하고, 마음은 빙월(冰月)처럼 청명하여, 완전히 대도(大道)를 관통하고, 진세의 향락을 초월하여 지극한 진락에 이른다.

최고 경계에서, 형체는 오히려 있으나 이미 초탈하고, 장엄한 심신으로 모든 번뇌를 끊는다. 선관(禪關)을 타파한 후, 체내는 봄이 깊은 호중(壺中)과 같아, 가장 원만한 수련 상태에 이른다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 여러 경지와 잘못된 수행법을 설명한다. 첫머리에서는 수련자가 깊은 경지에 들어설 때의 모습을 그린다. 북두칠성이 둘러싸고 천하(天河)가 운행하며, 달빛이 구름 사이를 뚫고 나와 푸른 하늘과 어우러진다. 수련자가 순양(純陽)의 몸에 이르면, 여기서 순양은 선천의 원기(元氣)를 뜻하며, 상서로운 구름이 몸을 받치고 맑은 바람이 얼굴을 스친다. 기쁨은 끝이 없고, 때로는 소리 높여 노래하니 그 소리가 우레처럼 울려 퍼진다.

이어 수련의 세 가지 잘못된 길을 지적한다. ‘완공(頑空)’은 허무에 집착하고 음양(陰陽)의 변화 원리를 알지 못해 도리어 본심을 가리는 것을 뜻한다. ‘단공(斷空)’은 삼도(三盜), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 외부에 소모되는 현상과 사상(四象), 곧 소음·소양·태음·태양을 탐구해 천지의 조화를 파악해야 한다고 강조한다. ‘진공(眞空)’이 바른길이다. 신(神)과 호흡을 조절해 오장(五臟)의 정화인 오온(五蘊)을 조화롭게 하고, 육식(六識), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 안정시키면 마침내 금단(金丹)이 완성된다.

수련의 핵심은 성명쌍수(性命雙修), 곧 심성과 몸을 함께 닦고 음양을 조화시키는 데 있다. 공적함에만 집착하고 금단을 수련하지 않으면 끝내 큰 도(道)를 이루기 어렵다. 화후(火候), 곧 수련의 때를 파악해 수화기제(水火既濟), 곧 심장과 신장이 서로 감응하게 하고 연홍화합(鉛汞和合), 곧 정과 기가 융합하게 하면, 오랜 수련을 거쳐 양신(陽神)이 몸을 빠져나와 선경을 노닐 수 있다. 글에서 ‘호천(壺天)’은 도교에서 말하는 동천복지(洞天福地)를 가리키고, 삼전(三田)은 위·가운데·아래의 세 단전(丹田)을 가리킨다.

이 경문은 도교 수련의 높은 경지와 내면의 체험을 묘사한다. 수련자는 음양(陰陽)을 조화롭게 하고 주천(周天)을 운행하여 형과 신이 함께 오묘해지는 경지에 이른다. 여기서 주천은 몸속의 진기(眞氣)가 순환하는 길을 가리킨다. 문중의 ‘황금 우물’은 단전(丹田)을 가리키며, 그곳에 찬란한 경화가 맺히는 것은 내단(內丹) 수련이 이루어졌음을 상징한다.

수련자는 텅 비고 원융한 상태에 들어 마음이 맑고 흠이 없으며, 하늘과 땅에 두루 통한다. 이때 마음밭은 강과 모래만큼 넓은 세계를 품을 수 있고, 자유롭게 풍월을 즐기며 노을 속에 취해 누울 수 있다. 이러한 경지는 참으로 도를 닦는 사람만이 체험할 수 있다.

둘째 단락은 형과 신이 하나가 되고 영묘하게 막힘없이 통하는 수련자의 상태를 더 묘사한다. 정욕과 형상의 구속을 넘어 마음이 비고 밝으며 지혜가 트인다. 이러한 청정한 경지는 신묘한 변화를 일으켜 허공의 겁수, 곧 시간의 제약을 넘어서는 일을 이루고, 윤회의 속박을 깨뜨린다.

‘노군의 읊음’ 부분은 구체적인 수련법을 설명한다. 호흡을 조절하여 몸속의 육양(六陽)의 기(氣)를 운행시키고 오기(五氣)를 막힘없이 통하게 한다. 여기서 ‘오혈을 거둔다’는 것은 호흡을 고르는 일을 가리키며, 육양의 기는 양기, 오기는 오장의 기를 가리킨다. 수련자의 몸속에는 구름과 우레, 바람과 눈의 형상이 나타나고 성광은 투명하고 밝아진다. 마침내 삼천의 공행을 원만히 이루고 생사의 윤회를 넘어서는 경지에 이른다.

마지막 단락은 영원(靈源), 곧 선천의 본성을 맑고 물들지 않게 지키고 음양(陰陽)을 조화롭게 하여 충허(衝虛)의 상태에 들어가는 일을 강조한다. 수련자는 마음의 거울이 둥글고 밝아 모든 환상을 꿰뚫어 보고 적멸(寂滅)의 경지에 이르러 무궁한 신묘한 작용과 신통력을 드러낸다. 팔백 가지 수행의 공덕을 갖추어 참된 수행을 원만히 이룬다.

《회진집(會眞集)》의 이 경문은 주로 도교(道敎) 수련의 핵심 사상과 경지를 서술하며, 몇 가지 층차로 나누어 서술한다:

수련의 근본은 자비(慈悲)를 품는 데 있다(도교에서는 자비가 도(道)의 본질이라고 본다). 평화롭고 다툼 없는 마음을 유지하고, 널리 중생을 이롭게 하며, 겸허한 덕을 수행의 준칙으로 삼는다. 수련을 통해 팔백 가지 무루공덕(無漏功德)(청정하여 물들지 않은 수행의 성과를 가리킨다)을 원만히 성취하고, 마침내 범진(凡塵)을 초탈하여 구름 위를 안정되게 걸으며, 범인(凡人)의 경지에서 성현(聖賢)의 경지로 승화된다.

경문은 반로환동(返老還童)의 수련 경지를 묘사한다: 사람의 몸은 지수화풍(地水火風) 사대(四大) 원소로 구성되어 결국 늙고 소멸한다. 그러나 수련의 묘용(妙用)을 통해 매미가 허물을 벗듯 낡은 몸을 벗어버리고, 천지(天地) 음양(陰陽)의 운행과 조화하여 신태(神胎)(원신(元神))를 혼돈(混沌) 속에서 분리시켜 가볍고 건장한 동자(童子)와 같은 성체(聖體)를 이룬다. 수련이 최고 경지에 이르면 여여부동(如如不動)(불교(佛敎) 용어로, 진여(眞如)가 상주(常住)하는 상태를 가리킨다)의 현묘한 경지를 유지하고, 지허(至虛)(도의 본원(本源))와 상통하며, 법상(法相)(수행 성취의 형태)이 영통무애(靈通無礙)한다.

수련이 이루어진 자는 호탕한 원기(元氣)를 부리고 변화무궁하여 원초(元初)(우주 본원(宇宙本源))의 모습을 재현하며, 난(鸞)을 타고 학(鶴)을 몰아 천궁(天宮)을 유람하고 자재소요(自在逍遙)하며 초범입성(超凡入聖)의 경지를 드러내어 천고(千古)에 전하는 청풍(淸風)의 전범이 된다.

제2단락은 '일기현공(一氣玄功)'(선천(先天) 원기의 수련 공법)과 '삼기진조(三奇眞造)'(정(精)·기(氣)·신(神) 삼보(三寶)의 수련)를 통해 본래의 옥모(玉貌)(선천의 청정한 상태)를 회복하고, 수련 성과를 보장(寶藏)에 귀속시킬 수 있다고 서술한다. 구전신단(九轉神丹)(반복 수련한 단약(丹藥))의 단련을 거쳐 양신(陽神)의 몸을 성취하고 진경(眞境)에 거처하며, 흉금이 하늘처럼 탕탕하다. 외적인 사대(지수화풍)의 몸은 일월(日月)이 흐르며 늙어가지만, 수련자는 내면의 일점 빙한(冰寒)(청정한 본성을 가리킨다)을 유지하여 신성한 변화를 실현한다.

제3단락은 화후(火候)(수련 시의 조절)가 정확해야 함을 강조한다: 주천화후(周天火候)(내단 수련 중의 기기(氣機) 운행)는 반드시 승강(升降)이 적절해야 하고, 기운(氣運)은 경맥(經脈)을 정확무오하게 통과해야 한다. 화후가 바르지 않으면 두 눈을 뜨기 어려운 등의 화환(火患)이 생기고, 시간이 지체되면 마경(魔境)에 빠진다. 육신(六神)(안이비설신의(眼耳鼻舌身意))을 조절하고, 삼시(三屍)(도교에서 인체 내에 있다고 보는 세 가지 악신(惡神))를 항복시키며, 오적(五賊)(색성향미촉(色聲香味觸) 등의 감관(感官) 욕망)을 제압하여, 치솟는 맹렬한 불꽃을 옥로(玉路)(정도(正道))로 돌아가게 하고, 신궁(神宮)에서 수화(水火)를 순환시켜 마침내 단약을 연성한다.

마지막 두 단락은 지적한다: 음양이 완비되면 도풍(道風)이 순정(純正)해지고, 정수(精粹)한 수련을 통해 천진(天眞)한 본성을 보전한다. 강유(剛柔)와 동정(動靜)을 분별하고, 구환단(九還丹)(최고급 내단)을 수련하여 체태(體態)를 청신(淸新)하게 한다. 수련이 지극하면 일성(一性)(본성)이 통신(通神)하여 곳곳에서 전신(全身)(법신(法身)의 현현(顯現)을 가리킨다)을 드러내고, 삼공(三空)(아공(我空)·법공(法空)·공공(空空))을 요오(了悟)하여 무애(無礙)하며, 태허(太虛)와 동체(同體)가 되어 진세(塵世)를 초탈한다. 지향(志向)이 천지에 통달하고 정신(精神)이 교구(交媾)(음양 조화를 가리킨다)하며, 소식(消息)(음양의 소장(消長)) 속에서 진성(眞性)을 보전하고, 조화(造化) 현황(玄黃)(천지 개벽의 오묘함)의 지극함을 참투(參透)한다.

이 내용은 순양(純陽)의 도(道)를 닦는 요결을 말한다. “구양을 오묘하게 단련한다”는 것은 정묘한 수련법으로 혼백(魂魄), 곧 정신의 본질을 질적으로 변화시켜 두루 자유롭게 흐르는 경지에 이르는 것을 뜻한다. “서쪽에서 온 뜻”은 서방에서 전해진 불법의 참뜻을 넌지시 가리킨다. 불법과 도법은 서로 통하며, 모두 마음을 편안하고 넉넉하게 해 준다.

수행자는 막힘 없는 법문을 몸소 깨달아야 한다. 그러면 항하의 모래알처럼 널리 두루 드러나는 오묘하고 원만한 진리를 보게 된다. 찌꺼기, 곧 잡념을 없애고 맑고 순수한 것을 보존하면 참되고 허망하지 않은 깨달음에 이르러 자성이 원만하게 빛난다.

삼매(三昧)의 현묘한 이치를 깊이 익히면 온갖 현상에도 자유자재로 대응할 수 있다. 그 본질은 모두 하나의 영명한 기운, 곧 선천의 원신(元神)이 작용한 결과이기 때문이다. 여기서는 특히 음백(陰魄)과 신정(神情)을 조화롭게 하는 일이 중요하다고 말한다.

핵심은 현기(玄機), 곧 심오한 수련 원리를 깨닫고 마음을 맑고 밝게 유지하는 데 있다. 단체를 솥에서 달이고 고아 낸다는 비유처럼 내단(內丹)을 수련하면, 마침내 순양의 법상(法象), 곧 음기가 전혀 없는 수련의 성취를 이룬다. 그리하여 성(性)과 명(命), 곧 정신과 생명이 완전히 하나가 되어 생사를 초월한 영원한 무생(無生)의 경지에 이른다.

이 사(詞)는 수련자가 속세를 초탈하고 소박하고 참된 본성으로 돌아가는 경지를 그린다. 상편은 “봄은 하늘 밖에서 오네”라는 구절로 흥을 일으킨다. 육조(六朝)의 흥망이 남가일몽과 같음을 꿰뚫어 보고, 세월이 자신도 모르는 사이에 흘러감을 말한다. 도를 깨달은 사람은 구름 낀 산과 안개 어린 물가에 은거하기로 하고, 도롱이를 걸치고 지팡이를 짚은 채 한가로이 지낸다. 신기(神氣)를 조절해 몸과 마음을 수련한다.

수도자의 삶에는 참된 즐거움이 가득하다. 집에는 선가의 음식인 설매화와 화조가 마련되어 있고, 옥 항아리에는 금빛 물결이 넘실거린다. 취한 뒤에는 정신이 구름 너머를 노닌다. 맑은 바람과 밝은 달을 벗 삼아 시를 읊고, 하늘에 닿는 경계에서 자유로이 춤추며, 태초에 천지가 열리기 전의 혼돈을 깨닫고 속세의 속박을 넘어선다. 바라(波羅)는 번뇌와 장애를 가리킨다.

하편의 “근본으로 돌아가 참됨을 닦는다”는 구절은 수련의 요결을 설명한다. 양기가 처음 움직일 때, 곧 동지에 양 하나가 생겨날 때를 기다려 오기(五氣)를 조화롭게 한다. 금동(金童), 곧 원신(元神)은 의로움을 펼치고, 옥녀(玉女), 곧 원정(元精)은 어짊을 넓힌다. 음양(陰陽)의 강함과 부드러움이 서로 어우러진다. 황정(黃庭), 곧 단전(丹田)의 선관에서 지혜의 바람이 여러 신을 이끌어 모인다. 상서로운 연기가 감도는 옥 항아리에서 선약을 달인다. 납과 은은 단약을 가리킨다. 수련자의 살결은 얼음처럼 맑고 뼈는 옥처럼 희며, 노을빛이 비추고 삼기(三奇), 곧 정기신(精氣神)이 새롭고 맑은 빛을 뿜는다.

수도자의 혼령은 나는 깃털처럼 가볍고, 도덕을 벗 삼아 태허(太虛)의 경계를 오간다. 참으로 맑고 고요한 본성은 변하지 않으며, 빙륜(冰輪), 곧 밝은 달처럼 시방세계를 두루 비춘다. 「수조가두(水調歌頭)」는 수련의 모습을 이어서 그린다. 충화한 기운이 참된 생명을 기르고 신광이 미혹을 깨뜨린다. 산수가 맑고 빼어난 곳에 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)이 감추어져 있다. 북두칠성, 곧 칠요(七曜)가 중심축이 되고, 금화(金華), 곧 금단(金丹)의 찬란한 빛이 마른 나무를 되살린다. 오장육부가 바람과 안개가 멎은 듯 평온하고, 산꼭대기의 외로운 달빛이 비추며, 삼계(三界), 곧 삼천(三天)을 꿰뚫어 구정(九鼎), 곧 단전(丹田)을 기른다.

수도자는 화서(華胥)의 선국, 곧 이상적인 선경에 취해 옥동자의 부축을 받으며 지초로 만든 수레를 타고 달린다. 순양의 성스러운 경지는 우주의 한계를 넘어선다. 고요함 속에서 선천의 본성이 드러나고, 모습을 감추거나 나타내는 일이 자유롭다. 혜검(慧劍), 곧 지혜의 칼로 마장을 베고 윤회를 끊는다. 안으로 신과 숨결을 지키고, 감로(甘露), 곧 진기가 영대(靈臺)를 적신다. 사상과 오행(五行)이 삼일(三一), 곧 도(道)로 돌아간다. 정(鼎), 곧 단전(丹田) 안에 연기가 풍백(風箱)처럼 응결해 부풀고, 운뢰(雲雷), 곧 주천의 운행을 일으킨다. 물속의 금화, 곧 신장 속 진기가 피어나고, 불 속의 옥련, 곧 심장 속 원신이 활짝 핀다.

수련은 천지의 수에 부합해야 한다. 구륙(九六)은 음양의 극수를, 삼재(三才)는 천지인을 가리킨다. 이를 통해 강건한 도체를 이루고 맑은 바람과 밝은 달을 늘 벗 삼는다. 깊고 그윽한 경지에서 정(精)은 기(氣)로 변하고, 기는 신(神)으로 변하며, 마침내 희이(希夷), 곧 도(道)의 본래 모습과 하나가 된다. 대도의 화육하는 공덕은 넓고 끝이 없다. 마치 극락으로 돌아간 듯하며, 지척에서 봉래 선경을 노닌다. 이 사는 수련의 여러 이미지를 통해 근심과 번뇌를 초탈하고 도를 깨달아 참됨을 이루는 경지를 표현한다.

《회진집(會眞集)》의 이 경문은 주로 수도하는 사람이 세속을 꿰뚫어 보고 장생과 초탈의 경지를 추구하는 일을 이야기한다.

첫 번째 「만강홍만(滿江紅慢)」은 수도자가 부귀영화를 꿰뚫어 보고, 지혜의 칼을 들어 세속의 인연을 끊듯 생사의 속박에서 벗어나야 한다고 말한다. 수도자는 총명함과 잔꾀를 버리고 고요한 곳에서 마음을 모아 도(道)를 깨달아야 한다. 푸른 물과 산을 벗 삼고 맑은 바람과 밝은 달을 벗으로 삼아 스스로 즐거움을 누린다. 마음을 고요하게 하고 기분을 즐겁게 하며, 외로운 구름과 들학처럼 자유롭게 지낸다. 불법을 부지런히 닦고 온갖 장애를 없애 보리의 지혜를 증득한다.

두 번째 단락은 수도에는 굳은 의지가 필요하며 세속의 속박을 뚫고 나아가야 한다고 강조한다. 마음과 정신을 화평하게 하고 순수한 본성을 기른다. 몸 안의 진기(眞氣)가 운행하여 구궁(九宮)에 두루 통하고 삼광(三光)을 운화한다. 마음의 본성이 밝게 빛나며 깨끗하고 물들지 않는다. 안에도 밖에도 속하지 않는 참된 경지에 이르러 나지도 않고 사라지지도 않으며 윤회에서 벗어난다.

「촉영요홍(燭影搖紅)」에서 고영섬(高瑩蟾)에게 준 대목은 수도의 방법을 이야기한다. 마음을 차분히 하고 스승의 가르침을 따른다. 하늘의 비법을 익혀 몸 안의 진기(眞氣)를 얼음과 눈처럼 순수하게 한다. 음양(陰陽)을 조화시키고 시각에 맞춰 수련하며 삼광(三光)을 호흡으로 받아들인다. 성명쌍수(性命雙修)를 하고 천지의 기운을 조화롭게 한다. 경건하게 도를 닦고 소홀히 하지 않으며 바깥 사물에 탐착하지 않는다. 공을 이루는 날에는 선계에 오른다.

마지막 「선선악(警善惡)」은 대도(大道)의 문이 열리고 갑자 천원(甲子天元)의 수를 맞이했다고 밝힌다. 삼청(三清)의 선경에서 선반에 이름을 올리고 고금을 넘어선다. 전체적으로 세속에서 벗어나 내면 수련에 전념하고, 마침내 장생과 초탈의 경지에 이르는 일을 강조한다.

이 경전은 수도자가 속세를 초탈하고 내단(內丹)을 수련하는 과정을 말한 것으로, 시적인 언어로 수련 경지를 묘사한다.

첫 단락은 수도자가 어두운 속세를 초도(超度)하고 영화와 부귀를 버리며, 원각(圓覺)의 경지를 뚫듯이 허공의 속박을 깨뜨려야 함을 설명한다. 어리석은 세인은 욕망의 바다에 빠져 윤회 속에서 방향을 잃고, 손발 둘 곳 없이 풍도(酆都)에 갇힌다. 오직 진경(眞境)을 닦아야 맑은 바람을 타고 초탈할 수 있지만, 이러한 인연은 얻기 어렵다.

둘째 단락의 “수정침(繡定針)”은 수도가 자수 놓듯 집중해야 함을 비유한다. 수도자는 명리와 재기를 허망한 것으로 꿰뚫어 보고, 마음이 청정해야 천지의 오묘함을 깨달을 수 있다. “삼도(三盜)”(정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킴)의 수련을 통해 성두(星斗)와 은하를 운행하고, 단조(丹竈)에서 현황지기(玄黃之氣)(천지 원기(元氣))를 조련하여 지수천정(地髓天精)(내단의 정화(精華))을 맺는다. 허정(虛靜)의 경지에 이르면 몸이 희이(希夷)(도가에서 도의 현묘한 상태를 가리킴)와 합치하니, 이러한 묘경은 세속 사람이 체득하기 어렵다.

셋째 단락은 내단(內丹, 금례(金醴))을 수련하려면 상중하 삼단전(三丹田)을 관개하고 진겁(塵劫)을 씻어내야 함을 말한다. 수도자는 맹자(孟子, 호사(浩師))처럼 안빈낙도하며, 마음이 호수처럼 맑고 밝다. 일월의 정화(蟾精烏髓)를 채취하여 서로 조련함으로써 옥상(玉霜)(내단)이 방 안에 빛을 가득 채우고, 현체양신(玄體陽神)을 이루어 구소(九霄) 밖으로 초탈할 수 있다.

마지막 수룡음(水龍吟) 두 단락은 수련 시 기기(氣機)의 변화를 묘사한다. 음양(陰陽) 두 기(충화(沖和))가 천시에 따라 운행하고, 풍뢰운전(風雷雲電)이 응결하여 영우(靈雨)가 되어 심신을 적신다. 곡강(曲江)(단전)이 형정(瑩靜)할 때 오(烏)(일정(日精))가 옥토(玉兔)(월화(月華))를 사로잡고, 계수(桂樹)(내경(內景)을 가리킴)가 붉은 안개를 토한다. 인온(氤氳)한 두 기가 금광을 맺어 동안과 건강한 몸을 연성하고, 마침내 청정한 진용(眞容)을 드러낸다. 둘째 단락은 건곤이 음양을 분판하고, 인온지기가 화생하여 그릇이 되며, 수도자가 어미(母, 곤(坤))가 자식(子, 건(乾))을 품는 수련 과정을 통해 신실(神室)을 청정하게 하여, 바람이 맑고 달이 밝으며 금동(金童)(양신(陽神))이 춤추는 기묘한 광경을 나타냄을 말한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련 과정에서 겪는 오묘한 체험을 묘사한다. 수련자는 내단 수련법을 통해 초범한 경지에 이르고, 몸속 정(精)·기(氣)·신(神)의 기묘한 변화를 느낀다.

첫째 단락은 수련자가 깊은 입정 상태에 들어가 마치 전설 속 선경인 화서국(華胥國)에서 취해 돌아온 듯한 모습을 말한다. 몸속 관규인 옥관(玉關)은 저절로 닫혔다가 열린다. 이때 수련자는 맑고 걸림 없는 경지를 체험하며, 허공과 하나가 되어 어떤 구속도 받지 않는다.

둘째 단락은 내단 수련의 구체적인 광경을 묘사한다. 지혜가 열려 마음을 밝히고, 몸속 세 가지 기이한 것, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 단전(丹田)에 모인다. 솥 안의 맹렬한 불길이 단화를 피워 올리고, 바다 밑, 곧 하단전에서 맑은 향기가 피어오르는 듯하다. 수련자는 몸이 마치 조종당하는 꼭두각시처럼 가벼워지지만 자유롭게 날 수 있고, 온몸을 두른 보배로운 빛이 오색 노을과 어우러진다고 느낀다.

셋째 단락은 깊은 수련으로 이르는 서늘하고 맑은 경지를 그린다. 마음은 서리가 덮인 듯 탁 트이고, 몸속의 화기는 가라앉으며, 구름과 안개가 걷힌다. 음양(陰陽)이 하나로 어우러지는 지극한 경지에 이른다. 이때 선천의 본래 참된 상태로 돌아가 보리(菩提)의 과위를 증득한다.

넷째 단락은 도를 얻은 사람인 지인(至人)이 수련의 참뜻을 터득한 모습을 말한다. 호흡을 고르고 마음과 본성을 기르는 것으로 몸속 음양의 두 기운을 조화롭게 운행한다. 여기서 오문(五門)은 오장의 기운을 가리킨다. 수련자는 중정하고 평온한 상태를 지키며, 마침내 늘 젊고 늙지 않는 경지에 이르러 맑고 고요한 법계에서 자유롭게 노닌다.

《서학선》(瑞鶴仙) 부분은 수도자가 명예와 이익을 담박하게 여기고 세속의 부귀에 현혹되지 말아야 한다고 강조한다. 곡신(谷神), 곧 단전의 기운을 수련해 진원의 기운이 풀무인 탁약(橐籥)처럼 자연스럽게 운행하게 한다. 몸을 비유한 옥로와 금정(玉爐金鼎)에서 단약을 빚어 신혼을 맑고 깨끗하게 하고, 허무하고 고요한 참뜻을 깨닫는다.

《영우락》(永遇樂)은 천체의 운행과 내단 수련의 대응 관계를 묘사한다. 몸은 천륜처럼 운행하고, 칠정옥형(七政玉衡)은 북두칠성을 가리킨다. 거북의 정수와 두꺼비의 골수, 곧 몸속 정화와 난새의 침과 까마귀의 피, 곧 기혈을 정련해 솥 안에서 현주(玄珠), 즉 내단을 달인다. 마침내 금단(金丹)이 맺히고 빛을 사방으로 뿜어, 아홉 용이 하늘로 솟구치는 듯 장관을 이룬다.

첫째 수:

번개처럼 찬란한 빛이 금빛 궁전으로 들어간다. 금실(金室)은 단전(丹田)을 가리킨다. 아녀(奼女)는 원신(元神)이며, 은빛 궁궐로 돌아간다. 은궐(銀闕)은 상단전(上丹田)을 가리킨다. 선악이 울려 퍼지고, 사람들이 둘러싼 가운데 맑고 깨끗한 연회가 열린다. 비취빛 휘장이 낮게 드리우고 진주 발이 가볍게 걷히며, 기쁜 기운이 구름과 노을처럼 화려하다. 얼음과 눈처럼 맑고 차가운 하늘은 드넓고 끝이 없으며, 맑은 바람과 밝은 달이 서로 비추어 수행자의 본래 참모습을 드러낸다. 원만하고 텅 비어 밝은 이 경계에는 걸림이 없으며, 신통은 광대하여 태허(太虛), 곧 우주의 근원처럼 어디에나 두루 미친다.

둘째 수:

달팽이 뿔처럼 작디작은 명성과 파리 머리만 한 이익을 꿰뚫어 보고, 단호하게 속세의 얽매임을 끊는다. 손쉽게 지혜의 검을 들어 수행의 요체를 겨누고, 그 안의 오묘한 도법(道法)의 참뜻을 깨닫는다. 현원(玄元)은 도의 근원을 가리킨다. 미혹은 구름처럼 흩어지고, 선심(禪心)은 얼음처럼 맑아지며, 이윽고 밝은 달과 맑은 바람 같은 깨달음이 드러난다. 수많은 푸른 물줄기는 밑바닥까지 맑고, 둥근 달 하나가 사방을 두루 비춘다. 천지 사이에 우뚝 홀로 서서 원융하고 걸림 없는 진여(眞如)의 모습을 갖춘다. 멀고 가까운 것이 하나로 섞이고 오고 감이 분명하되 어지럽지 않으며, 상견과 두 가지 집착을 끊으니 양신(陽神)이 나타나는 길한 조짐이 이루어진다. 서늘한 해탈의 피안에 이르러 활발한 수행의 참뜻을 밝게 깨닫는다. 앉거나 누워도 옥나무와 옥꽃 사이에 있는 듯하며, 우뚝하게 무루(無漏)의 성과를 증득하고 여러 부처의 현묘한 이치에 원만히 통달한다.

셋째 수:

지혜의 검은 더없이 날카로워 온갖 마장(魔障)이 모조리 물러난다. 호랑이와 교룡처럼 사나운 망념을 굴복시키고 위엄 있는 신통 변화를 펼친다. 쇠북이 울리듯 천둥이 치고, 번개처럼 금빛 뱀이 춤추며, 어지러운 구름이 세차게 피어오른다. 강과 바다의 큰 물결이 솟구치고, 사나운 짐승 두 마리가 죽기 살기로 맞붙어 싸운다. 세 산, 곧 삼단전(三丹田)에서 참불이 솟구치고, 구천의 구름과 노을이 찬란하게 빛나 보배 같은 내경의 광명을 감싼다. 수천 줄기의 상서로운 기운 속에서 황금빛 한 점, 곧 금단(金丹)이 드러나 호정(壺鼎), 즉 단약을 빚는 솥 안에서 거듭 달여진다. 경장옥예(瓊漿玉蕊)로 빚어지니 살갗은 눈처럼 맑고, 옥인(玉人), 곧 양신의 참모습이 드러난다. 목동(木童), 곧 간신(肝神)이 기쁘게 맞이하고, 돌아오니 뜰에 그윽한 향기가 가득하다.

넷째 수:

선천일기(先天一氣), 곧 원기(元氣)가 자욱하게 감돌며 우주 전체를 운행하고, 수만 가지 오묘한 변화를 드러낸다. 조화가 오르내리고 동서가 뒤바뀌며 금(金), 곧 폐와 목(木), 곧 간의 정이 서로 어우러진다. 수천 가닥의 붉은 노을과 한 줄기 금빛이 서로 비치니, 태양이 월궁으로 돌아간 것, 곧 음양이 서로 조화를 이룬 모습이다. 그윽한 향기가 단 계수나무와 함께 빛나고, 육음구양(六陰九陽), 곧 음양의 조화가 서로 뒤흔든다. 구름이 걷히고 안개가 흩어져 바람은 맑고 달은 밝아진 뒤에야 본래 모습이 드러난다. 고요할수록 더욱 평온하고, 한가할 때는 깊이 사유하며, 자유롭게 법계를 노닌다. 은하수처럼 성긴 하늘 그물이자 철벽 같은 현관(玄關), 곧 수행의 요체가 활짝 열린다. 숨고 드러나며 변화하는 모습은 헤아리기 어렵고, 없음 속에 오묘한 있음이 깃들며, 모래알처럼 무수한 오묘한 경계와 하나로 어우러져 광대한 작용을 홀로 펼친다.

마지막 단락:

신광(神光)이 찬란하게 비추고 슬픔과 기쁨의 망념이 멎는다. 사람 없는 들판, 곧 청정한 경계에서 웅장하고 빼어난 기운이 하나로 통한다. 바람과 천둥처럼 북돋워 만물을 적시고, 천지가 서로 사귀는 오묘한 작용을 펼친다. 감로(甘露)로 변해 도의 씨앗을 기르고, 연꽃이 피어나 상서로움을 드러낸다. 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)의 비단 장막 안을 향해 오묘하고 성스러운 태원(胎元), 곧 내단(內丹)을 낳는다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 경지와 풍경을 그린다. 첫 번째 단락은 수련이 이루어졌을 때 몸이 상서로운 빛에 둘러싸이고, 마치 아홉 용이 물을 뿜어 몸을 씻겨 주는 듯하며, 요대(瑤臺) 선경에 올라 장생불로의 경지에서 한가롭고 자유롭게 지내는 모습을 말한다. 황금 술잔에 담긴 좋은 술과 선악이 감돌고, 아름다운 옥꽃이 찬란하게 피어난 가운데 바람을 타고 춤추며 진정한 즐거움을 느끼고 세상의 생사윤회를 꿰뚫어 본다.

두 번째 단락은 수련할 때 몸속에서 기(氣)의 기틀이 운행하는 모습을 묘사한다. 신공으로 몸속 주천을 돌리고, 주천은 인체의 소주천 순환을 가리키며, 고요한 가운데 참된 도(道)를 깨닫는다. 삼광(三光), 곧 해와 달과 별의 에너지가 몸속을 순환하고 오기(五氣), 곧 오장의 기가 조화를 이루며, 북두(北斗)와 남진(南辰), 곧 몸속 혈자리가 은하수처럼 흐르며 둘러싼다. 옥관(玉關), 곧 단전(丹田)이 열리면 삼거(三車), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 황금 소처럼 나란히 달린다. 갑자기 몸속에서 천둥이 치듯 진동하고 붉은 빛이 사방을 비추며, 마침내 값을 매길 수 없는 금단(金丹), 곧 둥근 구슬이 맺힌다. 목동(木童), 곧 원신(元神)이 이를 단단히 간직하고, 마침내 허공의 큰 도를 깨닫는다.

《남가자(南歌子)》 여섯 수는 모두 수련의 요결이다.

첫 번째 수는 입정의 공부를 말한다. 마음은 붙잡아 둔 원숭이처럼 안정되고, 뜻은 고삐를 거둔 야생마처럼 내달리지 않는다. 정신을 모으고 기를 모아 허공에 합치며, 시간과 공간의 속박을 넘어선다. 밝은 달과 맑은 바람 속에서 상서로운 빛이 상서로운 연꽃을 감싸고, 수련자는 목인석녀(木人石女), 곧 몸과 마음이 고요한 상태를 비유한 이들과 함께 현묘함을 참구해 마침내 금선(金仙)을 이룬다.

두 번째 수는 수련의 기초를 말한다. 생명의 뿌리인 고체(固蔕)를 튼튼히 하고 조화의 기틀을 장악한다. 잡념을 없애고, 곧 꽃을 집고 잎을 따는 일을 그만두며, 음양(陰陽)의 기를 조화롭게 해 삼단전을 관통시킨다. 강안(江岸), 곧 임맥과 독맥으로 음양을 조화시키고, 오토(烏兔), 곧 해와 달의 기운을 다스린다. 단로에서 연과 수은, 곧 정과 기를 제련하고 아홉 차례의 전환을 이루면 금빛이 몸을 뚫고 나온다.

세 번째 수는 자신을 단련하는 공부를 말한다. 잡념을 끊고 마음을 맑힌다. 안의 숨은 풀무처럼 끊임없이 이어지고, 기는 삼궁, 곧 상·중·하단전을 관통해 주천의 운행에 맞는다. 문화를 사용해 금정(金鼎), 곧 하단전을 따뜻하게 기르고 화후의 법칙을 따른다. 순양의 몸을 이루면 상서로운 빛이 어렴풋이 나타난다.

네 번째 수는 성품을 닦아 이루는 경지를 말한다. 마음과 성품은 촛불처럼 빛나고 본성은 밝은 달처럼 맑다. 몸속은 얼음 항아리처럼 투명하면서도 바람과 천둥의 위엄을 품고, 천지 만상과 통한다. 무위(無爲)의 큰 도를 깨닫고 천기에 합치면 신통이 자유자재해져 허공을 걸어 법계로 돌아간다.

다섯 번째 수는 기맥 수련을 말한다. 오장육부가 깨끗해지고 선천의 한 기운이 생겨난다. 민산(民山), 곧 단전에서는 선천의 한 기운이 솟아난다. 세 단전에는 밤낮으로 철우(鐵牛), 곧 진기가 밭을 간다. 풍뢰가 경맥인 금정(金井)을 뒤흔든다. 화후의 조절법을 익히고 빙기옥골(冰肌玉骨), 곧 순양의 몸이 차츰 이루어지면, 사방 한 치의 마음인 단전이 밝게 비친다. 금단을 복용한 뒤 한가롭고 자유롭게 날아다닌다.

이 경전은 주로 도교(道教) 수련의 현묘한 경지와 수행 방법을 설명하며, 시적인 언어로 진리를 닦아 도를 얻는 광경을 묘사한다.

첫 번째 단락은 수행자가 세속의 부귀를 초월하여 원양진기(元陽眞氣, 인체의 선천적 원기)를 수련하고, 구구팔십일 전(九九八十一轉)의 공법을 완성한 후에 청운에 올라 봉래선궁(蓬萊仙宮)에 도달할 수 있음을 말한다. 그중에서 언급된 '화룡수호(火龍水虎)'는 체내의 음양(陰陽) 두 기를 가리키고, '칠정추기(七政樞機)'는 인체의 중요한 혈위(穴位) 운행을 나타낸다.

두 번째 단락은 수련할 때의 신기한 체험을 묘사한다. 체내의 진기(眞氣)가 가을빛처럼 청량하고, 가슴 속에 아름다운 풍광을 감추고 있으며, 용처럼 승전변화(騰轉變化)할 수 있다. 수행자는 달 아래에서 호랑이를 타고 새를 몰며(음양을 제어하는 것을 상징), 단련(丹煉)의 공을 완성하여 신통자재(神通自在)의 경지를 얻는다.

세 번째 단락 '강매인(江梅引)' 부분은 비유적인 수법으로 현주(玄珠, 내단(內丹))를 수련할 때의 광경을 묘사한다. 번개 빛이 번쩍이고 황허(黃河)가 거꾸로 흐르는 것은 진기 운행의 위세를 상징한다. '육효음복(六爻陰復)'은 음양 순환을 가리키고, '칠반(七返)'은 내단 수련의 일곱 단계이며, 최종적으로 도와 합일하는 경지에 도달한다.

네 번째 단락은 진리를 닦는 것의 간고함을 강조하며, 속세의 인연과 은원을 끊고 구름과 물처럼 소요할 필요가 있다. '감리(坎離)'는 팔괘 중의 수화 괘상으로 음양 조화를 나타내고, '곡강(曲江)'은 체내 진기 운행 경로를 비유하며, 내단을 연성한 후에 백성을 편안케 하고 세상을 구제할 수 있다.

다섯 번째 단락은 가을 광경으로 수행 경지를 비유하며, 만물이 뿌리로 돌아가는 것은 본연으로 돌아감을 상징한다. '황상(黃裳)'은 역경(易經)에서 나왔으며 중화의 아름다움을 나타내고, '금옹(金翁)'은 도를 얻은 진인(眞人)을 가리키며, 선동(仙童)과 모여 소요자재한 본성을 드러낸다.

마지막 단락은 무명번뇌(無明煩惱)를 끊는 진정한 수련 경지를 말하며, 달빛이 두루 비추는 것은 지혜가 밝음을 상징한다. '미모척제(眉毛剔齊)'는 도교 수행에 성취가 있는 사람의 외모 특징으로, 청정무위(淸淨無爲)의 지고한 경지에 이미 도달했음을 나타낸다.

《회진집(會眞集)》의 이 몇 수는 도교 내단(內丹) 수련의 경지와 체험을 말한다.

첫 번째 《채상자(採桑子)》는 수련자가 성명쌍수(性命雙修)가 하나로 어우러진 경지에 이르러 마음과 신(神)이 자유롭게 노니는 모습을 묘사한다. 진공은 도교에서 가장 순수한 근원 상태를 가리키며, 천지처럼 드넓고 원기(元氣)는 태허 속에서 떠돈다. 수련자는 선정과 지혜를 통해 본성을 깨닫고 천지와 하나가 되어 순양의 몸을 유지한다.

두 번째는 선천의 영성에서 비롯한 빛인 성광(性光)이 밝은 달처럼 삼계를 비추고, 수련 중 신과 기(氣)가 서로 만나 옥상(玉霜)을 맺는다고 말한다. 옥상은 내단 수련에서 정기(精氣)가 응결한 것을 가리킨다. 금화(金花)가 피어나고 맑은 향기가 가득 퍼지는 모습은 대도(大道)의 전승을 드러낸다.

세 번째는 지혜의 빛이 잡념을 없애 형체와 신(神)이 맑고 깨끗한 경지에 이르게 한다고 말한다. 수련자는 신기(神機)를 터득한다. 실상을 말로 나타내기는 어렵지만, 그 빛은 사방을 비춘다.

네 번째는 꾸준히 수련하며 음양(陰陽)의 변화를 체득하는 일을 강조한다. 호흡, 곧 탁약(橐籥)을 통해 태공과 호응하고 순양의 몸을 단련해 마침내 우주의 조화를 주관한다.

《녹두압(綠頭鴨)》 두 수는 내단 수련의 과정을 더 자세히 묘사한다.

첫 번째 수는 진기(眞氣)의 운행이 용마처럼 절기에 따라 달라진다고 말한다. 수화(水火)가 조화를 이루면 육음(六陰)은 흩어지고 삼양(三陽)은 모이며, 금단(金丹)이 금빛을 드러낸다. 수련자는 본성을 단번에 깨닫고 자유자재한 신통력을 얻는다.

두 번째 수는 희이(希夷), 곧 텅 비고 고요한 상태를 바탕으로 기가 주천(周天)을 돈다고 말한다. 니우목마(泥牛木馬)라는 내단 수련의 비유를 들고, 칠반구환(七返九還)의 주천 순환을 거쳐 마침내 성태(聖胎)를 이룬다고 한다. 작품 전체에는 내단 수련의 상징과 경지에 대한 묘사가 가득하다.

이 경문은 수도자가 수련을 통해 초탈 경지에 도달한 상태를 묘사한다. 수도자는 반야(般若) 즉 지혜로 수행하여 미혹되지 않고 삼매(三昧) 즉 선정 상태에 들어가 마침내 무위(無爲) 즉 자연무위의 경지를 증득하여 범진을 초월해 진경에 이른다. 수련할 때 온몸에 홍광과 소염광이 나타나며 안팎이 서로 따른다.

수도자가 처한 동천(洞天) 즉 선경은 정형처럼 맑고 투명하며 양혼(陽魂)은 가볍고 건장하여 바람처럼 달리며 신광(神光)이 빛나 무변무제하여 천고를 비춘다. 이때 심신이 청정하고 풍광이 충허(沖虛) 즉 허공의 경지에 이르며 호연지기(浩然正氣)가 완전하여 결함이 없다. 수행이 성취되면 성자의 변화를 나타낼 수 있어 하늘을 통하고 땅을 꿰뚫으며 마치 명주가 드러난 듯 자재하여 걸림이 없고 곳곳이 모두 요지(瑤池) 선경이다.

경문 제2부분은 수련 시의 내적 체험을 서술한다. 만연(萬緣) 즉 온갖 잡념이 그치면 신정(神情)이 화창하고 옛 질병이 소멸되어 청허(淸虛) 즉 청정허공의 상태에 들어간다. 이때 체내의 칠요(七曜) 즉 일월오성이 진기(眞炁) 즉 선천 에너지를 맞이하고 허실(虛室) 즉 단전(丹田)이 얼음처럼 깨끗하여 구천(九天)을 진수한다. 십이루(十二樓) 즉 인체의 십이경맥 앞에서 오기(五氣) 즉 오장의 기가 공중으로 솟구치고 금궐(金闕) 즉 상단전(上丹田)에 혜검(慧劍) 즉 지혜의 검이 높이 걸리며 선동(仙童) 즉 내단(內丹) 용어로 원신(元神)이 찬 광채를 드러내어 그 예봉이 일월을 도전할 수 있다.

수련자는 정화(精華)를 호정(壺鼎) 즉 단전에 모으고 현상(玄霜) 즉 내단 용어로 선천진기(先天眞炁)를 격발하여 무상묘물(無上妙物) 즉 금단(金丹)을 생성한다. 마침내 황홀(恍惚) 즉 혼돈미분의 상태로 돌아가고 성해(性海) 즉 심성의 근원이 무위에 젖어들어 삼공(三空) 즉 아공(我空)·법공(法空)·공공(空空)을 초월한다. 제2부분은 또한 건원(乾元) 즉 천덕의 시작과 곤유(坤柔) 즉 지덕의 부드러움이 서로 합하여 음양(陰陽)이 교태하고 천계(天癸) 즉 선천원정(先天元精)을 낳아 조화가 운행됨을 언급한다. 삼요(三要) 즉 정(精)·기(氣)·신(神)과 오행(五行)의 상생을 통해 신수(神水) 즉 원정과 구기(九氣)를 승등시키고 육음(六陰)이 고요히 잠기며 자연(紫煙) 즉 내단의 경상이 생겨나 마침내 본원으로 돌아가 옥굴(玉窟) 즉 단전에서 삼화(三花) 즉 정·기·신 삼화를 피워내고 금예(金蕊)가 피어나 허황(虛皇) 즉 도의 본원과 상합하는 경지에 이른다.

초연자 왕길창(王吉昌)은 『회진집(會眞集)』 제5권에서 다음과 같이 쓴다.

사람의 본성은 본래 순수하고 물들지 않아 생멸의 구분이 없다. 다만 바깥 경관을 따라 흘러가며 음양(陰陽)의 조화력이 빚어 형체를 만든다. 사람의 몸은 오탁(五濁), 곧 겁탁·견탁·번뇌탁·중생탁·명탁의 악한 세상에서 윤회하며, 생로병사 등의 팔고(八苦)에 거듭 시달린다. 태어나고 죽기를 되풀이하니 어느 때에야 초탈할 수 있겠는가? 그대에게 깨달아 천지의 현묘한 요결을 익히겠다는 뜻을 세우라고 일깨운다.

칠요(七曜), 곧 해와 달과 오성이 삼기(三奇), 곧 천·지·인 삼재를 꿰뚫어 천기를 운행한다. 기(氣)의 흐름을 따라 구환칠반(九還七返), 곧 정기(精氣)가 순환하는 내단(內丹) 수련을 하고, 때에 맞추어 단약을 달인다. 황금 굴인 단전(丹田)에서 경화(瓊花)가 피어나고, 오기(五氣), 곧 오장의 기운이 붉은 눈처럼 흩날린다.

마음을 고요히 하여 호연지기(浩然之氣)를 기르고 오행(五行)의 조화를 거슬러 돌린다. 신령한 바람이 몸 안에서 위아래로 흐르며 삼도(三島), 곧 상·중·하 삼단전과 통한다. 수련은 주천의 순환에 맞추고 순일한 기운을 품는다. 형체 있는 몸은 형체 없는 대도(大道)의 자양분을 받아야 하고, 무정한 조화는 유정한 보배를 낳는다. 몸을 건강하게 지키고 정신을 오래 머물게 하며, 홀로 선천의 경지를 깨달으니 마음은 밝은 달처럼 빛난다.

심원(心猿)과 의마(意馬)를 붙잡아 깊고 고요한 상태에 든다. 현묘한 기운의 움직임이 남쪽 화위와 북쪽 수부 사이에서 운행하고, 수은 솥인 홍정(汞鼎)을 연다. 호랑이의 포효와 용의 울음이 구양(九陽)의 기운을 길러 음사를 없앤다. 좋은 술을 부지런히 따르고 풍금을 타며 목동(木童), 곧 간의 혼을 보내 마음껏 마시게 한다. 육부가 편안하고 오신(五神)이 기뻐하며, 속세를 벗어나 성역에 들어서니 맑고 깨끗한 몸은 귀신도 공경한다.

선천의 참된 본성을 보전하고 원신(元神)을 기르며 음양의 두 기운을 고르게 한다. 천도의 운행을 따르고 시각에 맞추어 추첨(抽添), 곧 단련의 화후를 조절하는 법을 행하되 경신일(庚申日)을 특히 유념한다. 수은의 꽃술과 납과 은을 달이고, 여덟 가지 경장(瓊漿)은 새 눈처럼 맑으며 피부에는 붉은 구름빛이 돈다. 향기로운 바람이 온 땅에 감돌고 서쪽에서 온 손님인 금기(金氣)는 마음이 순수하고 정밀하다. 화서국의 꿈결처럼 신령이 봄빛 속을 노닐다가 물외로 돌아가 본래의 참모습을 드러낸다.

현관(玄關), 곧 수련의 요긴한 혈을 두드리고 구름 낀 산을 거닌다. 꽃빛은 환하고 바위는 윤택하며 솔바람은 부드럽다. 거문고 소리는 근심을 풀고 좋은 술은 마음을 즐겁게 한다. 마음은 초연하고 한가로우며 온갖 경계가 사라져 오직 나만 남는다. 구양은 돌아오고 육음(六陰)은 물러나며, 팔보(八寶), 곧 내련의 정화를 거두어 금빛이 온전히 원만해진다. 온몸은 노을처럼 빛나고 형신(形神)은 태허와 틈 없이 이어져 선객을 맞아 속세를 초월한다.

속세의 인연을 끊으니 지혜의 바람이 일어난다. 천관과 지축을 축으로 삼아 현기를 운행하고, 북두의 자루는 달과 해의 정수인 섬토처럼 움직인다. 신부(壬府), 곧 신장에 정기(精氣)를 모아 옥로에서 달인다. 정화가 드러나자 만신이 맑아지고 삼태와 육보(三台六輔)의 성관들이 천궁에서 함께 경축한다. 옥액을 마셔 진정(眞精)을 빚고 각해(覺海)로 돌아가 원만하게 융합한다. 자재하게 관하는 경지는 기상이 높고 웅장하여 초연하다.

이 글은 수도자가 세속을 초월한 정신적 경지와 수련의 요체를 묘사한다. 수도자는 푸른 산람(山嵐)에 둘러싸인 초옥에 살며, 소나무 창가에서 조용히 바둑을 두고, 거문고를 가로놓고 한가로이 노래하며, 청빈 속에서 스스로 즐거움을 누리니, 이러한 심경은 왕공귀족보다 낫다. 그는 총욕(寵辱)에 놀라지 않고, 영대(靈臺, 심신을 가리킴)에서 미세한 기운을 수양하니, 일부러 좌선하는 것보다 낫다. 심성이 명월처럼 맑아지면, 삼매(三昧, 선정의 경지)와 육통(六通, 여섯 가지 신통)을 깨닫고, 마침내 위없는 원만한 도과(道果)를 증득한다.

「취봉래(醉蓬萊)」 한 단락은 우주의 근원을 이야기한다: 혼원일기(混元一氣)가 건곤천지를 분화하니, 이러한 조화의 현묘함은 예로부터 길이 존재한다. 수도자는 음양순환의 이치를 깨닫고, 금목감리(金木坎離, 연단 용어로 서로 다른 속성의 에너지를 가리킴)를 조화하며, 풍랑의 험경 속에서 단기(丹基, 내단의 기초)를 수련해야 한다. 구전삼회(九轉三回)의 수련을 거쳐, 음양의 효수(爻數)가 완비되면, 곡신(谷神, 단전의 진기)이 형체의 속박을 벗어나 곤륜(崑崙, 도교의 선산)에 바로 올라 맑은 바람과 흰 구름과 함께 자재로 놀 수 있다.

「뇌강월(酹江月)」은 천지의 운행을 묘사한다: 홍몽(鴻蒙)이 처음 열릴 때, 북두(北斗)가 성상(星象)을 조절하고, 해와 달이 궤도에 따라 운행하며, 사계절이 순환하고, 음양이 조화되니, 이는 모두 위없는 조화의 공덕이다. 신공이 건곤을 가를 때, 용호(龍虎, 음양 이기)가 단전에서 선회하고, 수도자는 신태(神胎, 원신)를 양육하여, 마침내 현주(玄珠, 내단)를 나타나게 하여 끝없는 법계(法界)를 비춘다.

제2단락은 내단 수련을 말한다: 방촌(方寸)의 진심은 태극을 포함하고, 현황(玄黃, 천지)이 교회하는 곳에서 수련한다. 해와 달의 운행 시령을 파악하여, 용호(龍虎, 수화)가 단부(丹釜) 안에서 교련하게 해야 한다. 문무화후(文武火候)가 적합할 때, 금예(金蕊)와 같은 단약을 연성하여 빙청옥결(冰淸玉潔)의 경지에 이른다. 충화(沖和)의 경지에서, 사람은 천근(天根, 우주의 근원)과 묵묵히 계합하여, 명주처럼 우두성수(牛斗星宿)를 비추고, 만겁의 진연(塵緣)을 초월하여, 말로 표현할 수 없는 명철한 경지에 이른다.

「남향자(南鄉子)」는 수련 방법을 묘사한다: 부평초처럼 인연을 따라 유력하고, 속루(俗累)를 제거하며, 돌을 베개로 하고 시냇물로 입을 씻는 간소한 생활은 호연지기를 함양할 수 있다. 귀사(龜蛇, 수화)가 교합하는 법을 장악하여, 흑수(黑水, 신기(腎氣)) 속에서 금주(金珠, 금단(金丹))를 연성해야 한다. 촌환(寸丸)과 같은 단약이 연성되면, 일월호(日月壺, 체내의 건곤) 안에서 자재로 유람할 수 있다.

이 수련 구결은 도가 내단(內丹) 수련의 요령을 말한다. 수련할 때는 마치 일월(日月)의 운행을 조화시키듯이(토끼는 달, 까마귀는 해를 가리킨다) 화후(火候) 진퇴의 리듬을 장악하고, 정기신(精氣神)을 단전(丹田)인 건곤조화로(乾坤造化爐)에 보내 단련해야 한다. 수련 강도를 유연하게 조절하고 즐거운 마음을 유지해야 하며, 이렇게 연성된 금단(金丹)이라야 신체로 하여금 영원히 활력을 유지하게 할 수 있다.

수심양성(修心養性)은 일진불염(一塵不染)의 경지에 이르러야 하며, 내심은 공명한 옥호(玉壺)처럼 맑고 깨끗해야 한다. 외물을 대할 때 초탈을 유지하여 어떤 사물에도 얽매이지 않는다. 형체는 보통 사람과 다름없지만 체내에는 야명주(夜明珠)처럼 영원한 광명이 감추어져 있다.

세 번째 단락은 주천(周天) 운전의 화후가 정확해야 함을 말한다. 장기간 수련(잠양철우(潛養鐵牛)는 장기간의 공부를 가리킨다)을 통해 공부가 원만해지면 탈태환골(脫胎換骨)할 수 있다(환골회양(換骨回陽)). 반야(般若) 지혜의 경지에 이르러 수련하면 윤회(輪廻)를 초탈할 수 있으며(바라(波羅)는 피안(彼岸)을 말한다), 편안하고 자재하게 원신(元神)의 배를 몰아 본원으로 돌아가고(극락(極樂)), 진연(塵緣)을 씻어내어 마음을 연꽃처럼 청정하게 한다.

네 번째 단락은 입정(入定) 상태를 묘사한다. 겉으로는 어리석어 보이지만 실은 체내의 진기(眞氣, 일기(一氣))가 단전인 일월로(日月爐)에서 운행한다. 현빈(玄牝)을 조절하여 정기신(삼성(三性))을 조화시켜 미혼(微醺)과 같은 즐거운 경지에 이른다. 이러한 상태는 외물의 영향을 받지 않으며 북두(北斗)의 운행처럼 자연스럽고 질서 정연하다. 현묘한 변화 속에서 대도(大道)를 체오(體悟)하면 심신에 홍광(紅光)이 충만하여 태허(太虛, 우주 본원)와 융합된다.

다섯 번째 단락은 대도가 인체의 삼단전(三丹田)에 있음을 지적한다. 만물이 본래 일체임을 깨달아야 하며 편집(偏執)해서는 안 된다. 천지의 이치를 방촌(方寸)의 마음에 관통시키면 그윽하고 현묘한 대도를 깨달을 수 있다. 대도는 마치 파고들수록 견고하고 우러를수록 높아지는 존재와 같아 시청각(視聽覺)으로는 완전히 파악할 수 없지만 고금(古今)을 초월하고 체용(體用)이 두루 갖추어져 있다.

마지막 부분은 생사(生死)의 본질을 돈오(頓悟)하고 심원의마(心猿意馬, 잡념을 가리킨다)를 항복시켜야 함을 강조한다. 모든 집착을 놓아야 천지의 진전(眞傳)을 얻을 수 있다. 심신을 청정하게 하고 음양(陰陽)을 조화시켜 천지의 정화(精華)를 흡취하여 원신을 자양한다. 신기(神氣)가 상교(相交)하고 물아(物我)가 양망(兩忘)하는 지락(至樂)의 경지에 이른다. 이때 각종 소리는 모두 천뢰(天籟)로 화하고 양기(陽氣)는 선역(仙域)으로 화하며 심신은 빙옥(冰玉)처럼 청정해지고 원신은 물외(物外)를 초탈하여 자유롭게 날아오르며(翱翔) 최종적으로 중앙 무기토(戊己土, 중단전(中丹田)을 가리킨다)와 상합하여 천지 조화의 기틀을 도취(盜取)하고 금단 수련을 완성한다.

이 경전은 도교 수련의 경지와 체험을 묘사한다. 수련자는 마음을 청정하게 하고 음양(陰陽)을 조화시켜 속세를 초탈한 경지에 이른다.

첫 번째 단락은 수련자가 마음을 청정하게 하여 신이 맑아지면(玄覽神清) 몸이 가볍고 자재하며 지혜의 빛이 빛나고, 미혹을 제거한 뒤 내면이 얼음처럼 순수해져 마침내 선경(瑤池)으로 비상할 수 있음을 말한다. 선경에서 여러 신선과 즐겁게 어울리고 향기가 감돌며 음악이 은은하고 소요자재하여 생사 윤회를 초월하고 도(道)와 하나 되는 지고한 경지에 이른다(混希夷).

두 번째 단락은 수련의 묘리를 설명한다. 심신이 안정되면 천지와 하나가 되고 오기(五行之氣)가 조화를 이루어 선천의 진성을 유지한다. 단약을 연단할 때(金鼎) 약물이 끓어오르고, 연성된 후에는 걸림 없는 법신을 이루어 본성을 깨닫고 윤회를 초탈한다.

세 번째 단락은 입정의 상태를 묘사한다. 오랫동안 심신을 맑게 하여(澄神) 무위(無爲)의 경지에 들어가면 갓난아기처럼 순진하고 자연스럽다. 진과 망을 일부러 구분할 필요 없이 속세에 물들지 않기만 하면 본성은 자연히 명주처럼 청정하다.

네 번째 단락은 내단(內丹) 수련을 말한다. 잠룡처럼 에너지를 축적하고(剛健) 체내(三關, 九曲)에서 운행한다. 옥정으로 금단(金丹)을 연단하여 성공하면 체내가 보병처럼 에너지로 가득 차고 온몸이 광명하여 천인합일의 진경에 이른다.

《무릉춘(武陵春)》 세 수는 계속해서 내단술을 말한다.

첫 번째 수는 체내의 수화와 금목의 음양 에너지(南北位, 西東)를 조화시켜 단전(丹田, 帝旺宮)에서 결단함을 말한다. 성공하면 신이 삼도 선경을 유람할 수 있다.

두 번째 수는 약물을 채취하고(二八藥苗, 雪金英) 무위법으로 단정을 연단하며(四腳無爲鼎) 정기신 삼보를 응집시킴(三性聚眞晶)을 말한다.

세 번째 수는 단전(丹田, 海底)에서 문화로 단련하여 순양의 몸(冰肌耀素瓊)을 연성하고 성체를 이룸을 말한다.

수행의 길은 예나 지금이나 통하며, 다만 사람의 마음이 스스로 미혹될 뿐이다. 늘 천도(天道)가 높고 멀어 미치기 어렵다고 불평하는 사람이 있지만, 실은 하늘에 오르는 사다리가 석 자에 불과하다(수행의 문턱이 실은 매우 가깝다는 비유). 안타깝게도 열에 여덟아홉은 이르지 못하니, 구름과 진흙의 차이와 같다. 만약 진심으로 그 오묘함을 깨닫는다면, 쌓인 공덕은 하늘과 나란히 할 수 있다.

생명은 끝없는 고해(苦海)를 떠도는 것과 같고, 중생은 물고기 떼가 파도를 따라 흐르는 것과 같다. 대다수는 그 속에 빠져 스스로 즐기지만, 오직 소수만이 곤(鯤)이 붕(鵬)으로 변하듯(《장자(莊子)》에서 나온 고사), 한번 날개를 펼치면 곧장 구천(九天)으로 날아올라 속세의 속박을 초월할 수 있다.

해와 달이 돌고 봄가을이 바뀌는 것을 보라, 얼마나 많은 왕조가 흥하고 쇠했는가, 당궁한궐(唐宮漢闕)과 초원진루(楚苑秦樓)가 모두 정욕의 바다에서 떠오르고 가라앉는다. 오직 깨어 있는 자만이 속세의 인연을 꿰뚫어 보고 본심을 되비출 수 있다. "삼생만물(三生萬物)"(도(道)가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳는다)의 진리를 깨닫고, 음양(陰陽)(감리(坎離))을 서로 융합시키면, 보라색 광채 속에 현주(玄珠)(내단(內丹) 용어)를 맺어낼 수 있고, 구름처럼 맑은 순양(純陽)의 몸을 단련하여 마침내 매미가 허물을 벗듯 승천하여 삼계(三界)(욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界))를 자유로이 오갈 수 있다.

추위가 오고 더위가 가며 사람을 늙게 하니, 금은이 상자에 가득해도 무상(無常)을 막기 어렵다. 윤회의 진상을 꿰뚫은 후에는 마땅히 선천의 원기(元氣)(원양(元陽))를 닦아, 몸을 화로 삼아 천지를 단련하고 생사의 그물을 초탈해야 한다. 도를 깨달을 때의 마음은 청량하고 명철하여 과거와 현재와 미래를 꿰뚫는다.

이 작은 영성의 빛(영광(靈光))이 육도(六道) 윤회 속에서 전전하며, 고해에 떠오르고 가라앉으며 끊임없이 형모를 바꾼다. 육신이 사대(四大)(지(地) 수(水) 화(火) 풍(風))의 거짓 화합임을 알아야 하고, 영고의 변화가 번갯불처럼 순간임을 꿰뚫어야 한다. 마땅히 장주(莊周)가 나비가 된 꿈처럼 깨어나, 마음을 집중하여 현관(玄關)(단전(丹田)의 요혈)을 돌파하고, 천번 만번 단련하여 본래의 참됨으로 돌아가야 한다. 이때에야 비로소 하늘을 통하고 땅을 꿰뚫어, 신통을 펼치되 맑은 바람처럼 자재할 수 있다.

천지가 운행하는 법칙을 관찰하고, 금목수화(金木水火)(오행(五行))의 오묘한 변화를 느낀다. 마치 꾀꼬리가 버들을 뚫고 나는 듯 자연스러워 걸림이 없고, 삼산사해(三山四海)(봉래(蓬萊), 방장(方丈), 영주(瀛洲) 삼신산(三神山))의 영기와 서로 융합한다.

수행자는 내단(內丹) 수련을 통해 구름이 육괘(六卦)에 모이듯 음양(陰陽)을 조화시키고, 화기(火記)처럼 점진적으로 나아간다. 칠반(七返)의 공부는 서둘러 닦아야 하며, 완성된 금단(金丹)은 혜란처럼 맑은 향기를 지녀 귀신조차도 감복하고, 체내의 삼시(三屍)를 물리칠 수 있다.

수행자는 세속의 정욕을 부수고, 무명(無明)의 화를 꺼서 지혜의 광명으로 전환해야 한다. 심신이 열린 뒤에는 상청(上清) 선경에 들어가 선반(仙班)에 이름을 올린다. 진실한 본성이 드러나 구양(九陽)이 비추듯 온 세상을 초월한다.

수행은 구름과 물처럼 한가로운 정취와 소나무와 대나무 같은 절개를 유지하며, 진도(眞道)를 탐구하고 미혹을 쓸어내야 한다. 의지는 철처럼 굳세고, 청빈함에 만족하며, 우곡(愚谷)의 품을 지녀야 한다. 정수(靜修)의 공부를 통해 영성이 드러나 달빛처럼 고금을 꿰뚫는다. 혼원일기(混元一氣)의 경지에 이르러 팔방을 관통하고, 진성(眞性)에는 차별이 없다.

뒤의 정풍파(定風波)와 모어자(摸魚子) 사패는 수행의 경지를 계속 설명한다. 수련은 심지를 열어 윤회를 초월하게 하고, 도를 깨달은 뒤에는 명리를 담박하게 여기며 원신(元神)을 유지한다. 안으로는 삼취계(三聚戒)를 닦고, 밖으로는 육바라(六波羅)를 드러낸다. 마지막으로 세속의 어지러움을 놓아버리고 청정한 심경을 유지하며, 청소(青霄) 물외(物外)에서 자유롭게 노닌다.

전체적으로 도교 수행자가 내단과 정수를 통해 속세를 초탈하는 경지를 그려내며, 불도 양가의 수련 사상을 융합하고 있다.

《회진집(會眞集)》 제5권의 이 몇 단락 경문은 주로 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 경지와 감수에 대해 말하고 있다.

첫 번째 단락은 수련자가 높고 깊은 경지에 도달했을 때의 상태를 묘사한다. 수련자의 내면은 잔잔한 바다와 같고, 심성(心性)은 밝고 맑으며(“심주교교(心珠皦皦)”), 속세의 번뇌를 초탈하여 고요하고 공허한 영묘한 경지에 들어간다. 이때 체내에서 금단(金丹)이 잉태되고(“서잉단기(瑞孕丹基)”), 신기한 광채(“체동신광(螮蝀神光)”)가 나타나며, 천 년의 미장(迷障)을 깨뜨릴 수 있고, 영혼은 청미천(淸微天) 등 법계(法界)를 자유롭게 유람한다. 청미천은 도교(道敎) 삼청(三淸) 경지 중 하나이다.

《전조목란화(轉調木蘭花)》 이 단락은 체내 진기(眞氣)의 운행에 대해 말한다. 음양(陰陽) 두 기운(“용반호요(龍蟠虎繞)”는 음양을 가리킨다)이 단전(丹田)(“무정(戊庭)”은 단전을 가리킨다)에서 교융하여 온몸을 봄눈이 덮인 듯 따뜻하게 한다. 수련자의 신광(神光)은 달빛처럼 구천(九天)을 비추고, 미장과 마장(魔障)을 깨뜨릴 수 있다. 삼단전(三丹田)(“삼태(三臺)”)、육부(六腑)、팔맥(八脈)(“팔관(八關)”)이 모두 청정무염할 때, 순양지체(純陽之體)를 증득하고 무위(無爲)의 경지에 도달하여 법계에서 자재롭게 유람할 수 있다.

《육요령(六麼令)》은 수련자가 천지 조화를 관찰하고 희이(希夷)의 경지를 추구하며 강유의 균형을 유지하는 것에 대해 말한다. 희이는 도(道)의 허무 경지를 가리킨다. 오장(五臟)(“오온(五蘊)”은 오장을 가리킨다)이 안화하고 구양진기(九陽眞氣)를 배양한다. 음양이 교합할 때(“곤전감교리(坤殿坎交離)”는 음양교태를 가리킨다) 채봉(彩鳳)이 나는 듯하고, 또한 물속에서 거북을 찾는 듯하다. 이는 진양(眞陽)을 찾는 것을 가리킨다. 수련자의 체표에는 빙기옥골(氷肌玉骨)이 맺히고, 형체는 크고 청량하며, 육신(六神)이 편안하고 삼광(三光)이 비추며, 해각(海角) 운간(雲間)에서 자재롭게 깃든다. 육신은 육식을 가리키고, 삼광은 해와 달과 별을 가리킨다.

《애로화(愛蘆花)》 이 단락은 더욱 높고 깊은 수련 경지에 대해 말한다. 심성이 열리고 오감(“오대(五對)”는 오감을 가리킨다)을 잊으며 육정(六情)을 초탈한다. 육정은 희로애락애오욕(喜怒哀樂愛惡欲)을 가리킨다. 형신(形神)이 변화하고, 머리가 허공에 이른다(“수급공(首級空)”은 머리가 허공 경지에 들어가는 것을 가리킨다). 공덕이 원만해지고 양신(陽神)이 나타나며(“산양혼(産陽魂)”은 양신이 출규하는 것을 가리킨다), 시종일관 진상을 변하지 않고 내외를 관통하여 분별이 없다. 생사를 초월하고 청정무상하여 진법안(眞法眼)을 얻고, 일체의 미장을 깨뜨리며 만고의 청광(淸光)을 나타내고, 원명(圓明)이 만물을 두루 비추며, 모자람이 있는 듯하나 실은 원만하다. 진법안은 지혜의 눈을 가리킨다.

이 경문들은 시적인 언어로 내단(內丹) 수련이 축기(築基)에서 양신출규(陽神出竅)에 이르는 각 단계의 체험을 묘사하며, 도교(道敎) 수련이 추구하는 초범탈속의 경지를 구현하고 있다.