《金丹賦》

나는 생명이 도(道)의 근본이며, 오직 천지와 해와 달만이 영원히 존재한다고 들었다. 교화는 도의 지극한 구현이며, 자연의 조화를 통해 가르침을 세운다. 원시천존(元始天尊)은 기장알만 한 보주를 매달아 현묘한 이치를 정밀하게 밝혔고, 태상노군(太上老君)은 옥문에 올라 고요한 무위(無爲)의 종지를 널리 알렸다. 이것이 바로 ‘금단(金丹)’이라는 이름의 유래다.

한나라 때 위백양(魏伯陽)이 《주역》을 본떠 《참동계(參同契)》를 지은 데서부터 진·당·송 시대의 허손(許遜), 갈홍(葛洪) 등에 이르기까지, 모두 금단대도(金丹大道)의 지극한 경지에 이르렀다. 제자 마립소(馬蒞昭)는 천지 사이에 태어나는 행운을 얻어 현묘한 도법을 흠모했다. 무위의 도는 넓고 끝이 없지만, 행할 때는 신중하고 조심해야 한다. 그러나 온갖 묘함의 문은 곳곳에 열려 있으니, 살필 때는 반드시 마음을 다해야 한다.

나는 성인의 인도를 받고 참된 덕의 계시에 의지해 감히 현묘한 경전을 읽었다. 쇠와 돌처럼 굳은 결심으로 완고한 본성을 갈고닦고, 재처럼 고요하고 텅 빈 마음을 지켜 영근과 합치하기를 바랐다. 인생은 물 위의 물거품이나 바람 속 등불처럼 짧고, 대도는 천지처럼 영원하다고 생각했다. 그러므로 정신(精神)의 운행은 멈추지 않으니, 생각이 어찌 순수하지 않을 수 있겠는가? 정성을 표현하고자 했지만 마땅한 방법이 없어 괴로웠다.

객사에서 홀로 가을밤의 서늘한 바람을 맞으며 밤새 매미 소리를 들었다. 외로운 등불 앞에서 경전을 덮으니 시름이 맺혀, 계단 아래 벌레 우는 소리에도 거의 슬퍼질 지경이었다. 우연히 《금단부(金丹賦)》 한 편을 얻었으나 지은이가 누구인지 알지 못했다. 나는 우울함을 달래려고 이 글을 늘 외웠고, 읊기를 마칠 때마다 저도 모르게 무릎을 끌어안고 고개를 들어 깊이 부끄러워했다. 그러나 수련의 요결을 함부로 지어내서는 안 되고, 이치를 근거 없이 세워서도 안 된다는 것이 성인의 깊은 경계다. 나는 자질이 어리석으면서도 여기에 빠져 현묘한 이치 속을 노닐며 점차 참된 오묘함의 경지에 깊이 들어가기를 바란다. 잘못을 저지르거나 분수를 넘는 일이 있다면 기꺼이 벌을 받겠다. 삼가 이 글을 상자에 간직하고, 도를 얻은 고인의 가르침을 경건히 기다리며, 마음으로 깨달은 바를 힘써 살펴 감히 이 주석을 쓴다.

(이하 《금단부(金丹賦)》 본문 첫머리에 대한 주석이다.)

‘무릇’이라는 글자는 생각이 깊고 밝은 뜻을 품어, 신(神)의 뜻을 고요히 기다리며 표현하려 해도 말로 하기 어려움을 나타낸다. 도(道)는 텅 비고 혼돈한 근원이다. 태상노군(太上老君)은 이렇게 말했다. “혼돈한 어떤 것이 있어 천지보다 먼저 생겨났다. 고요하고 텅 비었으며, 홀로 존재하여 오래도록 변하지 않고, 순환하며 움직여 멈추지 않는다. 천하 만물의 근원이라 할 만하다. 나는 그 이름을 알지 못한다.”

여기서 말하는 것은 ‘도(道)’의 근원과 운행 법칙이다. 도(道)는 허무하고 고요한 태허(太虛)에서 생겨나, 먼저 선천일기(先天一氣)를 화생하고, 그다음 음양(陰陽) 두 기(氣)로 나뉘며, 이로써 천지를 형성하고 사계절을 운행하여 만물을 화육한다. 그러므로 도(道)는 천지가 형성되기 전에 존재하며 만물의 근원이다.

《현강론(玄綱論)》에서 말하기를: 도(道)는 허무의 체계요, 조화의 근본이요, 신명(神明)의 기초요, 천지의 원천이다. 이는 천지 만물이, 기운이 있는 생명이든 의식이 있는 존재든 형상이 있는 사물이든, 갖가지 구체적 현상이든, 모두 기(氣)의 운행을 통해 끊임없이 변화하며, 이 모든 것이 도(道)에서 비롯됨을 설명한다.

혼돈이 열리지 않고 우주가 형성되지 않았을 때, 태공(太空)은 광활하기 그지없었다. 허(虛)가 극에 달하면 자연히 ‘신(神)’이 생겨난다. 이러한 신성한 힘이 운행하면 기(氣)로 화생하고, 기(氣)가 분화하면 청탁(清濁)이 다른 현상이 형성되며, 이러한 현상이 나타나면 만물의 형체가 화육된다. 실제로 청탁과 현상과 형체는 본래 허무에서 생겨난 것이지, 어떤 주재자가 의도적으로 창조한 것이 아니다.

성인(聖人)은 천지 만물의 자연스러운 변화를 관찰하여, 이 모든 것이 ‘자연(自然)’으로 형성된다고 말한다. 자연의 법칙을 거스를 수 없으니 마땅히 그것에 순응해야 한다. 성인(聖人)은 음양(陰陽) 두 기(二儀)를 본받아 자연의 오묘함을 터득함으로써 장생(長生)과 우화(羽化)의 경지에 이른다. 이는 법술로 억지로 이루는 것이 아니라 가장 진실한 자연의 이치를 깨달은 것이므로, 천지와 일월처럼 오래 존재하며 영원히 자연 상태를 유지할 수 있다. 만약 억지로 바꾸면 오히려 반대로 된다. 그러므로 인간은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도(道)를 본받고, 도(道)는 자연(自然)을 본받는다.

‘술(術)’의 진위에 관하여: 마음속으로 생각하고 도모하는 것을 ‘술(術)’이라 한다. 술(術)을 운용하려 할 때는 먼저 대도(大道)의 원리를 이해해야 한다. 대도(大道)는 허무태공(虛無太空)에서 근원이 생겨 만물을 분화하므로, 성인(聖人)은 혼돈한 만물 속에서 천문지리(天文地理)를 관찰하고, 일월성신(日月星辰)의 운행 법칙을 연구하며, 사계절 교체의 원리를 탐구하고, 오행(五行)의 오의를 터득하여, 오행(五行)을 용호구작(龍虎龜雀) 등의 상징과 대응시키고, 상생상극(相生相剋)과 성쇠 변화의 법칙을 이해하며, 팔괘구궁(八卦九宮)을 통해 천하의 변화를 이해하고 상생의 상(象)을 궁구한다. 학습자로 하여금 이러한 변화 법칙을 이해하고 그 수리(數理)를 터득하게 한 뒤에야 비로소 술법(術法)을 올바르게 운용할 수 있다. 진위(眞僞)의 술(術)의 차이는: 진술(眞術)은 자연의 법칙에 순응하는 것이고, 가술(假術)은 자연을 거스르는 억지 행위이다. 일기(一氣)가 만물을 화생하므로 만물 가운데......

이 구절은 주로 ‘진가(眞假)’의 개념과 도(道)의 본질적 관계를 탐구한다. 먼저 만물은 모두 도(道)에서 생겨났으며, 도(道)의 차원에서는 사실 진가(眞假)의 구분이 없다고 지적한다. 도(道) 자체는 천지를 포용하면서도 크게 드러나지 않고, 미세한 티끌에 스며들어도 작게 보이지 않으며, 친소나 미추의 구별이 없고, 해를 입지도 않는다. 이른바 진가(眞假)란 실은 사람들이 사물이 자신에게 미치는 이해관계에 따라 나눈 것이다. 이로움이 되면 ‘진(眞)’이라 여기고, 해가 되면 ‘가(假)’라 여긴다.

이어서 천지(天地), 음양(陰陽), 수화(水火), 한서(寒暑), 주야(晝夜), 강유(剛柔) 등 대립통일의 개념으로 설명하기를, 진가(眞假)는 이러한 자연현상처럼 서로 의존한다. 가(假)가 없으면 진(眞)도 없고, 진(眞)이 없으면 가(假)도 존재하지 않으니, 마치 흑야(黑夜)가 없으면 백주(白晝)를 말할 수 없는 것과 같다. 일부러 ‘진(眞)’을 추구하고 ‘가(假)’를 버리는 것은 옥석을 찾으면서 돌은 원하지 않고, 높은 곳을 원하면서 낮은 곳은 원하지 않는 것과 같아 실현 불가능하다. 따라서 먼저 자연의 법칙을 깨달아야 진가(眞假)의 관계를 올바르게 이해할 수 있다.

두 번째 부분은 연단(煉丹)의 법칙을 말한다. 이른바 ‘법칙양의(法則兩儀)’란 천지(天地)의 운행을 준칙으로 삼는 것이다(양의(兩儀)는 천지를 가리킨다). 연단(煉丹)할 때는 천지(天地)를 본떠 정기(鼎器, 연단 기구)를 세우고, 음양(陰陽)의 변화에 따라 화후(火候)를 파악하며, 원기(元氣)가 노정(爐鼎) 안에서 순환하게 한다. 이는 역법(曆法)과 같아서 내재적 법칙을 장악하여 외재적 변화를 조절한다. 진정한 금단(金丹) 수련은 바로 노정(爐鼎) 안에서 천지(天地) 운행의 법칙을 재현하여 가장 정순한 에너지를 응결시키는 것이다.

마지막으로 ‘취상팔괘(取象八卦)’를 언급하는데, 이는 팔괘(八卦)의 상징적 의미를 참조하라는 것이다. 《역경(易經)》은 괘상(卦象)이란 걸어 놓고 사람이 관찰하도록 제공하는 모형이라고 말한다. 연단(煉丹)도 팔괘(八卦)처럼 상징적 모형을 통해 천지 만물의 변화 법칙을 파악해야 한다.

이 글은 고대 중국에서 자연 현상을 상징하던 여덟 가지 기호인 팔괘(八卦)의 상징적 의미와 서로 간의 관계를 설명한다. 팔괘는 건(乾), 감(坎), 간(艮), 진(震), 손(巽), 리(離), 곤(坤), 태(兌)로 이루어진다. 각 괘상은 길이가 다른 효선(爻線), 즉 음양을 나타내는 선으로 구성되며, 각기 다른 자연 현상과 인간관계를 상징한다.

건괘(乾卦)는 긴 선 세 개, 즉 순양효(純陽爻)로 이루어져 하늘, 금속, 군주, 아버지를 상징한다. 북서쪽에 자리하며 곤괘(坤卦)와 마주하여 천지의 관계를 이룬다. 곤괘는 짧은 선 세 개, 즉 순음효(純陰爻)로 이루어져 땅, 흙, 신하, 어머니를 상징한다. 남서쪽에 자리하며 불과 상생하는 짝을 이룬다.

진괘(震卦)는 위에 짧은 선 두 개, 아래에 긴 선 하나가 있어 두 음과 하나의 양으로 이루어진다. 우레, 나무, 맏아들, 청룡(青龍)을 상징하며 정동쪽에 자리하고 손괘와 마주한다. 손괘(巽卦)는 위에 긴 선 두 개, 아래에 짧은 선 하나가 있어 두 양과 하나의 음으로 이루어진다. 바람, 나무, 맏딸을 상징하며 동남쪽에 자리하여 명령을 관장한다.

감괘(坎卦)는 위아래에 짧은 선 두 개, 가운데에 긴 선 하나가 있어 두 음과 하나의 양으로 이루어진다. 물, 달, 현무(玄武), 둘째 아들을 상징한다. 정북쪽에 자리하며 동지에 양기(陽氣)가 땅속에서 싹트는 것을 나타내고, 리괘와 마주한다. 리괘(離卦)는 위아래에 긴 선 두 개, 가운데에 짧은 선 하나가 있어 두 양과 하나의 음으로 이루어진다. 불, 해, 주작(朱雀), 둘째 딸을 상징한다. 정남쪽에 자리하며 하지 정오에 음기(陰氣)가 하늘에서 내려오는 것을 나타낸다.

간괘(艮卦)는 위에 긴 선 하나, 아래에 짧은 선 두 개가 있어 하나의 양과 두 개의 음으로 이루어진다. 산, 흙, 막내아들을 상징한다. 만물은 간괘를 만나면 멈추며, 간괘는 북동쪽에 자리하고 태괘와 마주한다. 태괘(兌卦)는 위에 짧은 선 하나, 아래에 긴 선 두 개가 있어 하나의 음과 두 개의 양으로 이루어진다. 늪, 금속, 백호(白虎), 막내딸을 상징한다. 정서쪽에 자리하며 달이 있는 곳을 나타낸다.

이 가운데 건괘와 곤괘는 각각 순양과 순음의 효상(爻象)이므로 천지의 양극을 나타낸다. 손괘, 리괘, 태괘는 모두 두 양과 하나의 음으로 이루어져 여성을 상징한다. 진괘, 감괘, 간괘는 모두 두 음과 하나의 양으로 이루어져 남성을 상징한다. 이 괘상들이 서로 어우러져 천지 만물의 기본 법칙을 이룬다.

이 경전은 주로 음양(陰陽)의 변화와 연단(煉丹)의 이치를 설명한다. 음양(陰陽) 가운데 수가 적은 쪽이 흔히 주도적인 역할을 한다. 마치 팔괘(八卦)에서 건괘(乾卦, 순양)와 곤괘(坤卦, 순음)는 모두 순양과 순음의 괘상이고, 진괘(震卦)와 간괘(艮卦)는 비록 두 음과 한 양을 지녔으나 그 양효가 중간 위치에 있지 않으며, 손괘(巽卦)와 태괘(兌卦)는 두 양과 한 음을 지녔으나 음효 역시 중앙에 있지 않다. 오직 음양(陰陽)이 각기 제자리에 있을 때, 즉 감괘(坎卦, 한 양이 중앙에 있음)와 리괘(離卦, 한 음이 중앙에 있음)와 같을 때에야 비로소 천지의 변화를 관통할 수 있다.

천지를 개벽할 때 혼돈 속에서 먼저 진신(眞神)이 한 기(氣)를 운행한 뒤에야 천지가 나뉘었다. 천지가 나뉜 후 천원지방(天圓地方)의 구조가 형성되고, 사계절의 한서와 금목수화(金木水火) 등의 요소가 각기 제자리를 찾았다. 성인(聖人)이 도교(道敎)를 창립한 것은 사람들로 하여금 이러한 혼돈 개벽과 만물 구분의 이치를 깨닫게 하기 위함이다. 연단(煉丹)도 이와 같아서 천지 개벽의 과정을 본받아 정기(鼎器) 안에서 팔괘(八卦)의 상징적 의미를 구분하여, 마치 천지 개벽처럼 연단을 완성해야 한다.

음양(陰陽)이 혼동되어야 비로소 변화가 생긴다. 음양(陰陽)이 아직 움직이지 않을 때는 혼연일체이지만, 운행하면 변화가 생긴다. 양기(陽氣)는 하늘의 기(氣)로서 가장 음(陰)한 시절인 중동자시(仲冬子時)에 극음(極陰)의 자리에서 비롯하여 점차 위로 발전한다. 이는 연단할 때 가장 음한 때에 그 한 점 진양(眞陽)의 기(氣)가 싹트는 것을 포착해야 하는 것과 같다.

이 경전은 금단(金丹)을 제련할 때 음양(陰陽) 두 기(氣)가 단정(丹鼎) 안에서 운행하는 규칙과 정기(鼎器)의 형상 상징을 설명한다.

양기(陽氣)는 동방에서 일어나 왼쪽으로 회전하며 만물을 생성하고 동남방에서 가장 왕성하다. 음기(陰氣, 곤괘(坤卦)가 대표하는 에너지)는 사실 극양(極陽) 속에서 막 발아한다. 구천(九天) 위의 중하(仲夏) 정오에 음양 두 기가 미묘하게 조용히 교융한다. 음기가 점차 자라나 가라앉으면서 왼쪽으로 회전하여 서방에 이르러 응집되어 형체를 이루고 서북방에서 가장 왕성하다.

대단(大丹, 금단)이 정기(鼎器) 안에서 형성되는 것을 이해하려면, 본질적으로 진원(眞元, 선천 원기) 속의 음양 두 기의 운행임을 알아야 한다. 진기(眞氣)가 운행할 때 팔괘(八卦, 여덟 가지 기본 괘상)는 각각 그 법칙을 따라 혼란하지 않고, 오색(五色, 청적황백흑)은 자연히 형체를 이루어 어지럽지 않다. 음양 두 기가 완전히 교융하고 변화가 원만해지면 금단을 이룰 수 있다.

정기(鼎器)의 형상과 방위는 건곤(乾坤, 천지)을 본떠야 한다. "지(指)"는 그 상징적 의미를 취하는 것으로, 건곤의 형상에 따라 위치를 배치한다. 경전에 이르기를 건곤정(乾坤鼎)의 형상은 달걀과 같다——둥글고 높이 솟아 봉래선산(蓬萊仙山) 같고, 또 난황과 난백이 서로 의지하는 것과 같아 반드시 밀봉을 단단히 해야 한다. 달걀이 부화할 때 난황은 가운데 있고 난백은 밖에 있으며 모체의 온도에 의지하여 이십사 일 후에 자연히 완전한 생명으로 부화한다. 이는 "진자연(眞自然)"의 조화의 묘를 체현한다. 만약 난각이 파손되면 진기가 흩어져 성공하기 어렵다.

또 다른 설법은 건곤정의 형상이 사람의 머리와 같다고 본다. 경전에 "머리는 봉래선산과 같다"고 기록되어 있으니, 대뇌는 온몸 영성의 근본이고 백신(百神, 각종 생명 에너지)의 거처이며 진액(津液)의 원천이고 금니(金泥, 금단의 정화)의 혼백이 있는 곳이다. 위부(胃部)는 방형으로 음식을 받아들이고 뇌궁(腦宮)은 둥글고 텅 비어 진원과 관통하며 만천의 혈이 연기처럼 솟는다. 덕행이 천지에 부합하고 대도와 합치할 때 "혼원니환(混元泥丸, 상단전(上丹田)의 별칭)"이라 칭하며, 이는 형체 위의 원신(元神)이 있는 곳이다.

방위의 취사에 관해서는 남북 두 극에 비유해야 한다. 남방은 태양(太陽, 리괘(離卦))에 속하고 북방은 태음(太陰, 감괘(坎卦))에 속하며 각각 단현(丹玄, 원신)과 단진(丹眞, 원기) 두 관건적 위치에 대응한다. 감괘(坎卦, 수)가 함몰을 대표하고 리괘(離卦, 화)가 부리를 대표하는 것처럼, 수련할 때는 취사를 알아야 한다.

이 경문은 단약을 만드는 술법에서 음양의 두 기(陰陽二氣), 곧 감리(坎離)가 작용하는 원리를 설명한다. 감괘와 리괘는 팔괘 가운데 두 괘상으로, 서로 호응하며 마치 하늘과 땅의 두 괘에서 기틀이 맞물리는 것과 같다. 단약을 만드는 과정에는 취하고 버리는 일이 있다. 좋은 기틀을 얻는 것을 ‘취함’이라 하고, 좋지 않은 것을 잃는 것을 ‘버림’이라 한다. 이 이치는 매우 깊어 간단한 말만으로 설명할 수 없다. 감괘와 리괘의 미묘한 작용을 철저히 이해하고, 단약을 만드는 솥과 그릇, 곧 인체나 단로의 오묘함을 알아야 취하고 버리는 비결을 참으로 터득할 수 있다.

단약을 만드는 화후가 한봄, 곧 음력 2월에 이르면 동방 창룡의 일곱 별자리 가운데 저수와 방수가 하늘에서 약동하는 모습과 같다. 이때 단정 속의 참된 기(氣)가 가장 왕성해지고, 동방의 푸른 생장 기운과 호응한다. 동한의 유명한 단약 제조가 위백양(魏伯陽)은 《주역참동계(周易參同契)》에서 “청룡이 방수에 자리하고, 봄의 꽃이 동방에서 진동한다”라고 썼다. 이는 바로 이 시기의 기상을 말한다.

다음으로 남방 별자리인 익수와 ‘백마’ 단의 관계를 설명한다. 익수는 이십팔수 가운데 남방 주작의 일곱 별자리 중 하나다. ‘백마’는 가장 낮은 등급의 단약을 가리키는 이름이다. 서한 도가 경전인 《회남자(淮南子)》에서는 백마의 이빨이 상등 단사를 상징한다고 한다. 흰색은 서방의 금기운에 속하고, 말은 남방의 불에 속하는 짐승이며, 이빨은 단약의 정수를 상징한다. 여기서는 저수와 방수, 익수 같은 별자리가 창룡의 기운을 통해 남방의 불에 속하는 짐승과 서방의 금기운에 이어진다고 말한다. 단약을 만드는 화후가 이 단계에 이르면 초급 단약을 만들 수 있다.

글에서는 특히 ‘건곤을 굳게 함’을 강조한다. 여기서 건곤은 단약을 만드는 솥과 그릇, 곧 단로나 인체를 비유한다. 알이 부화하려면 껍데기가 온전해야 하듯, 솥과 그릇에 틈이 있으면 기운이 새어 나간다. 더 깊은 뜻은 이렇다. 천지의 자연스러운 운행은 본래 인위적으로 굳힐 필요가 없지만, 단약을 만드는 법칙, 곧 기반을 굳히는 일을 따르지 않으면 천지의 질서가 무너진다. 모순처럼 보이는 이 말은 단약을 만들 때 자연을 따르는 동시에 엄격하게 운용해야 한다는 뜻이다.

마지막으로 ‘살과 근육을 벗고 시원하게 된다’는 말은 수행자가 내단(內丹) 수련을 통해 차츰 육체의 속박에서 벗어나 정신이 맑고 밝은 경지에 이르는 것을 가리킨다. ‘시원하다’는 마음과 정신이 맑고 물들지 않은 상태를 나타내며, 맑게 가라앉은 물처럼 투명하다. 이것이 단약술이 궁극적으로 추구하는 몸과 마음의 초탈 경지다.

여기서는 금단대도(金丹大道)를 수련하는 근본 원리를 설명한다. 오행(五行)에서 금은 뼈를, 목은 숨결을, 수는 피를, 화는 마음의 신(神)을, 토는 근육을 나타낸다. 진정한 불사의 도(道)는 마음의 신(神)이 오행을 다스려 오행이 하나의 주재자에게 귀속되게 하는 데 있다. 그중 수은은 선천의 원정(元精)을 가리키며 가장 중요하고, 다른 잡질은 짝이 될 자격이 없다. 금단(金丹)이 생겨나는 과정은 오행의 상생과 같다. 수가 목으로 변하고, 목이 화로 변하며, 화가 토로 변하고, 토가 금을 낳는다. 금기(金氣)가 생겨나면 범속한 태아와 육신을 벗고 금강처럼 무너지지 않는 몸을 얻을 수 있다.

사람의 생명 근원은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 결합하는 데 있다. 양정(陽精)은 신(神)과 혼(魂)으로 변하고, 음백(陰魄)은 시(屍)와 백(魄)으로 변한다. 사람은 태어날 때 음양이 균형을 이루지만, 자라면서 음양은 서로 성하고 쇠한다. 양기가 성하면 음기가 쇠하여 살아나고, 음기가 성하면 양기가 쇠하여 죽는다. 만물은 음양과 혼백으로 존재하지만, 대부분 서로를 제어하여 수명이 짧다. 천지와 해와 달만 오래 지속되는 것은 음양이 조화를 이루어 서로를 제어하지 않기 때문이다. 그러므로 성인(聖人)은 천지를 본받아 금단(金丹)을 수련하고 음양과 혼백을 조화롭게 한다.

금단(金丹)을 복용하면 순수하고 잡됨이 없는 경지에 이를 수 있다. ‘순(純)’은 정수만 남아 잡질이 없는 것을, ‘소(素)’는 희고 물들지 않은 것을, ‘담(淡)’은 맑고 맛이 없는 것을 가리킨다. 이때 몸속의 음양은 균형을 이루고 혼백은 평안하며 오장은 조화를 이룬다. 몸은 금석처럼 단단해져 외부의 사기(邪氣)에 물들지 않고, 마음은 평온하여 욕심이 없다. 신맛과 단맛, 쓴맛과 매운맛 같은 여러 맛이 간섭하면 이러한 균형이 깨진다.

수련자는 깊은 산과 외진 골짜기인 서암은학(棲巖隱壑)에 은거하여 속세의 간섭에서 멀어져야 한다. 여기서 ‘암(巖)’은 높은 산을, ‘학(壑)’은 깊은 골짜기를 가리키며, 세속을 초월한 수련 환경을 상징한다.

금단(金丹, 도교 수련의 고급 단약)을 복용하면 마음이 평온해지고 욕망이 옅어진다. 자연히 세속의 거친 일에 싫증을 느끼고, 산림과 계곡에 은거하며 신선(神仙)과 함께 지내기를 좋아하게 된다.

여기서 ‘산을 넘고 물을 건넌다’는 말은 도를 얻은 뒤의 신통력을 묘사한다. 산은 오악(五嶽)의 명산을 가리킨다. 이 금단을 복용하면 자연히 구름을 타고 안개를 부리는 능력을 얻어, 오악의 산천을 마음대로 넘나들고 넓은 물가에서도 자유롭게 머물 수 있다는 뜻이다.

금단을 수련하려면 해의 혼과 달의 빛깔, 곧 해와 달의 정수를 빌려 단약을 만들어야 한다. 해는 팔괘(八卦) 가운데 리괘(離卦)에 해당하고, 혼은 리괘의 음효(陰爻)를 가리킨다. 달은 감괘(坎卦)에 해당하며, 빛깔은 감괘의 양효(陽爻)를 가리킨다. 혼과 빛깔은 본질이 같지만 드러나는 방식은 다르다. 혼은 안에 숨고 빛깔은 밖으로 드러난다. 리괘에서 양효는 밖에 있고 음효는 안에 있는 것과 같다. 이는 불이 겉은 어둡고 속은 밝다는 뜻이다. 수은은 주사(朱砂) 안에서 어둡고, 은은 흑연(黑鉛) 안에서 밝다. 경전에서는 《역경(易經)》이 해와 달, 감괘와 리괘의 이치를 말한다고 한다. 해 속에는 금오(金烏)가 있고 달 속에는 옥토(玉兔)가 있으니, 이것이 해의 혼과 달의 빛깔이다. 이 정수를 빌려 금단을 수련하면 공력이 끊임없이 쌓인다.

이렇게 수련하고 공력을 쌓으면 금단을 복용한 뒤 장생구시(長生久視)의 도술을 이루어, 긴 세월을 지나도 쇠하지 않는다. 아주 큰 수를 셀 때 풀과 나뭇잎으로도 다 기록할 수 없는 것처럼, 금단의 효능은 사람을 자연적인 수명의 한계 너머로 이끌 수 있다.

금단을 수련할 때는 자연 조화의 때를 기다려야 한다. 조화란 음양(陰陽)이 변화하는 작용을 뜻한다. 금단 수련은 천지의 음양 운행 법칙을 터득하여 한 치의 어긋남 없이 신단(神丹)을 만드는 일이다. 금단에는 신묘하게 변화하는 능력이 자연히 갖추어져 있다. 바람과 비를 부르고, 구름과 안개를 타며, 산을 옮기고 바다를 뒤엎을 수 있다. 물에 들어가도 빠지지 않고 불에 들어가도 타지 않으며, 마음대로 나타났다 사라지고 심지어 죽은 이를 되살릴 수도 있다. 이러한 변화는 모두 금단 자체의 효능에서 비롯된다. 법술로 이루는 것이 아니라 천지자연의 변화력을 빼앗아 환단(還丹, 금단의 고급 형태)을 마침내 완성하기를 기다리는 것이다.

이 경전은 단련과 수행이 자연의 법칙에 순응해야 하며, 음양(陰陽) 조화의 중요성을 설명한다. 먼저 금단(金丹)을 수련할 때는 마차를 모는 사람이 고삐를 꽉 쥐듯이 사계절과 이십사절기의 변화 법칙을 엄격히 따라야 한다고 언급한다. 선천(先天)의 도(道)는 천지(天地)조차 거스를 수 없으며, 후천(後天)의 수련은 하늘의 때에 더욱 순응해야 하니, 마치 자손이 부모를 섬기듯이 대를 이어 전해진다.

음양(陰陽) 배합에 관한 부분을 해석하면 다음과 같다. 양기(陽氣)는 홀로 존재할 수 없고, 음기(陰氣)도 홀로 머물 수 없으니, 마치 거북과 뱀이 서로 얽히는 것과 같다. 감괘(坎卦, 물과 중남을 상징)는 양(陽)에 속하여 수컷이 되고, 리괘(離卦, 불과 중녀를 상징)는 음(陰)에 속하여 암컷이 된다. 건곤(乾坤)에 각각 삼남삼녀가 있지만, 특별히 감리(坎離)를 짝지어 선택한 것은 이들이 음양이 균형을 이루는 중위(中位)에 있기 때문이다. 이러한 음양 교합은 남녀의 혼인과 같아서, 기운이 서로 융합하면 무궁한 변화를 낳을 수 있으니, 이것이 단련의 근본 원리이다.

수련이 원만해지고 삼 년의 공이 완성되면, 수행자는 순양(純陽)의 몸에 이르러 신혼(神魂)이 완전해지고 삼청천(三清天, 도교 최고의 천계)으로 비상하여 상선(上仙)이 된다. 금단(金丹)을 복용한 후에는 몸이 움직이지 않는 산악처럼 견고해지고, 신식(神識)은 보물로 변하며, 뼈는 황금과 같이 된다.

마지막으로 예로부터 도를 얻어 신선이 되고 장생불로한 사람들은 모두 이러한 수련을 통해 범인에서 초월하여 성인이 된 자들이라고 지적한다. 그들은 우화등선(羽化登仙)한 후에 속세를 초월한 "물외지인(物外之人)"이 되었다.

(주: 문중에서 언급된 "감리진간손태(坎離震艮巽兌)"는 팔괘(八卦)의 명칭이고, "삼청(三清)"은 옥청(玉清), 상청(上清), 태청(太清) 세 최고 신을 가리키며, "태미(太微)"는 천계의 명칭이고, "도공(陶公)"은 아마도 단련가 도홍경(陶弘景)을 가리킬 것이다)

세속을 초월한 경지가 있다. 세간의 범인은 외물로 인해 욕망이 생겨 그 속에 빠지고, 외물에 속박되면 속세의 그물에 걸려든다. 만약 외물을 추구하지 않고 욕망이 없으면 걸림이 없게 되니, 이것이 바로 외물을 초월한 경지이다. 경전에 이르기를: 천하를 초월할 수 있는 사람이라야 진정으로 천하를 소유할 수 있고, 자신을 초월할 수 있는 사람이라야 진정으로 자신을 보전할 수 있다. 외물은 몸을 기를 수도 있고 몸을 멸할 수도 있으므로, 수진하는 사람은 허정하여 형체를 잊고, 외물을 빌려 양생하되 그 화를 피해야 한다. 만약 공명을 이루고도 오히려 그 속에 빠져 헤어나지 못한다면, 그게 무슨 지혜가 있겠는가? 이것이 바로 외물을 초월한 사람의 경지이다.

사람의 본성은 천도(天道)의 진(眞)에서 비롯된다. 이른바 '진(眞)'은 도(道)의 기강이다. 오진인(吳眞人, 도교 진인)이 말하기를: 정신(精神)은 대도(大道)에서 비롯되어, 고요한 곳에 있을 때에는 본성과 합한다. 사람은 정신을 부여받아, 행동할 때에는 정감과 상응한다. 그러므로 본성을 따르면 정신이 응집되고 천진(天眞)을 부여받으며, 정감을 방종하면 정신이 어지러워져 사기(邪氣)가 침입한다. 정감이 동요하면 정신이 혼탁해지고, 본성이 고요하면 정신이 청명해진다. 정신이 청명해야 현묘한 법문을 깨닫고, 천진의 이치를 얻어, 정신이 체내에서 자연히 드러나게 할 수 있다. 이것이 '성품이 천진을 부여받는다'는 뜻이다.

충화(沖和, 음양 조화)의 뜻과 기상을 지켜야 한다. '포(抱)'는 지킨다는 뜻이고, '충화(沖和)'는 천지 사이의 중화지기(中和之氣)이다. 하늘의 순양지기(純陽之氣)는 밝고 뜨겁고, 땅의 순음지기(純陰之氣)는 어둡고 깊다. 만약 순양이 위에 있고 순음이 아래에 있으면, 천지가 서로 통하지 못하고 만물이 자라지 못하며, 음양이 서로 교류하지 않으니 어떻게 선악을 분별할 수 있겠는가? 천지가 교합한 후 음양이교융증등하여 만물을 화생하는데, 그 가운데 바른 곳에 있는 것이 바로 충화지기(沖和之氣)이다. '충화(沖和)'에는 균형과 평화의 깊은 뜻이 담겨 있으니, 마치 지공(志公, 전설 속의 활 잘 쏘는 사람)의 심경과 같다. 행동은 활을 당기는 것과 같아서, 너무 높으면 낮추고 너무 낮으면 높여, 동정 모두 중도를 취해야 한다. 이것이 '충화의 뜻과 기상을 지킨다'는 뜻이다.

속세의 오탁을 싫어해야 한다. '염(厭)'은 버린다는 뜻이고, '환해(寰海)'는 사해가 서로 연결되어 둘러싼 대지를 말하며, '이진(泥塵)'은 대지 위의 오탁한 물건이다. 땅에 물이 있으면 진흙이 되고, 건조하면 먼지가 되는데, 진흙은 물건을 더럽히고 먼지는 시야를 가린다. 이러한 오탁은 생명이 다할 때까지 벗어날 수 없으므로 마땅히 버려야 한다.

그리하여 장생불사(長生不死)의 법을 구한다. '방(方)'은 방법과 상징을 뜻한다. 성인(聖人)은 상징을 통해 교를 세우니, 고대에 《고문용호경(古文龍虎經)》 《금벽상경(金碧上經)》 삼권, 《자양금벽경(紫陽金碧經)》 삼권, 《금벽잠통결(金碧潛通訣)》 삼권, 《주역참동계(周易參同契)》 삼권 등의 경전(이것들은 도교의 중요한 단경이다)이 있어, 모두 장생 수련의 방법을 밝혀 서술하였다.

이 글은 금단대도(金丹大道)를 수련하는 요결을 설명한다. 먼저 옛날에 득도한 많은 선인(仙人)이 금단을 만드는 방법을 논했으며, 금단을 복용하면 불로장생할 수 있다고 말한다. 그래서 도를 닦는 사람들은 모두 수명을 늘리는 비결을 찾는다.

충허자(沖虛子)는 선인의 길은 구름 위로 곧장 뻗은 학의 길과 같아서 세속 사람들이 걷는 길과 완전히 다르다고 말한다. 그러나 보통 사람들은 선인이 되는 길과 세속의 길을 늘 뒤섞어 생각한다. 관산(關山)을 가리키면서도 길을 잃는 것과 같으니, 이는 그들이 신선이 되는 참된 길을 전혀 모르기 때문이다.

참으로 도를 구하는 사람은 스스로 힘써야 하며, 《참동계(參同契)》와 《금벽경(金碧經)》 같은 경전을 깊이 연구해야 한다. 천문과 별자리를 두루 알고, 마음으로 현묘한 도의 경지에 부합해야 한다. 정미하고 오묘한 이치를 마음에 간직하고, 심신(心神)이 천지의 조화와 서로 부합하게 해야 한다. 충허진인(沖虛眞人)은 신선은 먼 곳에 있는 것이 아니라 맑고 밝은 심신 안에 있다고 말한다. 《신선가학론(神仙可學論)》도 도는 멀리 있지 않으며, 실천하면 이를 수 있다고 말한다.

글에서는 비유를 들어 설명한다. 쇠붙이와 돌 속에 든 소리가 두드려야 울리듯, 사람의 마음도 비우고 고요하게 유지해야 대도(大道)를 깨달을 수 있다. 마음이 활달하고 비고 고요해지면 우주와 통할 수 있으며, 이때 천기(天機)가 저절로 드러난다. 이것이 허정(虛靜)으로 현묘함을 깨닫고 정성으로 감응하는 금단의 요결이다.

연라자(煙蘿子)는 참된 수행자라면 세속을 초월한 식견을 갖추고 중현(重玄)의 현묘한 기틀을 파악해야 한다고 본다. 마음은 밝고 올곧으며 담박하고 고요해야 하고, 행동은 심오하고 미묘한 도에 부합해야 한다. 이 경지에 이르면 손바닥 안에서 천지를 살피고, 아주 작은 것 속에서 육합(六合)을 볼 수 있으며, 크고 작은 모든 일을 통찰하고 참과 거짓, 옳고 그름을 분별할 수 있다. 그래야 참된 신(神)을 보존하고 곡신(谷神)을 길러낼 수 있다.

저자는 도를 구한 자신의 경험을 밝힌다. 이십여 년 동안 정성껏 천지신명께 제사하고 해와 달에 예를 올렸으며, 진경(眞經)을 읽고 음양(陰陽) 조화의 이치를 탐구하고, 정미한 말을 거듭 연구하며 숨은 뜻을 파헤쳐 고요하고 빈 상태에서 참구했다. 지금껏 완전히 깨닫지는 못했지만, 여전히 지극한 정성으로 대도와 감응하고 금단의 오묘한 진리를 얻기를 바란다.

마지막으로 ‘금단’이라는 이름의 유래를 설명한다. 금단은 불멸을 상징하는 금으로 단련해 만들기 때문에 금단이라 부른다. 경전 《용호경(龍虎鏡)》도 금단이 건괘(乾卦)의 상징에 부합한다고 말한다.

태양은 불의 정화(精華)로 주사(朱砂)를 상징하고(연단 재료 중의 "용(龍)"), 달은 물의 정화(精華)로 연은(鉛銀)을 상징한다(연단 재료 중의 "호(虎)"). 주사(朱砂)는 불의 후손이고, 수은(水銀)은 금(金)의 자손이며, 금(金)은 태양이 잉태하고 은(銀)은 달이 자양한다. 일월(日月)이 서로 융합하고 수화(水火)가 서로 배합되는 것은 마치 용호(龍虎)가 서로 짝하고 음양(陰陽)이 서로 제어하는 것과 같아, 마침내 금단(金丹)을 연성한다. 이 두 가지 보물(일월(日月)의 정화(精華))은 천지간에 가장 신령하고 묘한 존재이며, 수련을 통해 얻는 것이 바로 금단(金丹)의 오묘함이다.

《금벽경(金碧經)》《삼동계(參同契)》《태역지(太易志)》《일월혼원경(日月混元經)》이러한 경전들은 모두 금단(金丹) 수련의 깊은 이치를 기록하고 있으며, 그 정미하고 현묘한 원리를 탐구해야 참된 진리를 깨달을 수 있다.

"동현묘(洞玄妙)" 세 글자는 각각 깊은 뜻이 있다. "동(洞)"은 지혜가 광명하여 걸림이 없음을 가리킨다. "현(玄)"은 수화(水火)를 나타내는데, 물의 색이 검은 것을 현명(玄冥)이라 하고 불의 색이 붉은 것을 단현(丹玄)이라 한다. 노군(老君)의 가결(歌訣)에 이르기를, 검은 금속(연(鉛))은 그 정화(精華)를 취하고 붉은 주사(朱砂)는 그 정수를 취하여, 붉고 검은 두 약을 배합하여 사용하면 효과가 가장 좋다고 하였다. 붉은 것이 검은 것에 들어가면 수명을 연장하고, 검은 것이 붉은 것에 들어가면 신선을 얻어 도를 이룬다. 이러한 음양(陰陽) 전도의 수련법을 통틀어 "현(玄)"이라 한다. 검은 것이 붉은 것으로 변화할 수 있고, 붉은 것이 신선의 도를 이룰 수 있다. "묘(妙)"는 수화(水火) 두 기(氣)의 현묘한 변화를 가리킨다. 물의 정(精)은 달로 화하고 불의 정(精)은 해로 화하여 허공(虛空) 중에서 순환 왕복하며 만물을 변화시키니, 그 묘한 작용이 무궁하다. 경전에 이르기를 오직 성인(聖人)만이 물이 만물을 낳는 오묘함을 진정으로 이해할 수 있다고 하였고, 또 음양(陰陽) 두 기(氣)는 본래 근원이 없으나 신령하고 묘한 변화를 내포하여 그 전체 모습을 엿보기 어렵다고 하였다. 진정한 경전은 글자마다 주옥같아, 연단(煉丹)하여 도를 얻은 사람이 아니면 저술할 수 없으니, 이는 성인(聖人)의 훈계이며,《금벽경(金碧經)》《삼동계(參同契)》《태역경(太易經)》이 바로 이러한 진전비결(眞傳祕訣)이다.

이로써 알 수 있듯이, 그 깊고 현묘한 가운데 정화(精華)가 깃들어 있다. 이러한 경전을 연구함으로써 비로소 어둡고 깊은 가운데 참으로 정미한 존재가 있음을 알게 된다. 태상노군(太上老君)이 말하기를, 황홀한 가운데 형상이 있고 어둡고 깊은 가운데 실물이 있으며, 그 정미함이 참으로 존재하여 검증할 수 있다고 하였다. 물을 "현요(玄窈)"라 하고 불을 "단명(丹冥)"이라 하는데, "요(窈)"는 깊고 그윽함을 나타내고 "명(冥)"은 어둡고 흐릿함을 나타낸다. 물의 특성은 밖이 어둡고 안이 밝으며 그윽하고 깊고, 불의 특성은 밖이 밝고 안이 어두우며 흐릿하다. 정화(精華)는 바로 수화(水火)가 융합하는 가운데 깃들어 있다.《일월혼원경(日月混元經)》에 이르기를, 단정(丹鼎)은 천지(天地)를 상징하고 약물(藥物)은 일월(日月)을 상징하며 수화(水火)는 음양(陰陽)을 상징한다고 하였다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리와 상징 체계를 설명한다.

수은은 주사(朱砂) 속에 감춰져 있는데, 이는 태양 속에 금오(金烏)가 있는 것과 같다. 황금은 흑연(黑鉛) 속에 감춰져 있는데, 이는 달 속에 옥토끼가 있는 것과 같다. 해와 달이 차고 기우는 변화를 관찰하면 주사 속 수은과 흑연 속 백은(白銀)의 숨겨진 특성을 이해할 수 있다. 천지가 단약을 만드는 솥과 화로가 되고 해와 달이 약재가 되는 것처럼, 정화는 모두 해와 달의 운행 속에 감춰져 있어 보통 사람은 직접 보기 어렵다.

‘단전을 꿰뚫는 한 기(氣)’란 인체의 세 단전(丹田), 곧 위쪽·가운데·아래쪽의 세 에너지 중심이 천지의 삼광(三光), 곧 해와 달과 별에 통한다는 뜻이다. 진기(眞氣)는 천지 사이에서는 해와 달과 별로 나타나고, 인체에서는 세 단전의 에너지로 나타나며, 대지에서는 납·수은·주사라는 세 광물로 나타난다. 그 본질은 모두 같은 도(道)의 운행이다.

도(道) 자체에는 형체와 모습이 없지만, 수화(水火)와 음양(陰陽)의 변화를 관찰하면 이를 알 수 있다. 물의 수는 하나이고 불의 수는 둘이며, 둘이 결합하면 셋이 생겨나고, 이어 만물이 생겨난다. 수련자는 이런 현상을 관찰해 수련 방법을 익힌다.

진기는 사방에 퍼져 운행한다. 북쪽은 겨울에 해당하고 감괘(坎卦)에 속하며, 동쪽은 봄에 해당하고 진괘(震卦)에 속하며, 남쪽은 여름에 해당하고 이괘(離卦)에 속하며, 서쪽은 가을에 해당하고 태괘(兌卦)에 속한다. 이는 도공이 그릇을 빚고 대장장이가 금속을 녹여 주조하는 것과 같으며, 모두 조화의 작용이다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 오묘한 이치는 깊으므로 세심히 체득해야 한다. 한 기가 음양(陰陽)으로 나뉘고, 음양은 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음으로 나뉘며, 사상은 오행으로 변화한다. 예를 들어 수 하나와 금 넷이 합쳐 무토(戊土)를 이루고, 화 둘과 목 셋이 합쳐 기토(己土)를 이룬다. 이는 모두 화후(火候), 곧 수련 방법을 조절해 이루는 것이다.

‘일혼(日魂)을 머물게 하고 월백(月魄)을 부른다’는 말은 양의 에너지인 일혼을 안정되게 유지하면서 음의 에너지인 월백을 움직인다는 뜻이다. 이는 수련의 기본 방법이다. 《장…

금단(金丹)을 수련할 때 혼백(魂魄), 곧 사람의 음양(陰陽) 두 기운은 금오(金烏)와 옥토(玉兔)처럼 서로 숨을 내쉬고 들이마신다. 그러나 수련자는 마음과 신(神)을 움직이지 않은 채 지켜야 한다. 이는 백호(白虎)가 지닌 서방 금기(金氣)의 본성을 따르면서도, 청룡(靑龍)이 지닌 동방 목기(木氣)의 정(情)과 서로 부합하는 것과 같다.

이른바 ‘호랑이의 본성을 따른다’는 것은 서방 백호가 나타내는 거두어들이는 본성을 따르는 것이고, ‘용의 정과 부합한다’는 것은 동방 청룡이 나타내는 생겨나고 자라나는 정과 하나로 어우러지는 것이다. 금단 수련에서 용과 호랑이는 인체의 간과 폐와 같다. 간은 목(木)에 속해 청룡이 되고, 폐는 금(金)에 속해 백호가 된다. 성(性), 곧 본성은 안으로 지키는 것을 주관해 성을 세우는 것과 같고, 정(情), 곧 정서는 밖에 응하는 것을 주관해 성벽을 쌓는 것과 같다. 용과 호랑이의 정과 성은 본래 하나이며, 바깥에 있는 것이 아니다.

이어 《주역(周易)》을 통해 수련의 시기를 헤아린다. 동지에 하나의 양이 처음 생기는 때인 음력 11월부터 4월에 건괘(乾卦)가 순양이 되는 때까지, 그리고 하지에 하나의 음이 처음 생기는 때인 5월부터 10월에 곤괘(坤卦)가 순음이 되는 때까지는 모두 해와 달이 운행하는 자연스러운 주기다. 수련자는 북두칠성이 도는 것처럼, 정월에는 국자 자루가 인(寅) 방향을 가리키고 2월에는 묘(卯) 방향을 가리키는 식으로 차례에 따라 열두 시진의 화로 방향을 정해야 한다.

불을 운행하며 수련할 때는 해가 스물여덟 별자리를 지나는 것처럼 규칙을 따라야 한다. 초사흘에는 달이 기수(箕宿), 곧 동쪽에 나타나고, 보름에는 둥근 달이 익수(翼宿), 곧 남쪽에 이른다. 바깥의 화후는 별자리가 도는 것처럼 순서가 있어야 하고, 안의 기(氣)와 호흡은 산과 못이 서로 통하는 것처럼 이어져 끊이지 않아야 음양 두 기운이 자연스럽게 흐른다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)과 팔괘(八卦)가 연단(煉丹)의 화후(火候)와 배합되는 원리를 설명한다. 팔괘 중 간괘(艮卦, 동북방위)는 토(土)에 속하고, 태괘(兌卦, 정서방위)는 금(金)에 속한다. 그중 태금(兌金)의 위치는 다시 지지(地支)의 사(巳), 유(酉), 축(醜) 세 시진(時辰)과 대응한다.

금행(金行)의 기(氣)는 간괘(艮卦)가 병화(丙火)를 흡납하고 태괘(兌卦)가 정화(丁火)를 흡납하는 것과 관련이 있으므로, 그 기운이 서로 통한다고 말한다. “파형덕이합강유(播刑德而合剛柔)”는 following을 가리킨다: 성장을 대표하는 “덕(德)”과 숙살을 대표하는 “형(刑)”을 뿌려 강유(剛柔)를 서로 조화롭게 한다. 여기서 “덕”은 생발(生發)을 주관하고(예: 봄철), “형”은 수렴(收斂)을 주관하며(예: 가을철); 강(剛)은 화금(火金)을 가리키고, 유(柔)는 수목(水木)을 가리킨다. 화후(火候)를 조절함으로써 진기(眞氣)는 봄철에 생발을 주관하고 가을철에 숙살을 주관하여, 수화금목(水火金木)의 강유가 서로 합해지고 절기 변화에 순응해야만 금단(金丹)을 연성할 수 있다.

중궁(中宮, 중앙방위)은 무기토(戊己土)에 귀속되고, 금수(金水)는 무토(戊土)에 속하며, 목화(木火)는 기토(己土)에 속한다. 이른바 “구환변태(九還變態)”: 구(九)는 양수(陽數)의 극치이며(《주역(周易)》 숫자 대응에 따르면: 감일(坎一), 곤이(坤二), 진삼(震三), 손사(巽四), 중오(中五), 건육(乾六), 태칠(兌七), 간팔(艮八), 리구(離九)), “환(還)”은 주천(周天) 순환을 가리킨다. 연단할 때 정(鼎) 안의 진기(眞氣)는 태양 운행을 따른다(태양은 하루에 1도씩 운행하고, 5일이 1후(候)가 된다). 만물은 10개월 주기로 순환을 완성하고, 수리(數理)적으로 다시 초기 상태로 돌아간다.

“칠반정연(七返呈妍)”: 칠(七)은 태금(兌金)에 대응하고, 가서 다시 돌아오는 것을 “반(返)”이라 하며, “연(妍)”은 아름다운 상태를 가리킨다. 달은 서방 태위(兌位)에서 운행을 시작하여 남방을 거쳐 동북으로 향해 토(土)로 들어가고, 최종적으로 서방 본위로 돌아올 때 원만한 상태를 나타낸다. 이는 마치 계란과 같아서, 난백(蛋白)은 밖에 있어 정(貞, 견고함)이 되고, 난황(蛋黃)은 안에 있어 순(順, 유윤함)이 되며, 온양(溫養)을 통해 생명을 잉태하는 것은 외강내유(外剛內柔)의 조화를 구현한 것이다.

가장 현묘한 것은 수화(水火)의 운전이다: 선천일기(先天一氣)가 수화를 화생하는 것이 첫 번째 현묘(一玄)이고, 성인(聖人)이 천지의 운행을 본받아 수화를 운전하여 신단(神丹)을 연성하는 것은 더 깊은 현묘(又玄)이다. 화(火)가 동쪽으로 회전하여 청룡(靑龍)으로 변화하고, 수(水)가 서쪽으로 운행하여 백호(白虎)로 변화하는 것은, 마치 천체가 왼쪽으로 회전하고 일월성신(日月星辰)이 오른쪽으로 회전하는 것처럼 음양 운행의 완전한 순환을 형성한다.

이 경문은 단약술에서 오행(五行)이 서로 낳고 제어하는 원리를 설명한다. 주사(朱砂)는 붉은 광물로 화를 상징하며 남쪽의 주작(朱雀) 자리에 있다. 이것이 동쪽으로 돌면 그 안에서 수은을 추출한다. 수은은 푸른빛을 띠어 목을 상징하며 동쪽의 청룡(青龍) 자리에 있다. 납은 검은 금속으로 수를 상징하며 북쪽의 현무(玄武) 자리에 있다. 이것이 서쪽으로 바뀌면 그 안에서 은을 추출한다. 그러므로 화가 동쪽으로 돌아 용이 되고, 수가 서쪽으로 돌아 호랑이가 된다고 한다. 이는 단로 안에서 진기(眞氣)가 운행하는 법칙을 묘사하며, 천체의 운행처럼 자연스럽다.

옛사람들은 참된 용은 동해에 있지 않고 참된 호랑이도 서쪽에 있지 않다고 했다. 동서의 방위에만 집착해 찾는다면 눈이 있어도 보지 못하는 장님과 같다. 여기서 호랑이가 태를 벗고 새끼를 낳는다는 말은 금속을 정련하는 과정을 비유한다. 은은 검은 납에서 분리된 뒤에도 새로운 반응에 계속 참여할 수 있다. 용이 구름을 일으키고 비를 내린다는 말은 주사에서 수은을 추출한 뒤, 청룡이 비를 내리듯 만물을 기르는 모습을 비유한다.

단약을 만드는 과정은 오행의 법칙을 따른다. 처음에는 수은과 주사가 서로 작용하고, 마지막에는 모두 토로 돌아간다. 이는 천지의 운행과 같으며, 수화(水火)가 서로 조화를 이룬 뒤 중화로 돌아간다.

경문은 단약을 만들 때 ‘남쪽을 버리고 북쪽을 취한다’고도 한다. 처음에는 북쪽의 수에서 남쪽의 화로 향하고, 나중에는 다시 남쪽에서 북쪽으로 돌아간다. 이는 단약을 만드는 과정에서 음양(陰陽)의 주된 관계가 바뀌는 것을 암시하며, 군주와 신하의 자리가 서로 바뀔 수 있는 것과 같다. 마지막에 언급한 ‘갑을종조(甲乙宗祖)’는 천간과 지지의 순환 법칙을 가리키며, 단약을 만들 때 천지 운행의 시절을 따라야 한다고 말한다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 개념과 수행 방법을 주로 설명한다.

십천간(十天干)인 갑을병정무기경신임계는 천지가 만물을 싣고 기르는 것처럼 중요하다. 건괘(乾卦)의 아래 세 효는 갑에 대응하고, 위 세 효는 임에 대응한다. 곤괘(坤卦)의 아래 세 효는 을에 대응하고, 위 세 효는 계에 대응한다. 그래서 ‘갑을종조(甲乙宗祖)’라고 부른다.

물과 돌에도 범속한 것과 신성한 것의 구분이 있듯, 사람에게도 범인과 성인의 구분이 있다. 범속함을 벗어나 성인의 경지에 이르려면 형체를 내려놓고 지혜와 기교를 없애 몸은 마른 나무처럼, 마음은 식은 재처럼 만들어야 한다. 그래야 대도에 가까워질 수 있다. 여기서 물은 수은을, 돌은 주사를 가리킨다. 제련하기 전에는 범속한 물질이지만, 연단법에 따라 솥과 화로 안에서 천지의 운행을 본뜨고 음양(陰陽)과 오행(五行)을 조화시키면 신성한 물질로 바뀐다.

‘제남’은 남방 적제(赤帝)의 아들을 가리키며, 장차 제위를 물려받을 태자를 상징한다. ‘용녀’는 적제의 딸이다. 제왕은 천지를 다스리는 주재자를 나타내고, 그 중신은 남북, 곧 음양을 관장한다. 옛 노래에서 말하듯, 한 어머니가 아들과 딸 하나씩을 낳았는데 아들은 음의 근본이고 딸은 양의 주재자다. 음양은 서로 바뀌면서도 근본을 잃지 않는다. 제왕은 중토의 자리에 머물며 음양을 조화시킨다.

대도의 본질은 천지와 떨어질 수 없다. 현황(玄黃)은 천지의 빛깔을 가리킨다. 도(道)는 형체와 모양이 없으며, 만물을 낳고 변화시키는 원기(元氣)다. 만물은 천지 사이에서 생겨나고 사라지며 변화한다. 연단할 때 솥 안의 진기(眞氣)가 변화하는 것도 이 이치를 따른다.

수행에서는 ‘수일(守一)’과 ‘삼오(三五)’의 요체를 파악해야 한다. 《혼원경(混元經)》에서는 삼오와 일이 천지의 지극한 정수를 나타내며, 음양이 감응해야 도가 생겨난다고 말한다. 군신 관계, 곧 약물의 주종 관계를 분명히 하고 오행의 법칙을 따라야 한다. 이 이치를 모르면 신선이 되는 길을 찾을 수 없다. 수행의 가장 정요한 방법은 수일이며, 가장 기본이 되는 이치는 천지인 삼재(三才)에 지나지 않는다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 오행(五行)의 상생과 음양(陰陽)의 조화를 바탕으로 설명한다. 첫머리에서는 수련의 근본이 오행, 곧 금·목·수·화·토의 상호작용에 있으며, 특히 물과 불이 서로 돕는 이치에 있다고 밝힌다. 모든 수련법은 결국 ‘하나’라는 근본으로 돌아간다. 『도덕경(道德經)』에서 “하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳으며, 셋이 만물을 낳는다”고 한 것과 같다.

글에서는 물이 ‘하나’를, 불이 ‘둘’을 나타내며, 물과 불이 어우러져 토로 돌아가면 오행이 이루어진다고 설명한다. 이 ‘하나’는 실은 허무한 근원으로, 오르내리며 변화를 일으켜 만물을 낳는다. 노래 구절에서는 오행이 결국 토로 돌아가 ‘진일’, 곧 선천의 원기(元氣)를 품으며, 이 진일이 변화의 주재자라고 한다. 도를 닦는 사람이 정(精)·기(氣)·신(神)의 세 보물을 지켜 ‘하나’로 돌아가게 하면 도(道)가 저절로 드러난다. 마음이 어지러우면 참된 도를 보기 어렵고, 한결같이 뜻을 모아 석 달 동안 관조하고 생각하면 여러 신이 하나로 돌아가 오묘한 공부가 저절로 이루어진다. 이것이 도를 이루는 유일한 길이며, 성인의 깊은 뜻은 뼛속까지 깨달아야 한다.

‘청요’는 수은의 별칭으로, 오행 가운데 물의 성질을 상징한다. 오행은 저마다 성질이 다르다. 목은 허기를 주관하고, 금은 단단함을 주관하며, 물과 불은 있음과 없음의 중간에 놓인다. 수은은 푸른빛을 띠어 동방의 목기를 나타내며, 만물이 자라나기 시작해 가을에 열매를 맺는 과정을 상징한다. 이러한 순환은 끊임없이 이어진다.

‘현소’는 현원, 곧 선천의 원기와 소백, 곧 순수한 본질을 가리키며, 천지가 나뉘기 전의 혼돈 상태를 묘사한다. 단을 수련할 때 ‘청요’는 용, 곧 양을 나타내고 ‘현소’는 호랑이, 곧 음을 나타낸다. 음양의 두 기운이 운행하고 용이 와서 호랑이로 변하면 심원한 경지에 이를 수 있다.

‘바람을 고르게 하고 칠팔의 불을 조절한다’는 말은 화후의 조절을 가리킨다. ‘바람’은 호흡을 뜻하고 ‘칠팔’은 변화의 주기를 상징한다. 『역경(易經)』에서는 칠과 팔의 수가 위에서는 소리를 내고, 아래에서는 움직이며, 가운데에서는 받아들인다고 한다. 이는 달의 운행에 따른 스물네 절기의 변화에 대응한다. 한 달의 열닷새는 한 기운에 해당하고, 초파일의 상현달은 한 형상을 이루며, 보름달에 이르면 한 기운이 왕성해져 모두 열여드레가 된다. 여기서 ‘불’은 수련할 때의 화후 조절을 뜻한다.

이 경문은 단약(丹藥)을 만드는 과정에서 음양(陰陽)이 변하는 원리를 설명한다. 단약을 만들 때 핵심은 화후(火候)를 잘 조절하는 데 있다. 불을 알맞게 쓰면 단약을 이루고, 잘못 쓰면 실패한다.

글에서는 얼음이 생기는 과정을 단약을 만드는 과정에 비유한다. 얼음은 본래 물이지만, 한여름인 중하(仲夏)에 남쪽의 불 자리인 이궁(離宮)에서 미약한 음기가 싹튼다. 시간이 흐르면서 음기가 점점 강해지고, 추운 겨울에 이르면 쇠처럼 단단한 얼음으로 굳는다. 여기서 ‘구(九)’는 이궁의 수를, ‘육(六)’은 물의 완성된 수를 나타낸다. 얼음이 불 자리에서 미약한 음기가 서서히 쌓여 이루어짐을 설명한다.

단약을 만들 때는 강함과 부드러움이 조화를 이루고 음양(陰陽)이 균형을 이루어야 한다. 만물은 음의 자리에서는 강한 성질을 드러내고, 양의 자리에서는 부드러운 성질을 드러낸다. 단약을 만들 때 겉으로는 양의 강함을 드러내고 안에는 음의 부드러움을 간직하거나, 겉은 양과 같은 성질을 띠고 속은 음과 같은 성질을 띠는 것은 모두 음양의 조화를 나타낸다.

청룡(靑龍)이 뛰어오를 때 백호(白虎)는 잠복하고, 주작(朱雀)이 날아오를 때 현무(玄武)는 가라앉는다. 이 사상(四象), 곧 네 신수의 움직임은 음양이 서로를 제어함을 나타낸다. 청룡과 주작은 양에 속해 위로 오르기를 좋아하고, 백호와 현무는 음에 속해 가라앉기를 좋아한다. 음양이 서로를 제어해야 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 태양의 정화는 올라가고 달의 정화는 내려오듯, 두 기운은 서로 제어해야 흩어지지 않는다.

글에 나오는 금오(金烏), 곧 태양 속의 세 발 달린 까마귀는 주사의 수은인 양정(陽精)을 나타내고, 옥토(玉兔), 곧 달 속의 흰 토끼는 흑연의 은인 음정(陰精)을 나타낸다. 흙은 금을 낳지만 금만큼 강하지 않다. 이는 사계절의 추위와 더위가 바뀌는 것과 같으며, 감수(坎水)와 이화(離火)가 서로 조화를 이루어야 금단(金丹)을 완성할 수 있다.

유주(流珠)와 차녀(奼女)는 모두 수은을 달리 부르는 이름이다. 주사 속에 있을 때는 유주라 하고, 정련해 낸 뒤에는 차녀라 한다. 이 용어들은 모두 솥 안의 단약 재료가 해와 달의 운행처럼 화후(火候)의 단련을 거쳐, 마침내 금단(金丹)의 첫 단계인 황아(黃芽)를 이루는 과정을 설명한다.

한서(寒暑)가 교체하고 음양(陰陽)이 윤전하며 금석(金石)이 서로 합하는 것, 이것이 바로 연단(煉丹)의 근본 원리이다.

용(龍, 원신(元神)을 가리킨다)과 호(虎, 원정(元精)을 가리킨다)가 서로 토납호흡한다. 경서(經書)에 이르기를, 용이 호를 부르면 호가 용의 정화(精華)를 흡수하여 둘이 서로 자양하며 함께 성장한다고 하였다. 또 이르기를 용은 정(情)을 대표하고 호는 성(性)을 대표하며, 성정(性情)이 서로 의지하는 것이 바로 본원(本源)으로 돌아가는 이치라고 하였다. 이러한 변화는 진원지기(眞元之氣)에서 비롯되어 시종 순환하여 쉬지 않으니, 호흡의 도리가 이로써 밝혀질 수 있다.

혼백(魂魄, 정신 에너지를 가리킨다) 또한 끊임없이 토하고 삼킨다. 용과 호가 서로 호흡할 때, 달은 음백(陰魄)을 방출하고 태양은 양혼(陽魂)을 흡수한다. 남방(離卦는 화에 속하며 여성의 음유(陰柔)를 상징한다)과 북방(坎卦는 수에 속하며 남성의 양강(陽剛)을 상징한다)은 마치 남녀가 교합하는 것과 같다. 동방 묘위(卯位)와 서방 유위(酉位)는 비록 동서 양쪽에 있지만, 수련할 때 에너지는 정(鼎) 안에서 순환하며 시종 자오(子午, 남북) 축선을 떠나지 않는다.

이것이 천지(天地)의 규율을 통괄하는 근본이다. 건괘(乾卦)의 양효(陽爻) 총수는 216이고, 곤괘(坤卦)의 음효(陰爻) 총수는 144이며, 추연하여 펼치면 모두 11520가지 변화로 만물의 규율을 포괄하고 강유(剛柔)의 체성(體性)을 완비한다. 이른바 '유유변화(優游變化)'는 감리(坎離) 두 괘를 가리키니, 비록 건곤(乾坤)의 기본 괘상(卦象)에 있지 않지만(그래서 '망몰(亡沒)'이라 칭한다), 육허(六虛, 육효(六爻) 공간) 가운데에서 자재로 운행하며 정화를 발산하여 만물을 비춘다.

마치 부모가 자녀를 잉태하는 것처럼, 진기(眞氣)와 수은(水銀, 연단 용어)이 서로 포용한다. 감리(坎離)는 마치 차곡(車轂)의 골조와 같아서, 음 가운데 양이 있어 형(形)을 이루고 양 가운데 음이 있어 상(象)을 이루며, 사상(四象, 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰))을 순환하고 오행(五行)을 교차한다. 배양 과정은 마치 양화(陽和)의 기운으로 끊임없이 보육하는 것과 같으며, 이 모든 것은 자연의 건곤정로(乾坤鼎爐, 인체 또는 단정(丹鼎)을 가리킨다)에 의탁하여 수많은 진원지기(眞元之氣)가 그 안에서 자연히 운행된다.

이 경문은 도교(道敎) 연단술에서 천지의 운행 법칙과 서로 맞추어 닦는 수련 방법을 말한다. 연단(煉丹)은 천지가 만물을 낳아 기르는 것과 같아서 자연의 법칙을 따라야 한다. 글에서 말한 ‘수량(銖兩)’은 고대의 중량 단위로, 열여섯 냥이 한 근이며 모두 삼백팔십사 수(銖)인데, 이는 연단 재료의 배합 비율을 정확히 계산하는 데 쓰인다.

연단은 천시(天時)의 운행에 맞추어야 하며, 열흘을 한 순(旬)으로 삼아 화후(火候)를 추산한다. 또한 육십사괘(六十四卦)의 효상(爻象) 변화를 참조하여, 삼백팔십사 수의 무게를 연단 재료에 분배하고, 천상(天象)의 변화를 관찰하여 화후를 조절하며, 마침내 금단(金丹)을 연성(鍊成)해야 한다.

특히 동지(冬至)와 하지(夏至)라는 두 관건 절기를 중시해야 한다. 동지에는 양기(陽氣)가 생겨나기 시작하여 동지부터 사월까지는 양기가 주도하고, 하지에는 음기(陰氣)가 생겨나기 시작하여 하지부터 시월까지는 음기가 주도하며, 이렇게 돌고 돌아 다시 시작한다. 글에서는 건괘(乾卦)에서 곤괘(坤卦)에 이르는 음양(陰陽) 변화 과정을 자세히 묘사한다. 사월의 건괘가 원만해진 데서 시작하여 매달 한 효(爻)씩 변화하여 시월에 순음(純陰)의 곤괘가 이루어진다. 연단하는 사람은 이 법칙에 순응하여 시월 십일월에 다시 화(火)를 운행하며 수련을 시작해야 한다.

이어서 다시 곤괘에서 시작하여 양기가 회복되는 과정을 묘사한다. 시월에 곤괘가 이루어진 뒤, 십일월에는 한 양효(陽爻)의 복괘(復卦)가 나타나고, 십이월에는 두 양효의 임괘(臨卦), 정월에는 세 양효의 태괘(泰卦)이며, 삼월의 다섯 양효의 쾌괘(夬卦)에 이르러 마침내 순양(純陽)의 건괘로 돌아간다. 이 음양이 줄고 늘어나는 순환 과정이 바로 연단이 따라야 할 천도(天道)의 법칙이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 변화와 천체 운행이 서로 대응하는 관계를 설명한다.

동지에서 하지까지 양기(陽氣)가 점차 자라난다. 이는 『역경』의 “잠룡물용”에서 “현룡재전”으로 이어지는 변화 과정과 같다. 태양이 천정 위치에 이르면 양기가 이에 따라 생겨난다. 태양은 임금이고 달은 신하이며, 달은 운행하면서 서로 다른 모양을 드러낸다.

달은 27일 반 동안 하늘을 한 바퀴 돌고, 다시 이틀 반 동안 태양과 합쳐져 30일의 주기를 이룬다. 구체적으로 보면 다음과 같다.

• 초삼일에는 달이 서쪽 경(庚) 자리에 나타나며, 진괘(震卦)에 해당하고 양기가 처음 움직인다.
• 초여드레에는 달이 남쪽 정(丁) 자리에서 상현달이 되며, 태괘(兌卦)에 해당하고 음양이 균형을 이룬다.
• 보름에는 보름달이 동쪽 갑(甲) 자리에 이르며, 건괘(乾卦)에 해당하고 양기가 가장 왕성하다.
• 열여드레에는 달이 신(辛) 자리에 이르며, 손괘(巽卦)에 해당하고 음기가 점차 생겨난다.
• 스물사흘에는 달이 남쪽 병(丙) 자리에서 하현달이 되며, 간괘(艮卦)에 해당한다.
• 그믐에는 달이 을(乙) 자리에서 자취를 감추며, 곤괘(坤卦)에 해당하고 음기가 가장 왕성하다.

“황금”은 오행(五行)에서 토가 금을 낳는 과정을 가리키고, “백호”는 서방의 금기를 상징한다. 이러한 변화는 모두 자연 조화의 작용이므로, 수련자는 계절과 천체의 운행 법칙에 따라 자신의 음양을 조절해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)이 서로 생하고 음양(陰陽)이 바뀌는 원리를 설명한다. 상징적인 표현으로 단을 제련하는 과정에서 여러 요소가 서로 작용하는 모습을 묘사한다.

‘호랑이’는 여기서 ‘참된 하나의 금’을 뜻하며, 순수한 양의 기를 가리킨다. 서쪽과 흰색의 특성을 지닌다. 순수한 상태에 이르러야 신묘한 변화가 저절로 일어난다. 경문에서 말하는 ‘두 지극한 때’인 동지와 하지, ‘위아래 두 현’인 달의 모양 변화와 같은 특정한 시기는 모두 단을 제련하는 솥 안에서 참된 기가 변하는 규칙을 암시한다.

제련 과정은 먼저 곤괘인 땅과 간괘인 산이 어우러져 대지를 이루는 데서 시작한다. 이는 허무에서 실재로 바뀌는 과정이다. 이어 건괘인 하늘과 태괘인 못을 본떠 하늘을 이룬다. 진괘인 우레의 기는 먼저 태괘로 바뀌고, 다시 응결하여 금이 되며, 마침내 건괘인 하늘을 이룬다. 이는 ‘맏아들이 아버지의 바탕을 잇는다’는 이치를 보여준다. 진괘인 맏아들이 곤괘인 어머니의 특성을 이어받는 것과 같다.

‘날고 머물며 이어진다’는 말은 하늘과 땅의 음양이 서로 작용하는 움직임을 묘사한다. 하늘의 양은 끊임없이 움직이고, 땅의 음은 굳게 머물며, 둘은 서로 이어진다. 단을 제련할 때 핵심은 ‘하나가 셋과 다섯을 감싼다’는 규칙을 파악하는 데 있다. ‘하나’는 물이고, ‘셋’은 물과 불의 결합이며, ‘다섯’은 흙이다. 이 셋은 긴밀하게 결합한다.

마지막으로 태양에 관한 설명을 인용한다. 태양은 지극한 양의 정이며, 그 안에는 음양이 들어 있다. 해 가운데 새가 있는데, 이를 음정이라 한다. 옛 선인들은 태양의 정화를 수련하여 순수한 양의 경지에 이르렀다. 숫자 ‘아홉’은 태양을 상징하며, ‘하나가 셋과 다섯을 감싼다’는 이치도 담고 있다(1+3+5=9). 도홍공(陶弘公)의 찬사도 ‘하나’가 물의 수로서 오행이 운행하는 시작임을 밝힌다.

이 《금단부(金丹賦)》는 금단(金丹)을 제련하는 원리와 과정, 곧 도교 수련의 최고 경지를 설명하며, 천지의 음양(陰陽) 변화로 단약 제련의 오묘함을 비유한다.

먼저 물은 ‘태현의 시작’으로, 우주에서 가장 원초적인 혼돈 상태이자 도(道)의 근본이라고 한다. 단약을 제련하는 일은 천지가 음양을 벼리는 것과 같으며, 그 효능은 자연의 조화에 비할 만하다. 금단(金丹)은 혼돈의 기(氣) 한 덩이가 응결해 이루어진 것으로, 구름과 안개가 모였다 흩어지며 변하는 것과 같다. 이 신묘한 단약은 뼈를 바꾸어 노인을 젊게 되돌린다. 신단 한 알이 몸에 들어가면 약력이 바람과 구름처럼 온몸에 퍼져, 백발의 노인이 장년으로 돌아가고 늙은 여인이 소녀가 되어 형체가 완전히 바뀐다. 이것이 이른바 진인(眞人)이다.

단약을 제련할 때는 형덕, 곧 벌과 은혜의 도리를 따라야 하며, 이는 제왕이 나라를 다스리는 것과 같다. 봄은 생겨나고 뻗어나는 덕을 주관하고, 가을은 엄숙하게 거두고 죽이는 형을 주관한다. 단약을 제련할 때도 음양이 성하고 쇠하는 법칙을 파악해야 한다. 이진인(李眞人)이 말했듯이, 음양이 조화를 이루고 혼백(魂魄)이 서로 의지하며, 임금과 신하가 각자 자리에 편안히 있고 부부가 화목하며, 해와 달이 질서 있게 운행하고 추위와 더위가 정상적으로 바뀌어야 제련한 금단(金丹)이 신묘한 변화의 효능을 낼 수 있다.

‘비장주하’는 남쪽 불의 화후를 조절하는 일을 말한다. ‘비’는 남쪽 화궁의 주작(朱雀)을 가리키고, ‘장’은 이십팔수 가운데 장수(張宿)이며, ‘주하’는 여름을 뜻한다. 이 모두 단약을 제련할 때 화후를 조절하는 일을 상징한다.

‘복묘중춘’은 봄의 둘째 달인 묘월에 날카로운 기세를 거두어야 한다는 뜻이다. 이때 수은은 푸른빛을 띠며 청룡(靑龍)을 상징한다. 자연에서 봄의 정령이 너그럽고 온화하듯, ‘용’인 수은도 자연스럽게 잠복한다.

‘방구이견룡’은 《역경(易經)》 건괘 구이효의 ‘밭에서 용을 본다’는 구절을 빌려 솥 안에서 양기가 처음 드러나는 일을 비유한다. 건괘의 여섯 효 가운데 위의 두 효는 하늘, 아래의 두 효는 땅, 가운데 두 효는 사람에 해당한다. 구이효는 땅속에서 막 지면으로 나오려는 자리에 있어, 솥 안에서 진양(眞陽)이 처음 드러나 만물을 낳고 변화시키는 것과 같다. 신단의 변화도 이와 같은 이치다.

끝으로 ‘정이팔치신’은 음양이 각각 절반씩 균형을 이룰 때 솥 안에서 신묘한 변화가 생긴다는 뜻이다. ‘이팔’은 건곤(乾坤), 곧 천지가 서로 사귀어 조화를 이루는 일을 은밀히 가리키기도 하며, 이때가 단약 제련에서 가장 중요한 순간이다.

이 부 전체는 천지와 음양의 여러 상징을 사용해, 단약을 제련할 때 자연의 법칙을 따르고 화후와 시기를 파악해야 탈태환골하는 금단(金丹)을 완성할 수 있다고 설명한다.

이 경문은 단을 수련하는 과정에서 중요한 원리와 현상을 몇 가지 설명한다.

먼저 천상과 방위의 대응 관계를 설명한다. 해가 상현과 하현 무렵, 곧 음력 초여드레와 스무사흘에 이르면 서남쪽은 곤(坤)의 자리로 흙을 나타내고, 동북쪽은 간(艮)의 자리로 고요함을 나타낸다. 오행(五行)의 상생 관계에서 흙은 고정된 형체가 없지만 화(火)의 자리인 병정(丙丁)에 의지한다. 동북쪽 간(艮)의 자리에는 만물을 고요히 머물게 하는 성질이 있는데, 대지가 안정되어 움직이지 않는 것과 같다.

단을 수련하다 중요한 순간에 이르면 ‘하거솟가(河車聳駕)’의 광경이 나타난다. ‘하거(河車)’는 번뇌의 강을 건너게 해 주는 탈것을 비유하며, 금단(金丹)이 이미 이루어져 속세를 초월할 수 있음을 뜻한다. 이때 ‘백흑주창(白黑周彰)’ 현상이 드러난다. ‘백(白)’은 순수한 양의 참된 기운을, ‘흑(黑)’은 현명한 물을 나타낸다. 두 기운이 번갈아 드러나는 것은 수련자가 ‘흰 것을 알면서도 검은 것을 지키는’ 도리를 깨달았고, 금단의 효험이 온전히 드러났음을 보여준다.

단을 수련할 때 불로 계속 참된 금, 곧 금단(金丹)을 단련한다. 오랜 세월 불에 달구어도 금단의 신묘한 기운은 결코 줄어들지 않는다. 흙이 물을 억누르면서도 물의 본질을 해치지 않는 것과 같다. 단을 수련할 때 용과 호랑이의 정기, 곧 음양(陰陽)의 두 기운은 중앙의 무기토(戊己土)에 잠복한다. 오행이 서로 억누르더라도 해를 끼치지 않으니, 이 단약을 복용하면 장수할 수 있다.

마지막으로 장수의 관건은 ‘현소(玄素)’의 도를 터득하는 데 있다고 말한다. ‘현(玄)’은 단약의 오묘한 본질을 가리키고, ‘소(素)’는 순백의 금단 본체를 가리킨다. 경문은 수은을 연단해 환단(還丹)으로 만들면 장수할 수 있다고 하는데, 이는 참으로 거짓이 없다.

이 경전은 주로 두 가지 층면의 의미를 설명한다.

첫 번째 층면은 금단(金丹)을 복용하는 이치를 말한다. 금은 결코 부패하지 않는 특성을 지니므로 만물의 보배로 여겨진다. 도를 닦는 사람이 금단을 복용하면 수명을 연장하고 심지어 점차 신선의 경지에 이를 수 있다. 마치 겨울철의 풀과 같아서 덮어주면 죽지 않고 드러나 있으면 상하게 된다. 사람이 금을 먹으면 금처럼 불후하고 옥을 먹으면 옥처럼 순결해진다. 마치 이가 머리카락 속에 있으면 검게 변하고 사슴이 오동잎을 먹으면 향기를 지니게 되며 수은(水銀)이 몸에 스며드는 것과 같으니, 이는 모두 물질의 특성이 서로 영향을 주고받기 때문이다.

두 번째 층면은 음양(陰陽)의 승강 변화가 반드시 태양(여기서는 양기(陽氣)를 가리킨다)에 의존해야 한다는 이치를 말한다. 11월부터 4월까지는 양기가 상승하고 음기가 하강하여 천지가 교합하고 만물이 생장한다. 5월부터 10월까지는 그 반대로 음이 상승하고 양이 하강하여 천지가 뒤집히고 만물이 시든다. 태양은 천지 만물의 주재자로서 음양의 변화를 통어하고 만물을 생장하게 하며, 심지어 신단(神丹)을 제련하고 장생을 얻는 것도 모두 이 지고한 태양 진신(眞神)의 변화하는 힘에 의존한다.

경전은 또한 특히 일월(日月)의 중요성을 강조한다. 일월의 광휘는 천지를 비추고 오색이 찬란하며(갖가지 광채를 가리킨다) 향기가 사방으로 퍼진다(그 에너지가 충만함을 형용한다). 일월오성(금목수화토 오행성)의 색은 사계절에 따라 변한다. 천지가 열린 이래로 일월은 영원히 광명을 비추니 마치 금이 결코 무게를 잃지 않는 것과 같다. 천지일월이 영원히 존재할 수 있는 것은 그들이 음양 변화의 법칙을 내포하고 있기 때문이다. 신단을 수련하는 것은 바로 이러한 천지 운행의 법칙을 본받아 음양, 일월, 용호(음양의 상징), 사시, 오행(五行) 등의 힘을 융합하여 마치 오성이 연주(連珠)하고 일월이 합벽(合璧)하는(천문 기관) 것처럼 완벽하게 결합하여 최종적으로 지고한 금단(金丹)을 연성하는 것이다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 수련할 때 사람의 정(情), 곧 용(龍)과 성(性), 곧 호랑이(虎)가 서로 어우러져야 하며, 혼(魂), 곧 해(日)와 백(魄), 곧 달(月)이 번갈아 작용해야 한다. 단로(丹爐), 곧 신실(神室)처럼 견고해야 하며, 이는 바깥의 솥이자 안의 심성(心性)을 담는 그릇이다. 이른바 ‘현백상수(玄白相守)’란 음양(陰陽) 두 기(氣)가 몸 안에서 서로 의지하는 상태를 가리킨다.

단을 제련하는 과정에서는 진수진화(眞水眞火), 곧 몸 안의 음양 기를 써서 달군다. 바깥의 화후(火候)가 알맞아지면 몸 안의 수화(水火) 기가 구름과 안개처럼 피어올라 흐르고, 마침내 특정한 때에 ‘진금(眞金)’, 곧 금단(金丹)으로 응결한다. 여기서 ‘금’은 금속이 아니라 사람 몸의 가장 순수한 에너지를 가리킨다.

금단이 드러날 때는 붉고 자주색 빛을 띠며, 이는 대단(大丹)이 이루어졌다는 징표다. 옛사람은 단약을 제련하는 과정이 주사(朱砂)가 수은(水銀)으로 변하고, 수은이 다시 모래로 돌아가며, 그 모래를 다시 제련해 단을 만드는 것이라고 했다. 그래서 이를 환단(還丹), 곧 본원으로 돌아간다는 뜻이라 한다. 자주색은 금성(金性)이 본원으로 돌아감을 나타내므로 대환단(大還丹)이라 부른다.

수련의 핵심은 몸 안의 음양 두 기가 허무(虛無), 곧 요명(窈冥) 속에서 자연스럽게 생겨나고 변화하게 하는 데 있다. 이는 천지 사이에서 수화가 운행하는 것과 같다. 마침내 제련된 금단은 수련자가 본원으로 돌아가 천지와 더불어 장수하는 경지에 이르게 한다.

자하거(紫河車)와 황금(黃金)이 모두 내 몸 안으로 들어오고, 정기(精氣)의 색이 자홍색으로 변하면 분명히 금단(金丹)이 연성된 것이다. 지금 세상의 제왕가는 주자색 화복을 입는 것을 영광으로 여기는데, 실은 이것이 성인이 신단(神丹)의 이미지를 모방한 것이다.

천지 사이를 자유롭게 걸으며 장생구시할 수 있다. “이(履)”는 유유히 걷는다는 뜻이다. 천지 사방을 유유히 다니면서 아무리 먼 변방도 멀다고 느끼지 않고, 아무리 넓은 황야도 넓다고 여기지 않는다. 몸은 천지와 수명을 같이하고, 도법(道法)은 태허(太虛)와 같이 끝이 없다. 위백양(魏伯陽) 진인이 말하기를: 만약 청허담박한 사람이 있어 성정이 평화롭고, 세간의 다툼을 끓는 물을 만지듯 피하며, 처자를 버리기를 신발 벗듯이 결연히 하고, 인생의 덧없음을 흰 망아지가 틈을 지나가는 것처럼 꿰뚫어 보며, 대도가 영원히 존재함을 깨닫는다면, 이런 사람에게 이 경전을 전수할 수 있다. 오직 그 진리를 전심으로 연구하고 득실을 따지지 않으며 꾸준히 수련하면 반드시 성공할 수 있다. 수련을 완성한 후에는 강해를 작은 언덕처럼 보고 인생을 물거품처럼 보며, 태허 밖으로 비상하여 끝없는 광활함 속에서 자유롭게 소요할 수 있다. 이것은 천지의 공로가 아니라 실로 환단(還丹)의 신기한 힘이다.

이 환단의 비결은 모두 신선이 직접 전수한 것이다. 금벽참동(金碧參同), 태역혼원(太易混元) 등의 단도 요결에 관해서는 앞에서 이미 말했으니, 모두 신선이 입으로 전하고 마음으로 가르친 진리이다. 신선이 전수한 것이 아니라면 범인이 스스로 깨달을 수 없다. 《현강론(玄綱論)》에서 말하기를: 학선하는 사람은 반드시 선천적으로 양령지기(陽靈之氣)를 타고나야 하며, 이런 선천적 자질이 없는 사람은 아예 수선의 생각 자체를 하지 않는다. 이미 도에 전심하고 입지하여 구선한다면 반드시 선골(仙骨)을 갖추었음을 말한다. 《신선가학론(神仙可學論)》에서도 지적하기를: 자신의 선천적 명수를 알아야 하고, 정기의 내력을 이해해야 하며, 허정담박으로 심성을 닦고, 토납도인으로 몸을 조화시키며, 고묘한 허정지도로 심신을 안정시키고, 보조 공법으로 내외를 겸수하여 형체와 정신 모두 승화시켜야 한다. 비록 아직 비상하지 못했더라도 반드시 성선할 수 있다.

금단을 복용하면 골격이 옥처럼 변하고 형체가 장존하며, 재계 수행으로 도덕이 원만해진다. 여기서 대단을 복용한 후에는 근맥이 금색으로 변하고 골격이 아름다운 옥으로 화하여 형체가 바뀌어 장생을 얻는다고 말한다. 《저생론(著生論)》에서 언급하기를: 만약 도만 닦고 덕을 쌓지 않으면 정신이 손상되고, 선만 행하고 도를 닦지 않으면 성명이 장구하기 어렵다.

금단대도를 수련하는 사람은 도덕 수양과 형체 수련이 모두 원만한 경지에 이르면, 체내의 정(精)·기(氣)·신(神) 삼원(三元)이 완전히 하나로 융합된다. 이렇게 되면 생사의 한계를 뛰어넘어 장생불사의 경지에 도달한다.

수행자가 금단(金丹)을 복용하면 순식간에 속세의 속박을 초탈하여 낡은 신발을 벗어던지듯 가볍다. 금단의 힘은 사람으로 하여금 천지와 같이 영원히 존재하게 하고, 수명은 선학과 영귀보다 길게 한다. 이러한 경지에서 수행자는 번개와 질풍처럼 순식간에 만 리를 가고, 구름과 안개처럼 자유로이 떠다닐 수 있다.

도홍경(陶弘景) 진인은 일찍이 말하기를, 천지가 멸망하더라도 나의 진신은 여전히 완전하고, 만물이 소멸하더라도 나의 본성은 여전히 존재한다고 했다. 이는 금단대도의 영원한 특성을 비유로 설명한 것이다. 태상노군(太上老君)도 말하기를, 그것을 추구하면 시작을 볼 수 없고, 그것을 따르면 끝을 바라볼 수 없다고 했다. 금단대도의 현묘함이 무궁무진함을 알 수 있다.