《修真十書金丹大成集》

이 내용은 도교(道教) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 무극(無極, 우주 최초의 상태)에서 태극(太極, 음양이 아직 나뉘지 않은 혼돈 상태)이 생겨나고, 태극에서 다시 음양(陰陽) 두 가지 모습이 나뉜다. 음양이 서로 작용하여 오행(五行, 수·화·목·금·토)을 낳는데, 각 원소에는 생성수와 성수(成數)가 있다. 수(水)는 1이 생성수이고 6이 성수이며, 화(火)는 2가 생성수이고 7이 성수이고, 목(木)은 3이 생성수이고 8이 성수이며, 금(金)은 4가 생성수이고 9가 성수이고, 토(土)는 5가 생성수이고 10이 성수이다.

천지(天地)의 수를 합하면 모두 55가 되는데, 그중 양수(陽數)는 홀수이고 음수(陰數)는 짝수이다. 음양이 교대로 변화하는 것이 바로 도(道)이고, 끊임없이 생성되는 것이 역(易, 변화)이다. 건괘(乾卦, 순양)는 성(性)과 정(精)을 대표하고, 곤괘(坤卦, 순음)는 명(命)과 기(氣)를 대표한다. 건괘와 곤괘가 서로 작용하여 감괘(坎卦, 물괘로 양 속에 음을 품음)와 리괘(離卦, 불괘로 음 속에 양을 품음)를 낳는데, 감괘 속의 양기는 원기(元氣)를 상징하고(건도가 남자를 이룸), 리괘 속의 음기는 진정(眞精)을 상징한다(곤도가 여자를 이룸).

사람의 몸에서 선천지정(先天之精, 원정)은 고요히 움직이지 않고 신수(腎水) 속에 숨어 있으며, 이는 성명(性命)의 근본이다. 심신(心神, 의식)은 외물을 감응할 수 있고 칠정(七情, 희로애락애오욕)으로 나타나며, 이는 성명의 추기(樞機)이다. 수련할 때는 감정을 제어하여(懲忿) 심화(心火)를 하강시키고, 욕망을 절제하여(窒欲) 신수(腎水)를 상승시켜, 황중통리(黃中通理, 심신 조화)의 상태에 이른다. 내면을 순수하게 유지하고 근본의 정정한 상태로 돌아가면(歸根曰靜), 선천본성으로 복귀할 수 있다(靜曰復命).

이 글은 음양오행과 괘상의 변화로 인체 정기신(精氣神)의 수련 원리를 설명하며, 심신을 조절하고 정정으로 돌아가 도와 하나 되는 경지에 이르는 것을 강조한다.

이 경문은 도가에서 금단(金丹)을 수련하는 대법의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 만물의 변화 법칙을 말한다. 사물은 움직임이 극에 이르면 고요해지고, 고요함이 극에 이르면 다시 움직인다. 이것이 우주 만물이 생겨나고 변화하는 근본 법칙이다. 형체가 있는 물질의 변화는 ‘기(器)’의 차원에 속하며, 도(道)의 구체적인 작용이 드러난 것이다.

남헌진인(南軒眞人)은 이 근본 이치를 참으로 깨달아야 비로소 ‘도를 안다’고 할 수 있다고 말한다. 이 이치를 깨달은 사람은 자연 법칙의 속박을 벗어나 독립하여 영원히 존재하는 경지에 이를 수 있다.

이어 몇 가지 주요 수련 도식을 통해 구체적인 방법을 설명한다.

1. ‘천심도(天心圖)’는 신수(腎水), 곧 감위(坎位)에서 진양(眞陽)의 기(氣)를 끌어내는 방법을 설명한다.

2. ‘현빈도(玄牝圖)’는 심화(心火), 곧 이궁(離宮)을 이용해 음질(陰質)을 변화시키는 방법을 설명한다.

3. ‘기제정도(旣濟鼎圖)’는 단정(丹鼎)에서 금액(金液), 곧 금단(金丹)을 기르는 방법을 설명한다.

4. ‘하거도(河車圖)’는 진기(眞氣)를 황정(黃庭), 곧 단전(丹田)으로 이끄는 방법을 설명한다.

마지막으로 한 해 열두 달의 수련 화후(火候), 곧 수련 강도를 조절하는 방법을 자세히 설명한다. 각 달에는 괘상과 수련 요점이 대응한다.

• 십일월의 복괘(復卦): 미화(微火)로 온양하며, 잠긴 용은 쓰지 않는다는 뜻을 따른다.
• 십이월의 임괘(臨卦): 음양(陰陽)이 서로 교합하기 시작한다.
• 정월의 태괘(泰卦): 불을 들여 약을 단련하기 시작할 수 있다.
• 이월의 장괘(壯卦): 목욕을 하여 화후를 조절해야 한다.
• 삼월의 쾌괘(夬卦): 문화를 번갈아 사용한다.
• 사월의 건괘(乾卦): 무화(武火)로 백호(白虎), 곧 연홍(鉛汞)을 제련한다.
• 오월의 구괘(姤卦): 불을 물려 조절한다.
• 유월의 둔괘(遯卦): 문화와 무화를 전환한다.
• 칠월의 비괘(否卦): 가운데에는 무화를 쓰고 양쪽 끝에는 문화를 쓴다.

이 수련법은 절기의 변화에 따라 화후를 조절하고, 음양이 교합하고 연홍(鉛汞)이 합해지도록 하여 금단(金丹)을 이루는 데 요점이 있다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 화후, 즉 수련 시기와 괘상 및 숫자의 대응 관계를 설명한다.

육십괘의 쓰임에 관해 경문은 역경에 육십사괘가 있지만 실제로는 육십괘만 쓴다고 설명한다. 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)는 천지의 문, 곧 수련의 솥과 화로를 상징하고, 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)는 해와 달의 운행 틀, 곧 수련에서 기(氣)가 순환하는 틀을 나타낸다. 이 네 괘는 기본 용기이므로 화후의 변화에 포함하지 않는다. 육십괘의 삼백육십 효에 건곤감리 네 괘의 이십사 효를 더하면 모두 삼백팔십사 효가 되며, 이는 만물 변화의 주기에 대응한다.

수련에서는 매일 아침저녁으로 각각 한 괘에 대응하고, 열두 효는 하루의 열두 시진에 해당한다. 작은 범위에서는 한 달의 삼백육십 시진을 상징하고, 큰 범위에서는 한 해의 삼백육십 일을 상징한다. 더 미세한 관점에서는 주천, 곧 천체 운행의 도수에 대응한다. 이 상징 체계를 이해하면 글자에 얽매일 필요가 없다.

뒤에 나오는 숫자 그림, 곧 동쪽은 삼, 남쪽은 이, 북쪽은 일, 서쪽은 사라는 배열은 오행(五行)의 생성수를 설명한다. 동쪽의 목은 삼, 남쪽의 화는 이, 중앙의 토는 오, 북쪽의 수는 일, 서쪽의 금은 사다. 이 숫자들을 더하면, 곧 삼과 이와 오와 일과 사를 합하면 무기, 곧 토행의 되돌아오는 과정이 이루어지고, 마침내 세 집안, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 합해져 ‘영아’라는 내단을 맺는다.

천지의 숫자는 양수와 음수로 나뉜다. 양수는 홀수인 일·삼·오·칠·구로 합이 이십오이고, 음수는 짝수인 이·사·육·팔·십으로 합이 삼십이다. 천지의 총수는 오십오다. 실제로 적용할 때는 대연의 수인 오십을 취해 오행의 근본인 오를 빼고 사십오를 얻은 다음, 태극의 부동을 상징하는 일을 다시 뺀다. 이렇게 하면 수련에서 체, 곧 근본 원리와 용, 곧 실제 방법의 관계를 이해할 수 있다. 마지막으로 경문은 종리권(鍾離權)의 《전도집(傳道集)》을 인용해 화후의 나아감과 물러남에 모두 정확한 수리적 근거가 있음을 설명한다.

하늘과 땅은 마치 커다란 풀무와 같고(탁약(橐籥)은 옛날의 풀무를 가리킨다), 음양(陰陽) 두 기운의 운행에는 저마다 법칙이 있다. 이괘(離卦, 불)와 감괘(坎卦, 물)가 서로 교차할 때가 바로 선천의 원기(元氣)를 취하기 가장 좋은 때다. 납(鉛, 신장 속의 참된 양기)은 용처럼 솟아오르고, 수은(水銀, 심장 속의 참된 음기)은 호랑이처럼 내려온다. 거북과 뱀(龜蛇, 북방 현무의 일곱 별자리를 상징한다)이 위아래에서 만나니, 해와 달이 하늘과 땅 사이를 운행하는 것과 같다.

사람의 마음이 천도(天道, 자연의 법칙)에 부합하면 짧은 순간에 음양을 되돌릴 수 있다. 용과 호랑이(龍虎, 물과 불)의 다툼이 가라앉고 삼단전(三丹田, 상·중·하의 세 수련 구멍)이 고요해지면, 현주(玄珠, 내단(內丹))를 거두어 단전(丹田, 니환궁(泥丸宮)은 상단전을 가리킨다)에 심는다. 황파(黃婆, 비장의 토기운)가 매개가 되어 영아(嬰兒, 신장 속의 참된 양기)와 차녀(奼女, 심장 속의 참된 음기)를 이끌어 중궁(中宮, 중단전)에서 만나게 하고, 밤낮으로 서로 따르게 한다. 수련의 오묘함은 때를 잘 맞추는 데 있으며, 은밀히 두성과 우성(斗牛星宿, 이십팔수 가운데 두수와 우수)의 운행에 부합한다. 이 천기는 깊고 헤아리기 어렵다.

무화로 천지의 정화를 달이고(진화(進火)는 의념을 강화하는 것을 가리킨다), 문화로 목욕할 때(목욕(沐浴)은 의념을 풀어놓는 것을 가리킨다) 노을빛이 터져 나온다. 구전환단(九轉還丹, 구환칠반(九還七返)은 금단(金丹)을 거듭 정련하는 과정이다)은 순식간에 완성되고, 참된 기운이 흘러 온몸으로 통한다. 금단을 따뜻하게 기르는 것은 어머니가 아기를 돌보는 것과 같아, 고요함을 지키면서도 위험에 대비해야 한다. 한 호흡(팔각(八刻))이 한 주천이며, 열두 시진이 한 해의 주기다. 복괘(復卦, 양기가 처음 생겨남)에서 시작해 박괘(剝卦, 양기가 거의 다함)에서 끝나고, 아침에는 준괘(屯卦, 어렵게 시작함)를 익히고 저녁에는 몽괘(蒙卦, 깨우치며 자람)를 익혀 사계절의 순환에 따른다. 곤궁(坤宮, 순음의 자리)에 이르러 수련해야 금단이 단단하고 응결된다. 이런 오묘함은 괘의 풀이에 집착할 필요가 없으며, 자연의 참된 기틀을 체득하는 데 핵심이 있다.

인체 내부에는 본래 완전한 우주가 깃들어 있다. 체내의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 융합할 때, 곧 하늘과 땅, 해와 달에 비유되는 이것들이 교감하면 허공의 속박을 돌파할 수 있으니, 이 경지는 마치 허공을 깨부수는 한 방의 주먹을 휘두르는 것과 같다. 우주의 조화 비밀은 사실 자신의 손안에 있지만, 하늘의 현묘한 기틀은 함부로 누설할 수 없다. 인체는 가장 존귀하여, 수련을 통해 금액대환단(金液大還丹)을 연성할 수 있다. 환단을 단련하는 비결은 복잡하지 않으며, 일단 완성하면 범인을 초월해 성인이 되어 동천복지(洞天福地)에 들어간다.

이 《금액대환단시(金液大還丹詩)》는 수련 과정을 묘사한다. 정기(精氣)를 두정(頭頂)으로 운반하는데, 곤산(崑山)은 두정을 가리키며, 수련 공부는 사실 어렵지 않다. 체내 경맥(經脈)인 옥동(玉洞) 속에서 순환을 거듭하다가 마침내 금단(金丹)을 연성한다. 서방(西方)인 폐(肺)에서 정기(精氣)인 삼약(三藥)을 채집하고, 중앙(中央)인 단전(丹田)에서 진원(眞元)을 굳게 지킨다. 잠깐 사이에 수련 단계를 완성하고, 일곱 번의 순환을 거치면 단(丹)으로 응결된다. 이때 체내 진기(眞氣)가 풀무처럼 부풀어 오르고, 음양(陰陽)이 해와 달이 교대하듯 운행한다. 현관(玄關)인 상단전(上丹田)이라는 핵심 규혈(竅穴)은 하늘 세계로 곧장 통하는 경로이다.

금액환단(金液還丹)에 관한 해석은 다음과 같다. 금액(金液)은 금(金)인 폐기(肺氣)와 수(水)인 신정(腎精)을 가리킨다. 금(金)은 수(水)를 낳을 수 있으니, 마치 어머니가 아이를 잉태하는 것과 같아서 '환단(還丹)'이라 부른다. 선배 진인(眞人)이 말하기를, 단(丹)은 단전(丹田)을 가리키고, 액(液)은 폐액(肺液)을 가리키며, 폐액을 단전으로 되돌리는 것을 금액환단이라 한다.

연(鉛)과 홍(汞)은 보통 금속이 아니다. 연(鉛)은 천지의 본원, 음양(陰陽)의 근본을 상징하며, 대약(大藥)을 수련하는 근간이다. 홍(汞)은 영동(靈動)하는 원신(元神)을 상징하며, 연(鉛)인 원기(元氣)를 만나면 응결하니, 마치 어머니와 자식이 서로 끌어당기는 것과 같다.

화(火)는 신(腎) 속의 진양(眞陽), 즉 감중양(坎中陽)을 가리키며, 자청진인(紫清眞人)이 말한 '감중기화(坎中起火)'는 바로 신(腎) 속의 양기(陽氣)를 격발시키는 것을 뜻한다.

후(候)는 시간 단위이다. 닷새가 한 후(候)가 되고, 하나의 갑자(甲子) 순환을 완성한다. 하루에 열두 시진(時辰)이 있으니, 닷새면 꼭 예순 시진이 된다. 자양진인(紫陽眞人)이 말하기를, 수련할 때 한 시각의 공부가 자연계 일 년의 절기 순환에 해당하며, 화(火)를 일으켜 운공(運功)하면 잠깐 사이에 주천(周天) 운행을 완성할 수 있다.

화후(火候)의 운용은 다음을 따라야 한다. 한 해 안에서 달을 나누고, 달 안에서 날을 나누며, 날 안에서 시진을 나누고, 시진 안에서 각(刻)을 나누는 절주(節奏)이다.

진일(眞一)은 다음을 가리킨다. 사람이 만약 선천(先天)의 순진한 본성을 유지할 수 있다면, 편안히 머무는... (원문 절단)

여기서 설명하는 것은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 개념이다. 천곡(天谷)은 정수리의 백회혈(百會穴)을 가리키며, 이곳을 지키는 것이 진일(眞一)의 도를 닦는 길이다. 금동주(金洞主)는 진일의 기(氣)가 북극성에 해당하는 단전(丹田)의 깊은 곳에 있다고 말한다.

움직임과 고요함에 관해 말하면, 양의 기운은 움직임을 주관하고 음의 기운은 고요함을 주관한다. 취허진인(翠虛眞人)은 움직임 속에서 고요한 안정을 찾고, 고요한 안정 속에도 움직임의 계기가 깃들어 있다고 말한다. 움직임과 고요함이 서로 생겨나게 하는 데에는 스승의 구전심수가 필요하다.

구환칠반(九還七返)은 단약을 만드는 술어다. 금(金)의 생수는 넷이고 성수는 아홉이다. ‘구환’은 에너지가 상단전(上丹田), 곧 머리에서 하단전(下丹田), 곧 배로 돌아오는 것을 가리키며, 아홉은 노양(老陽)의 수를 나타낸다. 음진군(陰眞君)은 자시부터 신시까지, 즉 밤 11시부터 오후 3시까지의 수련을 구환이라 하며, 이는 순행하여 아래로 내려가는 과정이라고 말한다. 화(火)의 생수는 둘이고 성수는 일곱이다. ‘칠반’은 에너지가 하단전에서 상단전으로 다시 올라가는 것을 가리키며, 일곱은 소양(少陽)의 수를 나타낸다. 음진군은 인시부터 신시까지, 즉 새벽 3시부터 오후 3시까지의 수련을 칠반이라 하며, 이는 역행하여 위로 올라가는 과정이라고 말한다.

단약을 만드는 도구에 빗대어 말하면, 상승의 단법에서는 심신(心神)을 화로와 솥으로, 본성을 약재로, 선정(禪定)을 물로, 지혜를 불로 삼는다. 중간 단계의 단법에서는 심신을 화로와 솥으로, 원기(元氣)를 약재로, 해의 정기를 불로, 달의 정화를 물로 삼는다. 하급의 단법에서는 몸을 화로와 솥으로, 정기(精氣)를 약재로, 심화를 불로, 신수를 물로 삼는다. 그 밖에도 ‘언월로(偃月爐)’, ‘옥로(玉爐)’ 같은 특별한 명칭이 있다.

솥에 관해 말하면, 포진인(鮑眞人)은 금정(金鼎)이 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전 가까이에 있다고 말한다. 황제(黃帝)는 일찍이 구정(九鼎)을 사용해 단약을 만들었다. 약물은 인체의 정기(精氣)를 가리킨다. 순행하면 사람이 태어나고, 역행하면 단약이 이루어진다. 오행(五行)을 거꾸로 운용하면 물질을 변화시킬 수 있고, 오행을 순행하면 윤회에 빠진다. 자청진인(紫清眞人)은 고요한 안정 속에서 약물, 곧 선천의 기(氣)를 취해야 한다고 말한다.

신수화지(神水華池)는 단약을 만드는 데 핵심이다. 이천(李筌)은 환단(還丹)의 요점이 신수화지, 곧 몸속의 진액과 기해에 있다고 말한다. 자양진인(紫陽眞人)은 납, 곧 신정(腎精)이 수은, 곧 심신(心神) 안으로 들어가는 것이 신수이고, 수은이 납에 들어가는 것이 화지라고 한다. 유해섬(劉海蟾)은 신수가 높은 곳, 곧 상단전에서 온다고 말한다. 자청진인은 화지가 기해혈(氣海穴), 곧 하단전에 있다고 밝힌다.

삼관(三關)은 머리의 천관(天關), 발의 지관(地關), 손의 인관(人關)을 가리킨다. 내삼요(內三要)는 첫째 요혈인 대연지(大淵池), 곧 단중(羶中), 둘째 강궁(絳宮), 곧 심장 부위, 셋째 지호(地戶), 곧 회음(會陰)을 가리킨다. 외삼요(外三要)는 입과 코의 세 구멍, 곧 두 콧구멍과 입이다.

이 문답은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 용어와 수행 요령을 설명한다.

몸과 수련의 대응 관계에서 코와 혀는 신(神)과 기(氣)가 오가는 문이다. 수련할 때는 코로 쉬는 숨을 고르고 입을 다문 채 말하지 않는다. ‘태(兌)’는 수련에서 입을 가리킨다. 아기라는 말은 신장 속 양기(陽氣)를 비유하며 신장에 깃든다. 처녀라는 말은 심장 속 음기(陰氣)를 비유하며 심장에 깃든다. 신장은 물에 속해 음(陰)이지만 그 안에 참된 양기가 있고, 심장은 불에 속해 양이지만 그 안에 참된 음기가 있다. 이는 음양(陰陽)이 서로를 품는 이치를 드러낸다.

머리에는 아홉 궁이 있고, 그 가운데를 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)이라 한다. ‘금공(金公)’은 납을 가리키는 내단 약물의 은어이므로 이를 제압해야 한다. ‘황파(黃婆)’는 비장과 토(土)를 가리킨다. 비장은 곤(坤)의 자리에 속해 노란빛을 띠며, 내단 수련에서 매개 역할을 한다.

호흡법에서는 숨을 내쉴 때 심장과 폐가 작용하고, 들이쉴 때 간과 신장이 작용한다. 내쉬는 숨은 천근(天根), 곧 백회(百會)와 이어지고, 들이쉬는 숨은 지근(地根), 곧 용천(湧泉)과 이어진다. 호흡에서 생기는 풍운의 기운은 응결해 금액(金液)이 된다. ‘경장옥액(瓊漿玉液)’은 모두 신수(神水)를 달리 부르는 말이다.

신과 기의 관계에서 신은 불에 속해 심장에 대응하고, 기는 약이자 몸이다. 둘은 어미와 자식처럼 서로 의지한다. 신과 기를 조화롭게 유지해야 오래 산다. 십이중루(十二重樓)는 사람의 열두 마디 목구멍을 가리킨다. 수련할 때 ‘눈빛을 머금는다’는 것은 눈꺼풀을 내리고 눈을 감는다는 뜻이다. 자오(子午)는 천지의 중심을 나타낸다. 하늘에서는 해와 달이고, 사람에게서는 심장과 신장이며, 시간으로는 자시와 오시이고, 괘로는 감(坎)과 리(離)이며, 방위로는 남북이다.

이 경문은 문답 형식으로 도교 수련의 중요한 개념을 설명한다.

「오위상득이각유합」에 대한 설명이다. 이는 천지의 수가 서로 합하는 이치를 말한다. 건괘(乾卦, 하늘을 나타냄)의 구와 일이 합해 십이 되고, 곤괘(坤卦, 땅을 나타냄)의 사와 육이 합해 십이 된다. 손괘(巽卦)와 태괘(兌卦)는 이와 팔이 합해 십이 되고, 진괘(震卦)와 간괘(艮卦)는 삼과 칠이 합해 십이 된다. 이괘(離卦)는 오를 얻고 감괘(坎卦)는 십을 얻는다. 감괘와 이괘는 짝이 없으므로 스스로 하나의 몸을 이룬다. 수로 보면 이는 천지의 가운데 수이고, 효상으로 보면 가운데 효의 자리다. 감괘와 이괘의 작용은 매우 중요하다.

오악(五嶽)에 대한 설명이다. 도교의 부도인 오악진형도(五嶽眞形圖)에서는 사람의 머리가 오악에 대응한다고 한다. 그래서 도를 닦는 사람은 두건으로 오악관(五嶽冠)을 감싼다.

현빈(玄牝)에 대한 설명이다. 위쪽을 현이라 하고 아래쪽을 빈이라 한다. 현관일규(玄關一竅)의 왼쪽을 현이라 하고 오른쪽을 빈이라 한다.

「현빈의 문」이란 코가 천기와 통하는 곳을 현문이라 하고, 입이 지기와 통하는 곳을 빈호라 한다는 뜻이다. 입과 코가 곧 현빈의 문이다.

삼남삼녀(三男三女)에 대한 설명이다. 건괘(乾卦, 양)가 곤괘(坤卦, 음)를 구해 장남인 진괘(震卦), 중남인 감괘(坎卦), 소남인 간괘(艮卦)를 낳는다. 곤괘가 건괘를 구해 장녀인 손괘(巽卦), 중녀인 이괘(離卦), 소녀인 태괘(兌卦)를 낳는다.

화룡수호(火龍水虎)의 뜻이다. 호랑이는 서방의 금을 상징한다. 금은 수를 낳지만 물속에 모습을 감춘다. 용은 동방의 목을 상징한다. 목은 화를 낳지만 도리어 화에 제압된다. 태백진군(太白眞君)은 오행(五行)이 역행할 때 호랑이는 물속에서 태어나고 용은 불 속에서 나온다고 말한다.

분지(分至)에 대한 설명이다. 자시는 동지에 해당하여 음이 극에 이르고 양이 생겨나며, 오시는 하지에 해당하여 양이 극에 이르고 음이 생겨난다. 묘시는 춘분에 해당하여 양 속에 음이 있고, 유시는 추분에 해당하여 음 속에 양이 있다. 인체에도 이러한 리듬이 있다. 자양진인(紫陽眞人)은 몸과 마음으로 상반월과 하반월을 구분하고, 신과 기로 동지와 하지를 가릴 수 있다고 말한다.

목욕(沐浴)에 대한 설명이다. 이는 진기가 훈증하고 신수가 관개하는 수련 상태를 가리킨다. 태상도조(太上道祖)는 감천으로 더러움을 씻어내며, 화지(華池, 입속의 진액)에서 시작해 곤호(坤戶, 하단전)로 돌아간다고 말한다. 행림진인(杏林眞人)이 목욕에는 신수(神水)를 빌려야 한다고 말한 것도 이런 뜻이다.

여기에서는 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 개념과 단계를 설명한다.

‘추연첨홍(抽鉛添汞)’에 관하여: 팔꿈치 뒤에서 연(鉛, 신장 속의 원정(元精)을 대표함)을 끌어낼 때는 반드시 단전(丹田)의 중황(中黃) 위치에서 홍(汞, 심장 속의 원신(元神)을 대표함)을 보충해야 한다. 《전도집(傳道集)》에서는 끌어내고 보충하는 시기를 정확히 파악해야 한다고 지적한다.

‘반운(搬運)’에 관하여: 이는 금정(金精, 원정(元精))을 팔꿈치 뒤로 운송하고, 동시에 옥액(玉液, 침)을 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))으로 운송하는 수련 방법을 말하며, 여기에는 특정한 구결(口訣)과 기교가 포함된다.

인체에는 세 곳의 중요한 단전(丹田)이 있다: 정수리의 니환궁(泥丸宮)은 상단전(上丹田)이고, 명치끝은 중단전(中丹田)이며, 아랫배의 기해(氣海)는 하단전(下丹田)이다. 수련할 때는 마치 북두칠성(北斗七星)의 자루 부분을 잡는 것처럼 정(精)과 기(氣)가 이 세 곳에서 순환하여 흐르게 해야 하며, 마치 은하수가 흐르는 것과 같다.

척추 뒤쪽에는 세 개의 관문이 있다: 옥침관(玉枕關)은 뒷머리에 있고, 녹로관(轆轤關)은 협척(夾脊) 위치에 있으며, 미려관(尾閭關)은 꼬리뼈 근처의 수화(水火)가 교차하는 지점에 있다.

‘신실(神室)’은 원신(元神)이 거처하는 장소로, 밝고 청정하다. 신실(神室)의 중요성을 깨닫지 못하면 수련이 곳곳에서 막히고, 일단 심전(心田)의 오묘함을 꿰뚫으면 만사가 간단해진다.

‘삼화취정(三花聚頂)’은 신(神)·기(氣)·정(精) 세 가지가 하나로 융합되어 정수리의 현관일규(玄關一竅, 중요한 혈자리)에 모이는 것을 말한다. ‘오기조원(五氣朝元)’은 오장(五臟)의 진기(眞氣)가 상승하여 천원(天元, 정수리)에 모이는 것을 말한다.

‘화합사상(和合四象)’은 다음과 같다: 눈이 보지 않을 때 혼(魂)은 간(肝)으로 돌아가고, 귀가 듣지 않을 때 정(精)은 신(腎)으로 돌아가며, 혀가 움직이지 않을 때 신(神)은 심(心)으로 돌아가고, 코가 맡지 않을 때 백(魄)은 폐(肺)로 돌아가며, 최종적으로 정신혼백(精神魂魄)이 모두 의토(意土, 중단전(中丹田))에 모인다.

‘백마아(白馬牙)’·‘신부(神符)’·‘백설(白雪)’은 모두 연홍(鉛汞, 원정(元精)과 원신(元神))의 다른 이름이다. ‘하차(河車)’는 북방의 정기(正氣)로, 왼쪽은 일륜(日輪)이고 오른쪽은 월륜(月輪)이며, 원양지기(元陽之氣)를 운송하는 역할을 하여 수련의 중요한 동력이다.

채약(採藥, 선천원기(先天元氣)를 채취함)은 시기를 파악해야 한다: 너무 어릴 때는 제때에 채취해야 하고, 늙으면 고갈된다. 마치 연(鉛, 원정(元精))이 처음 생길 때 서둘러 채집해야 하며, 금기(金氣, 원신(元神))가 왕성해질 때는 오히려 채취하기에 적합하지 않은 것과 같다.

연침은부(鉛沈銀浮)·양청음탁(陽清陰濁)은 수련의 기본 원리이다. 청기(清氣)는 상승하여 양(陽)에 속하고, 탁기(濁氣)는 하강하여 음(陰)에 속하며, 단련(丹煉)이란 바로 청기를 보존하고 탁기를 제거하는 것이다.

《금벽경(金碧經)》에서는 오행(五行) 상극 관계를 언급한다: 금극목(金克木), 수극화(水克火)(원문 미완성). 수련 중에는 이러한 상생상극 관계를 파악해야 한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 변화와 화후(火候)를 조절하는 원리를 설명한다.

오행(五行)의 상극 관계에서는 토(土)가 금(金)을 낳는다. 토의 기운이 왕성한 때에 세 가지, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 모두 균형을 이루면 사해가 하나로 돌아가는 태평한 경지에 이를 수 있다. 이는 모두 중궁의 토덕, 곧 중앙 비토의 작용 덕분이다.

음양의 오고 감을 보면 자시(23~1시)에 양기(陽氣)가 처음 생기고, 오시(11~13시)에 음기(陰氣)가 움직이기 시작한다. 음부(陰符), 곧 음기가 운행하는 때와 양화(陽火), 곧 양기가 발동하는 때는 자시부터 진사시(7~11시)까지 운행한 다음, 오시부터 술해시(19~23시)까지 물러나며 운행한다. 이러한 순환은 팔괘의 괘상이 보여 주는 성쇠의 변화와 같다. 『역경(易經)』에서는 닫힘을 곤괘(坤卦), 열림을 건괘(乾卦)라 한다. 열고 닫는 것이 곧 변화이며, 오고 감이 끊이지 않는 것이 곧 통달이다.

자웅(雌雄)은 음양의 두 기운을 가리킨다. 음이나 양 가운데 하나만으로는 만물을 낳고 변화시킬 수 없다. 『참동계(參同契)』에서는 자웅이 서로 짝을 이루어야 한다고 한다. 이는 금사(金砂), 곧 연과 홍(鉛汞), 그리고 화홍(火汞), 곧 단사(丹砂)가 서로 융합해야 신약을 만들 수 있는 것과 같다.

수련할 때는 특히 화후를 조절하고 위태로움을 막아, 중요한 순간에 혼미해지지 않도록 주의해야 한다. 취허진인(翠虛眞人)이 말했듯이 정기(精氣)가 생겨나는 데는 정해진 때가 있으므로 수련자는 반드시 깨어 있어야 한다.

음양이 교합하는 것은 자석이 쇠를 끌어당기는 것과 같다. 겉으로는 막혀 있는 듯해도 실제로는 은밀히 통한다. 『금벽경(金碧經)』에서는 유와 무가 서로 생겨난다고 한다. 청룡(靑龍), 곧 동방의 목기(木氣)는 유와 무의 사이에 자리하며, 이러한 오묘한 변화는 헤아리기 어렵다.

형덕(刑德)은 음양의 작용을 가리킨다. 양은 생겨나게 하고 자라게 하는 덕(德)을 주관하고, 음은 거두고 죽이는 형(刑)을 주관한다. 이월에는 양기 속에 음기가 들어 있다. 느릅나무 열매가 떨어지는 것은 금사(金砂)가 음기를 따라 가라앉는 것을 상징한다. 팔월에는 음기 속에 양기가 들어 있다. 냉이가 자라는 것은 금수(金水)가 양기를 따라 오르는 것을 상징한다. 묘유시(5~7시와 17~19시)에는 음양이 균형을 이루므로 화후를 멈춰야 한다.

흑백(黑白)은 금수(金水) 두 물질을 가리킨다. 『참동계(參同契)』에서 말하는 ‘흰 것을 알고 검은 것을 지킨다’는 것은 금의 성질을 알고 수의 바탕을 지킨다는 뜻이며, 이는 단련의 기초다. 진일자(眞一子)는 화후가 맞지 않으면 기후가 어그러져 겨울에 혹서가 닥치고 여름에 서리가 내리는 것과 같으며, 그 결과 영홍(靈汞), 곧 단약이 흩어질 수 있다고 경고한다. 그러므로 수련자는 화후를 신중하게 조절해야 한다.

이 글은 단련할 때 음양의 성쇠를 파악하고 화후의 나아감과 물러남을 조절하며, 오행의 상생과 상극 및 시각의 변화에 따라 몸속 정기(精氣)의 운행을 조절해야 한다고 말한다.

누군가 ‘회삭지간(晦朔之間)’이 무엇인지 묻자, 『참동계(參同契)』는 달이 어두워졌다가 다시 초승달로 나타나는 과도기를 가리킨다고 설명한다. 이때 금(金)은 폐를, 수(水)는 신장을 대표하며, 두 기운이 자연스럽게 어우러진다.

‘고제(固濟)’는 수련할 때 정기(精氣)가 새어 나가지 않도록 막는 방법을 가리킨다. 태백진인(太白眞人)은 이를 태아를 보호해 정기가 밖으로 새지 않게 하는 것과 같다고 한다. 수화(水火)의 기운이 균형을 이룰 때는 단약을 달이는 솥을 단단히 닫듯 내면의 기운을 지켜야 한다.

‘성태(聖胎)’는 내단(內丹) 수련으로 형성되는 에너지 덩어리를 가리킨다. 형체 없는 기운이 모여 형체를 이루는 것이므로, 갓 임신한 소녀나 용주(龍珠)를 돌보듯 세심하게 보살펴야 한다. 처음 응결하기 시작한 신기(神氣)는 쉽게 흩어지기 때문이다.

‘사정(四正)’은 자(子), 오(午), 묘(卯), 유(酉)의 네 시각을 가리키며, 인체의 현관(玄關)이 있는 네 방위에 해당한다.

‘황정(黃庭)’은 인체의 중요한 에너지 중심으로, 방광 위쪽이자 비장 아래쪽, 신장 앞쪽, 간 왼쪽, 폐 오른쪽에 자리한다.

‘금오(金烏)’와 ‘옥토(玉兔)’는 비유다. 태양 속 까마귀는 심장에서 생기는 진액을, 달 속 토끼는 신장에서 생기는 원기를 나타낸다.

‘연형(煉形)’은 형체의 기운을 기(氣)로 바꾸고, 다시 기를 신(神)으로 바꾸어 마침내 대도(大道)와 합하는 것을 가리킨다. 금동주인(金洞主人)은 이를 정기(精氣)를 써서 형체를 변화시키는 것이라 하며, 보통 광물을 다루는 일과는 다르다고 한다.

장자양(張紫陽)이 ‘심장과 신장은 감리(坎離)가 아니다’라고 한 것은, 심장과 신장이 감(坎)은 물, 리(離)는 불이라는 이치를 담는 실체일 뿐이며 그 기능이 더 중요하기 때문이다. 구체적으로 천심(天心)은 의식 활동으로, 심장의 기능이며 리화(離火)에 속한다. 형체의 활동은 신장의 기능이며 감수(坎水)에 속한다. 수련할 때 두 기운의 교류도 이곳에서 일어난다.

수련의 구체적인 방법에는 때를 살펴 기운을 어우러지게 하고, 화후(火候)를 조절해 치우침을 막으며, 양기(陽氣)가 생겨날 때 제때 조절하는 일이 포함된다. 음양(陰陽)의 균형으로 몸과 마음을 맑게 하고, 마침내 온양하여 금단(金丹)을 이룬다.

‘야전(野戰)’이라는 말은 『용호경(龍虎經)』에서 나왔으며, 수련할 때 부드럽게 이끄는 동시에 결단력 있게 조절해야 함을 비유한다. 장자양의 말처럼 중심을 지키면서도 상황에 맞게 대응해야 금단을 이룰 수 있다.

‘온양(溫養)’에 대해 행림진인(杏林眞人)은 별의 운행처럼 자연스럽고 끊임없이 이어지는 것이라 한다. 비릉진인(毗陵眞人)은 금정(金鼎)을 따뜻하게 유지하고 옥로(玉爐)에 맹렬한 불을 쓰지 않는 것처럼 온화해야 한다고 설명한다.

‘팽련(烹煉)’은 금정과 옥로에서 단약을 달이는 일을 가리키며, 구체적인 방법은 구결로 비밀리에 전해진다.

‘상벌(賞罰)’은 비유다. 봄에 생기가 왕성해지는 것은 상을 내리는 것과 같고, 오전에 양기가 오르는 데 해당한다. 가을에 숙살의 기운이 드는 것은 벌을 내리는 것과 같고, 오후에 음기가 운행하는 데 해당한다.

‘수성(守城)’은 정신을 집중해 원기를 지키고, 몸과 마음을 하나로 유지하는 수련 상태를 가리킨다.

잡념이 간섭하는 것을 어떻게 방지할 것인가에 대한 대답은 다음과 같다. 잡념을 몰아내고 집중하여 한마음이 되어야 한다.

신려(神廬, 인체의 중요한 규혈을 가리킴)는 코를 가리키며, 이는 신(神)과 기(氣)가 드나드는 문호이다. 《황정경(黃庭經)》에 이르기를, 신려(神廬) 안에서 마땅히 호흡을 조리하여 기운이 옥처럼 정순하게 하여 마침내 단전(丹田, 아랫배의 에너지 중심)으로 모이게 해야 한다고 하였다.

태을함진(太乙含眞)이란 다음과 같다. 천곡(天谷, 정수리 백회혈)에서 진일지기(眞一之氣)를 지키면, 기운이 현원(玄元, 선천적 본원)으로 들어갈 때 본래의 천진한 상태로 돌아갈 수 있다. 《태상경(太上經)》에 이르기를, 진도(眞道)는 원신(元神)을 자양할 수 있다고 하였다. 생사지기의 관문을 지킬 수 있다면 자신만 득도(得道)할 뿐 아니라 칠대 조상의 마른 뼈까지도 다시 생기를 얻는다. 나를 살게 하는 것은 도(道)이고, 나를 살아있게 하는 것은 신(神)이며, 신으로 도를 지키고 도로 신을 기르는 것이 바로 진리이다.

삼시(三屍, 인체 내의 세 가지 악충)는 《중황경(中黃經)》에 기록되어 있다. 상시충은 뇌 속에 살고, 중시충은 명당(明堂, 양 눈썹 사이)에 살며, 하시충은 배와 위에 살며, 각각 팽거(彭琚)·팽질(彭質)·팽교(彭矯)라 불린다. 그들은 사람의 수행을 방해하며 사람이 뜻을 버리게 만드는 것을 좋아한다. 상단전(上丹田, 정수리)은 본래 원신(元神)이 거처하는 궁전이지만, 보통 사람은 이 관문을 열지 못하여 도리어 시충에게 점령당해 생사윤회가 끝이 없다. 만약 원신을 인도하여 제자리로 돌아가게 할 수 있다면 시충은 자연히 소멸하고 진식(眞息, 선천적 호흡)은 자연히 안정된다. 이것이 이른바 "한 규혈이 통하면 백 규혈이 통하고, 큰 관문이 통하면 온몸이 통한다"는 것이며, 그때 선천적 진령(眞靈)이 강림하여 일부러 신을 구하지 않아도 자연히 신과 통한다.

태식(胎息)이란 진일지기(眞一之氣)를 지키는 것을 가리키며, 호흡이 마치 모태 안에 있는 것처럼 자연스럽고 길게 이어지는 것을 대정(大定) 경계라 한다.

옥액(玉液)은 입안을 말한다. 《황정경(黃庭經)》의 "옥지청수관영근(玉池清水灌靈根)"이 바로 이것을 가리킨다.

탁약(橐籥, 고대 풀무)은 본래 밑이 없는 자루와 세 구멍의 피리이며, 대장장이가 바람을 일으키는 도구이기도 하다. 노자(老子)는 천지가 큰 풀무와 같다고 하였다. 《승강론(升降論)》은 사람이 천지의 열림과 닫힘을 본받을 수 있다고 지적하였다. 열릴 때 날숨은 지기(地氣)가 상승하는 것과 같고, 닫힐 때 들숨은 천기(天氣)가 하강하는 것과 같으니, 한 번 오르고 한 번 내리면 천지와 함께 장수할 수 있다.

오아(五芽)는 오장(五臟, 심간비폐신)의 진기(眞氣)이다. 《중황경(中黃經)》에 이르기를, 오장의 진기를 지킬 수 있으면 삼시(三屍)가 떠나가고 오아구진지기(五芽九眞之氣)를 볼 수 있다고 하였다.

둔몽(屯蒙, 《역경(易經)》의 괘상)은 《도추(道樞)》에서 다음과 같이 해석하였다. 감괘(坎卦)는 물을 대표하며, 첫 번째 변하여 수택절괘(水澤節卦)가 된다.

《수진십서·금단대성집》의 이 부분은 주로 내단(內丹) 수련의 요결을 다룬다. 그중에서 '수뢰(水雷)', '화산(火山)' 등의 괘상(卦象) 변화를 언급하는데, 이는 실제로 《역경(易經)》의 괘상으로 인체 내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 운행 법칙을 비유한 것이다. 수련할 때는 인시(寅時, 새벽 3~5시)와 술시(戌時, 저녁 7~9시) 두 시진(時辰)에 주의해야 하며, 십이괘상(十二卦象)을 통해 체내 기기(氣機)를 조절한다.

일월(日月)의 정화(精華)를 채취하는 문제에 관해서는, 여기서 외재적인 일월이 아니라 인체 내 심(心)과 신(腎)의 교합(交合)을 가리킨다고 명확히 밝힌다. 즉 심(心) 속에서 생겨나는 진액(眞液, 심화(心火)가 하강하여 형성된 진액)과 신(腎) 속에서 승발(升發)하는 진기(眞氣, 신수(腎水)가 상승한 원기(元氣))가 서로 결합하는 것이다.

인체 각 부위는 팔괘(八卦)에 대응한다. 두부(頭部)는 건괘(乾卦)에 속하고, 족부(足部)는 곤괘(坤卦)에 속하며, 방광(膀胱)은 간괘(艮卦)에 속하고, 담(膽)은 손괘(巽卦)에 속하며, 신(腎)은 감괘(坎卦)에 속하고, 심(心)은 리괘(離卦)에 속하며, 간(肝)은 진괘(震卦)에 속하고, 폐(肺)는 태괘(兌卦)에 속한다. 이는 도교(道敎) 내단학(內丹學)에서 말하는 '인신소우주(人身小宇宙)'의 대응 이론이다.

수련 시기 방면에서, 특정 시진을 고의로 기다릴 필요가 없다. 인체 내에 스스로 음양(陰陽) 소장(消長)의 리듬이 있기 때문이다. 마자연(馬自然)이 말한 것처럼, 자시(子時)와 오시(午時)를 고의로 구분할 필요가 없으며, 관건은 체내 기기(氣機) 변화를 파악하는 데 있다. 금단(金丹)의 형상은 탄환 크기로, 주홍색이 귤과 같고, 맛은 꿀처럼 달콤하다고 묘사된다. 불교(佛敎) 수행자가 그것을 얻으면 선정(禪定)에 들 수 있고, 도교(道敎) 수행자가 얻으면 범속(凡俗)을 초탈할 수 있다. 그러나 금단(金丹)은 유형(有形)의 물건이 아님에 주의해야 한다. 여동빈(呂洞賓)이 "환단본무질(還丹本無質)"이라고 말한 것이 바로 이 뜻이다.

현관일규(玄關一竅, 수련의 관건이 되는 규혈(竅穴))의 위치는 정수리 위에 있다. 이 도리는 말하기는 간단하지만, 명사(名師)의 지도가 없으면 진정으로 찾기 어렵다. 이른바 '진공(眞空)'은 본원(本源)으로 돌아가는 상태를 가리키지만, 구체적인 수련 방법을 모른다면 진공을 공론(空論)하는 것도 헛될 뿐이다.

수련의 구체적 방법으로는 '명령주자(螟蛉咒子, 정신 집중의 일종 수련법)'와 조신출규(調神出竅)가 포함된다. 관건은 '진일(眞一, 선천 원기(先天元氣))'을 지키는 데 있으며, 진기(眞氣)가 자연히 응집되고 양신(陽神)이 자연히 모인다. 장기간 집중 수련을 통해 진기(眞氣)가 안정되면 신념(神念)도 안정되고, 공력(功力)이 깊어야만 양신출규(陽神出竅)를 할 수 있다. 이는 날로 쌓아가는 공부가 필요하며, 단번에 이루어지는 것이 아니다.

초탈(修行者의 원신(元神)이 육체를 떠나는 경지)에 대해 답하면, 초탈이란 곧 벗어남을 뜻하며 원신이 몸을 빠져나오는 것을 가리킨다. 육체를 벗어난다는 것은 범인의 몸을 벗어 버리는 것을 뜻한다. 대개 원신은 천문(天門), 즉 정수리의 백회혈(百會穴)로 나간다. 옛 성현들이 육신을 벗는 데 성공했다는 증거가 있다. 육조 혜능(六祖慧能)은 칠층 보탑에서 허물을 벗고 나왔고, 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)은 삼층 홍루에서 허물을 벗고 나왔으며, 유해섬(劉海蟾)은 백학을 타고 하늘로 솟아올랐다.

시에는 이렇게 읊는다. 수행에 성공하려면 원신이 몸이라는 번화한 궁전을 떠나게 해야 하며, 육신에 얽매여서는 안 된다. 다섯 가지 선인이 되는 초탈법을 익히고 선인의 몸을 수련해야 속세를 벗어날 수 있다.

시해(屍解)에 대해 답하면, 시해는 도교의 성선 방식 가운데 하나로, 형체를 남기고 신선이 되는 것을 가리킨다. 금·목·수·화·토의 다섯 가지 방식이 있다. 공덕을 쌓고 수행하여 대낮에 승천하는 방법도 있다. 송 휘종(宋徽宗)은 《존도편(尊道篇)》의 마지막에 이렇게 썼다. 옛날부터 지금까지 승천해 신선이 된 사람은 천여 명이고, 온 가족이 함께 승선한 집안은 팔십여 가구다.

금단(金丹)의 도, 즉 내단(內丹) 수련법이 매우 어려운지 묻는다면, 답은 사실 어렵지 않다는 것이다. 자양진인 장백단(紫陽眞人張伯端)은 깨달은 사람에게는 쉽고 간단하지만, 미혹된 사람에게는 갈수록 복잡하고 어렵게 느껴진다고 했다. 행림진인 석태(杏林眞人石泰)는 참된 전수는 반마디에 지나지 않고, 효과를 확인하는 데는 잠깐이면 된다고 했다. 취허진인 진남(翠虛眞人陳楠)은 진정한 약재는 멀리서 구할 필요가 없고, 채취하고 단련하는 일도 어렵지 않다고 했다. 필릉진인 설도광(毗陵眞人薛道光)은 가장 심오한 도리는 본래 복잡하지 않은데 사람이 스스로 미혹된 것이라고 했다. 자청진인 백옥섬(紫清眞人白玉蟾)은 한마디 말로 만 권의 선경을 꿰뚫고, 잠깐의 공력으로 끝없는 즐거움을 얻을 수 있다고 했다. 스승은 수련을 시작하는 것은 쉽지만, 도심을 굳게 지키고 꾸준히 이어 가는 일이 어렵다고 했다.

노자(老子, 도교의 시조)는 현묘한 경지로 들어가는 문을 밝혔으며, 그 문이 열리고 닫히는 이치에는 천지의 운행 법칙이 들어 있다. 허무맹랑해 보이는 곳에 장생불사(長生不死)의 근본 비밀이 감추어져 있다.

젊은이가 한창때 도(道)를 얻으면 옥 화로에서 진화(眞火)를 끊임없이 온양하는 것과 같다. 진화는 내단(內丹) 수련에서 원기(元氣)를 가리킨다. 곤륜산(崑崙山)의 노란 꽃이 만발한 길을 따라 원신(元神)은 천지 사이를 자유로이 오갈 수 있다.

지극한 도(道)는 본래 아무것도 없으니, 하나(一), 곧 도의 근원을 지키기만 하면 마음과 신(神)이 안정된다. 마음은 밝은 달이 비치는 맑은 못과 같아서 어떤 잡념에도 얽매이지 않고 자연스레 자유롭다.

수련에서 가장 귀한 재료는 수은과 납이다. 이는 내단(內丹) 용어로 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 상징하며, 때에 맞춰 거두어 단련하면 된다. 참된 수련의 도(道)는 복잡하지 않지만, 세상 사람들은 온전히 깨닫기 어렵다.

상·중·하 삼단전(三丹田)을 운행할 때는 위아래가 조화를 이루어야 하며, 몸이 본래 천지와 통한다는 점을 알아야 한다. 여러 번 곤륜산(崑崙山)을 웃으며 가리키면, 협척관(夾脊關)에는 분명 통하는 길이 있다.

몸속 주천(周天)의 순환을 움직이면 해와 달이 도는 것과 같아, 순식간에 기해(氣海)에서 바람과 우레를 일으킬 수 있다. 거센 기운이 가라앉으면 감로(甘露)가 되어 온몸을 적신다.

이 요결은 인연 있는 이에게 분명히 일러 준다. 움직임 속에서 고요한 안정을 찾아야 하며, 현묘함은 바로 그 안에 있다. 우리 집의 수련법은 남다르니, 밤마다 맹렬한 불 속에서 연꽃을 길러 낸다. 연꽃은 순수한 원신(元神)을 상징한다.

수련의 도(道)는 지극히 현묘하여 예로부터 부자 사이에도 쉽게 전하지 않았다. 화후(火候)를 조절하는 일을 결코 장난처럼 여겨서는 안 되며, 반드시 참된 스승을 따라 자세히 연구해야 한다.

대약(大藥), 곧 금단(金丹)은 정(精)·기(氣)·신(神)이라는 세 보배에 달려 있다. 이들은 어머니와 자식처럼 본래 서로 친밀하다. 회풍혼합(回風混合)의 내단(內丹) 공법으로 본래의 참됨으로 돌아가면 날마다 수련해도 새로운 경지에 이른다.

수화(水火), 곧 음양(陰陽)의 두 기(氣)는 본래 하나로, 있는 듯하면서도 잡히지 않는다. 문무화후(文武火候)를 세심하게 조절하면 잠깐 사이에 옥수(玉酥)가 응결한다.

약한 진화(眞火)로 잠룡(潛龍), 곧 갓 생겨난 양기(陽氣)를 온양하는 것은 건괘(乾卦) 구이효의 ‘밭에서 용을 보다’와 같다. 삼양(三陽)이 만나 태괘(泰卦)가 되는 때를 기다려야 비로소 정식으로 불을 들여 수련할 수 있다.

현의 앞뒤, 곧 달의 차고 기우는 변화가 가리키는 화후의 때를 판별하고, 나아가고 물러서며 더하고 덜어 내는 화후의 수련법을 익혀야 한다. 위험한 곳에서는 수련을 멈추고 목욕(沐浴)해야 하며, 금단(金丹)이 익어 곤궁(坤宮), 곧 하단전(下丹田)으로 돌아갈 때까지 기다려야 한다.

목액금정(木液金精), 곧 음양(陰陽)의 두 기(氣)는 묘(卯)와 유(酉)의 방위에 자리하니 이때는 목욕법(沐浴法)을 써서 온양하는 것이 좋다. 삼삼의 수로 물을 대어 기르면, 일부러 불을 움직이지 않아도 성취할 수 있다.

시각의 변화를 이용해 수련의 과정을 헤아리고, 그 이치가 서로 통함을 세심하게 살펴야 한다. 아흔아홉 번, 모두 여든한 차례의 순환 운행을 거치면 금단(金丹)은 마침내 하단전(下丹田)으로 돌아간다.

수련자는 정해진 시각 안에 환단(還丹), 곧 정(精)과 기(氣)를 응결해 단(丹)을 만드는 일을 마쳐야 한다. 이는 천지의 조화로운 힘을 빼앗아 오는 것과 같다. 수련으로 생겨난 금액(金液)의 남은 정화는 세심하게 거두어야 하며, 빗물이 바람에 흩어지듯 빠져나가게 두어서는 안 된다.

목(木), 곧 간의 기운과 금(金), 곧 폐의 기운은 서로 어우러져야 한다. 이는 순수한 기운인 백설과 처음 생겨난 양기인 황아가 함께 자라나는 것과 같다. 마음을 한곳에 모아 안정시키고, 화후(火候), 곧 수련 중 호흡과 마음가짐을 조절하는 법에 따라 운행한다. 복괘(復卦), 곧 양기가 처음 생기는 괘의 첫 번째 효에서 시작한다.

몸 안의 기운이 구름이 걷히고 비가 흩어지듯 모여 단을 이루고, 음양(陰陽)이 금슬이 어우러지듯 조화를 이루면 화후를 멈춰야 한다. 멈출 때를 모르면 가득 찬 그릇이 반드시 엎어지는 것과 같다.

연(鉛), 곧 신정과 노(爐), 그리고 수은(水銀), 곧 심신을 담는 솥의 비밀을 아는 이는 드물다. 목액(木液), 곧 간의 기운과 금정(金精), 곧 폐의 기운이 왕성할 때에는 격렬하게 심화를 조절하는 야전(野戰) 중에도 화후를 통제해야 한다. 호흡을 조절하는 추첨(抽添)은 때에 맞게 해야 한다.

음양이 각각 절반에 이르는 이팔(二八)의 중요한 단계에서 그 이치를 꿰뚫는 이는 드물다. 초승달 전후, 곧 달의 모양이 바뀌는 때가 수련의 시기다. 강약을 번갈아 쓰는 문무화후(文武火候), 곧 호흡을 세심하게 조절하면 허무한 가운데 ‘영아(嬰兒)’를 길러 낼 수 있다.

금오(金烏), 곧 태양의 기운은 밤마다 서천(西川), 곧 하단전(下丹田)으로 가라앉는다. 이(離), 곧 심장과 감(坎), 곧 신장이 서로 만나는 이치는 매우 오묘하다. 영아를 따뜻하게 기르는 데에는 모기(母氣), 곧 선천의 원기가 필요하다. 몸 밖의 노화(爐火), 곧 호흡 조절은 주천(周天)이 운행하듯 늘리고 줄여야 한다.

몸 안에서 양기가 동지에 일양이 돌아오듯 다시 생겨나면 단을 만들 좋은 시기다. 황파(黃婆), 곧 비토의 조화를 매개로 삼아 부부(夫妻), 곧 심장과 신장이 한 방에 함께하며 조화롭게 어우러지게 한다.

중추의 둥근 달은 음양의 완전한 균형을 상징한다. 이때 처음 생겨난 양기를 즉시 취해야 하며, 화를 들이는 진화(進火), 곧 마음가짐을 강화할 때에는 위험을 경계해야 한다.

단을 만들 때에는 화후를 세심히 살피고 밤낮으로 약로(藥爐), 곧 몸을 지켜야 한다. 양기의 싹이 막 나타나면 곧바로 취해야 한다. 너무 이르거나 늦으면 모두 실패한다.

생연(生鉛), 곧 원정과 생수은(生水銀), 곧 원신은 단을 만드는 근본이다. 둘이 한마음인 부부처럼 되게 해야 한다. 그런 다음 호흡을 조절해 불을 들이고, 옥로(玉爐), 곧 단전(丹田)에서 금단(金丹)을 만든다.

음양이 거듭 어우러지면 마침내 금단을 이루며, 아홉 번 단련하는 구전(九轉)을 거쳐 화력이 충분해진다. 기운이 곤궁(坤宮), 곧 하단전에 가득 차면 목욕(沐浴), 곧 따뜻하게 기르는 과정만 거치며 자연스러운 흐름에 맡기면 된다.

정해진 때에 불을 들일 때에는 한결같이 마음을 모아야 하며, 마음이 원숭이처럼 이리저리 뛰놀게 해서는 안 된다. 꽃과 이슬이 처음 열릴 때, 곧 정기(精氣)가 처음 생겨날 때에는 방해하지 말아야 한다. 토부(土釜), 곧 중단전(中丹田)을 단단히 잠가 새어 나가지 않게 한다.

상·중·하 삼단전(三丹田), 곧 세 밭은 각각 세 치의 땅과 같으니 스스로 갈고 익혀야 한다. 정해진 때에 정기(精氣)를 취하는 일은 빈틈없이 하고, 호흡의 들고남은 달이 차고 기우는 것처럼 자연스럽게 조절해야 한다.

《수진십서·금단대성집》의 이 몇 구절은 내단(內丹) 수련의 요결을 말한 것이다. 반도(蟠桃)가 익으면 곧바로 제때에 따서 복용해야 하니, 수련에 때를 놓치지 말아야 함을 암시한다. 연과 홍(납과 수은, 즉 인체의 정기(精氣)를 가리킨다)은 조련을 거치면 금단(金丹)을 맺을 수 있고, 꾸준히 수련하면 백일비승한다.

황아(黃芽, 선천 원기(元氣))를 찾을 때는 두 곳의 근원이 본래 한 집안임을 주의해야 하고, 칠반구환(七返九還, 주천 운행)은 주와 차를 분명히 가려야 하며, 공부에 털끝만큼도 착오가 있어서는 안 된다. 음양(陰陽)이 교회할 때 음이 위에 있고 양이 아래에 있으며, 양기가 먼저 오르고 음기가 따라오니, 마치 용호교구와 같아서 이때는 작은 다리를 건너듯 조심해야 한다.

연과 홍을 조화시키는 데는 오래 걸리지 않으며, 관건은 본원을 굳게 지켜 성태(聖胎, 금단)를 기르는 데 있다. 먼저 일혼(日魂, 양신)으로 월백(月魄, 음정)을 사로잡고, 음양 운행은 초효에서 시작한다. 초구잠룡(初九潛龍, 양기 초생)이 일양으로 돌아오고, 변화는 중앙에서 일어나며, 손풍(巽風, 호흡)으로 건화(乾火, 진양)를 불어, 단련하여 노중의 약이 서리와 눈처럼 순수해진다.

옥로에서 장생약을 단련하고, 금정에서 불사단을 태운다. 감리(坎離, 수화기제)를 전도시키는 것은 무기(戊己, 중궁토)에 달려 있으니, 이렇게 하면 내 명은 하늘에 달려 있지 않다. 한밤중에 술이 깨어 정이 농후할 때, 영검(靈劍, 진의)으로 격발하면 용음호소(龍吟虎嘯, 진기 운행)를 일으킬 수 있다.

하거(河車, 진기)를 운반하여 곤륜(昆侖, 정수리)으로 올리고, 힘들이지 않고 옥관(玉關, 단전)에 이른다. 관건은 팔문(八門, 전신의 구규)을 굳게 닫아 음양일기가 자연히 순환하게 하는 데 있다. 술을 벗 삼고 꽃을 친구 삼아, 산꼭대기에서 자하거(紫河車, 주천 운행)를 부린다. 금호(金虎, 폐기)가 한 번 울면 오색 구름을 흩어버릴 수 있다.

서천 기슭에서 달을 바라보며, 달빛이 푸른 물결에 비치는 좋은 때를 타서 이팔(二八, 음양 조화) 수련을 시작하고, 또한 세심하게 황파(黃婆, 진의)에 의지해야 한다. 옥로와 금정이 빛을 발하고, 자줏빛 안개와 붉은 노을이 동방(洞房, 단전)을 비추니, 이때 부지런히 채취하여 원신(元神)을 제자리에 돌아가게 하고 흩어지지 않게 해야 한다.

주사정에서 황화가 피고, 언월로에서 옥화가 피니, 때를 포착하여 부지런히 채취하여 모두 황가(黃家, 중궁 황정)에 거두어들인다. 이는 모두 내단 수련에서 채약, 연약, 결단의 구체적인 방법과 정경을 말한 것이다.

수련할 때는 쓸모없어 보이는 공부에도 힘써야 한다. 참된 오묘함은 흔히 평범한 곳에 숨어 있다. 단전(丹田)이 지극한 보배로 단련되면 시간의 속박을 벗어나니, 해와 달이 아무리 돌고 돌아도 나와는 상관없다.

제42수는 진기(眞氣)가 단샘처럼 거슬러 봉래 선경까지 솟아올라 온몸의 경맥을 적시는 모습을 말한다. 단전이 자양을 얻으면 몸속의 선천 정기인 황아(黃芽)가 봄풀처럼 왕성하게 자라난다.

제43수는 수련의 핵심을 묘사한다. 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)을 독맥을 따라 곤륜 꼭대기인 정수리 백회혈까지 끌어올리면 두 눈인 주문(朱門)이 저절로 감긴다. 네 뱀과 두 쥐, 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각을 항복시키고, 심신과 신기인 용과 호랑이가 순식간에 하나로 어우러지게 한다.

제44수는 원신이 이루어진 모습을 그린다. 원군(元君), 곧 양신(陽神)이 현도 자부에 단정히 앉고, 상·중·하 단전인 삼전(三田)의 진기가 학처럼 맴돈다. 일양이 돌아올 때 천지가 진동하며, 태평한 경지는 오로지 이런 공부에 달려 있다.

제45수는 양신을 이룬 뒤의 일을 말한다. 남궁(南宮), 곧 심화의 자리에 두 자루 검이 걸린 듯하고, 원신은 자유롭게 옥황상제를 찾아뵐 수 있다. 그 뒤로 천궁과 옥계를 드나드는 일은 평범한 일상이 된다.

제46수는 강궁(絳宮), 곧 심궁의 모습을 그린다. 상서로운 구름이 십이중루(十二重樓), 곧 기관을 감돌고 만신이 자유롭게 노닌다. 수행의 귀착지를 묻는다면 바로 풍광이 가장 높은 곳에 있다.

제47수는 주천의 운행을 말한다. 곤륜, 곧 정수리로 거듭 치솟고 선기(璇璣), 곧 임맥과 독맥이 돌아 음양을 나눈다. 밤낮으로 순환이 되풀이되며, 영아(嬰兒), 곧 성태(聖胎)가 이로써 장생을 얻는다.

제48수는 온양하는 공부를 강조한다. 옥로(玉爐), 곧 하단전에서 구름 기운이 피어오르고 금곡(金谷), 곧 중단전에서 자지(紫芝), 곧 내약(內藥)이 자란다. 늘 신수(神水), 곧 진액으로 적셔 주고 화후가 지나치게 왕성해 화룡(火龍)이 달아나지 않도록 삼가야 한다.

제49수는 용을 내리고 호랑이를 굴복시키는 일을 말한다. 서산의 백호, 곧 폐기와 동해의 청룡, 곧 간기가 날뛸 때는 곤모(坤母), 곧 비토로 조화해야 한다. 그런 다음 둘을 황정(黃庭), 곧 단전의 동부로 거두어들인다.

제50수는 마를 항복시키는 요결을 말한다. 외도의 사마가 공격해 오면 칠성보검(七星寶劍), 곧 북두의 보배로운 진기를 휘두른다. 귀굴, 곧 음탁한 곳에서 맞서 싸워 본명명주(本命明珠), 곧 선천의 한 기운을 되찾는다.

제51수는 근본을 밝힌다. 영대(靈臺), 곧 마음은 자연의 종조이며, 그 안에는 장생불사의 태가 깃들어 있다. 음양을 오묘하게 운행하면 주천의 괘상(卦象), 곧 팔괘의 방위가 저절로 열린다.

제52수는 현관을 가리킨다. 몸속의 현빈(玄牝), 곧 음양이 만나는 구멍은 삼관(三關), 즉 미려·협척·옥침의 요로에 있다. 운용하는 법을 알면 목기인 간기와 금기인 폐기가 저절로 오르내린다.

제53수는 천기를 밝힌다. 현빈을 쪼개어 두 관문, 곧 임맥과 독맥을 드러내는 수련 공부는 예사롭지 않다. 그 참뜻을 알려면 북두의 천추가 남쪽인 이궁의 심화로 향하는 이치를 깨달아야 한다.

우주 근원인 큰 도(道)의 근본적인 오묘함을 진정으로 아는 사람은 드물다. 보통 사람들은 날마다 이를 쓰면서도 전혀 깨닫지 못한다. 여기서는 수행자에게 신선의 동부가 있는 곳을 가리킨다. 인체 안에는 초승달처럼 생긴 현묘한 구멍이 있는데, 단전(丹田)이나 조규(祖竅)를 가리키며, 이것이 수련의 핵심이다.

오십오

수행자는 거듭 정신을 가다듬고 척추를 따라 올라가야 한다. 곤륜산(崑崙山)은 인체의 척추를 상징한다. 현관(玄關)이라는 중요한 혈자리를 밟고 온갖 오묘함의 문으로 들어간다. 마치 검을 들고 천지의 속박을 베어 열어 금오(金烏)인 해와 옥토끼인 달이 몸 안에서 만나 하나로 융합하게 하는 것과 같다. 이는 음양(陰陽)을 조화시키는 것을 가리킨다.

오십육

지난밤 몸 안의 음적인 에너지인 차녀(奼女)가 영적인 문을 열어, 자미원(紫微垣)에서 신선들이 모이는 모습을 엿볼 수 있었다. 북두(北斗)와 남신(南辰)이 앞뒤로 수레바퀴처럼 늘어서고, 해와 달이 그 사이에서 순환한다.

오십칠

그 오묘함을 세심하게 음미한다. 날마다 자하(紫霞), 곧 선천의 원기를 마셔 몸과 마음을 기르면 지백(地魄)인 신정(腎精)이 에너지로 바뀌고, 천혼(天魂)인 원신(元神)이 저절로 드러나 장수를 가져온다.

오십팔

수련에서 가장 중요한 것은 자신을 단련하고 마음을 닦는 일이며, 마음을 닦으려면 천심(天心), 곧 우주의 법칙을 깨달아야 한다. 신선의 비결은 사실 간단하다. 순양의 원신을 단련해 이루면 저절로 모든 음탁한 기(氣)를 없앨 수 있다.

오십구

회음(會陰)인 곤륜에서 정수리의 이환궁(泥丸宮)까지 올라가며 하루 종일 진기(眞氣)를 순환시킨다. 불로장생하거나 윤회에서 벗어나려 해도 핵심은 모두 자기 수련에 있다.

육십

인체는 작지만 그 안에 천지를 품고 있다. 마치 철우(鐵牛)인 진기가 밭을 갈아 금련(金蓮)인 금단(金丹)을 심는 것과 같다. 이런 수련의 모습은 누구나 갖추고 있지만, 세상 사람들은 선도(仙道)를 모른다.

육십일

신수(腎水)인 벽담(碧潭) 깊은 곳에서 원정(元精)인 명주를 얻고, 황파(黃婆), 곧 비토(脾土)의 운화 작용으로 이를 정제해 금액옥장(金液玉漿)이라는 금단의 약물을 만든다. 마침내 부드러운 금단으로 응결시킨다.

육십이

단련을 시작할 때는 먼저 근본을 찾아야 한다. 선천의 원기와 후천의 정기(精氣)를 결합한다. 곡신(谷神)인 단전의 진기를 흩어지지 않게 지킬 수 있다면, 어찌 신선이 되지 못할까 걱정하겠는가.

육십삼

문자의 겉모양에 집착하는 것은 모두 허망하다. 본질을 깨달아야 참된 도(道)에 합치할 수 있다. 모든 단련법은 자연을 본받으며, 수많은 변화는 모두 사람 몸이라는 작은 우주에서 비롯한다.

육십사

수만 권의 선경(仙經)은 거듭해서 큰 도(道)가 일상생활 속에 있다고 말한다. 음양(陰陽)을 뒤집는 감리교구(坎離交媾)의 법을 터득하면 산수 사이에서 멀리 찾을 필요가 없다.

육십오

선도를 구하는 길에서 많은 사람이 헤매는 것은 참된 수련의 이치를 깨닫지 못했기 때문이다. 홍연(紅鉛)인 심화(心火)와 흑수은(黑汞)인 신수(腎水)를 조화시키면 금단(金丹)을 단련해 속세를 벗어날 수 있다.

육십육

작은 몸은 마치 호리병 속의 천지와 같다. 위아래 건곤(乾坤), 곧 음양(陰陽)의 운행 법칙은 서로 같다. 때를 알고 화후(火候)를 운용하면 금오(金烏)와 옥토끼가 상징하는 해와 달의 정화가 저절로 순환한다.

육십칠

수행자가 무위(無爲), 곧 자연스러운 흐름을 따르는 것과 유위(有爲), 곧 능동적으로 수행하는 것의 오묘함을 깨달으면, 은밀히 수행하며 대도(大道)의 현묘함을 체득하고 세속을 초월한 즐거움을 누릴 수 있다. 이는 해와 달이 비치는 물가에서 낚시하는 어부와 같다. 한가로워 보이지만 그 안에는 깊은 뜻이 숨어 있다. 낚싯줄은 사실 선천의 원기(元氣)를 상징하는 ‘검은 거북’, 곧 북방의 현무(玄武)를 낚고 있다.

제68수는 원시천존(元始天尊)이 옥경산 요대에 단정히 앉아 있는 모습을 그린다. 자색 상서로운 구름이 모여 천궁의 전각을 이루고, 수행자가 서쪽 누각의 동문, 곧 몸 안의 관규(關竅)를 두드리면 구천의 선진(仙眞)들이 모두 와서 이끈다. 여기서는 천정의 풍경으로 내단(內丹) 수련 때 진기(眞氣)가 모이는 현묘한 상태를 비유한다.

제69수부터 제70수까지는 내단 수련의 핵심 체험을 이야기한다. 있는 듯 없는 듯한 황홀한 상태에서 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운, 곧 용과 호랑이가 서로 격렬하게 부딪친다. 현주(玄珠), 곧 내단의 형상이 척추인 곤륜산을 따라 오르내리고, 진기의 순환인 하거(河車)의 운행은 밤낮으로 멈추지 않는다. 수행자가 홀로 곤륜, 곧 정수리에 올라 허공을 관상하면 몸 안에서 용의 울음과 호랑이의 포효, 곧 심신이 서로 화합하는 기운을 또렷이 느낄 수 있다. 옥지(玉池), 곧 입안에서는 음양을 기르는 진액이 끊임없이 나오고, 금정(金鼎), 곧 단전(丹田)에서는 해와 달의 정화인 선천의 정기(精氣)를 늘 달군다.

제71수는 수행의 근본을 강조한다. 사람마다 정(精)·기(氣)·신(神)은 모두 타고나는 것이므로 밖에서 구할 필요가 없다. 수행자는 시간을 서둘러 수련해야 하며 미루어서는 안 된다. 세상 사람들 대부분은 세속의 일에 빠져 정기를 소모하고, 결국 신기(神氣)가 쇠해 초탈할 기회를 놓친다.

제72수부터 제75수까지는 중요한 수련 재료를 설명한다. 선천의 원기인 진연(眞鉛)은 천지 사이에서 가장 현묘한 존재이며, 특별한 방법인 수중금(水中金)을 채취하고 단련하는 과정을 거쳐 얻어야 한다. 진연의 본질은 신장 속의 원정(元精), 곧 흑연(黑鉛)이다. 신장, 즉 임수(壬水)의 자리에 있지만 폐인 태궁(兌宮)과 통한다고 하며, 음양이 뒤바뀌는 수련 원리를 바르게 알아야 함을 강조한다.

제76수부터 제80수까지는 수련 과정을 밝힌다. 처음 환단(還丹), 곧 내단을 단련하는 일은 여인이 임신하는 것과 같아서, 고요한 방에서 마음을 다해 길러야 한다. 성태(聖胎), 곧 내단이 응결해 원만해지면 자유롭게 운용할 수 있다. 수행자는 육십갑자 가운데 특정 시각인 갑자(甲子)를 놓치지 말고, 장기간인 삼천일 동안 수련해야 한다. 또한 방도(旁道)의 그릇된 수련법을 엄하게 비판한다. 남녀가 교합해 정기를 취하는 호음(好淫), 월경혈을 약으로 잘못 여기는 구함천계(口含天癸), 회음을 억지로 닫는 폐미려(閉尾閭) 같은 방법은 모두 범속한 정을 금단(金丹)으로 잘못 여기는 것이므로 끝내 헛수고에 그친다.

금단(內丹)의 수련은 도교 내단술의 핵심 개념으로, 정기신(精氣神)을 수련해 생명의 근원을 형성하는 과정이다. 이 지고한 단약의 오묘함은 무궁무진하며, 그 안에 담긴 천지의 현묘한 이치는 함부로 전할 수 없다. 최근 수련하는 사람들을 살펴보면, 정기를 연화하는 법은 알고 있지만 마음이 늘 불안해 오래도록 집중하지 못한다. 이렇게 수련하면 결국 헛수고가 된다.

(보충 설명: 여기서는 수련자들이 흔히 빠지는 잘못을 지적한다. 연정화기(煉精化氣)의 기본 원리는 알지만 마음가짐이 굳건하지 않아 수련을 꾸준히 이어 가지 못한다. 금단 수련은 수일(守一)의 공부를 중시하며, 효과를 보려면 오랫동안 집중해야 한다.)

나는 선사(仙師)로부터 진정한 수련 구결을 받았으니, 이제 감히 이 비전의 문구를 드러내고자 한다. 도(道)를 구하는 사람이 이 시구를 자세히 연구하면 그 속에 숨겨진 현기를 깨달을 수 있을 것이다.

(심고사(諶高士)에게 드리는 이별시, 나는 무이산(武夷山)으로 수행하러 간다)

문을 두드려 작별할 때 나는 잠시 머물렀다. 사실 대도(大道)는 각자 자신에게 있으니 밖에서 찾을 필요가 없고, 그렇지 않으면 만수천산을 다녀도 헛수고일 뿐이다. 내가 몇 마디 진언을 말하겠다. 깊은 밤 고요할 때 체내의 진기(眞氣)가 용이 울부짖고 호랑이가 포효하는 듯하면, 즉시 하거(河車)를 운전하여 잠시도 멈추지 말아야 한다. 곧 진기가 이환궁(泥丸宮)으로 올라가 마치 옥로(玉爐)에서 백설을 달이는 듯 순수해진다. 화지(華池)의 신수(神水)는 맑고 깨끗하여 때에 맞춰 황아(黃芽)를 관개한다. 계속해서 경장옥액(瓊漿玉液)을 삼키면 온몸이 진기에 훈증되어 얼굴빛이 점차 변한다.

세상의 방문좌도(旁門左道)는 천만 가지이나 오직 금단대도(金丹大道)만이 가장 직접적이다. 외단(外丹)에 쓰는 것은 주사(朱砂)와 유황(硫黃)이 아니고, 내단(內丹)도 단순한 정혈(精血)이 아니다. 그것은 원융무애(圓融無礙)하고 광명교결(光明皎潔)한 존재이다. 때를 알면 즉시 채약(採藥)하여 신로(神爐)를 봉고(封固)하고 누설해서는 안 된다. 구환칠반(九還七返)의 공부는 잠시에 이루어지니 마치 풍상(風箱)이 손풍(巽風)의 도움을 받는 것과 같다. 현관(玄關)의 진리를 깨달아야 하니 마치 어린아이가 천진하게 최고봉을 가리키는 것과 같다. 그 최고봉은 수려기특(秀麗奇特)하고 피안(彼岸)에는 몽롱하게 자지(紫芝)가 자라나니 이것이 진정한 장생약(長生藥)이지만 불행히도 무수한 수행인들이 알지 못한다.

나는 이 시구를 적었으니 천기(天機)를 누설했다고 할 수 있다. 그대는 짚신을 신고 떠나니 언제 돌아올지 알 수 없구나. 뭇 신선들에게 전하면 추측할 필요가 없으니, 내 공부가 원만하여 탈태환골(脫胎換骨)할 때 반드시 무이산에 와서 만날 것이다.

(추역산가(鄒嶧山歌)를 드리며)

그대가 나를 위해 도장을 새겨준 것에 감사하니, 이 도장은 허공처럼 보이지만 현기를 포함하고 있다. 심령신회(心領神會)에 교묘한 손이 더해지면 무(無)에서 유(有)를 만들어낼 수 있다. 마치 그 한 쌍의 자웅보검(雌雄寶劍)처럼 태공(太空)에서 나는 듯 춤추며 번개같이 빛나고, 한밤중 용이 울부짖을 때 능히 음마(陰魔)의 면목을 꿰뚫어 비춘다. 빼앗은 명주(明珠)는 보통 사람과 만나지 않고, 한 차례 수행으로 몸과 마음을 평정하여 원신(元神)이 삼청전(三清殿)에 안정되게 앉는다. 차녀(奼女)가 금공(金公)에게 시집가고 동방(洞房) 깊은 곳에서 운우(雲雨)가 교융(交融)한다. 백면랑군(白面郎君)이 백호(白虎)를 타고 청의여자(青衣女子)가 청룡(青龍)을 탄다. 이런 광경을 누가 그려낼 수 있겠는가? 오직 도인(道人)만이 마음속으로 명백히 안다. 홀연히 허공을 깨뜨릴 때에야 비로소 보검이 본래 자기 손안에 있음을 알게 된다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 현묘한 과정을 묘사하며, 상징적인 언어로 단약을 단련하는 화후(火候)와 관건을 드러낸다.

수련자는 청룡(青龍, 체내 양기(陽氣)를 비유)을 모는 신선처럼, 특정한 시진(시진이 곧 자오(子午) 시진을 가리키며 두허(斗河) 가에서 서로 만난다)에 정기(精氣)를 중궁(中宮, 단전(丹田))에 잠근다. 자연의 운행을 통해 진화(眞火, 선천 원기(元氣))를 단련하여 노정(爐鼎, 신체)이 붉은 빛을 띠게 한다. 금공(金公, 연(鉛), 원정(元精)을 비유)과 차녀(奼女, 홍(汞), 원신(元神)을 비유)는 구환칠반(九還七返, 주천(周天) 순환)의 공법 속에서 빠르게 융합한다. 여기서는 구야자(歐冶子)가 검을 주조한 전고를 빌려, 진전(眞傳)의 검결(劍訣, 수련 방법)이 없으면 청소(青霄)의 길을 통하기 어렵다는 것을 설명한다.

문중에 반복해서 나타나는 자웅검(雌雄劍)은 음양(陰陽) 두 기(氣)를 상징하며, 그 예리하고 빠름이 바람과 같다. 그러나 수련의 천기(天機)는 명언할 수 없고, 다만 청룡(青龍)의 턱 아래 명주(明珠, 선천 일기(一氣)를 채취)를 취하고, 백호(白虎)의 머리 옆에서 삽혈(歃血, 후천 정기(精氣)를 단련)해야 함을 암시할 뿐이다. 음양 두 기는 때로 곤륜정(昆侖頂, 정수리 백회(百會))에서 교회하고, 때로 온몸의 혈도를 유전한다. 진정한 검결(劍訣, 수련 법문)은 범철(凡鐵)에 비할 바가 아니며, 그 광채는 천강(天罡, 북두성(北斗星), 인체의 관건 혈도를 비유)을 투사할 수 있다.

뒤이은 《서강월(西江月)》 열두 수는 더욱 설명한다:

첫째 수는 혼돈(混沌, 입정(入靜))을 깨뜨려 단도(丹道)의 근본을 드러내고, 일월혼백(日月魂魄, 음양 두 기)을 굳게 잡아야 한다고 말한다. 외도사마(外道邪魔, 잡념)는 자연히 소멸하고, 중궁(中宮, 단전)에서 결단(結丹)하는 구전환단(九轉還丹)의 공은 황파(黃婆, 진의(眞意)의 조화)의 도움이 필요하다.

둘째 수는 주천 운행의 현기를 말한다: 복괘(復卦, 일양생(一陽生))에서 박괘(剝卦, 양진(陽盡))에 이르기까지, 온양(溫養, 문화(文火))과 목욕(沐浴, 정화(停火)) 단계에서는 위험을 방지하고 손풍(巽風, 호흡 조절)을 운용해야 한다. 공부가 성숙하면 곤궁(坤宮, 하단전(下丹田))으로 돌아가고, 화후(火候)가 충족되면 망동해서는 안 된다.

셋째 수는 진연(眞鉛, 원정(元精))과 진홍(眞汞, 원신(元神))이 본래 동원(同源)이며, 화후(火候)가 정미하여 분별하기 어렵다고 지적한다. 때에 따라 채취(採藥)해야 하며, 특정 월상(月相, 현전현후(弦前弦後))에 조작해야 한다. 옥로(玉爐, 단전)에서 진화(眞火)가 발동하면, 무위진인(無位眞人, 원신(元神))이 스스로 나타난다.

넷째 수는 음양 배합을 강조한다: 구삼이팔(九三二八, 양수와 음수)은 음양 변화에 다름 아니며, 리(離, 심화(心火))와 감(坎, 신수(腎水))은 부부처럼 교합한다. 일양래복(一陽來復, 활자시(活子時))에는 즉시 진화(進火)해야 하며, 조금이라도 착오가 있으면 다시 조정해야 한다.

다섯째 수는 정기(鼎器, 신체)가 천지를 본받고, 감리(坎離, 수화(水火))가 정확히 운행됨을 묘사한다. 음양이 황정(黃庭, 중단전(中丹田))에서 상회하여, 구름과 비가 교융한 뒤 독맥(督脈, 하거(河車))을 따라 정수리로 상승하여 삼화(三花, 정기신(精氣神) 삼보(三寶))를 맺고, 마지막으로 옥관(玉關)을 굳게 닫아 누설을 방지한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 다루며, 단약을 만드는 과정의 주요 단계와 주의할 점을 설명한다.

수련의 관건은 정수리의 기관을 움직이는 데 있으며, 그러면 범의 포효와 용의 울음 같은 몸속 진기(眞氣)의 흐름이 저절로 생긴다. 이른바 구환칠반(九還七返)은 정기(精氣)가 몸속을 돌고 도는 수련법을 가리키며, 그 깊은 뜻은 숨을 들이쉬고 내쉴 때 모두 현빈(玄牝), 곧 인체의 단전(丹田)이라는 핵심 부위를 거치게 하는 데 있다. 옥로(玉爐), 곧 하단전의 화후를 운용해 솥, 곧 상단전에서 진금 같은 금단(金丹)을 단련한다. 정기(精氣)가 왕성해지면 제때 마음을 거두어들이며, 원기(元氣)를 상하지 않게 하는 것이 관건이다.

수련할 때는 음양(陰陽)이 교차하는 때를 살펴, 토끼와 달, 닭 울음과 해돋이처럼 화후를 헤아려야 한다. 진기(眞氣)는 몸속에 잠복해 변화하고, 마침내 중앙, 곧 중단전에 현주(玄珠), 즉 내단의 씨앗을 맺는다. 이때 근본으로 돌아가 근원을 회복하고 뿌리를 지키며, 황정(黃庭), 곧 중단전 부위에서 진기가 오갈 때 생기는 이상을 경계해야 한다. 있는 듯 없는 듯 아득한 상태에서 자연스럽게 운행해야 한다.

협척(夾脊), 곧 척추의 중요한 혈자리와 정수리는 수련의 큰길이자 현묘한 문이며, 금단(金丹)의 근본도 여기에 있다. 관건은 때를 아는 데 있다. 온양할 때는 성을 지키듯 신중해야 하고, 기세가 격렬할 때는 들판에서 싸우듯 결단력 있어야 한다. 입안의 진액인 화지옥액(華池玉液)은 자주 삼키고, 옥로의 화후는 온화하게 유지해야 한다. 채약(採藥), 곧 몸속 정기를 거둘 때는 그 성숙도를 살펴야 한다.

화후를 조절하는 공부는 매우 중요하며, 조금이라도 어긋나면 그동안의 노력이 허사가 된다. 솥과 화로, 곧 몸속의 수은(水銀), 즉 원신(元神)과 납(鉛), 즉 원기(元氣)가 통제를 벗어나면 수련에 실패할 수 있다. 그러므로 반드시 참된 스승에게 배우고 함부로 움직여서는 안 된다. 이러한 현묘한 이치는 매우 깊으므로 말할 때도 금기를 살펴야 한다.

경문은 구곡강두(九曲江頭), 곧 몸속 경맥을 거슬러 올라가 순식간에 천심(天心), 즉 정수리의 백회혈을 통과한다고 말한다. 곤륜산(崑崙山), 곧 정수리에서 맑은 물, 즉 선천의 정기(精氣)가 빚어져 경장옥액(瓊漿玉液)이 된다. 이때 제때 거두어 하거(河車), 곧 주천 운행으로 끊임없이 옮겨야 한다. 음양의 기운은 저절로 떠오르고 가라앉으니 옥관(玉關), 곧 핵심 혈자리를 단단히 잠가야 한다.

금단(金丹)의 근본은 서남곤지(西南坤地), 곧 하단전에 있으므로 배우는 이는 자세히 살펴야 한다. 참된 씨앗인 선천일기(先天一氣)는 오묘하여 말로 다할 수 없다. 이것을 깨달으면 하나를 통해 모든 것을 깨닫는다. 글자의 겉뜻에 집착하는 것은 벙어리가 꿈을 말하는 것과 같다.

금액환단(金液還丹)의 큰 도는 옛사람들이 만겁에 한 번 전했다. 이제 마음을 다해 이 비결을 전하는 것은 인연 있는 이들을 이끌어 도의 언덕에 오르게 하려는 것이다. 천기를 누설했다고 탓하지 말라. 이는 가장 현묘한 이치를 이미 다 말한 것이다. 후세의 현명한 이들에게 남기니, 지혜로운 눈을 가진 이는 자연히 알아볼 것이다.

마지막으로 「남향자(南鄉子)」의 사(詞)는 진수은(眞水銀), 곧 원신(元神)과 진연(眞鉛), 곧 원기(元氣)가 각각 선천과 후천에서 나온다고 밝힌다. 관건은 때를 헤아려 부지런히 거두는 데 있다. 현관일규(玄關一竅), 곧 핵심 혈자리를 얻으면 어찌 신선이 되지 못할까 걱정하겠는가. 진화(進火), 곧 의념을 강화할 때는 정신을 모으고, 전현과 후현, 곧 달의 모양에 빗댄 화후를 자세히 연구해야 한다. 둔괘(屯卦)는 처음으로 보태고 덜기 시작함을 나타내고, 몽괘(蒙卦)는 멈춤을 나타내니, 이는 말로 전하기 어렵다. 조금이라도 어긋나면 단약을 맺지 못한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법과 과정을 다루며, 상징적인 언어로 단약을 만드는 단계와 요점을 설명한다.

수련자는 먼저 혼돈(鴻蒙)을 쪼개듯 지혜의 검으로 잡념을 끊어야 한다. 일정한 경지에 이르면 수련을 방해하는 사악한 마귀인 외도 수라(外道修羅)조차 두려워 물러난다. 특수한 호흡법인 탁약(橐籥)의 들숨과 날숨, 자연의 기운인 손풍(巽風)을 빌려 열 달 동안 수련하면 단전(丹田)인 곤궁(坤宮)에서 삼청(三清)의 화신을 볼 수 있다.

수련 과정에서는 어머니가 아기를 보살피듯 세심하게 온양해야 한다. 주천(周天)의 운행법을 쓰고, 온화한 화후(火候)를 유지해야 한다. 삼 년 뒤 체내의 기운인 아기가 성숙하면, 특정한 시각인 우두(牛斗)가 은하와 만나는 때에 선천의 원기(元氣)인 현주(玄珠)를 거두어 옥전(玉田)인 단전에 심는다.

문중에서는 단약을 만드는 몇 가지 중요한 단계를 언급한다. 먼저 문무화(文武火), 곧 강약이 다른 수련의 힘으로 약물인 체내의 정기(精氣)를 달이면 잠깐 만에 내단(內丹)이 맺힌다. 이어 목욕 단계, 곧 긴장을 풀고 몸과 마음을 조절하는 과정에 들어가 위험을 막고 성과를 지켜야 한다. 이때 화후를 더 강하게 해서는 안 되며, 그러면 앞서 이룬 것이 모두 허사가 된다.

수련은 천시를 따라야 한다. 목토(木兔)와 금계(金雞)는 특정한 시각을 가리킨다. 형덕(刑德)이 뜻하는 음양(陰陽)의 상극과 상생을 이해해 균형을 잡아야 한다. 인간의 몸을 가리키는 정로(鼎爐)는 천지인 건곤(乾坤)을 본받아야 한다. 팔문(八門)이 가리키는 경락을 따라 기운을 몸 안에서 순환시킨다. 귀사(龜蛇)가 서로 끌어당기는, 곧 음양이 교합하는 방법으로 기운을 곤륜(崑崙)인 정수리까지 끌어올린다.

수련의 핵심은 자연스러운 호흡인 태식(胎息)에 있다. 일부러 호흡을 조절하거나 헤아리지 않고, 체내의 기운이 구전(九轉)하며 자연스럽게 흐르게 해야 한다. 음양의 균형을 잡고 호흡인 손풍(巽風)으로 조절하며, 달의 차고 기우는 변화를 가리키는 전현(前弦)과 후현(後弦)에 유의해야 한다.

마지막으로 《역경(易經)》의 괘상으로 수련 과정을 설명한다. 양기가 처음 생기는 복괘(復卦)에서 시작해 음양이 교합하는 태괘(泰卦)를 거친다. 맹렬한 불로 황아백설(黃芽白雪)인 금단(金丹)을 단련한 뒤, 곤궁(坤宮)인 하단전으로 돌아간다. 핵심은 수중금(水中金)인 선천의 원기(元氣)를 알아보는 데 있다. 구전환단(九轉還丹)의 반복 수련을 통해 화후를 조절하며 나아가고 물러서야 대도(大道)를 이룰 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 비밀을 이야기하며, 음양(陰陽)이 교합하고 수화(水火)가 조화를 이루는 수련 과정을 상징으로 묘사한다.

‘용(龍)’은 인체의 양기(陽氣)를 상징하고, ‘황파(黃婆)’는 중궁의 비토(脾土)를 가리킨다. 수련할 때는 병화(丙火)와 임수(壬水)인 음양 두 기운이 중궁을 거쳐 조화를 이루게 해야 한다. 이는 산꼭대기에서 감로인 제호(醍醐)가 내리는 것과 같다. 수련자는 줄 없는 거문고를 타듯 자연스럽고 조화로운 상태를 유지해야 한다.

양기인 장자(長子)가 서방의 폐금(肺金)에 이르고, 음기인 소녀(少女)가 머리인 건궁(乾宮)으로 돌아와 육양(六陽)이 모두 갖추어지면 가장 좋은 수련 시기가 된다. 이팔(二八), 곧 음력 16일부터 9월까지 화후(火候)를 잘 살펴야 한다. 견우직녀성(牛郎織女星)인 삼상(參商)이 만나듯 그 시기를 정확히 맞춰야 한다. 리(離)의 심화(心火)와 감(坎)의 신수(腎水)가 교차하면 ‘호리병 속의 세월은 길다’는 현묘한 경지를 체험할 수 있다.

‘백설(白雪)’인 금액(金液)과 ‘황아(黃芽)’인 옥액(玉液)은 수련으로 생기는 두 가지 정수다. 이를 거두는 시기는 화후에 달렸으며, 아주 조금만 어긋나도 정상삼화(頂上三花)가 맺히는 데 영향을 준다. 수련할 때 진기(眞氣)인 양거(羊車)와 녹거(鹿車)가 운행하고, 음양인 오토(烏兔)가 만나면 배를 타고 천하(天河)를 건너듯 더 높은 경지에 이를 수 있다.

경문은 세상 사람들에게 미혹에 빠져 깨닫지 못하는 일이 없도록 하고, 수련의 시기인 함하장주(頷下藏珠)를 붙잡으라고 일깨운다. 도를 닦는 길은 자기 안에 있으니 밖에서 찾지 말아야 한다. 인생은 짧으므로 늙어서 정기(精氣)가 쇠한 뒤에야 후회해서는 안 된다. 마지막에는 《참동계(參同契)》의 이치로 음양이 해와 달처럼 서로 비추고, 감리(坎離)인 수화가 교차해 단약을 빚는다고 설명한다. 자오(子午)의 임독주천(任督周天)을 따라 운행하면 육양과 육음이 되풀이해 순환하고, 옥수회근(玉樹回根)과 금화불락(金花不落)의 수련 효과에 이른다. ‘차녀(奼女)’인 리화(離火)와 ‘영아(嬰兒)’인 감수(坎水) 등의 용어는 모두 음양 두 기운의 교합과 전환을 상징한다.

이 경전은 내단(內丹) 수련에서의 화후(火候) 운용과 음양(陰陽) 교합의 이치를 말한다. 글에서는 천간지지(天干地支)와 괘상(卦象) 등의 기호 체계로 수련 과정에서 정기(精氣)가 운행하는 규율을 묘사한다.

“갑임(甲壬)은 손(巽)으로부터, 신간(辛艮)과 병(丙)은 곤(坤)에 갑계(乙癸)를 감춘다”는 것은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 팔괘(八卦) 방위에서 운행하는 경로를 말한다. “상현수팔(上弦數八)”은 양기(陽氣)가 상승할 때 사(砂, 연)에서 수은(汞, 원신(元神))을 추출함을 가리키고, “하현수팔(下弦數八)”은 음기(陰氣)가 하강할 때 수(水, 신정(腎精))에서 금(金, 원정(元精))을 정련함을 가리킨다.

청룡(靑龍)은 목(木, 간기(肝氣))을 대표하고, 목은 화(火, 심기(心氣))를 낳을 수 있다. 백호(白虎)는 금(金, 폐기(肺氣))을 대표하고, 금은 수(水, 신기(腎氣))를 낳을 수 있다. “칠팔십오(七八十五)”는 감(坎, 수)과 리(離, 화)가 서로 교감함을 가리키고, “구육십오(九六十五)”는 건(乾, 양)과 곤(坤, 음)이 서로 합함을 가리킨다. 자시(子時)에서 사시(巳時)까지(한밤중에서 정오까지)는 양화(陽火)를 진전시켜야 하고, 오시(午時)에서 해시(亥時)까지(정오에서 한밤중까지)는 음부(陰符)를 물려야 한다(음기를 조절한다).

“칠팔(七八)”은 소양(少陽) 소음(少陰)의 수이고, “구육(九六)”은 노양(老陽) 노음(老陰)의 수이다. 이팔일십육(二八一十六)은 완전한 괘기(卦氣) 운행을 은유하고, 오륙삼십(五六三十)일은 한 달의 수련 주기를 상징한다. “둔몽(屯蒙)” 두 괘는 수련의 시작 단계를 대표하고, “기미(既未)” 두 괘는 월상(月相) 변화를 대표하며, 모두 자연의 규율을 따라야 한다.

수련할 때 정기(精氣)는 수중금(水中金, 신(腎) 속의 진양(眞陽))처럼 파악하기 어렵고, 심신(心神)은 화리목(火裏木, 심(心) 속의 진음(眞陰))처럼 수렴하기 어렵다. 금(金, 폐)과 목(木, 간)은 본래 서로 용납되지 않지만, 수화(水火, 심신(心腎))의 조화를 통해 하나로 귀일할 수 있다. “칠반(七返)”은 정기(精氣)가 본원으로 회귀함이고, “구환(九還)”은 원신(元神)이 선천으로 반환함이며, 최종적으로 현주(玄珠, 내단(內丹))로 응결되어 지보(至寶)로 연성된다.

진정한 신묘함은 의도적으로 추구하는 데 있지 않고, 자연스럽게 호흡을 줄여 무식(無息)에 이르는 데 있다. 이십사절기(二十四節氣)는 인체의 기기(氣機) 변화에 대응하고, 칠십이후(七十二候)는 수련의 진퇴 시기를 상징한다. 관건은 그 속의 진의를 깨닫는 것이지, 문자 표면에 집착하지 않는 것이다. 명철한 사람은 간단하다고 여기고, 미혹한 사람은 배울수록 어려워진다. 이 이치는 《주역(周易)》의 괘상과 서로 통한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘칠반환단’ 이론을 주로 설명한다. 동한의 유명한 연단가 위백양(魏伯陽)이 지은 책에 자세히 기록되어 있어 깊이 연구할 만하다.

‘칠반’이란 화(火)의 기운이 아래에서 위로 돌아가는 것이고, ‘환단’이란 위에서 아래로 돌아오는 것이다. 목(木)의 수는 셋이고 금(金)의 수는 넷이므로, 둘을 더하면 일곱이 되어 칠반이라 부른다는 해석도 있다. 이 설명은 매우 정묘하다. 금과 목은 사실 수와 화의 근원이며, 오행(五行)과 환단 수련의 바탕이기 때문이다. 침, 진액, 정기(精氣), 혈액 등 일곱 가지 체액을 칠반으로 여긴다면 크게 잘못이다. 당대의 고도 종리권(鍾離權), 호가 운방(雲房)인 이의 시에서는 이 일곱 물질이 모두 음에 속한다고 말한다. 그런 물질로 단을 빚는다면 어떻게 하늘의 옥경궁(玉京宮)에 올라갈 수 있겠는가?

환단에는 대단, 내단(內丹), 옥호단, 강설단, 적혁금단, 용호대약, 구전신단 등 여러 이름이 있다. 이들은 모두 진연과 진홍이 결합하여 이루어진다. 진연과 진홍은 내단술에서 몸속의 음양 정화를 가리키는 말이지, 보통의 납과 수은이나 약초를 뜻하지 않는다. 진홍은 아홉 차례 정련하고 진연은 일곱 차례 되돌려야 한다. 이 두 정화는 천지 사이의 순수한 양기(陽氣)이자 해와 달의 정화다. 바깥으로는 건곤에 대응하고, 안으로는 음양 변화의 법칙에 들어맞는다.

수련할 때 이 두 정화에는 낳고 죽이는 작용이 있어 용과 호랑이, 곧 음양의 상징으로 변할 수 있다. 둘은 부부처럼 정을 나누고 부자처럼 혈맥을 이어받는다. 이 두 정화의 성질을 알면, 수련은 남녀가 결합할 때 중매가 필요하고 자손이 번성하려면 어머니가 필요한 것과 같다는 사실을 알게 된다. 이것이 성인이 가장 깊이 감춘 오묘한 이치이니, 수련자는 자신에게서 그 이치를 찾아야 한다.

수련의 핵심은 먼저 자신을 단련하고 알맞은 때를 기다리는 데 있다. 도(道)는 사람에게서 멀리 있지 않으며, 백성은 날마다 도를 쓰면서도 그것을 알지 못한다. 자신을 단련한다는 것은 형체를 수련하는 일이다. 혼돈의 상태를 깨뜨리고 선천의 진일정(眞一精)을 거두어 선천의 원기(元氣)를 지켜 단의 바탕으로 삼아야 한다. 수련에는 반드시 같은 종류의 물질을 써야 한다. 제비와 참새가 봉황을 낳을 수 없고 여우가 망아지를 기를 수 없는 것과 같다. 《주역참동계(周易參同契)》도 이미 이 이치를 말하고 있다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 요점을 설명한다.

금화동주(金華洞主)가 태실산인(太室山人)에게 수련은 양기(陽氣)를 쌓고 음기(陰氣)를 없애 양기로 음사를 물리쳐야 한다고 말한다. 팔괘(八卦)의 상호 작용과 오행(五行)의 상생상극을 거쳐 마침내 본원으로 돌아가 눈부신 금단(金丹)을 이룬다. 이 금단은 정기(精氣)로 형체를 단련해 만든 것으로, 보통의 모래나 돌에 견줄 수 없다. 연기(煉己)가 곧 연토(煉土)라고 보는 견해도 매우 오묘하다. 약물은 서남쪽 곤위(坤位)에서 생겨나기 때문이다. 핵심은 때를 아는 데 있다. 때를 놓치면 천지 만물의 생장과 음양 두 기운에서 어떻게 용과 호랑이, 곧 몸속의 음양 두 기운이 생겨나겠는가?

수련에서는 두 가지 중요한 때를 잘 살펴야 한다. 매월 초여드레와 스물사흘 전후인 현전현후(弦前弦後)는 천지 조화의 중요한 때이고, 감리(坎離)가 서로 만나는 순간은 수련의 요긴한 고비다. 이런 미묘한 점은 모두 구결로 전수해야 한다. 몸속에서 양기가 처음 움직일 때, 마치 동지에 양기가 처음 생기는 것처럼 깊은 밤 고요히 앉아 수련하면 우주 변화의 이치를 파악할 수 있으며, 만물의 조화가 자기 안에서 이루어진다. 비릉사(毗陵師)는 단을 수련할 때 굳이 동지 절기를 찾을 필요가 없다고 말한다. 사람의 몸속에는 양기가 움트는 때가 저절로 나타나기 때문이다.

온온연정(溫溫鉛鼎)은 단을 빚는 노정의 불기운을 따뜻하고 알맞게 유지하라는 뜻으로, 지나치게 뜨겁거나 차가워서는 안 된다. 연정(鉛鼎)은 계속 따뜻하게 유지해야 한다. 시구에서 “금정은 늘 탕을 데울 온기를 간직하고, 옥로는 불을 차게 하지 말라”고 한 것과 같다. 염위(簾帷)는 눈을 가리킨다. 수련할 때 눈을 감고 안을 들여다보라는 뜻이다. 운방선생(雲房先生), 곧 종리권(鍾離權)이 “문을 닫고 발을 드리운 채 고요히 살핀다”고 한 것처럼, 이때 신광(神光)이 환히 비치는 광경이 나타난다.

몸속의 음양 두 기운인 용과 호랑이가 서로 만나면 용의 울음에 구름이 일고 호랑이의 포효에 바람이 생기는 것과 같다. 수호(水虎)가 화룡(火龍)을 사로잡아 두 기운이 서로 어우러지게 해야 한다. 『입약경(入藥鏡)』에서는 연룡(鉛龍)은 올라가고 홍호(汞虎)는 내려온다고 하며, 이 두 가지를 잘 다스려 함부로 풀어놓아서는 안 된다고 한다. 화후를 제대로 조절하지 못하면 용과 호랑이가 만나지 못하고 연과 홍이 흩어진다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 장백단(張伯端)의 시에서 말하듯이, 날뛰는 백호와 막을 수 없는 청룡을 붙잡아 서로 겨루게 해야 마침내 자금상(紫金霜), 곧 금단을 이룬다. 여기서 “두 손으로 붙잡는다”는 말은 음양 두 기운을 만나게 해야 단이 응결된다는 뜻이다.

마지막으로 우두위(牛斗危)는 진화, 곧 수련의 화후를 높일 때를 가리킨다. 하늘의 우수와 두수의 위치 변화를 살펴 그때를 정한다.

이 내용은 내단(內丹) 수련에서 진화(眞火)의 오묘한 이치를 설명한다. 여기서 불은 인체 안에 있는 양기(陽氣)의 정수를 가리키며, 불이라 불러도 구체적인 형체는 없다. 《참동계(參同契)》에서 말하듯 참연(眞鉛), 곧 원정(元精)을 찾는 일도 이미 어려우니, 참화를 다루는 일은 더욱 쉽지 않다.

진화는 실은 물에서 생겨난다. 감괘(坎卦)는 신수(腎水)를 나타내며, 그 안에 참된 양기(陽氣)가 숨어 있으니 이것이 진화다. 용, 곧 원신(元神)과 호랑이, 곧 원정(元精)이 만나고 금(金), 곧 폐와 목(木), 곧 간이 어우러지면 진화가 몸 안에서 타오른다. 화후(火候)를 운용할 때는 강함과 부드러움, 문(文)과 무(武)의 이치를 정밀하게 지켜야 한다. 마치 이팔(二八)의 소녀가 문에 이르고 육일(六一)의 동자가 굳게 지키는 것처럼 정확해야 한다. 괘상의 변화를 따르고 시각의 리듬을 파악하며, 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦), 비괘(否卦)와 태괘(泰卦) 같은 괘상이 바뀌는 이치를 알아야 한다. 상현과 하현, 그믐과 초하루, 달이 차고 기우는 주기를 구분하고, 복괘(復卦)에서 시작해 곤괘(坤卦)에서 마치며, 아침에 일어나고 저녁에 안정한다.

화후를 제대로 조절하지 못하면 날씨가 어긋나는 것과 같다. 비가 내려야 할 때 가뭄이 들고, 한겨울에 무더위가 나타나며, 한여름에 갑자기 서리가 내린다. 수련에서도 문제가 생긴다. 금궁(金宮), 곧 폐가 조화를 잃고 사(砂)와 수은(水銀), 곧 정기(精氣)가 고르지 못해 솥 안에서 메뚜기가 날뛰는 듯하며, 금호와 목룡, 곧 정기신(精氣神)이 통제력을 잃고 감남(坎男)과 이녀(離女), 곧 음양(陰陽) 두 기운이 달아난다. 이는 모두 화후가 어긋나 영수(靈汞), 곧 원신(元神)이 흩어진 결과다. 아무리 작은 착오라도 금단(金丹)을 이루기 어렵게 하므로 반드시 매우 신중해야 한다. 우수(牛宿)와 두수(斗宿)의 방위가 가장 중요해지는 때가 바로 수련하기 좋은 시기다.

곡강(曲江), 곧 아홉 굽이와 열두 굽이가 있어 붙은 인체의 소장에 영롱한 달빛, 곧 내단의 광채가 나타나고 까마귀, 곧 음(陰) 속의 양(陽)이 날아 지나간다. 이는 유해섬(劉海蟾)의 시에서 “까마귀가 몇 차례 계수나무에 깃든다”고 한 것과 옛 시에서 “까마귀가 월궁(月宮)에 날아든다”고 한 정취와 같으며, 모두 음양이 서로 어우러지는 모습을 암시한다.

음양이 만나는 경지에 이르면 도규(刀圭), 곧 극소량의 약을 마시듯 정밀하게 약을 채취해야 한다. 《입약경(入藥鏡)》에서는 토부(土釜), 곧 단전(丹田)의 오묘함을 아는 사람만이 도규의 묘용을 깨달을 수 있다고 한다. ‘없는 데서 있는 것이 생겨’ 성태(聖胎), 곧 내단을 기를 수 있음을 누가 믿겠는가? 환단(還丹)의 도는 허무에서 점차 응결되는 것이니, 마치 남자가 아이를 밴 듯 신기하다. 자기 몸의 정혈(精血)이 서로 어우러지는 것은 몸 안의 부부가 오묘하게 합하는 일이다. 마지막으로 수원(水源), 곧 원기(元氣)의 맑고 탁함을 가릴 수 있어야 하며, 이것이 수련의 기초다.

《청정경(清淨經)》에서 말하기를, 하늘은 청(清)하고 땅은 탁(濁)하다. 남성은 청에 속하고 여성은 탁에 속한다. 청은 탁의 근원이니, 다른 이유가 없고 다만 양기(陽氣)가 청하고 음기(陰氣)가 탁하기 때문이다. 가볍고 청한 것은 위로 떠오르니, 마치 단약(丹藥)을 만들 때 쓰는 진수은(眞水銀)과 같고, 무겁고 탁한 것은 아래로 가라앉으니, 마치 단약을 만들 때 쓰는 진연(眞鉛)과 같다. 같은 물질에 두 가지 속성이 있으니, 어찌 청탁(清濁)의 승강(升降) 이치를 먼저 밝히지 않을 수 있겠는가.

연단술(煉丹術)에서 목(木, 동방 청룡)과 금(金, 서방 백호)은 서로 격리되어 있다. 목은 동방 갑을(甲乙)의 자리를 대표하니, 성상(星象)에서는 청룡(青龍)이고, 팔괘(八卦)에서는 진괘(震卦)에 속하며, 건괘(乾卦)의 장남이고, 화(火)의 어머니이며, 금(金)의 배우자이다. 그것은 또한 청의여자(青衣女子), 벽안호인(碧眼胡人), 동해청룡(東海青龍) 또는 목액(木液)이라 불린다. 금은 서방 경신(庚辛)의 자리를 대표하니, 성상에서는 백호(白虎)이고, 팔괘에서는 태괘(兌卦)에 속하며, 곤괘(坤卦)의 막내딸이고, 금의 어머니이며, 목의 배우자이다. 그것은 또한 소련랑군(素練郎君), 백두노옹(白頭老翁), 서산백호(西山白虎) 또는 금정(金精)이라 불린다. 목은 묘위(卯位, 동쪽)에 있고 금은 유위(酉位, 서쪽)에 있어 둘이 자연히 만날 수 없으니, 반드시 '황파(黃婆)' (중궁토中宮土)를 매개로 삼아야 비로소 결합할 수 있다. 마치 자양진인(紫陽眞人)이 말한 바와 같다. 목금(木金)이 서로 막혀 만나기 어려우니 매개인이 붉은 실을 이어줘야 한다. 이렇게 목이 화를 낳고 금이 수를 낳아, 수화(水火)가 한쪽에 함께 있을 때 금목(金木)이 비로소 융합한다.

스승의 지도가 없으면 이런 오묘함을 깨닫기 어렵다. 금단(金丹)을 만드는 대약(大藥)은 옛사람들이 만겁(萬劫)을 거쳐 한 번 전수했고, 《옥사영편(玉笥靈篇)》 같은 전적은 배우는 자 열에 여덟아홉이 오해한다. 역대 성사(聖師)들은 모두 입에서 귀로 전하고 마음에서 마음으로 새겼다. 만약 심전구수(心傳口授)를 얻지 못하면, 장량(張良), 소하(蕭何), 한신(韓信) 같은 재능이나 공자(孔子)의 십대제자(十大弟子)의 지혜가 있더라도, 아무리 헤아려도 끝내 단(丹)을 맺어 태(胎)를 이루지 못한다. 그러므로 말하기를, 그대가 안회(顏回)와 민자건(閔子騫)보다 총명하다 한들 명사(明師)를 만나지 못하면 함부로 추측하지 말라. 다만 금단에 구결(口訣)이 없으니 어디서 신령한 태(胎)를 맺으라 가르치겠는가. 유해섬(劉海蟾)의 시에도 말하기를, 이 대도(大道)가 분명히 드러나 있는데 어찌 함부로 추측할 수 있겠는가. 금단(金丹)의 도는 참 스승을 만나지 못하면 확실히 알기 어렵다.

대도(大道)의 오묘함과 현미함은 천기(天機)가 깊고 멀어 헤아리기 어렵다. 대도는 구체적인 형상이 없으나 천지를 화생(化生)하고, 정(情)이 없으나 일월(日月)을 운행하며, 이름이 없으나 만물(萬物)을 기른다. 우리는 그 이름을 알지 못하니 억지로 '도(道)'라 부른다. 그것은 그윽하고 아득하나 정(精)을 머금고, 황홀하나 실질이 존재한다. 보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으며, 만지려 해도 잡히지 않으니, 바로 무(無)에서 유(有)가 생겨나는 것이다.

이 경전은 금단(金丹) 대도의 수련 비결과 그 중요성을 설명하고 있다. 문중에서 《음부경(陰符經)》을 인용하여 천지 사이에 다섯 가지 현묘한 힘(오적(五賊))이 있다고 말하는데, 이 오묘함을 꿰뚫어 보는 사람은 번창하고, 그 수련법을 아는 사람은 성인이 될 수 있다. 만약 어떤 사람이 음양(陰陽)의 변화를 철저히 이해하지 못하고 자연의 이치를 깊이 알지 못한다면, 혼돈(混沌) 상태를 열어 천지의 근원을 단련의 기초로 삼을 수 없고, 음양의 정화(精華)를 분리해내어 단약(丹藥)의 본질로 삼을 수도 없다.

수련에는 오행(五行)(금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土))을 조화시키고, 사상(四象)(소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰))을 모으며, 정(精)·기(氣)·신(神)을 정수리로 모이게 하고(삼화취정(三花聚頂)), 원기(元氣)를 맑게 유지하며(일기불혼(一氣不昏)), 오장(五臟)의 기운을 단전(丹田)으로 돌아가게 하는 것(오기조원(五氣朝元))이 필요하다. 이렇게 하면 양신(陽神)이 허무(虛無) 속을 자유롭게 오갈 수 있게 되고, 원기를 운반하고 신식을 전환함으로써 마침내 공행(功行)이 원만해져 천선(天仙)이 된다. 금단(金丹) 대도는 유일무이한 정법(正法)이며, 다른 방문좌도(旁門左道)와는 같은 것으로 논할 수 없다.

경전은 수련에 시간을 다투어 즉시 시작해야 한다고 강조한다. 천만 권의 경전이 모두 이론을 말하고 있지만, 진정한 입문 방법(착수공부(下手功夫))은 대개 구전심수(口傳心授)로만 전해진다. 수련을 처음 시작할 때에는 체내 에너지를 동원하고(건곤탁약(乾坤橐籥)), 음양의 정화를 채취하며(감리도규(坎離刀圭)), 온몸의 정신을 정수리의 천곡혈(天谷穴)로 거두어 함양해야 한다. 이것이 바로 '회풍혼합(回風混合)'의 수련법으로, 생명의 근원을 공고히 하는 것이며 진일(眞一)을 지키는 법문에 속한다.

문중에서 여러 선배 진인(眞人)의 수련 비유를 인용한다. 왕일진인(王一眞人)이 말한 청사검(青蛇劍), 서촉(西蜀) 노옹(老翁)의 금추묘법(金鎚妙法), 여동빈(呂洞賓)의 화장(火杖), 청성파(青城派)의 공각검(空角劍)은 모두 수련의 관건을 형용한 것이다. 만약 진전(眞傳) 방법을 얻지 못한다면, 공허하게 금단(金丹) 대도를 논하는 것은 절대로 성공할 수 없다.

마지막으로 수행자에게 경고한다. 천지의 이치를 깨달은 사람은 손에 일월(日月)을 쥐고 단을 연단할 수 있다. 《음부경(陰符經)》은 우주가 손바닥 안에 있고, 만물의 변화가 자신으로부터 비롯된다고 말한다. 도를 배우려면 명사(明師)를 만나야 하고, 명사를 만났다면 더욱 부지런히 수련해야 하며, 그렇지 않으면 끝내 이루기 어렵다. 노자(老子)는 상등 근기(上等根器)의 사람은 도를 듣고 즉시 실천한다고 말했다. 신선(神仙)도 역시 범인이 수련하여 이루어진 것이니, 생사의 윤회가 신속하고 업보(業報)를 피하기 어려우며, 영화와 부귀는 끝내 오래가지 못한다는 것을 알아야 하므로, 수련은 반드시 일찍 시작해야 한다.

마지막 구절 "봉래로(蓬萊路)는 삼천행(三千行)을 의지해 가득 채우면 홀로 구름을 밟고 돌아간다"는 것은 다음과 같다. 봉래선도(蓬萊仙島)에 이르려면 삼천 공행(功行)을 쌓아야 하고, 공덕이 원만해지면 홀로 구름을 밟고 선계로 올라갈 수 있다. 이는 수행이 내단(內丹) 수련뿐만 아니라 외공(外功)도 쌓아야 함을 강조하는 것이다.

이 구절은 사람 몸속에도 세 신선의 산이 있으며, 전설 속 바다의 신선산인 봉래삼도(蓬萊三島)에 각각 대응한다고 말한다. 머리 꼭대기는 상도, 심장은 중도, 신장은 하도라 한다. 도교의 고승인 자청 선생(紫清先生)은 시에서 사람 몸속에 본래 봉래의 신선산이 있다고 읊었는데, 바로 이런 뜻이다.

수행에는 삼천 공행을 쌓아야 하는데, 이는 아홉 해 동안 한결같이 수행하는 노력을 말한다. 아홉 해의 수행을 원만히 마친 뒤에는 개인의 공행이 얼마나 깊은지에 따라 성취가 달라진다. 몸을 나누어 모습을 드러내는 이가 있고, 실재와 허상의 경계를 자유롭게 드나드는 이도 있다. 가볍게 날아 사방을 구름처럼 떠돌며 행적을 알 수 없게 되는 이가 있는가 하면, 몸을 바꾸어 신선의 경지로 날아올라 봉래의 신선섬을 노니는 이도 있다. 또 수행을 주관하는 도교의 존신인 태을진군(太乙眞君)의 부름을 받아 중주 선경으로 옮겨 가는 이도 있다.

《요두배가(窯頭坯歌)》에는 아홉 해의 공행을 원만히 마치면 수행자가 장수하며 세상에 머물 수 있다고 한다. 문득 머리 꼭대기의 천문, 즉 도교에서 백회혈을 가리키는 곳이 열리고 진인(眞人)이 나타나 큰 신통력을 드러내면, 이때 모든 신선이 축하하러 온다고 한다. 도교 경전인 《참동계(參同契)》에도 도를 닦아 진인이 된 뒤에는 고요히 때를 기다려야 한다고 나온다. 태을진군이 수행자를 불러 중주로 옮겨 살게 한다. 공행을 원만히 마쳐 천계로 오를 때에는 선직을 증명하는 도교의 부록(符籙)을 정식으로 받는다. 도교의 진인인 팽진인(彭眞人)은 주석에서 태을진군이 내단(內丹) 수련을 주관하는 신명이라고 풀이한다. 세상 사람이 도를 닦아 성취를 이루면 그 이름이 금간에 새겨져 중주에 보관되며, 선직의 부록을 정식으로 받은 뒤에야 천계로 날아오를 수 있다.