《修真十書悟真篇》

인생은 얻기 어렵고 세월은 쉽게 흐르며, 생명의 길고 짧음은 예측하기 어렵지만 인과응보(因果報應)에서 벗어날 수는 없다. 제때 깨닫지 못하면 그저 정신없이 죽음을 기다릴 뿐이다. 임종할 때 한순간 생각을 잘못하면 지옥, 아귀, 축생의 삼악도(三惡道)에 떨어져 오랜 겁난을 겪으며 벗어나기 어려워진다. 그때 후회해도 이미 늦는다.

그러므로 노자(老子)와 불타(佛陀)는 각각 성명학(性命之學)으로 사람들에게 해탈의 길을 가리켰다. 불교는 공적함을 근본으로 삼으니, 진여(眞如)의 본성을 단박에 깨달으면 곧바로 열반(涅槃)의 피안에 이를 수 있다. 번뇌를 끊지 못했다면 여전히 윤회(輪迴) 속에 머문다. 도가(道家)는 수련과 양생을 참된 요체로 삼으니, 핵심 비결을 터득하면 곧바로 선인의 지위에 이를 수 있다. 마음을 밝혀 본성을 보지 못했다면 여전히 허망한 육신에 갇혀 있다.

『주역(周易)』에는 “이치를 궁구하고 본성을 다하여 천명에 이른다”는 논설이 있고, 『논어(論語)』에는 “뜻을 앞세우지 않고, 기필하지 않고, 고집하지 않고, 자아를 내세우지 않는다”는 수양법이 제시되어 있다. 이는 공자(孔子)도 성명(性命)의 오묘함을 깊이 알았음을 보여준다. 그런데 유가(儒家)는 왜 간략하게만 말했을까? 주된 목적이 인륜을 바로잡고 인의와 예악의 가르침을 널리 펴는 데 있었기 때문이다. 무위(無爲)의 도를 드러내 놓고 말하기는 어려워, 명리의 이치는 『역경(易經)』의 괘상에 감추고 심성 수양은 은미한 말과 깊은 뜻 속에 담을 수밖에 없었다.

장자(莊子)는 물욕의 얽매임을 없애 소요하는 본성을 드러냈고, 맹자(孟子)는 호연한 정기를 잘 길렀으니, 둘 다 도체에 가까이 다가갔다. 한나라 때 위백양(魏伯陽)은 『주역』의 음양(陰陽)이 서로 교합하는 이치를 빌려 『참동계(參同契)』를 짓고 금단(金丹) 대도의 수련 원리를 밝혔다. 당나라 때 충국사(忠國師)는 어록의 첫머리에서 노자와 장자의 학설을 인용해 대도의 근본과 말단, 근원과 흐름을 드러냈다. 이는 삼교(三教)가 비록 갈래를 달리해도 결국 하나의 도로 돌아감을 보여준다. 안타깝게도 후대의 도사와 승려들은 각자 한쪽만 옳다고 고집하고 서로 비난해, 삼교의 참된 뜻이 곁길과 사도에 묻혀 하나로 통하지 못했다.

오늘날 도를 닦는 사람들은 도문이 명을 닦는 일을 중시한다는 것만 알 뿐, 명을 닦는 법이 두 부류로 나뉜다는 사실은 모른다. 한 부류는 입문하기 쉽지만 도의 결실을 이루기 어려운데, 오행(五行)의 영기를 거두어 단련하고 해와 달의 정화를 복용하는 법, 관상과 안마, 토납과 도인, 경전을 외우고 주문을 지니는 법, 부록(符籙)을 그려 사악한 기운을 물리치는 법, 이를 두드려 신을 모으는 법, 욕망을 억제하고 곡기를 끊는 법, 신을 마음에 두고 숨을 닫는 법 등이 여기에 속한다. 다른 한 부류는 참된 전승을 만나기 어렵지만 대도를 이루기는 쉬운데, 미간의 원신(元神)을 운행하고 뇌를 보하며 정을 되돌리는 법, 방중의 비술 등이 여기에 속한다(여기서 열거한 수련법은 모두 도교의 전통 양생술로, 호흡 조절과 정신 집중, 신체 동작 등 다양한 수련 방식을 포함한다).

수련계에서는 금석과 초목 같은 외단(外丹) 약물을 흔히 복용한다. 재료를 구하기는 쉽지만 실제로 효과를 보기는 어렵다. 앞서 언급한 여러 수신법은 대부분 조잡하고 단편적이어서, 아무리 많은 힘을 들여도 효과를 확인하기 어렵다. 밤낮으로 부지런히 고행하더라도 기껏해야 병을 피하고 뜻밖의 재앙을 막을 수 있을 뿐이다. 수련을 그만두면 이전의 수련 성과는 점차 무너진다. 이렇게 세월만 보내다가는 끝내 큰일을 이루기 어렵다. 한 번의 수련으로 영원히 도(道)를 얻고, 젊음을 되찾아 심지어 승천해 신선이 되려 한다면 어찌 그리 어렵지 않겠는가? 참으로 안타까운 일이다.

오늘날 수련하는 사람들은 흔히 자기 생각에만 집착해 참된 묘법을 깨닫지 못하고, 도리어 신선이 사람을 속인다고 원망한다. 참으로 도를 얻은 사람은 모두 금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 통해 성공했다는 사실을 모른다. 옛사람들은 천기를 누설하지 않으려고 여러 사물에 빗대어 금단 수련을 설명했다. 그 가운데 폐식법, 곧 호흡을 조절하는 수련법으로 마음의 꾀를 잊고 잡념을 끊을 수 있다면 소승불교의 좌선과 비슷한 효과를 얻는다. 수련을 이어 가면 선정에 들고 심지어 출신, 곧 의식이 육신에서 벗어난 상태에 이를 수도 있다. 그러나 사람의 정신은 음에 속해 안정적으로 머물기 어려우므로, 수련 방식을 자주 조정해야 한다. 가장 기본적인 금홍환단, 곧 납과 수은을 결합하는 연단의 원리조차 익히지 못했는데, 어찌 탈태환골해 대낮에 승천할 수 있겠는가?

참된 금액환단, 곧 고급 내단술은 스승의 가르침을 만나기 어렵지만, 일단 익히면 성공하기 쉽다. 음양의 변화를 철저히 이해하고 자연의 조화를 깊이 알아야 황도, 곧 몸 안의 기운이 흐르는 통로에서 음양 두 기운을 조화시키고 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 본성을 단전(丹田)에 모을 수 있다. 오행(五行)을 조합하고 사상을 조화시키듯, 몸 안의 음양이 용과 범처럼 서로 돕고 부부처럼 화합하게 해야 한다. 수련이 옥정, 곧 상단전에서 진기가 끓어오르고 금로, 곧 하단전에서 진화가 왕성해지는 경지에 이르러야 형체가 있는 현주, 곧 내단의 씨앗이 맺히고 선천의 태을진기가 본래 상태로 돌아간다. 전체 과정은 잠깐이면 되지만, 영원히 초탈하는 기쁨을 얻을 수 있다.

수련할 때는 늘 위험을 경계하고 화후의 진퇴를 신중히 살피며, 중정하고 평온한 상태를 지켜야 한다. 핵심은 허정하게 하나를 지키는 데 있다. 그러면 자연히 양기가 생겨나고 음탁한 기운이 사라진다. 수련 주기가 다 차면 탈태환골하고 선적에 이름을 올릴 수 있다. 이것이야말로 대장부가 공을 이루고 이름을 떨치는 때다. 오늘날 어떤 학자들은 납과 수은을 음양 두 기운으로, 오장육부를 오행으로, 심장과 신장을 감리괘의 상으로, 간과 폐를 용과 범으로, 신과 기를 모자 관계로, 진액을 납과 수은으로 잘못 여긴다. 이들은 음양의 뜨고 가라앉는 이치조차 구분하지 못한다. 남의 재물을 자기 것이라 여기고 남의 자식을 제 자식이라 여기는 것과 같다. 금과 목이 서로 억제하는 정밀한 이치와 음양이 서로 작용하는 오묘한 원리도 알지 못한다.

어려서부터 도가(道家) 학설을 가까이하여 유교·불교·도교 삼교의 경전은 물론 형법, 산술, 의술, 점복, 병법, 천문지리, 길흉생사에 이르는 술법까지 깊이 연구하지 않은 것이 없었다. 그러나 여러 수련법 중에서도 오직 금단대도(金丹大道, 도교 내단 수련의 핵심 법문)만이 나의 마음을 몹시 괴롭혔다. 모든 경전과 각파의 시사 논술을 뒤져보니, 그들은 모두 일혼월백(日魂月魄), 경금백호갑목청룡(庚金白虎甲木青龍, 음양오행의 부호), 수은주사(水銀朱砂), 백금흑석(白金黑錫), 감괘리괘(坎卦離卦, 팔괘 중 수화의 상징)와 같은 상징물로 금액환단(金液還丹, 최고급 내단)을 연성할 수 있다고 말하면서도, 정작 진정한 연공(鉛汞, 내단 수련의 핵심 물질)이 무엇인지는 끝내 명확히 밝히지 않았고, 화후 조절(火候制御, 수련 시의 에너지 조절)과 온양 요결(溫養要訣, 내단 배양 방법)에 대해서도 설명하지 않았다.

더욱 심각한 것은 후세의 미혹된 자들이 제멋대로 억측하여 고대 성현의 경전에 함부로 주석을 달아 오류가 백출하게 되었고, 이는 선도 경전의 본의를 어지럽혔을 뿐만 아니라 후대에 도를 구하는 이들을 그릇된 길로 인도했다. 나는 줄곧 도를 얻은 고인을 만나지 못하여 진전된 구결을 얻지 못했기에, 이로 인해 잠식과 식사를 편안히 하지 못하고 정신이 초췌해졌다. 비록 산하를 두루 다니며 현우(賢愚)에게 청해 물었으나 끝내 진리를 통찰하지 못했다. 희녕 기유년(熙寧己酉年, 북송 희녕 2년, 서기 1069년)에 이르러 나는 용도각학사(龍圖閣學士) 육공(陸公)을 따라 성도(成都)에 갔는데, 시종일관 초심을 굳게 지킨 덕분에 마침내 진인(眞人)을 감동시켜 금단약물(金丹藥物)과 화후(火候)의 비결을 전수받았다. 이 구결은 극히 간결하면서도 핵심을 직시하여, 마치 구름을 헤치고 해를 보며 거울을 닦아 맑게 한 듯했고, 고적의 기록과 완전히 부합했다.

세간의 선도 수련자 중 열에 여덟아홉은 있지만 진리를 깨닫는 이는 열에 하나둘도 되지 않는다는 점을 생각했다. 내가 이미 진전을 얻었으니 어찌 감히 사사로이 감추겠는가? 이에 배운 바를 구구팔십일수(九九八十一首)의 율시로 써서 《오진편(悟眞篇)》이라 이름 지었다. 그중 칠언율시 16수는 음양이팔지수(陰陽二八之數, 음양의 균형을 의미)를 상징하고, 64수 절구는 《주역(周易)》 64괘에 대응하며, 1수 오언시는 태을(太乙, 우주의 본원)을 대표하고, 다시 12수 《서강월(西江月)》을 보태어 12개월의 율려(律呂)에 대응시켰다. 책에는 정기 규격(鼎器規格, 수련자의 신체 상태), 약물 배합, 화후 조절, 시기 포착 등 핵심 요소를 상세히 기록했으며, 길흉 징조까지도 포함했다.

생명 본원에 대한 깨달음이 아직 철저하지 못함을 고려하여, 나는 다시 가송악부(歌頌樂府)와 잡언시를 지어 권말에 덧붙였으니, 도를 구하는 이들이 이 문자를 통해 근본을 통달하고 명심견성(明心見性)하기를 바란다. 이 작품은 동도(同道) 중인이 읽을 때 거울을 보듯 수련의 진리를 명확히 보기를 기대한다.

이 글은 송나라 장백단(張伯端, 호는 자양진인(紫陽眞人))이 저술한 《오진편(悟眞篇)》에서 나온 것으로, 주로 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 개념과 용어를 기록하고 있다. 서두에는 저자가 북송 희녕 을묘년(1075년) 원단에 천태산(天台山)에서 단도(丹道)의 요결을 정리했다고 언급되어 있다.

문중에는 대량의 내단술 전문 용어가 열거되어 있는데, 이렇게 서로 달라 보이는 명칭들은 사실 모두 수련의 핵심 요소를 가리키고 있다.

‘홍(汞)’에 관한 별칭(원신(元神), 양성 에너지를 상징)으로는 진토(眞土), 금액대환단(金液大還丹), 현주(玄珠), 차녀(奼女), 유주(流珠), 동해청룡(東海靑龍) 등 모두 17가지 명칭이 있다. 이러한 비유는 모두 인체 내 선천 원신(元神)의 갖가지 상태를 묘사한 것으로, 예를 들어 ‘약명창진(若明窗塵)’은 그 정미함을 형용하고, ‘약서미(若黍米)’는 그 귀하고 작음을 비유한다.

‘연(鉛)’에 관한 별칭(원정(元精), 음성 에너지를 상징)으로는 진연(眞鉛), 서산백호(西山白虎), 황아(黃芽), 부모(父母), 지백(地魄) 등 모두 16가지 명칭이 있다. ‘상현금팔량(上弦金八兩)’은 음 중에 함유된 양의 에너지를 가리키며, 홍의 ‘하현은반근(下弦銀半斤)’과 음양(陰陽) 균형을 이룬다.

‘단(丹)’의 각종 칭호(수련 성과를 상징)로는 금단(金丹), 내단(內丹), 신단(神丹), 칠반단(七返丹) 등 모두 23가지가 있으며, 예를 들어 ‘자금상(紫金霜)’은 단약의 색택을 형용하고, ‘용호대약(龍虎大藥)’은 음양(陰陽) 조화를 강조한다.

마지막으로 단련 노정(爐鼎)의 형상을 묘사하고 있는데, 직경이 1척 5치이고 내부가 5치 비어 있으며 전체 높이가 1척으로, 노(爐) 가운데에 매달려 땅에 닿지 않는다. 그 조형은 봉래선호(蓬萊仙壺)를 닮았고 또한 인체 구조와도 암합하여 상중하 삼층으로 나뉘어 천지인 삼재(三才)에 대응한다. 이러한 설계는 실제로 인체 단전(丹田)에 대한 상징적 묘사이다.

이러한 용어들은 복잡해 보이지만, 실은 서로 다른 각도에서 단련 과정 중의 정기신(精氣神) 전환을 묘사한 것이다. 도교 전통에서는 흔히 은어로 핵심 비법을 보호하는 동시에, 여러 가지 비유를 통해 수행자가 추상적 개념을 이해하도록 돕는다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 중요한 개념과 단계를 비유와 상징으로 설명한다.

‘철우(鐵牛)’는 수련할 때 몸 안에 생기는 에너지 상태를 가리킨다. 겉모습은 볼품없지만 성질이 굳세고 달리기를 좋아한다. 보통 사람은 이를 다루는 법을 모른다. ‘신수(神水)’로 적셔 단전(丹田)인 ‘중궁(中宮)’에서 길러야 한다. 이런 에너지가 없으면 갓난아이처럼 순수한 상태를 이루어 수련할 수 없다. 수련의 움직임과 고요함의 변화, 생명 활동 전체가 이에 달려 있다. 수련자는 밤에 수레를 모는 것처럼 화후(火候), 곧 에너지의 운행을 이끌어야 하며, 에너지가 충만해지면 노을빛이 솟구치는 듯한 광경이 나타난다.

‘언월로(偃月爐)’는 단을 달이는 화로의 형태를 가리킨다. 화로 윗면의 지름은 약 한 자 두 치이고, 아가리는 위로 향한 달 모양이라 이런 이름이 붙었다. 장수(張隨)의 주석에서는 ‘위광정(威光鼎)’이라고도 한다.

‘사상(四象)’은 동쪽의 청룡(青龍), 서쪽의 백호(白虎), 남쪽의 주작(朱雀), 북쪽의 현무(玄武)라는 네 신수를 가리킨다. 수련할 때 이 네 가지 에너지를 조화시켜야 하며, 격렬한 싸움을 거친 뒤에는 마침내 ‘진토(眞土)’, 곧 내단의 다른 이름이 응결된다.

‘연연화후(煉鉛火候)’는 수련할 때 화후를 조절하는 일을 말한다. 삼십 일 동안은 문화(文火), 곧 온화한 화후를 쓰고, 칠십 일 동안은 무화(武火), 곧 강한 화후를 써서 모두 이백육십 일 동안 수련한다. 시작과 끝 단계에는 무화를 쓰고, 중간에는 문화로 온양한다. 마침내 오색 빛을 내는 내단이 만들어지며, 그 크기는 기장쌀알만 하여 그대로 삼킬 수 있다.

‘화기육백편(火記六百篇)’은 수련 주기를 말한다. 열 달 동안 수레바퀴가 돌 듯 순환하며, 아침과 저녁은 각각 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)에 해당한다. 자시(子時)인 한밤중에는 양화(陽火)를 이백십육 번 일으키고, 오시(午時)인 한낮에는 음화(陰火)를 열여덟 번 일으킨다. 납(鉛), 곧 원기(元氣)가 다하고 수은(汞), 곧 원신(元神)이 저절로 마르면 내단이 익는다. 음기가 모두 사라져 순양의 몸이 되고, 모습은 아름다운 옥처럼 맑고 윤이 난다.

‘목욕(沐浴)’은 수련 중에 쉬며 기르는 단계를 가리킨다. ‘형(刑)’, 곧 억제와 ‘덕(德)’, 곧 길러 줌을 함께 중시하고, 중요한 때인 ‘이팔지문(二八之門)’에 단사(丹砂), 곧 내단을 쉬게 해야 한다. ‘신수(神水)’로 영근(靈根), 곧 단전을 적시고, 입과 코를 닫아 금과 수은(金汞), 곧 정기(精氣)를 보존하며 혼백(魂魄)을 기른다. 이 단계에서는 불을 운행하여 에너지를 능동적으로 이끌 필요가 없다.

이곳에서 말하는 것은 금단(金丹) 대도의 요결을 닦는 것이다. 수련할 때는 화로의 불을 지키듯 체내의 온기를 유지하고, 마음을 한곳에 모아 '포일(抱一)' 즉 정신을 하나로 집중해야 한다. 국가가 안정되고 백성이 부유해진 후에 수련자는 더욱 수행에 전념하여 심신을 현묘한 도로 돌아가게 해야 한다.

단전(丹田)을 지키면 오고 감이 자유로워 걸림이 없고, 승천하여 변화하는 것은 자연을 따른다. 9년 수련이 원만해지는 날에는 홀로 대라천(大羅天)에 올라 신선이 된다.

이어서 16수 칠언시 중 처음 두 수는 다음과 같다.

첫째 수는 이렇게 말한다. 만약 대도를 추구하여 미혹된 길에서 벗어나지 않는다면, 아무리 큰 재능이 있어도 대장부라 할 수 없다. 인생 백 년은 돌이 튀는 불꽃처럼 짧고, 한평생은 물거품처럼 허망하다. 오직 명예와 이익, 부귀만 탐하여 몸이 점점 쇠약해지는 것을 돌보지 않으면, 산처럼 쌓인 금은보화가 있어도 무상(無常)이 닥치지 않게 사들일 수 없다.

둘째 수는 이렇게 말한다. 인생에 비록 백 년의 기한이 있다 하나, 수명의 장단과 궁달과 부귀는 예측하기 어렵다. 어제는 거리에서 말을 타고 달렸는데 오늘은 이미 관 속에 누워 있을 수 있다. 처자와 재산은 죽은 후에 더 이상 네 것이 아니며, 생전에 지은 죄업은 스스로를 속이기 어렵다. 금단대약(金丹大藥)을 스스로 구하지 않으면 어찌 만날 수 있겠는가? 만나고도 닦지 않으면 더욱 어리석은 것이다.

저자는 특별히 이 두 장을 맨 앞에 둔 것은 바로 이것으로 세상 사람들을 깨우쳐 수련 시기를 놓칠까 걱정했기 때문이다.

셋째 수는 천선(天仙)이 무엇인지 설명한다. 신선을 배우려면 최고 차원의 천선을 배워야 한다. 엽사표(葉士表)는 선(仙)에는 천백 가지가 있으며, 천선은 형체와 정신이 모두 현묘한 경지에 이르러 도와 하나 된 경지라고 말했다. 그들은 모이면 형체를 이루고 흩어지면 기(氣)가 된다. 이 도를 닦는 사람은 반드시 안팎이 통하고 겉과 속이 맑아야 하며, 만약 한 점의 잡념이라도 있으면 티끌에 떨어져 구멍이 생기는 것과 같다.

이전(李筌)은 이렇게 해석했다. 환단(還丹)의 제련 방법은 많지만, 여기서 말하는 금단은 금액대환단(金液大還丹)을 가리킨다. 《참동계(參同契)》는 금의 성질이 본래 상태로 돌아가야 환단이라 할 수 있다고 말한다. 금은 단약의 근본이며, 금이 액화되어 생성된 후 다시 단전으로 돌아가는 것을 금액환단이라 한다. 여동빈(呂洞賓)의 《선천대학(先天大學)》은 금단은 선천일기(先天一氣)의 근원이며, 후천에서 양의(兩儀), 삼재(三才), 만물을 화생한다고 말한다. 《역경(易經)》은 건원(乾元)이 만물의 창시와 형통의 근본이라고 말한다. 성인은 본근으로 돌아갈 수 있어 원신(元神)과 도가 서로 합하고, 생생불식하며 만물을 통솔하는데, 이것이 바로 '득일(得一)'의 경지이므로 억지로 금단이라 이름 붙인 것이다.

여기서 말하는 금단(金丹)은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리로, 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련해 몸 안에 에너지 결정체를 만드는 방법이다. 평범한 법술을 말하는 것이 아니다. 천지의 운행 법칙을 따르고 음양(陰陽) 변화의 오묘한 이치를 담고 있으며, 『역경』에서 태극이 만물을 낳고 변화시키는 지고한 진리처럼 생명의 근원에 관한 비밀을 포함한다.

『주역』에서 말하는 ‘중효’는 괘상 가운데 있는 효선을 가리키며, 천지 조화의 핵심을 상징한다. 『금벽경』은 신실(神室)이 단을 수련하는 핵심 거점이며, 감괘와 리괘가 만나는 곳에 있다고 한다. 감괘와 리괘는 물과 불을 상징한다. 『참동계』에 따르면 금의 본성이 본래의 처음으로 돌아가야 비로소 진정한 환단(還丹)이라 할 수 있다. 이는 금액이 참됨으로 돌아가고 형체와 정신이 함께 오묘해지는 지고한 경지다. 이 방법은 단순해 보이지만 한 번으로 영원히 효험을 얻을 수 있어, 수많은 경전에서 자연히 신통력이 생긴다고 말한다.

그러나 이 수련의 구결은 천기이므로 함부로 전해서는 안 된다. 적합하지 않은 사람에게 누설하면 구대 조상에게 재앙이 미친다. 황제(黃帝)는 금단을 수련해 승천하고 신선이 되었다. 후대에 도를 얻은 이들이 생사를 초월한 것도 모두 금단의 오묘함 때문이다. 진인(眞人)은 속세를 떠나 승천할 수 있는 이들은 모두 금액환단의 비밀을 터득했기 때문이라고 말했다.

구체적으로 수련할 때는 금, 곧 정과 수, 곧 성이 서로 만나 어우러지게 해야 한다. 금은 정을 상징하고 수는 성을 상징하므로, 정이 성에서 생겨나 다시 성으로 돌아가는 것과 같다. 금이 수를 낳는 것은 모자 관계처럼 보이지만, 『참동계』는 이것이 사실 서로를 감추는 관계라고 한다. 금과 수가 어우러질 때는 호랑이, 곧 금을 상징하는 존재와 용, 곧 목을 상징하는 존재가 서로 얽히는 것과 같다.

『참동계』는 이어서 설명한다. 감괘는 물과 달을 나타내며 인체의 신장에 대응한다. 신장은 정을 저장하고, 정 안에는 위로 오르는 양기가 있다. 리괘는 불과 해를 나타내며 심장에 대응한다. 심장은 혈을 저장하고, 혈 안에는 아래로 내려가는 진음이 있다. 이러한 음양을 뒤집는 수련법은 호랑이가 물에서 나오는 것, 즉 음 가운데서 양을 취하는 것과 용이 불 속에서 나오는 것, 즉 양 가운데서 음을 취하는 것과 같다. 마침내 이 두 에너지를 황도(黃道), 곧 중맥으로 돌아가게 하면 자연히 영단을 이룬다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 '감리교구(坎離交媾)'의 핵심 원리를 설명한다. 무기(戊己, 중앙 토행을 가리키며 조화의 힘을 상징한다)는 중매인처럼 음양(陰陽)을 대표하는 감(坎, 수)과 리(離, 화) 두 기(氣)가 결합하도록 촉진한다. 섭사표(葉士表)는 감리 두 기가 중앙 토기(土氣)의 조화로운 승강을 통해 서로 배합하여 단약(丹藥)을 생성할 수 있다고 해석한다. 무명자(無名子)는 더 나아가 무기가 토에 속하여 '황파(黃婆)'라 불리며, 중매인처럼 금(金, 폐)과 목(木, 간)이 서로 막혀 있는 용호(龍虎) 두 기를 결합시킨다고 설명한다.

수련이 성공하면 신선처럼 상서로운 난조(鸞鳥)를 타고 천계로 승천할 수 있다. 이러한 수련 방법은 매우 현묘하여, 핵심은 '전도감리(顚倒坎離)'의 오묘함을 아는 데 있다 — 보통 사람은 리화가 위에 있고 감수가 아래에 있다고만 알지만, 수련자는 반대로 화가 내려가고 수가 올라가게 해야 한다. 섭사표는 팔괘납갑(八卦納甲, 고대에 천간지지를 팔괘와 배합한 체계)으로 이러한 음양 전도의 규칙을 설명한다: 연(鉛, 신장 속 진기)은 성질이 가라앉아 '주(主)'가 되고, 홍(汞, 심중 원신)은 성질이 떠올라 '객(客)'이 되므로, 반드시 가라앉는 것을 올리고 뜨는 것을 내려야 한다.

경문은 《참동계(參同契)》의 비유를 인용한다: 홍은 영동한 소녀처럼 불을 만나면 흩어져 날아가므로, 연(황아)으로 제압해야 한다. 진일자(眞一子)는 반드시 먼저 '수중은(水中銀, 신장 속 진양)'으로 '주리홍(朱裏汞, 심중 진음)'을 끌어당겨야 하며, 마치 먼저 용(양)과 호(음)의 기가 서로 교감하게 한 뒤에야 '진일지정(眞一之精, 금단)'을 연성할 수 있다고 지적한다. 마지막으로 수련의 효과가 매우 빠르다는 것을 설명하는데, 마치 깊은 연못에 갑자기 태양이 나타나는 것과 같다고 하여 내단이 성취될 때 체내 양기가 발동하는 광경을 형상화한다.

주: 문중의 '황아(黃芽)'는 처음 생겨난 양기를 가리키고, '하거(河車)'는 임독(任督) 두 맥의 기기 순환을 가리키며, '용호(龍虎)'는 각각 원신과 원정을 상징하고, '진일지정(眞一之精)'은 음양이 화합한 내단을 가리킨다. 이러한 술어는 모두 내단 수련의 각 단계를 비유적으로 표현한 것이다.

천지(天地)를 운행하는 신묘한 힘이 만물을 만들어 낸다. 사람이 천지의 운행 법칙을 본받아 몸속 음양(陰陽)을 조절하면(부화(符火)는 음양 두 기운을 조절하는 것을 가리킨다), 특정한 때를 기다릴 필요 없이 단전(丹田), 곧 원해(元海)에서 진양의 기운이 저절로 생겨난다. 여기서 말하는 “한 시진 안에 단이 이루어진다”는 것은 수련 과정의 특정한 순간에 금단(金丹)이 이루어질 수 있다는 뜻이다.

무명자는 화후(火候)란 음양 두 기운, 곧 두 현의 기운을 조화시키는 것을 가리키며, 하루 종일 수련하는 것을 뜻하지 않는다고 풀이한다. 금단이 이루어지는 일은 특정한 순간에 완성되며, 이는 외약(外藥), 곧 선천 원기를 수련할 때 나타나는 법상이다.

수련할 때 몸속 음양 두 기운, 곧 감리의 기운(坎離之氣)이 용이 솟구치고 호랑이가 날뛰듯 격렬하게 움직인 끝에 단전, 곧 중궁(中宮)에 응결하여 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)이 된다. 이 현주는 금모(金母)가 낳은 진홍(眞汞), 곧 단련된 정기가 변하여 이루어진 것과 같다. 《참동계(參同契)》에서 말하는 “온양자주(溫養子珠)”가 바로 이런 뜻이다. 열매가 나뭇가지에서 자라고 태아가 어머니의 배 속에 있는 것처럼, 때가 무르익기를 기다려야 한다.

원공보(袁公輔)는 용이 솟구치고 호랑이가 날뛰는 격렬한 상태가 음양 두 기운을 조화시키기 어렵다는 뜻이라고 덧붙인다. 그러나 단전의 위치만 바르면 두 기운의 정화를 끌어들여 단전에서 진홍이 자라나게 할 수 있다. 이는 열매가 익고 태아가 만삭이 되어 저절로 이루어지는 것과 같다.

《자생경(資生經)》에는 배꼽 아래 세 치가 하단전(下丹田)이며, 수련에서 중요한 이곳은 사방이 네 치이고 척추 양쪽 신장 사이에 있다고 기록되어 있다. 단전은 왼쪽이 푸르고 오른쪽이 희며, 위쪽이 누렇고 아래쪽이 검고, 중앙은 붉다. 이를 “대해(大海)”라 하며 기혈을 저장한다. 또한 “대중극(大中極)”이라고도 하는데, 사람 몸의 위아래와 사방의 중심 위치라는 뜻이다. 여기서 말하는 “중앙의 바른 자리”는 금단을 잉태하는 장소인 단전을 가리킨다.

엽사표(葉士表)는 감리 두 기운이 위아래로 운행할 때 기제(既濟)와 미제(未濟)의 괘상이 바뀌며, 아침저녁 수련의 화후는 천기에 맞아야 한다고 더 설명한다. 상천옹(象川翁)은 자시(子時)가 한밤중으로 양기가 처음 생기는 때이므로, 아침에는 만물이 처음 생겨남을 상징하는 준괘(屯卦)에 맞춰 불을 들여 양기를 북돋운다고 한다. 오시(午時)는 한낮으로 음기가 처음 생기는 때이므로, 저녁에는 깨우침을 상징하는 몽괘(蒙卦)에 맞춰 물을 들여 음기를 기른다. 하루에 두 괘를 배치하여 서른 날 동안 기제괘와 미제괘를 완성한 뒤 다시 처음부터 되풀이한다. 하루 두 괘에 건괘(乾卦), 곤괘(坤卦), 감괘(坎卦), 리괘(離卦)를 더하면 한 달에 모두 육십사 괘가 된다. 각 괘에는 여섯 효가 있으므로 모두 삼백팔십사 효이며, 이는 주천의 운행 법칙에 상응한다.

이 경문은 도교 수련에서 천상의 변화를 관찰해 수련의 때를 파악하는 방법과 수련의 근본 원리를 설명한다.

먼저 천상의 운행 법칙을 설명한다. 윤달을 포함한 한 해의 시간 계산은 모두 북두칠성의 자루가 가리키는 방향인 두건(斗建)을 바탕으로 한다. 건괘(乾卦)의 양효 초구(初九)는 곤괘(坤卦)의 음효 초육(初六)에 대응한다. 건괘의 각 효는 36책(策)으로 여섯 효가 모두 216책이고, 곤괘의 각 효는 24책으로 여섯 효가 모두 144책이다. 두 수를 더하면 360책으로, 하늘을 한 바퀴 도는 360도에 해당한다. 태양은 천천히 운행해 한 해에 하늘을 한 바퀴 돌고, 달은 더 빠르게 운행해 한 달에 하늘을 한 바퀴 돈다. 북두칠성의 자루인 천추(天樞)는 날마다 한 바퀴 돌고, 달마다 한 방향씩 옮겨 간다. 예를 들어 정월에는 인방(寅方)을, 2월에는 묘방(卯方)을 가리킨다.

상고 시대의 수련자들은 해와 달의 운행, 음양(陰陽)의 변화를 관찰하고 술시(戌時)와 같은 특정 시각에 수련법을 조절해 수련을 천상의 운행과 맞추었다. 감괘(坎卦)의 물과 이괘(離卦)의 불에서 음양이 오르내리며 ‘영약(靈藥)’이 생겨나고, 마침내 ‘황아(黃芽)’가 맺힌다. 여기서 영약은 내단(內丹)에서 정기신(精氣神)을 가리키며, 황아는 내단이 처음 이루어지는 징표다. 자오시(子午時), 곧 한밤중과 정오에는 수화(水火)가 만나는 것이 중요하다. 육십사괘의 순서에 따라 수련하고, 아침에는 둔괘(屯卦), 저녁에는 몽괘(蒙卦)와 같이 각 시각에 해당하는 괘상을 따르는 일도 모두 천상의 법칙에 맞아야 한다.

경문은 수련이 외부 환경에 달린 것이 아니라고 강조한다. 수련법을 참으로 아는 사람은 번잡한 도시에서도 수련을 이룰 수 있으므로 반드시 깊은 산에 숨어 살 필요는 없다. 사람은 누구나 태어날 때부터 ‘장생약’을 지니고 있는데, 이는 선천의 원기(元氣)를 가리킨다. 그러나 보통 사람은 정욕에 빠져 사춘기부터 정기(精氣)를 계속 소모한다. 남자는 16세, 여자는 14세부터 소모가 시작되어 원기가 흩어지고 근본이 시들어도 스스로 알지 못한다. 세상 사람들은 겉으로 드러나는 양생법만 알 뿐 수련의 근본인 도(道)는 알지 못한다.

이 내용은 금단(金丹) 대도(大道)를 수련하는 핵심 요결을 다룬다. 먼저 수련자는 마음을 비우고 맑게 하며 안팎을 하나로 해야 한다고 강조한다. 사람의 욕망과 생각이 일어나면 정기(精氣)가 따라서 흩어지므로, 도(道)를 닦는 사람은 몸과 마음을 허공처럼 깨끗하게 해야 비로소 금액대환단(金液大還丹), 곧 도교에서 가장 높은 단계의 단약을 만들 수 있다.

글에서는 “감로(甘露)가 내리고 황아(黃芽)가 생긴다”는 말로 수련할 때 나타나는 오묘한 경지를 비유한다. 수련자가 몸과 마음의 조화로운 상태에 이르면 몸속의 진기(眞氣), 곧 생명 에너지가 하늘에서 감로가 내리듯 자연스럽게 흐른다. 감괘(坎卦)의 수기(水氣)와 이괘(離卦)의 화기(火氣)가 어우러지면 영수은(靈汞), 곧 정기가 응결한 정수가 생겨 황아(黃芽)를 맺는다. 황아는 단약이 처음 이루어지는 것을 상징한다. 이는 천지의 음양(陰陽)이 만나 감로를 낳는 것처럼, 사람 몸속의 음기와 양기가 어우러져 단약을 낳는 것과 같다.

뒤에서는 우물 안 개구리와 울타리 위의 참새를 비유로 들어 식견이 좁은 사람들을 풍자한다. 그들은 욕망에 빠져 우물 안 개구리처럼 바다에 용궁이 있는 줄 모르고, 참새처럼 숲에 봉황의 둥지가 있는 줄 모른다. 금단 대도가 사람을 환골탈태시켜 범속함을 벗고 성인의 경지에 이르게 할 수 있다는 사실도 전혀 믿지 않는다. 세상의 어리석은 사람들은 끊임없이 자기 원기(元氣)를 소모하면서도 죽을 때까지 깨닫지 못한다. 우물 안 개구리가 바다의 넓음을 모르고 참새가 숲의 깊음을 알지 못하는 것과 같다.

금단이 완성되면 수련자의 방 안에는 저절로 금빛이 가득해지므로, 세속 사람들처럼 약초를 캐어 불에 달일 필요가 없다. 금단은 본래 천지 사이에서 가장 순수한 에너지가 응결한 것이다. 수련이 극에 이르면 체질이 바뀌고 신광(神光)이 드러나며, 이는 세속의 약초 채취와 단약 제조와는 완전히 다르다.

마지막으로 약이 생기는, 곧 단약이 맺히는 핵심 방위가 서남쪽이라고 말한다. 서남쪽은 곤괘(坤卦)에 속하며 땅을 상징하고, 태음(太陰), 곧 달의 본래 자리다. 초하루 무렵 달이 서남쪽에 초승달로 나타나듯 단약도 곤위(坤位)에서 생겨나기 시작한다. 수련할 때는 때를 잘 잡아야 한다. 납(鉛), 곧 신장 속 정기가 계수(癸水), 곧 음기가 처음 생겨남을 상징하는 천간을 만날 때는 즉시 취해야 한다. 반면 금(金), 곧 단약은 보름달이 떴을 때 오히려 취할 수 없으며, 이는 보통 사람들의 생각과 반대다.

이 내용은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 '태음지기(太陰之氣)', 즉 달의 에너지를 채취하는 시기와 방법에 대해 설명한다.

섭사표와 원공보 두 진인은 달이 처음 생겨나는 초삼에서 십오 사이가 에너지를 채집하기에 가장 좋은 시기라고 지적한다. 달 자체는 빛을 내지 않고 태양빛(태양기(太陽氣)라 부른다)을 반사하여 빛나기 때문이다. 초삼에는 달이 막 나타나는데 이것이 일양(一陽)이며 진괘(震卦)이고, 초팔 상현달은 이양(二陽)이며 태괘(兌卦)이고, 십오 보름달은 삼양(三陽)이며 건괘(乾卦)이다. 십오 이후에는 달이 이지러지기 시작하여 음기가 증가하므로 기를 채취하기에 적합하지 않으며, 이때 채집하는 것은 '고음(孤陰)'으로 음양상생의 이치에 부합하지 않는다.

상천옹은 '연(鉛)이 계(癸)를 만나면 모름지기 급히 채취해야 한다'고 언급했는데, 여기서 '연(鉛)'과 '금(金)'은 모두 금단(金丹)(내단 수련의 핵심 에너지)을 가리킨다. 가장 좋은 기 채취 시기는 계일(癸日)의 자시(子時)(밤 11시부터 새벽 1시)이며, 반드시 제때에 채취해야 하고 놓쳐서는 안 된다. 섭문숙은 곤괘(坤卦)가 계(癸)를 받아들일 때 기를 채취해야 한다고 생각했지만 이는 잘못이며, 올바른 방법은 계일 자시에 하는 것인데, 이때 천간 임(壬)(천(天)에 속함)과 지지 계(癸)(지(地)에 속함)가 북방에서 만나 음양교태의 원리에 부합하기 때문이다.

무명자는 더 나아가 '연이 계를 만난다'는 것은 축시(醜時)(새벽 1-3시)를 가리키고, '금이 망원(望遠)을 만난다'는 것은 달이 이지러지기 시작할 때를 가리킨다고 설명한다. 달의 원결 변화의 관건적인 시기는 스승의 구전심수(口傳心授)가 필요하며, 호흡 횟수(주천식수(周天息數))와 체내 에너지 운행(옥루(玉漏))의 미묘한 리듬에 맞추어야 한다.

마지막으로 채취한 에너지를 '토부(土釜)'(중궁(中宮), 인체의 단전(丹田)을 가리킴)로 돌려보내 봉인한다고 언급한다. 섭사표는 이것이 하루 동안 채취한 에너지이며, 단전(丹田)에 봉쇄하여 진기(眞氣)가 새어나가지 않도록 해야 한다고 설명한다. 《참동계(參同契)》의 설을 참고하면 정(精)·기(氣)·신(神) 삼자를 조화롭게 통일하고, 허공의 고요한 상태를 유지하며 잡념을 배제해야 한다.

내단(內丹)을 수련하는 핵심은 천지의 자연법칙에 순응하는 데 있다. 원공보(袁公輔)는 신단(神丹)의 도를 익히려면 천지 운행의 오묘한 이치를 파악하고, 하늘의 때를 거스르거나 바른 도에서 벗어나지 않아야 한다고 말한다. 수련자는 중단전(中丹田)을 닫아 정기(精氣)가 밖으로 새지 않도록 해야 한다. 그래야 몸 안의 진홍(眞汞), 곧 선천의 정기와 진연(眞鉛), 곧 선천의 원신(元神)이 완벽하게 결합한다.

이튿날 수련할 때는 ‘유주(流珠)’를 단전의 솥에 넣어야 한다. 엽사표(葉士表)는 이를 그날 수련해 얻은 것과 전날 맺은 단약(丹藥)이 서로 어우러지게 하는 일이라고 풀이한다. 무명자(無名子)는 ‘서주(黍珠)’를 얻은 뒤에는 이를 단전의 흙솥, 곧 하단전(下丹田)에 두고 태아를 보호하듯 단단히 지켜 새지 않게 해야 한다고 덧붙인다. 여기에 화후(火候)를 맞추어 운행하고 정련해야 영태(靈胎)를 맺을 수 있다.

화후를 조절하는 방법에 관해 엽사표는 단련의 한 주기가 삼십 일이며, 이는 《역경》의 삼백육십 효의 법칙에 대응한다고 말한다. 단경인 《주역참동계》에는 달의 모양이 변하듯 균형을 맞추어 단을 빚어야 한다고 기록되어 있다. 상현달인 초여드레와 하현달인 스무사흘에 각각 여덟 냥씩을 배정하면 모두 열여섯 냥, 곧 옛 도량형으로 한 근이 되며, 이는 음양(陰陽)의 조화를 상징한다. 원공보는 금호(金虎), 곧 폐기(肺氣)와 목룡(木龍), 곧 간기(肝氣)를 각각 반 근씩 갖추고 화후를 정밀하게 조절해야 진단(眞丹)을 빚을 수 있다고 강조한다. 상천옹(象川翁)은 비유를 들어 오간(烏肝), 곧 진연 여덟 냥과 토수(兔髓), 곧 진홍 여덟 냥을 합하면 한 근이라고 설명한다. 대역지도(大易志圖)는 또 단을 빚을 때 닷새마다 한 후(候), 한 달에 여섯 후의 리듬을 따라야 하며, 열두 달에 걸쳐 대주천(大周天)의 순환을 마친다고 설명한다. 이는 하루의 열두 시진이 한 해의 열두 달에 대응하는 것처럼 정밀하다.

이 경문은 도가의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 원리와 흔히 빠지는 오류를 설명한다.

먼저 “두 달이 십이 년의 대주천(大周天)에 해당하여 마친다”는 구절을 풀이한다. 내단을 수련할 때 몸속 진기(眞氣)가 대주천을 한 바퀴 완전히 도는 데는 십이 년이 걸리지만, 특별한 수련법을 쓰면 두 달 만에 마칠 수 있다는 뜻이다.

경문은 수련할 때 빠지기 쉬운 오류를 지적한다. 외단술(外丹術)의 삼황(三黃), 곧 웅황·자황·유황과 사신(四神), 곧 주사·수은·납·초석 같은 외물에 집착해서는 안 된다. 참된 단약은 이런 바깥 약물로 만드는 것이 아니다. 엽사표(葉士表)는 천지가 나뉘기 전부터 음양(陰陽) 두 기운에 오행(五行)이 생겨나는 수가 들어 있었다고 풀이한다. 태극(太極)이 나뉜 뒤에는 천간(天干)이 결합해 오행의 참된 기운을 낳는다. 갑과 기가 결합하면 흙이 되고, 을과 경은 쇠, 병과 신은 물, 정과 임은 나무, 무와 계는 불이 된다. 이 기운이 흩어져 만물이 된다. 참된 내단 수련은 형체가 없는 것에서 형체가 있는 것을 낳는 일이며, 선천의 한 기운이 비롯되는 근원을 붙들고 허무자연의 이치를 깨닫는 데 핵심이 있다.

『참동계(參同契)』는 참된 단약이 자기 몸 안에 있으므로 밖에서 구할 필요가 없다고 말한다. 무도팔석(武都八石) 같은 바깥 광물 약물을 버리고, 자기 안의 음양 두 기운을 조화시키는 데 힘써야 한다.

음양이 서로 합하는 원리는 이렇다. 쇠, 곧 폐기(肺氣)와 나무, 곧 간기(肝氣)가 합하는 것은 부부가 결합하는 것과 같으며, 이를 “쇠가 나무를 쳐서 무성하게 한다”고 한다. 원공보(袁公輔)는 음양 두 기운이 저마다 제 짝을 얻으면 자연히 감응한다고 풀이한다. 이는 상현달과 하현달이 서로 마주하는 것처럼 저절로 이루어진다.

못 밑의 해가 붉고 산머리의 달이 희다는 비유는 다음을 뜻한다. 태음(太陰), 곧 음기가 극에 이르면 태양(太陽), 곧 양기와 합하여 황아(黃芽)를 낳는다. 이는 내단이 처음 이루어지는 징조다. 이것이 참된 연홍(鉛汞), 곧 내단술에서 말하는 원신(元神)과 원기(元氣)이며, 보통의 수은이나 주사가 아니다.

마지막으로 경문은 수련자에게 경고한다. 음만 수련하면 양이 이루어진다고 여겨서는 안 되며, 한 가지에만 매달리면 몸이 쇠약해진다. 엽사표는 앉아서 공을 지키기만 하고 음양 조화의 이치를 모르는 사람은 흔히 기혈(氣血)이 막혀, 수련할수록 오히려 더 허약해진다고 지적한다.

선생(도교 신선 종리권)이 말한다. 어떤 사람들은 그저 멍하니 앉아 수행을 여러 해 하고는 자신이 이미 신선과 인연이 있다고 여긴다. 사실 그들은 ‘용음호소(龍吟虎嘯)’(음양 두 기운의 조화를 가리킴)의 이치를 전혀 깨닫지 못했으니, 이런 고목처럼 앉아 있는 수행은 완전히 헛수고이다.

그가 또 말한다. 음양이 어우러지는 것이 바로 연단의 근본이며, 숨김과 드러남이 서로 배합하는 것은 물과 금의 관계와 같다. 단순히 육체를 수련하는 것이 곧 도법이라고 여기지 말라, 단 하나의 요소만 수련하는 것은 외로운 음이 화하지 못하는 것이다.

상천옹이 해석하여 말한다. 양 속의 음정(陰精)이 바로 인체의 진정한 정기(精氣)이다. 정기는 원기(元氣)를 생발할 수 있고, 원기는 다시 원신(元神)을 자양하니, 이는 신체 건강을 유지하는 가장 중요한 것이다. 그래서 옛사람이 경고하여 말하기를, 기름이 다하면 등불이 꺼지고 골수가 마르면 사람이 죽는다고 하였다. 이는 정기가 참으로 신체의 근본임을 설명한다. 아쉽게도 정기는 음에 속하여 성질이 불안정하고 쉽게 흩어지니, 만약 혼원진일지양(混元眞一之陽)(선천 원기)으로 조화하지 않으면 응결하여 형태를 이루고 질적으로 변할 수 없다.

종리권이 더 나아가 지적한다. 눈물, 침, 정, 진액, 기, 혈, 액 이 일곱 가지 체액은 모두 음질에 속하니, 이런 것들로 단약을 연단하면 어떻게 신통을 이룰 수 있겠는가? 몸을 피로하게 하는 각종 도인술(導引術)은 정도(正道)가 아니며, 단순히 기를 단련하고 노을을 복용하는 것도 광망하다. 한평생 연과 수은(음양)의 조화를 추구하면서도 끝내 진룡진호(眞龍眞虎)(음양 두 기운)를 항복시키는 것을 보지 못한다.

《대역지도(大易志圖)》에서 말한다. 금단(金丹) 수련의 관건은 상호 제약에 있다. 만약 제약이 없으면 신과 기가 어울릴 수 없다. 이전(李筌)이 말하기를, 금단술은 비록 백 가지가 있으나 핵심은 모두 ‘신수화지(神水華池)’(음양상제의 도를 가리킴)에 있으니, 이것이 화지의 진정한 의미이다.

《삼동계(參同契)》에 기록되기를, 흰색은 금정(金精)(양)을 대표하고 검은색은 수기(水基)(음)를 대표한다. 물은 도의 추축이며 그 수는 하나이고, 셋이 합쳐져 하나가 되어야 금단이 이루어진다.

무명자가 말한다. 다만 백호(白虎)(금기)로 청룡(靑龍)(목기)을 항복시킬 수 있다면, 자연히 청룡이 되돌아와 백호를 제약하게 된다. 음양 두 기운이 상생상극하면 금단을 낳을 수 있다. 금단을 얻은 후 다시 금단으로 자신의 진기를 조화시켜 진기와 금단이 결합하면 성태(聖胎)(원신)를 맺을 수 있다. 내재한 진룡진호가 항복하면 외재한 용호도 자연히 길들여지고, 내재한 혼백이 성스러움을 닦으면 외재한 귀신도 자연히 두려워한다. 도덕이 고상한 사람이 아니면 어떻게 이런 경지에 이를 수 있겠는가?

마지막으로 수행자에게 권고한다. 생명의 최초 근원을 거슬러 찾아야 하며, 본원으로 돌아가는 것이 진정한 영약이다.

섭사표가 보충하여 말한다. 사람이 모태에서 잉태될 때 어머니를 따라... (원문 미완)

사람은 모태에 있을 때 탯줄로 어머니와 연결되어 어머니의 호흡에 의지해 생명력을 얻는다. 태어나 탯줄을 자르고 나면 그 작은 선천 원기(元氣)가 배꼽 아래 단전(丹田)에 모인다. 그러나 시간이 흐르면서 마음과 정신이 바깥으로 치달아 원기가 점차 흩어지고, 생명의 근본에서 멀어진다.

원공보(袁公輔)는 세상 사람들이 부모의 정혈(精血)이 생명의 근본이라고 잘못 여긴다고 지적한다. 사실 사람은 선천일기(先天一炁), 곧 우주의 근원 에너지에서 생겨난다. 벼가 유월 오시(午時)에 꽃을 피우고, 꽃술에 담긴 생명의 정수가 양기(陽氣)를 만나면 열매를 맺는 것과 같다. 오곡(五穀)이 인체를 기르는 까닭은 천지의 원기를 품고 있기 때문이다.

남녀가 사춘기에 이르면 남자는 유정(遺精)을 시작하고 여자는 월경을 시작한다. 이때 정욕으로 결합하면 임신하게 된다. 태아는 어머니의 배 속에서 탯줄을 통해 숨 쉬고, 열 달 동안 자라 완전히 발육한다. 태어나 탯줄을 자르고 나면 선천 원기가 단전(丹田)에 저장된다. 그러나 사람이 자라면서 원기는 점차 흩어지고, 마침내 늙음과 죽음에 이른다.

도를 닦은 진인(眞人)은 세상 사람들이 정욕에 빠져 생사의 윤회를 거듭하는 것을 가엾게 여겨, 생명의 근본을 밝히는 시를 지었다. 사람은 처음 부모의 음양(陰陽) 두 기운이 결합하여 형체를 이룬다. 이 이치를 이미 알았으니, 근본으로 돌아가고 범속을 넘어 성인의 경지에 이르려면 진수은(眞汞)과 진연(眞鉛)을 수련해야 한다. 이는 내단(內丹) 수련에서 인체 안 음양 두 기운의 정수를 가리키는 말이다.

상천옹(象川翁)은 다시 설명한다. 진룡(眞龍)과 진호(眞虎)는 열여섯 냥의 수를 뜻하며, 진연(眞鉛)과 진수은(眞汞)은 음양 두 기운의 정수다. 여기서 한 근은 옛날의 열여섯 냥을 말하며 음양의 균형을 상징한다. 그러나 도를 구하는 이들 가운데는 방도와 사술을 연과 수은으로 잘못 여기는 경우가 많다. 그래서 선옹(仙翁)은 진정한 수련의 근본이 어디에 있는지 곧바로 밝혀 준다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 개념과 원리를 주로 다룬다.

먼저 ‘진연’이라는 개념을 설명한다. 연은 북방의 바른 기운을 나타내며, 생명에 처음 깃든 한 점의 진양지기(眞陽之氣)로, ‘약왕’이라 불린다. 수은은 음의 기운을 나타낸다. 수련의 관건은 참된 연, 곧 양의 기운을 찾는 데 있다. 그렇지 않으면 수은, 곧 음의 기운과 결합하기 어렵다. 연은 조화의 주재자이며, 군왕이 신하를 거느리는 것과 같다.

수련법에서는 ‘지백’이라는 음의 기운으로 ‘주홍빛 수은’이라는 양의 기운을 얻는다. 이는 음으로 양을 구하는 것이다. 동시에 ‘천혼’이라는 양의 기운으로 ‘수금’이라는 음의 기운을 제어한다. 이는 양으로 음을 구하는 것이다. 수련자의 덕이 높으면 용과 범, 곧 음양도 복종하고 귀신도 공경하며, 천지와 수명을 같이하는 경지에 이를 수 있다.

이어 ‘황아와 백설’이라는 내단 용어는 수련 과정에서 생기는 정화를 가리키며, 찾기 어렵지 않지만 수련자에게 깊은 덕행이 필요하다고 말한다. 사상인 청룡, 백호, 주작, 현무와 오행(五行)인 금·목·수·화·토는 모두 중앙의 토 기운인 무기(戊己)에 기대어 조화를 이룬다. 삼원인 천·지·인과 팔괘인 건·곤·감·리·간·진·손·태는 모두 ‘임’이라는 근본 기운에 의존한다. ‘임’은 물의 본질을 나타내며, 천지 만물의 근원이자 음양의 바탕이고 금단(金丹)이 생겨나는 근원이다.

마지막으로 금단이라는 신묘한 물질을 빚어내더라도 보통 사람은 이를 이해하기 어렵다고 말한다. 수련으로 음마의 침범을 없앨 수 있지만, 인간 세상에서 이 비결을 전하려 해도 참으로 깨달을 사람을 찾기 어렵다.

이 경전은 도교 수련에서 음양(陰陽)이 서로를 낳고 뒤바뀌어 운용되는 이치를 말하고 있다.

먼저 초목이 자라는 법칙을 말하자면, 식물은 음양(陰陽)이 균형을 이루어야 무성해지며, 푸른 잎이 먼저 나는 것은 양기(陽氣)가 주도하기 때문이고, 붉은 꽃이 나중에 피는 것은 음기(陰氣)가 뒤따르기 때문이다. 마치 단약을 연단할 때 납(납, 음(陰)을 상징)이 수은(수은, 양(陽)을 상징)을 낳는 과정과 같다. 만물은 모두 ‘음(陰)을 등지고 양(陽)을 품는’ 법칙을 따르며, 하나라도 빠져서는 안 된다.

일상생활의 평범한 이치 속에 실은 수련의 진리가 담겨 있다. 도(道)를 닦는 사람이 음양(陰陽)이 서로 전화하는 법칙을 이해하지 못하면 천박한 이해에 빠지게 된다. 마치 불 속에 연꽃을 심는 것은 불가능해 보이지만, 실은 음양(陰陽)이 뒤바뀌는 현묘함이다. 태양은 양(陽)에 속하지만 여성(리(離)괘)을 상징하고, 달은 음(陰)에 속하지만 남성(감(坎)괘)을 상징하는데, 이렇게 뒤바뀌어 보이는 관계가 바로 연단의 관건이다.

수련자는 마치 백호(白虎, 금정(金精)을 상징)를 길들이듯이 선천 원기(元氣)를 몸 안으로 이끌어들여 온양(溫養)해야 한다. 구체적인 방법은 다음과 같다. 상현달일 때 서방의 반쪽 달을 채취하고(양금(陽金) 8냥을 얻음), 하현달일 때 동방의 반쪽 달을 채취하여(음수(陰水) 8냥을 얻음), 둘을 결합하면 보름달처럼 원만한 금단(金丹)을 연성할 수 있다. 이는 오행(五行)이 역행하는 수련 원리를 구현한 것이다. 수(水)가 토(土)를 극하고, 토(土)가 목(木)을 극하며, 목(木)이 금(金)을 극하고, 금(金)이 화(火)를 극하며, 화(火)가 수(水)를 극하는데, 역방향으로 운용해야만 단(丹)으로 응결될 수 있다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘달이 가득 찬 모습’이 상징하는 바와 화후를 조절하는 방법을 설명한다. 달의 차고 기우는 모습으로 단을 수련하는 과정을 비유한다. 외단은 광물 약재로 단을 만드는 것을 가리키며, 보름달의 모습과 같다. 단련한 금단(金丹)을 삼키면 몸속의 백호로 바뀌는데, 백호는 몸속의 금정(金精)의 기운을 나타낸다. 이어 이 백호의 기운을 단전(丹田)으로 이끌어 무기토(戊己土), 곧 비위의 중앙 궁과 조화시킨다. 음양(陰陽)의 화후를 운행하고 육십사괘의 주천 순환에 따라 단련하면, 마침내 금액환단(金液還丹), 곧 가장 높은 단계의 내단을 맺는다.

내단 수련도 어째서 보름달의 모습을 본받아야 하는가? 수련에 쓰는 화후 괘상은 괘마다 여섯 효가 있고, 육십사괘 전체로는 삼백팔십사 효가 된다. 이는 고대에 한 근이 삼백팔십사 수였다는 무게 단위와 정확히 맞아떨어진다. 도교의 진인인 진일자(眞一子)는 상현달과 하현달이 각각 반 근이며 둘을 합하면 한 근이 된다고 말한다. 이는 달의 모양이 변하는 것으로 화후의 효상을 계산하는 일을 비유한 것이다. 도를 닦는 사람은 천지 조화의 법칙을 깨닫고 내단과 외단의 수련법이 서로 다름을 구별해야 한다.

세상 사람들은 여러 해 동안 외단, 곧 광물로 만든 단약을 굽고 단련하며 돌을 금으로 바꾸기를 바라지만, 이는 헛되이 기다리는 일이다. 참된 수련은 자연을 따른다. 천지 사이에는 자연의 기운이 있고, 사람은 천지의 기운을 받아 태어난다. 도를 닦는 사람은 마음을 안정시키고 호흡을 조절하며 맑고 욕심 없는 상태를 지키기만 하면, 신(神)과 기(氣)가 저절로 흐르며 조화의 이치에 들어맞는다. 이는 노자(老子)가 말한 “끊임없이 이어져 있는 듯하면서도, 써도 다하지 않는다”와 같다. 숨결은 있는 듯 없는 듯 자연스럽게 운행해야 한다.

몸속의 음기가 완전히 사라지고 금단이 무르익으면, 속세를 벗어나 장생을 얻을 수 있다. 보통 사람은 오곡을 먹어 기의 흐름이 막히므로 온몸이 음탁한 기운에 속한다. 성인은 형체를 잊고 기를 기르며, 기를 잊고 신을 기르고, 신을 잊고 허를 기르는 수련을 한다. 그리하여 감리(坎離), 곧 물과 불이 몸속에서 자연스럽게 성하고 쇠하며, 진기가 온몸을 돌아 단약을 만들어 낸다. 끝내 몸을 바꾸고 태어나 천지와 함께 장수한다.

마지막으로 수련 구결인 ‘삼오일(三五一)’을 언급한다. 삼은 목·화·토를 가리키고, 오는 오행(五行)을 뜻하며, 일은 근원으로 돌아감을 뜻한다. 삼과 오와 일을 더하면 구가 되며, 이는 순양의 수를 상징한다. 동쪽의 삼인 목과 남쪽의 이인 화를 합하면 오가 되고, 북쪽의 일인 수와 서쪽의 사인 금을 합해도 오가 된다. 중앙의 토도 스스로 오가 된다. 이 세 개의 오는 마침내 하나, 곧 도(道)로 돌아가야 한다. 주사(朱砂), 곧 이화 속의 목과 수은(水銀), 곧 감수 속의 금, 그리고 진토가 하나로 합쳐져야 대단(大丹)을 이룰 수 있다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서의 오행(五行) 상생과 정기(精氣) 응결의 원리를 말한다. 문중에서는 오행의 숫자로 인체 내 정기(精氣) 운행을 상징한다：

동방 목기(木氣)의 숫자는 삼(三)이고, 남방 화기(火氣)의 숫자는 이(二)이며, 둘을 더하면 오(五)가 된다. 북방 수기(水氣)의 숫자는 일(一)이고, 서방 금기(金氣)의 숫자는 사(四)이며, 둘을 더해도 오(五)가 된다. 중앙 토기(土氣)의 숫자는 그 자체가 오(五)이다. 이 '삼(三)'과 '오(五)'는 인체 내 정기(精氣) 운행의 규율을 상징한다.

용(龍)은 목기(木氣)(삼(三))를 상징하여 화기(火氣)(이(二))를 낳을 수 있고, 호(虎)는 금기(金氣)(사(四))를 상징하여 수기(水氣)(일(一))를 낳을 수 있다. 이들 정기(精氣)는 중궁 토위(土位)(오(五))에서 교차 응결하여, 마치 영아가 모체 안에서 잉태되는 것과 같으며, 최종적으로 순양지단(純陽之丹)(금단(金丹))을 형성한다. 이 수련 과정은 십 개월의 시간이 있어야 원만해지며, 이는 범인을 초월하여 성인에 들어가는 기초이다.

뒤에서는 일부 수련의 오류를 비판한다. 어떤 이들은 진정한 '진연(眞鉛)'(원정(元精))을 알지 못하면서도 표면적인 공부에 집착하여, 예를 들어 금욕과 단식을 한다. 사실 관건은 진기(眞氣)를 수련하는 데 있으며, 만약 진기(眞氣)가 충족되면 자연히 무욕무구의 상태에 도달할 수 있으니, 굳이 정상 생활을 끊을 필요는 없다. 진정한 수련은 외적인 형식에 있는 것이 아니라 내적인 정기(精氣)의 조화와 응결에 있다.

요즘 많은 이가 수련을 시작하자마자 욕망을 억제하고 정기(精氣)를 변화시키려 하지만, 원기(元氣)가 어디서 생기는지는 알지 못한다. 부부가 함께 수련하는 법을 추켜세우는 사람도 있다. 유안(劉安), 왕허징양(王許旌陽), 장퉁쿵(張同空), 유강(劉綱) 같은 이들은 모두 가정을 이룬 뒤에야 대도(大道)를 들었다. 이는 도(道)를 닦는 데 반드시 가정 관계를 끊어야 하는 것은 아님을 분명히 보여 준다. 정말 가정을 둔 채 수련해야 한다면, 득도한 진인(眞人)들이 어찌 “자연히 솥에서 용과 호랑이를 달이니(음양의 조화를 가리킨다), 어찌 처자식을 걱정하랴”라는 시구를 남겼겠는가?

원공보(袁公輔)는 이렇게 풀이한다. 천지가 아직 나뉘지 않았을 때의 형상은 달걀 속의 혼돈과 같았으며, 그 안에 선천의 진일지기(先天眞一之氣)가 담겨 있었다. 이것이 흑연(黑鉛), 곧 수련 용어로 선천의 원정(元精)을 가리킨다. 그러므로 진연(眞鉛)은 천지만물의 근원이라고 한다. 천지가 나뉜 뒤에는 수가 하나일 때 물을 낳고, 둘일 때 불을 낳으며, 셋일 때 나무를 낳고, 넷일 때 쇠를 낳고, 다섯일 때 흙을 낳는다. 흙은 다시 흑연을 낳을 수 있다. 금단(金丹)의 대도(大道)를 수련할 때 처음에는 수모(水母), 곧 선천의 원정을 단의 바탕으로 삼는다. 이는 곧 홍모(汞母), 곧 원신(元神)이다. 수모는 다시 진수은(眞水銀), 곧 수련으로 생기는 정화를 낳는다. 이를 근본으로 돌아가고 근원으로 되돌아간다고 한다.

진일자(眞一子)는 이를 더 자세히 풀이한다. 쇠는 물을 낳으므로 쇠를 물의 어머니라 한다. 쇠는 흔히 물속에 형체를 감추는데, 마치 어머니가 태를 품은 것과 같다. 물은 쇠의 자식이며, 흑연이 질적으로 변한 뒤 서방에 깃들어 백호금태(白虎金胎)가 된다. 물 또한 어머니의 태 안에 감추어져 수은진홍(水銀眞汞), 곧 수련 용어로 원신과 원정의 결합을 이룬다. 《참동계(參同契)》에는 “쇠의 성질이 근원으로 돌아가야 비로소 환단이라 한다”라고 했다. 이로써 진연이 바로 홍의 근원임을 알 수 있다. 사람이 진연의 참뜻을 깨닫고 수련하면 천지와 함께 오래 살 수 있다. 아내와 이혼하고 곡기를 끊거나, 호흡을 조절하고 생각을 간직하는 방법은 모두 겉으로만 공을 들이는 것으로, 참된 단도(丹道) 수련과는 크게 다르다.

초목과 쇠와 은처럼 형체가 있는 물질, 구름과 노을과 해와 달처럼 외부에 드러난 현상은 모두 허망하여 실체가 없다. 엽사표(葉士表)는 이렇게 지적한다. 초목과 쇠와 은은 모두 형체가 있는 물건이고, 구름과 노을과 해와 달은 외부의 기상일 뿐인데, 어찌 사람을 탈태환골하게 할 수 있겠는가? 종리권(鍾離權) 선생도 말한다. 어떤 이들은 명산을 두루 찾아다니며 도우를 사귀고 외단(外丹)을 굽는 법을 배운다. 진귀한 보물을 골라 대환단(大還丹)을 제련하고는 외단이 내약(內藥)으로 바뀐다고 여기지만, 쇠와 돌 같은 외부 물질은 내면의 수련과 아무 관련이 없다. 또 해와 달의 정화 같은 천지의 영기를 모으더라도 방법이 올바르지 않으면 참된 도라고 할 수 없다고 한다. 그것은 끝내 자기 안에 본래 있던 것이 아니므로, 헛수고만 하게 된다.

아무리 호흡을 조절하고 생각을 간직하며 마음으로 관조하는 법을 익혀도, 이는 금단(金丹)의 대도(大道)와는 별개의 일이다.

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련에서 금단(金丹)이 형성되는 천문학적 상징 원리를 설명한다. 곤위는 서남쪽을 가리키며 태음인 달을 상징한다. 단약이 생겨나는 과정은 달의 위상 변화와 밀접한 관련이 있다.

달은 단약 속 음의 에너지인 납을, 태양은 양의 에너지인 수은을 나타낸다. 수련할 때는 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 양화를 운행한다. 이때 해와 달은 필수(畢宿)와 묘수(昴宿) 부근에서 만나는데, 이는 한 해 동안 음양이 열두 차례 교합해 만물을 낳는 것과 같다.

달은 한 달 동안 여러 위상을 거친다. 초삼일에는 달이 경방, 곧 서쪽에 희미한 빛을 드러내며 진괘(震卦)인 셋을 상징한다. 이때 음양이 서로 감응하기 시작한다. 초파일에는 상현달이 정방, 곧 남쪽에 나타나 반원을 이루며 태괘(兌卦)인 여덟을 상징한다. 이때 솥 안의 금과 불의 에너지가 균형에 이른다. 보름에는 보름달이 갑방, 곧 동쪽에 나타나 건괘(乾卦)를 상징한다. 이때 음백이 양혼을 완전히 흡수하고 금과 물의 에너지가 솥 안에 가득 차며, 수은과 납이 서로 어우러진다. 이는 달 속의 두꺼비와 옥토끼가 서로를 감싸는 모습과 같고, 금단이 형성되기 시작한다.

열엿새가 지나면 양기가 정점에 이른 뒤 음으로 돌아서기 시작한다. 이는 달이 차올랐다가 기울기 시작하는 것과 같다. 전체 과정은 홀수가 양이고 짝수가 음이라는 규칙을 따르며, 해와 달은 황도(黃道)를 따라 운행하면서 오르고 내리고 뜨고 가라앉는 움직임을 통해 에너지를 전환한다. 이는 실제로 천문 현상을 빌려 내단 수련에서 음양 두 기(氣)가 교합하는 과정을 비유한 것이다.

이 대목의 경문은 달의 차고 기우는 변화와 도가의 내단(內丹) 수련이 서로 대응하는 관계를 설명한다. 초하루부터 삼십일까지 달이 변하는 과정은 사람 몸속 음양(陰陽) 두 기운이 운행하는 법칙을 상징한다.

달이 처음 모습을 드러내는 초삼일에는 양기가 막 물러나기 시작하고 음기가 생겨나기 시작한다. 이때 달은 신방(辛方), 곧 서쪽에 나타난다. 이십삼일 하현달이 되면 달은 병방(丙方), 곧 남쪽에 나타나며, 이때 정로, 곧 사람 몸의 단전(丹田)에 있는 금, 즉 양과 수, 즉 음이 각각 절반씩을 차지한다. 상현달과 하현달을 합하면 음양의 균형을 상징하며, 《참동계(參同契)》에서 말한 “두 현이 그 정수를 합해야 건곤의 몸체가 이루어진다”와 같다.

이십육일부터 이십팔일까지 달은 점차 사라져 을방(乙方), 곧 동쪽에 나타난다. 이때는 “동북에서 벗을 잃는” 음기가 성한 시기다. 삼십일이 되면 음기가 완전히 물러나 음양 두 기운이 균형을 이루고, 토, 곧 비장과 목, 곧 간과 금, 곧 폐가 조화를 이루어 액체 상태가 된다. 이때 태양의 기운은 달과 합하지 않고 달은 완전히 어두워진 뒤 새로운 순환을 시작한다.

경문은 달이 본래 순음이므로 태양의 순양한 기운에 감응해야 다시 자라날 수 있다고 말한다. 사람도 순음이므로 장생불로하려면 달처럼 곤체의 정수를 건궁에 심고, 수은, 곧 음정을 연, 곧 양기에 넣어 음을 양의 방으로 돌아가게 해야 한다. 이것이 금단(金丹) 수련의 근본 취지다.

무명자(無名子)는 수련의 핵심이 용, 곧 양과 호, 곧 음의 이팔 기운, 즉 음양이 각각 절반인 상태를 붙들고, 곤모의 생성 원리에 따라 역으로 수련하는 데 있다고 말한다. 단을 얻은 뒤에는 그 단약을 건부가 교감하는 곳에 심고, 부화, 곧 내련의 화후를 써서 수련해야 한다. 진리를 닦는 요결은 결국 “연화” 두 글자에 있다. 장백단(張伯端), 곧 평숙(平叔)이 여기서 천기를 모두 드러냈다.

마지막 두 구절의 시는 이렇게 말한다. 내가 천기를 모두 말해 버렸다고 탓하지 말라. 도를 배우는 사람들이 너무나 미혹되어 있기 때문이다. 누군가 시의 뜻을 참으로 이해한다면 곧 삼청(三清)과 태상노군(太上老君)을 만날 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리를 설명한다. 먼저 천지(天地), 즉 건곤(乾坤)을 단약(丹藥)을 연단하는 화로와 솥으로 삼고, 그다음 해와 달의 정화(精華)를 채취하는데, 까마귀(烏)는 태양을, 토끼(兔)는 달을 대표하며, 이를 약물로 삼아 연제(煉製)한다.

문중에서 진일자(眞一子)의 설을 인용하기를, 우주가 형성되기 전의 태역(太易), 태소(太素) 단계에서는 가장 정묘한 영성(靈性)이 아직 나타나지 않았고, 태극(太極), 태일(太一) 단계에 이르러 혼돈 속에서 가장 순수한 정기(精氣)가 생겨났으니, 이것이 천지만물의 근원이다. 일기(一氣)가 분화한 후 음양(陰陽) 두 가지 모습[兩儀]을 형성하고, 나아가 천지와 오행(五行)과 만물을 낳는다. 그러므로 건곤(乾坤)으로 천지의 법칙을 대표하고, 음양이 그 안에서 운행하는 것이 풀무가 움직이는 것과 같다.

금단(金丹) 대도의 수련 원리는 우주 조화와 같으므로, 건곤(乾坤)으로 연단의 솥과 화로를 비유하니 큰 용광로와 같고, 감리(坎離), 즉 물과 불로 약물(藥物)을 대표하여 변화의 권병(權柄)을 상징하며, 나머지 육십괘(六十卦)는 화후(火候)의 조절을 비유하는 데 쓴다.

《참동계(參同契)》에서는 건곤(乾坤)을 《역경(易經)》의 문호(門戶)에 비유하여 모든 괘상(卦象)의 부모라 하고, 감리(坎離)는 성벽과 같아 운행의 축이라 한다. 이 사괘(四卦)는 마차를 모는 고삐와 같아서 음양(陰陽)의 규율을 따라야 하니, 마차를 몰 때 궤도에 따라 가는 것과 같다.

리괘(離卦, 불)는 태양, 심(心), 단사(丹砂), 용(龍), 홍(汞, 수은)을 상징하고, 그 내부는 양(陽)이고 외부는 음(陰)이다. 감괘(坎卦, 물)는 달, 신(腎), 연(鉛), 호(虎), 기(氣)를 상징하고, 그 내부는 음(陰)이고 외부는 양(陽)이다. 태양 속에 검은 까마귀(玄烏)가 있고, 달 속에 광명의 토끼 넋(兔魄)이 있으니, 양(陽) 속에 음(陰)이 있고 음(陰) 속에 양(陽)이 있음을 설명한다.

북두경(北斗經) 주소(注疏)에서는 또한 삼족오(三足烏)는 양수(陽數, 삼)를 대표하고, 사족토(四足兔)는 음수(陰數, 사)를 대표한다고 말한다. 삼(三)은 목(木)의 생수(生數)이고, 사(四)는 금(金)의 생수(生數)이며, 목공(木公, 간)과 금모(金母, 폐)에 대응한다. 용(龍)과 홍(汞)은 목(木)에 속하고, 호(虎)와 연(鉛)은 금(金)에 속하며, 목(木)은 화(火)에서 생기고 금(金)은 수(水)에서 생긴다.

마지막으로, 이 두 가지 약물(坎離)을 올바른 수련 경로(黃道)로 인도하기만 하면 자연히 금단(金丹)을 연성할 수 있다고 말한다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 요점과 방법을 설명한다.

내단(內丹) 수련의 관건은 ‘중궁(中宮)’(단전(丹田))이라는 핵심 위치를 파악하는 데 있다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 단전(丹田) 속에서 교융하고 적절한 화후(火候)(수련할 때의 의념 조절)와 결합하면 금단(金丹)을 성공적으로 연성할 수 있다.

단을 연성하려면 천지가 운행하는 법칙을 본떠야 한다. 고인은 천지가 나뉘기 전에는 혼돈 상태였고, 건곤(乾坤)(천지)으로 분화된 후 감리(坎離)(수화)가 그 중간에 위치한다고 여겼다. 단을 연성할 때는 몸을 정로(鼎爐)로 삼아 이러한 구조를 모방하여 정기(精氣)를 단련한다. 진기(眞氣)가 체내에서 승강하고 취산하는 이러한 변화는 현묘하여 헤아리기 어렵다.

진정한 연단은 외부의 노조(爐竈)와 시탄(柴炭)을 필요로 하지 않는다. 인체 내 신부(腎部)의 형상은 반월(半月)(언월(偃月))과 같으며, 이곳이 바로 천연의 연단로로서 선천(先天) 진양(眞陽)의 불을 함유하고 있다. 어떤 수련자들은 외부의 금은(金銀) 약재(藥材)를 소련해야 한다고 잘못 생각하지만, 실제로는 체내의 자연 에너지에 집중해야 한다.

‘언월로(偃月爐)’ 속에서 옥예(玉蕊)(내단(內丹) 초생의 정화(精華))가 생겨나고, ‘주사정(朱砂鼎)’(상단전(上丹田)) 속에서 정기(精氣)가 균형을 이룬다. 화후(火候)를 조절함으로써 ‘황아(黃芽)’(금단(金丹)의 초기 형태)를 배양할 수 있다. 외단(外丹) 수련의 이치와 내단(內丹)은 상통하며, 관건은 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조화시키는 데 있다.

여기서 언급한 ‘음해(陰海)’는 하단전(下丹田) 부위를 가리키며, 진양(眞陽)의 기(氣)가 생겨나는 근본이다. 마치 달이 이지러졌다가 다시 차오르는 것처럼, 수련자는 진양(眞陽)의 기(氣)를 응집시킴으로써 점차 체질을 전환하여 최종적으로 금단(金丹)을 연성할 수 있다.

연단로(煉丹爐) 안에는 옥예(玉蕊)와 같은 순양지기(純陽之氣)가 깃들어 있으니, 이것이 이른바 호현기(虎弦氣, 백호에 대응하는 양기)이다. 주사정(朱砂鼎)은 양정(陽鼎)으로서 그 안에 수은과 같은 순음지기(純陰之氣)를 함유하고 있으니, 이것이 용현기(龍弦氣, 청룡에 대응하는 음기)이다. 금단(金丹)은 바로 이 두 가지 화후지기(火候之氣)를 조화시켜 서로 화합하고 융합하게 함으로써 마침내 황정(黃庭, 인체의 중단전) 속에서 진일지기(眞一之氣)를 잉태하게 하고, 씨앗처럼 천천히 싹을 틔워 마침내 기장알 크기의 단립(丹粒)으로 맺어지게 하는 것이다.

수련할 때에는 진액을 삼키고 진기를 흡납해야 하지만, 전제 조건은 인체 내에 이미 약물(藥物)의 근기가 갖추어져야만 조화를 이루어 단(丹)을 생성할 수 있다는 것이다. 마치 정(鼎)을 걸고 연단하는 것과 같아서, 정 안에 진정한 약물의 씨앗이 없으면 아무리 불로 달이고 물로 끓여도 다만 빈 솥을 끓이는 것에 지나지 않는다. 섭사표(葉士表)는 주해하기를, 진정한 약물의 씨앗이란 바로 중궁금모(中宮金母, 단전 속의 선천원기)이니, 이 근본이 있어야만 진홍(眞汞, 원신의 정화)을 파생시킬 수 있고 마침내 금단을 연성할 수 있다고 하였다. 《삼동계(參同契)》에서는 농사짓는 일에 비유하여 말하기를, 곡식을 심으려면 조를 씨앗으로 삼아야 하고, 닭을 부화시키려면 달걀을 써야 하며, 식물의 뿌리와 줄기와 꽃과 열매는 모두 처음의 온전한 씨앗 하나에서 비롯된다고 하였다.

납(鉛, 신장 속의 원정)과 홍(汞, 심장 속의 원신)을 조화시켜 금단을 제련할 때에는 음양의 균형에 유의해야 하니, 마치 두 나라가 평화롭게 공존하는 것과 같다. 섭사표는 해석하기를, 양성인 홍과 음성인 납에는 존비의 구분이 있으므로 크고 작은 두 나라에 비유한 것이라고 하였다. 성인(聖人)은 수련자가 음양의 불균형을 겪을까 염려하여, 혹 양기가 지나치게 성하거나 혹 음기가 부족하게 될까 걱정하였으므로 특별히 이 점을 강조한 것이다. 만약 진납(眞鉛)이란 과연 무엇인가 묻는다면, 달빛이 시종일관 서천(西川, 서방은 금에 속함)을 비추는 것과 같다. 진인(眞人)은 해석하기를, 서방은 금의 방위를 나타내고 달은 약물의 작용을 상징한다고 하였다. 도광선사(道光禪師)는 시를 지어 말하기를, 달빛이 온종일 어두운 길을 비추고, 월화(月華)가 잉태한 황아(黃芽, 단의 싹)는 이루 다 헤아릴 수 없다고 하였다.

아직 환단(還丹, 내단)을 연성하지 못한 상태에서 서둘러 산에 들어가 수련하지 말라, 산속에서는 진정한 납홍을 찾을 수 없기 때문이다. 이러한 지극한 보배는 사실 사람마다 지니고 있으나, 어리석은 자만이 알아보지 못할 뿐이다. 섭사표는 지적하기를, 납홍은 인체 내재의 것이지 외부의 산림에서 찾을 수 있는 것이 아니며, 이 점을 깨달아야만 산에 들어가 수련할 수 있다고 하였다. 《삼동계》에서는 말하기를, 해로운 것을 버리고 산악에 의지하여 수련하며, 천지 사이를 유유히 도(道)와 더불어 벗한다고 하였다. 왕도(王道)는 보충하여 말하기를, 금액신단(金液神丹)을 수련하려면 먼저 약물의 본원을 인식하고, 그다음 화후의 진퇴를 검증해야 한다고 하였다. 양기는 상승하고 음기는 하강하여 자오(子午)의 방위(남북극)를 따르며, 일월은 운행하여 반드시 묘유(卯酉)의 자리(동서방)를 거친다. 감리(坎離, 수화)로 용호(龍虎)의 교합을 이끌고, 일정(日精, 양)을 월굴(月窟, 음)로 돌아가게 하면 납 속에서 절로 사(砂)가 생산되고, 주작(朱雀, 심화)이 이궁(離宮, 심장)에서 노닐게 하면 사 속에서 절로 진홍(眞汞)이 생긴다. 음양이 서로 껴안기를 부부가 서로 그리워하듯 하면, 자연히 금액신단(金液神丹)이 연성된다.

팔

내단(內丹) 수련의 핵심은 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 조화를 이루는 데 있다. 단사(丹砂, 원신(元神)을 가리킴)와 수은(汞, 원기(元氣)를 가리킴)은 모두 몸 안의 연(鉛, 선천원정(先天元精)을 가리킴)에서 비롯되며, 외부에서 들어온 것이 아니다. 진정한 금단(金丹)은 금은이나 흙과 돌, 풀과 나무 같은 외부 재료로 만드는 것이 아니라, 자신의 음양 두 기를 조화시켜 형성한다. 단결(丹訣)에서 말하듯, 원신을 수련할 때는 대도(大道)의 참된 이치에 부합해야 한다.

대나무 그릇을 고칠 때는 대나무 조각을 쓰고 병아리를 부화시킬 때는 달걀을 쓰듯, 수련에도 반드시 같은 종류의 물질을 써야 한다. 외부의 것, 곧 자신의 기혈과 맞지 않는 것을 잘못 쓰면 아무리 애써도 헛수고다. 몸의 기혈이 쇠약할 때, 이는 솥과 화로가 손상된 것에 비유되며, 보충하려면 천지 사이의 진연의 기, 곧 선천원정(先天元精)을 써야 한다.

구

수련에 쓰는 연(鉛)은 보통의 납 광석이 아니라 몸 안의 진연(眞鉛), 곧 선천원정(先天元精)을 가리킨다. 옛사람들은 연을 금화(金花)의 어머니라고 했다. 수은(汞), 곧 원기(元氣)가 응결해 단이 되면 연은 씨앗으로서의 임무를 다한 셈이다. 무명자(無名子)는 진연이란 몸속의 최초 원기라고 풀이한다. 사람의 양기(陽氣)는 날마다 소모되므로, 수련으로 진연을 응집해 원기를 모으고 단사(丹砂)를 맺게 해야 한다. 수련이 깊어지면 연기는 점차 수은기로 바뀌는데, 이것이 연을 끌어내리고 수은을 더하는 과정이다. 열 달 동안 수련해 연이 다하고 수은이 마르면 금액환단(金液還丹)으로 변해 범인의 몸이 순양의 몸으로 바뀐다. 이것이 ‘연을 쓰면서 연을 쓰지 않는’ 오묘함이다.

십

‘마음을 비우고 배를 채운다’는 말에는 깊은 수련의 요지가 담겨 있다. 엽사표(葉士表)는 마음을 비우는 것은 기를 기르는 것이고, 배를 채우는 것은 단을 기르는 것이라고 풀이한다. 원공보(袁公輔)는 수련할 때 먼저 연을 단련해 근본을 굳힌 뒤, 수은을 단련해 원기를 기른다고 덧붙인다. 집 안 가득한 황금을 지키듯, 수련자는 먼저 토대를 단단히 한 뒤 더 높은 경지를 추구해야 한다. 이는 집을 지을 때 반드시 기초부터 다져야 하는 것과 같다.

《수진십서·오진편(修眞十書·悟眞篇)》의 이 몇 대목은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 주로 설명한다. 노자는 ‘허와 실이 서로 통한다’는 이치를 말했지만, 보통 사람은 마음에 잡념이 많고(마음이 실함), 단전(丹田)은 비어 있어(배가 허함) 수련의 요구와 정반대다. 수련자는 마음을 비우고 밝게 유지해 정신(精神)이 맑은 하늘처럼 순수하게 해야 한다. 동시에 정기(精氣)를 단련해 정화해야 한다. 이는 납으로 수은을 정련하는 것과 같으며, 정기(精氣)가 전환되는 일을 비유한다. 이로써 몸 안을 정화된 에너지로 가득 채운다.

제11단은 시 형식으로 서화진인(西華眞人)이 전한 수련의 요결이 실은 아주 간단하며, 핵심은 음양(陰陽) 두 기(氣), 곧 수은과 납을 조화시키는 데 있다고 설명한다. 제12단은 우주의 생성 법칙을 밝힌다. 허무에서 선천의 원기(元氣), 즉 하나의 기(氣)가 생겨나고, 원기(元氣)가 음양(陰陽)으로 나뉘며, 음양(陰陽)이 결합해 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람이 생겨나고, 이어 만물이 변화하여 생겨난다. 사람의 수련도 이와 같다. 단전(丹田), 즉 신실(神室)에서 선천의 정기(精氣), 곧 진정(眞精)을 응결하고, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 오르내리며 교합하게 해 단약(丹藥), 곧 내단(內丹)을 만들어 낸다.

제13단은 단을 정련하는 과정을 구체적으로 설명한다. ‘감전팽굉(坎電烹轟)’은 신장에 있는 양기(陽氣), 곧 감(坎)은 신장을 뜻한다, 가 발동하는 것을 가리킨다. ‘금수방(金水方)’은 단전(丹田)의 위치를 가리킨다. ‘화발곤륜(火發崑崙)’은 머리 꼭대기의 양기(陽氣), 곧 곤륜(崑崙)은 머리 꼭대기를 뜻한다, 가 내려오는 것을 가리킨다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 중단전에서 완전히 융합하면 내단(內丹)이 완성되고, 이때 온몸에서 향기가 퍼지는 듯한 느낌이 든다. 엽사표(葉士表)는 이를 화로의 불로 약재를 정련하는 일에 비유하며, 음양(陰陽)이 조화를 이루면 향기가 난다고 설명한다. 원공보(袁公輔)는 이것이 신장 속의 진양(眞陽)과 심장 속의 진음(眞陰)이 중단전에서 결합한 결과라고 덧붙인다.

고상선(高象先)은 수련이 강궁(絳宮, 심장 부위)에서 기운이 끓어오르는 경지에 이르면 피부가 붉게 빛나고, 몸에서 풍기는 향기는 단순히 피부 표면에 그치는 것이 아니라고 말한다.

무명자(無名子)는 감전(坎電)이 물속에 깃든 불의 성질을 가리킨다고 설명한다. 이를 음화(陰火)라고 하며, 백호(白虎, 서방의 금정)가 지닌 현기(弦炁), 곧 음양이 합쳐지는 기운이기도 하다. 금과 물의 방위는 서북쪽 건방(乾方), 즉 팔괘에서 건괘에 해당하는 방위다. 이곳은 청룡(靑龍, 동방의 목정)을 상징한다. 서북쪽은 천문(天門)이라고도 하는데, 수련에서 기운이 드나드는 중요한 문을 가리킨다. 현문(玄門), 곧 오묘한 문이라고도 한다. 백호가 음 속의 불로 건위의 청룡을 달구면 청룡은 곤륜(崑崙, 머리 꼭대기의 백회혈)에서 진화(眞火)를 일으켜 호응한다. 이 두 진화가 서로 어우러지면 진일지정(眞一之精), 곧 가장 순수한 생명 에너지가 저절로 응결한다. 이때 곧바로 거두어 복용하면 온몸의 경락이 뚫리고 기이한 향기가 풍긴다.

금단(金丹)을 복용한 뒤에는 다시 음양부화(陰陽符火), 곧 수련 중 음양을 조절하는 법도를 쓴다. 백호는 음 속의 불로 이 현문을 달구고, 청룡은 곤륜에서 불을 일으켜 호응한다. 두 기운이 완전히 어우러지면 금액환단(金液還丹), 곧 높은 경지의 내단(內丹)이 저절로 익어 수련자의 온몸이 빛나고 아름다운 향기를 풍긴다. 이는 내면과 외면의 두 수련 경지를 묘사한 것이다.

제14단에서는 이괘(離卦, 불)와 감괘(坎卦, 물)가 무기토(戊己土), 곧 중앙 비장의 기운으로 조화를 이루지 못하면 사상(四象), 즉 청룡·백호·주작·현무를 갖추더라도 단을 맺을 수 없다고 말한다. 감괘와 이괘 양쪽에 모두 진토(眞土), 곧 무기(戊己)의 기운이 깃들어 있기 때문에 금단이 순환할 수 있다.

엽사표(葉士表)는 이괘는 불에 속하고 불은 나무에서 생기며, 감괘는 물에 속하고 물은 금에서 나온다고 설명한다. 감괘와 이괘에 사상이 들어 있더라도 무기(戊己)의 기운이 오가며 오르내리지 않으면 끝내 신단(神丹)이 생기지 않는다. 『참동계(參同契)』에서 “감괘의 무는 달의 정수요, 이괘의 기는 해의 빛이다”라고 한 것은 감괘와 이괘가 무기(戊己)를 받아들이는 성질을 말한다.

원공보(袁公輔)는 이를 더 자세히 풀이한다. 감괘에는 육무(六戊)가 깃들어 달의 정수가 있는 곳이며, 웅양(雄陽)의 자리에 속해 북쪽에 자리한다. 달은 음에 속하고 무(戊)는 양에 속하므로 음 속의 양이 이루어지며, 이는 물에서 생겨난 금호(金虎, 서방의 금정)를 상징한다. 이괘에는 육기(六己)가 깃들어 태양의 빛이 있는 곳이며, 자음(雌陰)의 자리에 속해 남쪽에 자리한다. 태양은 양에 속하고 기(己)는 음에 속하므로 양 속의 음이 이루어지며, 이는 불에서 생겨난 홍룡(汞龍, 동방의 목정)을 상징한다. 『용호경(龍虎經)』에서도 “감괘는 웅성의 금정이요, 이괘는 자성의 화광이다”라고 말한다.

해와 달이 무기(戊己)의 기운으로 조화를 이루어 오가지 않으면 사상의 기운을 갖추더라도 우주를 두루 비추는 신단이 생기지 않는다. 환원의 이치를 아는 사람은 무기(戊己)가 각각 제자리에 돌아가게 하고, 해와 달과 별의 세 빛 및 오행(五行)의 기운을 모은다. 이렇게 단약을 정련하면 사람을 오래 살게 한다. 무명자는 이괘의 기토(己土)는 햇빛을, 감괘의 무토(戊土)는 달빛을 상징한다고 정리한다. 그러므로 이괘의 기는……(원문 미완. 여기서는 이괘의 기의 형상과 감괘의 무가 맺는 대응 관계를 설명한다.)

내단(內丹) 수련 과정에서 용은 감괘(坎卦)인 수(水) 가운데의 양기(陽氣)인 현기(弦炁)를 대표하고, 호는 리괘(離卦)인 화(火) 가운데의 음기(陰氣)를 대표한다. 용호(龍虎)가 서로 합하는 것은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 교융하는 것과 같으며, 이것들이 중앙의 무기토(戊己土)인 중궁황정(中宮黃庭)을 대표하는 것과 결합하면 금단(金丹)을 연성할 수 있다. 이것이 이른바 "반본환원(返本還元)"이다.

리괘(離卦)인 화(火)는 태양을 상징하며, 겉으로는 양(陽)에 속하는 듯 보이지만 안으로는 음정(陰精)인 필월오(畢月烏)를 품고 있다. 감괘(坎卦)인 수(水)는 달을 상징하며, 겉으로는 음(陰)에 속하는 듯 보이지만 안으로는 양기(陽氣)인 방일토(房日兔)를 품고 있다. 이러한 음양이 서로를 감추는 특성은 마치 태양 속에 월정(月精)이 있고 달 속에 일정(日精)이 있는 것과 같다. 만물은 모두 이러한 음양상생(陰陽相生)의 규칙을 따르며, 수도자(修道者)가 만약 이러한 전도호장(顛倒互藏)의 오묘함을 이해하지 못하고 입과 혀로만 다툰다면 아무런 의미가 없다.

수련의 관건은 감괘(坎卦)인 수(水) 중심의 양효(陽爻)를 뽑아내어 리괘(離卦)인 화(火) 가운데의 음효(陰爻)를 점화하는 데 있다. 마치 달 속의 양기(陽氣)로 태양 속의 음기(陰氣)를 점화하는 것과 같으며, 이렇게 하면 순양지체(純陽之體)인 건괘(乾卦)를 이룰 수 있다. 금단(金丹)은 지양지기(至陽之氣)가 음해(陰海) 속에서 응결하여 이루어진 것으로, 그것을 취하여 자신의 음홍(陰汞)인 정기(精氣)를 점화하면 순양지신(純陽之身)으로 전화할 수 있다. 그 후 화를 운용하여 수련하고 양(陽)을 진전시키며 음(陰)을 물리치는 것은 모두 심의(心意)로 조종할 수 있다.

진괘(震卦)인 목(木) 가운데의 용홍(龍汞)인 원신(元神)은 리화(離火)에서 나오고, 태괘(兌卦)인 금(金) 가운데의 호연(虎鉛)인 원정(元精)은 감수(坎水)에서 생긴다. 이 둘은 겉보기에는 "자산모(子産母)"의 전도 관계인 듯하지만, 실제로는 모두 중앙토위(中央土位)인 중궁황정(中宮黃庭)으로 돌아가야만 응결할 수 있다. 마치 목(木)은 본래 화(火)를 낳아 어머니가 되고 금(金)은 본래 수(水)를 낳아 어머니가 되지만, 수련에서는 오히려 상반되면서도 서로 이루는 상태를 나타내며, 반드시 중앙토(中央土)에 의지하여 오행(五行)을 조화시켜야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 용과 호랑이가 교합하고 오행(五行)이 뒤바뀌는 오묘한 이치를 설명한다. 이괘는 불을 상징하고 태괘는 금을 상징하는데, 그 안의 백호인 금은 감괘인 물에서 나온다. 이는 어머니가 태아 속에 숨어 있는 현상이다. 금과 목의 두 물질은 서로 끌어당겨 거꾸로 변한다. 중궁인 단전(丹田)에 오행의 기(氣)가 모이지 않으면 금단(金丹)을 이룰 수 없다.

수은은 진괘의 청룡에 해당하고 목에 속한다. 목이 화를 낳는 것은 오행의 정상적인 상생이다. 그러나 주사는 화에 속하는데 수은은 화에서 목으로 생겨난다. 이를 ‘아들이 어머니를 낳는다’고 하며, 오행을 뒤집는 술법이다. 연은 태괘의 백호에 해당하고 금에 속한다. 금이 수를 낳는 것은 정상적인 상생이다. 그러나 흑연은 수에 속하는데 은인 진연은 수에서 금으로 생겨난다. 이것도 ‘아들이 어머니를 낳는’ 역전의 술법이다. 여기서 말하는 은은 보통 은이 아니라 연에서 정련한 진연이며, 인체의 하단전(下丹田) 중앙에 해당한다.

적룡인 청룡과 흑호인 백호는 동쪽과 서쪽에 각각 자리하지만, 모두 중앙 무기토의 중기에서 비롯한다. 자시와 오시의 음양 변화에 따라 기를 올리고 내리며 운행할 수 있다면 금단 수련은 반드시 성공한다. 이는 해와 달의 운행과 같다. 해와 달이 동쪽에서 떠올라 서쪽을 비출 때 서쪽 백호의 금기가 현명인 단전에 들어가 육무로 변한다. 해와 달이 서쪽에서 동쪽을 비출 때는 동쪽 청룡의 목기가 현명에 들어가 육기로 변한다. 한낮에 해와 달이 북쪽을 비추면 남쪽 주작의 화기가 단전에 들어와 토와 결합하여 흑연으로 변한다. 이것이 천지 만물의 근본이다.

『참동계(參同契)』에서는 해가 숨으면 달이 빛나고, 해와 달이 서로를 길러 준다고 한다. 수련자가 음양이 성하고 쇠하는 복괘와 구괘의 이치를 깨닫고 기를 올리고 내리는 방법을 익히면 금단은 저절로 이루어진다. 사상인 청룡, 백호, 주작, 현무가 중앙 무기토에서 만나면 참된 하나의 정(精), 곧 금단이 응결된다. 이 금단을 복용하면 도(道)를 얻는다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 단계와 원리를 다룬다. 먼저 수련의 화후를 잡는 시기를 설명한다. 단약을 복용한 뒤 자시(子時)부터 양화(陽火)를 돌리고, 오시(午時)가 되면 음부(陰符)로 바꾼다. 복괘(復卦)와 구괘(姤卦)는 각각 동지와 하지에 해당하며, 음양(陰陽)이 바뀌기 시작하는 때를 나타낸다. 반드시 이 규칙을 엄격히 따라야 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

이어 상징을 통해 수련 과정을 묘사한다. 서방의 백호(白虎)는 금수(金水)의 정(精)을, 동방의 청룡(青龍)은 목화(木火)의 정(精)을 나타낸다. 서로 대립하는 두 힘은 서로를 제압해야 하며, 치열하게 겨룬 끝에 자금단(紫金丹)으로 융합한다. 여기서 백호는 아래에 가라앉은 연(鉛)을, 청룡은 위에 뜬 수은(水銀)을 상징한다. 두 기운의 결합이 연단의 핵심이다.

뒤이어 서방 화산(華山)의 수컷 호랑이와 동방 부상(扶桑)의 암컷 용을 들어, 음양의 두 기(氣)가 각자의 근원에서 일어남을 설명한다. 수컷 호랑이는 음중지양(陰中之陽)을, 암컷 용은 양중지음(陽中之陰)을 나타낸다. 이 둘은 황파(黃婆), 곧 중앙의 무기토(戊己土)를 매개로 삼아 부부처럼 결합해야 한다. 『참동계(參同契)』에서 말하듯, 감리(坎離)의 두 기(氣)는 중앙의 토(土)가 조화시켜야 온전한 금단(金丹)을 이룬다.

마지막으로 달의 모양 변화와 연단의 시기를 설명한다. 달이 반원 모양인 상현달일 때는 음양이 절반씩이어서 용의 울음과 호랑이의 포효, 곧 음양 두 기(氣)가 일어나는 소리를 들을 수 있다. 수련자는 이 시기를 놓치지 말고 상현과 하현의 달마다 각각 여드레씩 수련해야 한다. 두 기간을 합치면 ‘이팔(二八)’의 수, 곧 열여섯 날이 되며, 이처럼 짧은 기간에도 금단의 싹을 볼 수 있어 여러 해를 들일 필요가 없다. 옛사람들은 바로 이 달의 변화 규칙에 따라 수련했다.

여기서 말하는 것은 금단(金丹) 수련의 관건적인 시기와 원리이다. 달이 반원일 때는 숫자 "일팔(一八)"에 해당하고, 용호(龍虎)도 각각 일팔의 수이니, 합치면 "이팔(二八)"의 수가 된다. 이때 수원(水源)이 가장 순수하여 기(氣)만 있고 실질은 없다. 일 년 중 단 하루, 하루 중 단 한 시간(약 두 시간)만 있으며, 이 시간은 다시 육후(六候)로 나뉜다(각 후는 약 20분). 초급 수련자는 앞의 두 후만 파악하면 한 알의 금단(金丹)을 응결시킬 수 있고, 나머지 네 후에는 또 다른 현묘한 용도가 있다. 이것들은 모두 천기(天機)이므로 명확히 말할 수 없고 오직 문자 속에 함축해 둘 뿐이다.

수련은 단계를 나누어야 한다. 먼저 천상(天象)을 관찰하여 "오적(五賊)"을 이해하고, 다음으로 체내의 "민중(民衆)"을 안정시킨다. 《음부경(陰符經)》에서 말하기를, 하늘의 법칙을 밝히고 법칙에 따라 행하면 충분하다고 했다. 오행(五行)은 하늘에서는 오성(五星)이 되고 사람에서는 오장(五臟)의 기가 되며, 그 변화는 헤아릴 수 없다. 이 이치를 밝히면 조화의 현기를 장악할 수 있다. "토지(土地)"는 자신을 비유하고, "민중(民衆)"은 체내의 신령(神靈)이니, 신(神)이 안정되면 기혈(氣血)이 화평해지고, 이때에야 음사(陰邪)에 대항하는 수련을 할 수 있다. 음사가 물러가면 심신(身心)은 무위(無爲)의 경지에 이를 수 있다.

몸은 나라와 같고 정기(精氣)는 백성과 같다. 백성은 나라의 근본이니, 정기가 견고하면 몸이 건강하다. 나라에 군주(金丹을 비유)가 없으면 백성은 돌아갈 곳이 없고, 군주에게 신하(화후를 비유)가 없으면 나라는 다스릴 수 없다. 그러므로 수련은 금단(金丹)을 군주로 삼고 화후(火候)를 신하로 삼아, 군신이 배합해야 심신이 편안해진다.

화후를 운용할 때는 주와 차를 나누어, 진연(眞鉛, 선천 원기)을 주로 하고 이홍(離汞, 후천 정기)을 객으로 삼는다. 마치 군사를 써서 싸울 때 좌우 군으로 나누는 것과 같으니, 적을 가볍게 여기고 무모하게 나아가는 것을 극히 꺼리며, 그렇지 않으면 진귀한 내단(內丹)의 에너지를 잃게 된다. 노자(老子)가 말하기를 가장 큰 화는 적을 가볍게 여기는 것이라 했으니, 수련할 때 화후를 조절하려면 반드시 조심하고 삼가야 한다.

이 경문은 군사적 비유를 통해 내단(內丹) 수련의 화후(火候) 조절을 설명한다. 마치 장군이 군사를 이끌고 싸울 때 군대를 좌우 양익으로 나누지 않으면 혼란스러워지는 것과 같다. 수련할 때도 음양(陰陽)을 분명히 구분해야 하니, 마치 군대가 좌우 양익으로 나뉘어야 승리할 수 있는 것과 같다. 음양이 조화롭게 통일되지 못하면 수련은 실패하게 된다.

글에서는 수련을 손님이 주인을 방문하는 것에 비유한다. 손님은 몸가짐을 단정히 하고 나아가고 물러남에 공손해야 주인의 예우를 받을 수 있고, 만약 거동이 당황스럽고 말이 어지러우면 업신여김을 당하게 된다. 수련의 화후도 이와 같다. 외재적 에너지를 주인으로 보고 자신을 손님으로 삼아 화후를 적절히 유지하고 음양을 균형 있게 해야 한다. 심신이 안정되고 호흡이 평탄하며 의념이 집중되면서도 자연스러우면 편차가 생기지 않는다.

무명자(無名子, 주석자로 추정됨)는 더 나아가 설명한다. 여기서 말하는 것은 화후의 운용이다. "장(將)"은 화후를 가리키며, 왼쪽의 문화(文火, 온화한 화후)는 봄여름의 생장하는 기운을 상징하고, 오른쪽의 무화(武火, 맹렬한 화후)는 가을겨울의 쌀쌀하고 죽이는 기운, 곧 숙살지기(肅殺之氣)를 상징한다. 수련할 때는 양기(陽氣, 주동적)가 주인이 되고 음기(陰氣, 주정적)가 손님이 되어, 고요히 다투지 않는 상태를 유지하기를 마치 손님이 주인을 공손히 대하는 것과 같이 해야 한다. 화후를 운행하려면 먼저 시진(時辰)을 정하고 자오(子午, 자시와 오시로 각각 음양 전환의 관건적 시각을 대표)를 분명히 구분하며, 음양을 조화시키는 것을 기초로 삼아야 한다. 육십사괘(六十四卦, 《역경(易經)》의 부호 체계)의 에너지와 이십사절기(二十四節氣)의 변화를 모두 단전(丹田, 인체 에너지 중심)에 모으고, 천지의 정기(正氣)를 채취하여 내단(內丹)을 기른다. 반드시 화후의 증감을 신중히 파악하고 전심으로 운용하여 착오를 방지해야만 외재적 음양 에너지와 내재적 진기(眞炁, 선천적 에너지)가 융합될 수 있다. 만약 마음이 전일하지 못하고 화후에 착오가 생기면 정기(精氣)가 흩어져 내단을 맺지 못하게 되고, 소중한 수련 성과도 잃게 된다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 연단 용어인 납과 수은의 음양(陰陽) 조화법을 설명한다. 납은 원정(元精)을, 수은은 원신(元神)을 가리킨다. 나무에서 불이 생기는 것은 나무 속에 불이 깃든 것과 같다. 방법을 모른 채 억지로 꺼내려 하면 오히려 자신을 해친다. 수련자는 수은의 성질을 제어할 진옹(金翁), 곧 선천의 원정인 진납(眞鉛)을 찾아야 한다. 이는 금속 도구로 나무를 베어야 불길을 다스릴 수 있는 것과 같다.

제25단은 진옹(金翁)의 유래를 설명한다. 진납(金翁)은 본래 동방의 목위(木位), 곧 동가자(東家子)에 속하지만 서방의 금위(金位), 곧 서린(西鄰)에 깃들어 있다. 청룡(青龍), 곧 수은과 백호(白虎), 곧 납은 동쪽과 서쪽에 나뉘어 있지만, 실제로는 모두 진일지정(眞一之精), 곧 선천의 일기(一氣)에서 비롯한다. 백호(白虎), 곧 납은 실제로 청룡(青龍), 곧 수은의 ‘자식’이며 잠시 서쪽에 깃들어 있다. 수련자는 그 본질을 알아보고 단전(丹田), 곧 집으로 불러들여 차녀(奼女), 곧 수은과 결합해야 한다.

제26단은 차녀(奼女), 곧 수은의 운행 법칙을 설명한다. 수은은 정해진 경로를 따라 움직인다. 나아갈 때는 짧아야 하고, 여기서 짧음은 음효(陰爻)를 가리킨다. 물러날 때는 길어야 하고, 여기서 길음은 양효(陽爻)를 가리킨다. 이는 달의 운행과 같다. 상반월에는 음이 사라지고 양이 자라 곤괘(坤卦)가 복괘(復卦)로 바뀌며, 하반월에는 양이 사라지고 음이 자라 건괘(乾卦)가 구괘(姤卦)로 바뀐다. 수련할 때는 이러한 음양의 자연스러운 소장(消長) 주기에 따라야 한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 수은불, 곧 인체 안에서 정(精)과 기(氣)가 운행하는 모습과 선천 원기(元氣)를 비유하는 납(鉛)의 배합 법칙을 설명한다. 수련할 때 정기(精氣)가 운행하는 것은 달이 차고 기우는 주기적 변화와 같다.

달은 초삼일에 서쪽 경방(庚方)에 나타나 상현달인 초파일에 이르기까지 닷새나 엿새밖에 걸리지 않는다. 이는 전진하는 단계가 짧아야 함을 뜻한다. 반면 보름에서 하현달인 스무사흘까지는 여드레나 아흐레가 걸린다. 이는 물러나는 단계가 길어야 함을 뜻한다. 전진은 짧고 물러남은 긴 가운데 양(陽)이 음(陰)으로, 음이 양으로 바뀌는 순환이 있어야 생생불식(生生不息)한다. 진인(眞人), 곧 도를 얻은 이들이 여러 방식으로 말한 것도 결국 음양(陰陽)이 균형을 이루는 ‘중(中)’을 설명한 것이다.

무명자(無名子), 곧 은자는 이렇게 말한다. 자녀(奼女), 즉 원신(元神)은 수은(汞)과 같아서 ‘수은불’이라 한다. 이것이 운행하는 데에는 법칙이 있다. 전진할 때는 외약(外藥), 곧 후천 정기(精氣)가 작용하며 한 시진에 절기 변화 두 번이 들어 있으므로 시간이 짧아야 한다. 물러날 때는 내약(內藥), 곧 선천 원기가 작용하며 한 시진에 절기 변화 네 번이 들어 있으므로 시간이 길어야 한다. 이 두 가지 작용이 있기에 저절로 법칙이 있다고 하는 것이다.

성인(聖人), 곧 수련을 이루어 낸 이는 처음 금단(金丹)을 단련할 때 수은불을 반 시진도 돌리지 않고서 기장쌀만 한 진일지정(眞一之精), 곧 선천 원정(元精)을 응결시킬 수 있다. 이를 삼키는 것을 ‘전진은 짧아야 한다’고 한다. 금단을 복용한 뒤에는 자신의 수은불을 다시 운행하는 데 열 달의 공이 든다. 이를 ‘물러남은 길어야 한다’고 한다.

마지막에는 정기(精氣)가 중단전(中丹田), 곧 황파사(黃婆舍)로 돌아간다. 이는 여인(女子), 곧 음수은(陰汞)이 금랑(金郎), 곧 양연(陽鉛)에게 시집가 늙은 부부가 되는 것과 같다. 엽사표(葉士表)는 이렇게 풀이한다. 신령하게 움직이는 수은 기운이 위아래로 운행한 뒤 중궁(中宮)으로 돌아와 연과 합쳐지면, 응결하여 연이 된다. 원공보(袁公輔)는 이렇게 말한다. 한 달의 주기가 끝나 다시 곤위(坤位), 곧 음의 자리로 돌아온다. ‘금옹(金翁)에게 시집간다’는 것은 음수은이 다시 양연을 따라가는 것을 뜻하며, 생멸의 순환이 끝없이 이어진다. 왕도(王道)는 이렇게 말한다. 천지가 열리고 나서 지금까지 이 순환에는 끝이 없으므로 ‘노랑(老郎)’이라 부른다.

마지막으로 주사(朱砂), 곧 이궁(離宮)으로 원신을 상징하는 것과 흑연(黑鉛), 곧 감궁(坎宮)으로 원정을 상징하는 것을 알아도 화후(火候), 곧 수련 시기를 모르면 헛수고라고 강조한다. 단을 단련하는 일은 정밀한 조절에 달려 있어 조금이라도 어긋나면 단을 이루지 못한다. 엽사표는 덧붙여 말한다. 주사가 수은을 낳고 흑연이 은을 낳는다는 것을 알아도 화후를 모르면 조화를 완성할 수 없다. 원정은 솥, 곧 단전(丹田) 안의 신령한 진정(眞精)이며 천지의 기운이다. 눈에 보이지 않고 손에 잡히지 않지만, 조화를 따라 은밀히 만물을 낳는다. 이처럼 현묘하고 헤아리기 어려우므로 부증(符證), 곧 수련의 검증으로 이를 파악해야 한다. 수은과 연, 곧 신(神)과 기(氣)의 비율이 어긋나고 강함과 부드러움의 균형이 깨져 서로 어우러지지 않으면 단을 이룰 수 없다. 그러므로 진일(眞一), 곧 순양의 기운이 가장 중요하다.

이 경문은 주로 단약을 만드는 과정에서 화후(火候), 곧 불의 세기와 때를 조절하는 일이 얼마나 중요한지, 그리고 특정한 시점에 수련하는 데 어떤 비결이 있는지를 말한다.

수련할 때 양화(陽火), 곧 바깥에서 가하는 열기가 지나치게 강하면 가뭄이 든 날씨처럼 본래 추워야 할 겨울이 한여름처럼 더워진다. 음부(陰符), 곧 안에서 조절하는 작용이 어긋나면 추위와 더위가 뒤섞여 한여름에 도리어 서리가 내린다. 단로(丹爐)의 핵심인 금궁(金宮)이 조화를 잃으면 밭에서 곡식이 자라지 않고 벌레 피해까지 생긴다. 심해지면 산이 무너지고 땅이 갈라지며 금호(金虎)와 목룡(木龍)이 날뛴다. 가벼운 경우에도 바람과 비가 어긋나고 감남(坎男)과 이녀(離女)가 통제되지 않는다. 이로 보아 연홍(鉛汞)만 알고 화후를 모르면 헛수고임을 알 수 있다.

왕도(王道)는 다음과 같이 말한다. 금단(金丹)을 만드는 일은 전적으로 화후를 파악하는 데 달려 있다. 불은 단약의 부모와 같고, 단약은 불의 자손과 같다. 위사려(魏師呂)는 생명의 비밀을 참으로 파악하는 수련법 가운데 황제가 전한 금단술만 한 것이 없으며, 금단술의 핵심은 화후를 기록한 데 있다고 지적한다. 화후의 오묘함은 감리(坎離), 곧 물과 불이 만나 일으키는 변화를 본뜨는 데 있으며, 이는 신명이 드러나는 과정이다. 그러므로 올바른 화후가 없으면 연홍으로 금단을 만들 수 없다. 예전에 최옹(崔翁)이 여동빈(呂洞賓)에게 《천원입약경(天元入藥鏡)》을 전할 때도 화후의 공부를 연구해야 한다고 특별히 강조했으니, 도를 닦는 사람은 마음을 다해 깊이 연구해야 한다.

《계론경가(契論經歌)》는 가장 깊은 이치를 문자로 화후의 비결까지 기록하지는 않으므로, 그 속의 현묘함을 알려면 도를 깨달은 고인에게 물어야 한다고 말한다. 도광선사(道光禪師)도 성인은 단약의 처방을 전하면서 화후의 비결은 전하지 않았고, 예로부터 화후를 참으로 파악한 사람은 드물었다고 말한다. 대도(大道)를 장난처럼 여겨서는 안 되며, 겸허한 마음으로 신선에게 물어야 한다. 이로 보아 화후의 비결은 참된 스승에게 구전심수(口傳心授)로 전해 듣지 않으면 깨닫기 어렵다. 무명자(無名子)는 화후에 관한 기록이 육백 편에 이르며 겉보기에는 반복되는 듯해도 서로 맞물려 천도(天道)의 운행 법칙에 들어맞는다고 말한다. 그러나 이는 하늘의 기밀이자 오묘한 비밀이므로, 밝은 스승의 지도를 받기 전에는 함부로 행해서는 안 된다.

팔월 보름달이 뜨는 밤은 금정(金精), 곧 금의 기운이 가장 왕성한 때다. 일양초동(一陽初動), 곧 양기가 처음 움직이기 시작하면 곧바로 진화(進火)를 시작해야 하며 늦춰서는 안 된다. 엽사표(葉士表)는 달이 매달 차오르지만 팔월 보름달이 가장 밝은 까닭은 태음(太陰)의 기운이 극에 이르기 때문이라고 설명한다. 달은 금에 속하고, 금기는 유시(酉時), 곧 오후 5시부터 7시 사이에 가장 왕성하다. 음이 극에 이르면 양이 생기므로 이때 수련을 시작하기에 알맞으며, 하루 중 해시(亥時) 끝과 자시(子時) 시작, 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이가 수련하기 좋은 때인 것과 같다. 세상 사람들이 팔월 보름을 외단(外丹)을 채취하기 좋은 때라고 여기는 것은 잘못이다. 원공보(袁公輔)는 금단은 금에 속하고 금기는 유월(酉月), 곧 음력 팔월에 가장 왕성하므로 팔월 보름이 금단 수련에 가장 좋은 때라고 덧붙인다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 성쇠와 단련(煉丹)의 대응 관계를 말한다.

수덕(水德)이 왕성할 때 가장 밝고, 천하 만물은 극성한 뒤 반드시 쇠한다. 양기(陽氣)가 정점에 이르면 반드시 음기(陰氣)가 나타난다. 시월의 곤괘(坤卦), 곧 순음의 괘에 이르면 음기가 다하려 하지만 완전히 사라지지는 않고, 양기가 다시 싹트기 시작한다. 동지에는 일양이 처음 생기는 괘인 복괘(復卦)가 나타나며, 이때 화력을 조절하기 시작해야 한다. 이렇게 순환하는 것이 한 해의 리듬이다. 단련의 도(道)도 이와 같으니, 건곤(乾坤)의 음양 교체 규칙을 따라 수련하면 성공하지 못할 리가 없다.

해시(亥時)에 ‘육’이라는 수가 나타나는데, 이는 시월 노음의 자리를 나타내며 음기가 이때 극점에 이른다. ‘육’은 음수이고, 건괘와 곤괘가 음양 조화의 변화를 주재하므로 ‘칠 일 만에 돌아온다’는 말이 있다. 동지가 있는 자월에는 하늘이 왼쪽으로 돌고 땅이 오른쪽으로 회전하며, 음양 두 기운이 서로 감응해 만물이 생겨난다. 이듬해 동지가 되면 만물은 다시 근원으로 돌아간다. 음양 두 기운으로 말하면, 이는 양기가 나아가고 음기가 물러나는 과정이다. 하지에는 양기가 사방의 자리로 돌아가고, 동지에는 음기가 해방의 자리로 돌아가므로 ‘근원으로 돌아간다’고 한다.

제삼십 단락은 단련할 때 화력을 조절하는 방법을 말한다. 일양이 처음 움직이는 때가 바로 단련하기 좋은 시기다. 연정(鉛鼎) 안은 봄처럼 따뜻하고, 빛은 장막을 뚫고 비친다. 처음 천지의 기운을 받아들일 때는 알아보기 쉽지만, 추첨을 운용할 때는 조심하고 신중해야 한다. 엽사표(葉士表)는 정오의 동지가 바로 한밤중 자시라고 풀이한다. 진연(眞鉛)은 솥 안에서 양기가 자라남에 따라 따뜻한 빛을 내는데, 이는 등불이 장막 너머로 비치는 것과 같다. 원공보(袁公輔)는 이것이 단련의 입문 공부라고 하며, 처음은 쉽지만 그 뒤의 조작은 각별히 신중해야 한다고 말한다.

제삼십일 단락은 단련의 과정을 묘사한다. 현주(玄珠), 곧 수은은 양기가 자라남에 따라 형상을 드러낸다. 양기가 정점에 이르고 음기가 물러날 때는 달이 점차 이지러지는 것과 같다. 열 달 동안 서리와 눈의 시련을 거쳐야 단약이 성숙하며, 이때는 귀신조차 놀란다. 엽사표(葉士表)는 현주가 곧 수은이며, 양기가 자라남에 따라 달처럼 차고 기우는 변화를 보인다고 풀이한다.

이 단락은 내단(內丹) 수련에서 "채약(採藥)"(선천 원기(元炁)를 취하는 것)과 "화후(火候)"(수련 시의 의념 조절)의 관건적인 시기를 말하는데, 월상(月相)의 변화를 빌려 수련 과정을 비유한다.

먼저 단약(丹藥)이 정로(鼎爐, 인체의 단전(丹田)을 가리킴) 안에서 잉태되는 과정을 말한다. 마치 태아가 모체의 자궁 안에서 발육하는 것과 같아서, 열 달(여기서는 수련 주기를 가리킴)을 거쳐야 비로소 완전히 순양(純陽)의 몸으로 전화될 수 있다. 이때 수련자의 신체에는 질적인 변화가 일어나서 귀신도 두려워하게 된다. 마치 달걀 속의 난황(陰)과 난백(陽)이 서로 의존하는 것과 같아서, 처음에는 겨우 한 치 크기에 불과하지만 점차 사지오장(四肢五臟)을 형성하고, 열 달을 거쳐야 모체를 벗어난다.

다음으로 "전현후현(前弦後弦)"의 화후(火候) 파악을 중점적으로 말한다. 전현(前弦)은 음력 초여드레(상현달(上弦月))를 가리키고, 후현(後弦)은 음력 스무사흘(하현달(下弦月))을 가리킨다. 이 두 시점 사이(즉 초여드레에서 보름, 열엿새에서 스무사흘)에는 달의 에너지가 평화로워서, 바로 채약(採藥) 연단(煉丹)의 최적 시기이다. 이때 채집한 원기(元炁)를 단전(丹田)에 다시 넣어 온양(溫養)해야 하는데, 마치 작은 물고기를 조리하는 것과 같다. 화후(火候)는 너무 세서도 안 되고 너무 약해서도 안 되며, 자연을 따라야 한다. 노자(老子)가 말한 "대국을 다스리기는 작은 생선을 조리하는 것과 같다"가 바로 이 이치이다.

구체적으로 말하면, 초여드레에는 음양(陰陽)이 각각 반씩(태괘(兌卦))이어서 이때 에너지가 균형을 이루고, 보름(건괘(乾卦))에 이르면 순양(純陽)이 원만해지며, 열엿새부터 음(陰)으로 전환되기 시작하고(손괘(巽卦)), 스무사흘에 다시 음양(陰陽)의 균형(간괘(艮卦))으로 돌아온다. 수련자는 이 자연의 리듬에 순응하여 음양(陰陽) 전환의 관건적인 절점에서 화후(火候)를 파악해야 한다. 마치 달이 초승달(곤괘(坤卦))에서 상현(진괘(震卦)·태괘(兌卦))을 거쳐 보름달(건괘(乾卦))에 이르는 것이 양기(陽氣)가 점차 증가하는 과정이므로 온화하게 길러야 하는 것과 같다.

이 경문은 도가의 단약 제조술에서 핵심적인 단계를 말한다. ‘양중음반’은 음양(陰陽)이 균형을 이룬 상태를 가리키고, ‘금중지수’는 단약을 만드는 데 필요한 정수 물질을 비유하며, 그 무게는 반 근이다. 이 물질은 맛이 담백하지만 기상(氣象), 곧 에너지의 특성을 온전히 담고 있다.

성인(聖人), 곧 도를 깨달은 고인은 ‘이팔귀조화’라는 말로 이 제조 과정을 비유한다. ‘이팔’은 음양이 절반씩인 완벽한 비율을 뜻하며, 단로에서 이를 달인다. 이 방법으로 진일지기(眞一之氣), 곧 가장 순수한 생명 에너지를 한 알의 단약으로 만들고, 이를 삼키면 오장육부에 스며든다.

이어서 ‘기망지화’, 곧 보름 무렵의 양화 에너지를 써서 계속 달려야 마침내 금액환단(金液還丹)이라는 최고급 단약을 완성한다. 여기서 말하는 단약 제조는 실제 화학 작업이 아니라 도가의 내단(內丹) 수련을 비유한다. 몸속의 음양 에너지를 조화시켜 생명의 경지를 높이는 과정이다.

이 경문은 단약을 빚을 때의 화후, 곧 내단(內丹) 수련에서 중요한 시기를 조절하는 법과 음양(陰陽)의 변화 법칙을 설명한다.

첫 번째 시에서 ‘장남’은 진괘(震卦)를 가리키며, 동쪽과 나무, 태양을 상징한다. ‘서방의 물’은 태괘(兌卦)를 가리키며, 서쪽과 쇠, 달을 상징한다. ‘소녀’도 태괘를 뜻하고, ‘북쪽 땅의 꽃’은 음(陰) 속에서 생겨나는 양기(陽氣)를 가리킨다. 태양인 진괘의 기운이 달인 태괘의 기운으로 바뀌는 때는 달빛이 처음 드러나는 것과 같고, 달의 기운이 순수한 양인 건괘(乾卦)로 바뀌는 때는 금빛 꽃이 맺히는 것과 같다. 이어 건괘가 바람과 나무를 상징하는 손괘(巽卦)로 바뀌면, 모든 약물, 곧 단약의 재료가 중궁(中宮)에 담긴다. 《참동계(參同契)》에서 말하듯, 초사흘에는 달이 처음 모습을 드러내고 초여드레에는 반달이 되며 보름에는 음양이 균형을 이룬다. 그 뒤에는 차츰 차서 기울기 시작한다.

수련자는 이 법칙을 파악해야 한다. 금수(金水)의 기운이 왕성하고 음양이 균형을 이룰 때에는 화후를 제때 조절하고, 솥에 진홍(眞汞), 곧 수련의 정화를 봉해 두어야 한다. 그러면 짧은 시간 안에 단약을 빚을 수 있다.

두 번째 시는 묘월(卯月), 곧 이월과 유월(酉月), 곧 팔월의 특별함을 말한다. 묘시(卯時), 곧 오전 다섯 시에서 일곱 시와 유시(酉時), 곧 오후 다섯 시에서 일곱 시는 해와 달이 바뀌는 때다. 묘위(卯位)는 형벌을 상징하며, 양기가 지나치게 왕성해져 음기를 억누르는 것을 뜻한다. 유위(酉位)는 덕택을 상징하며, 음기가 양기를 기르는 것을 뜻한다. 이때 금사(金砂), 곧 단약을 빚으려면 ‘목욕’으로 화후를 조절해야 한다. 불을 계속 더하면 오히려 위험해진다. 초사흘과 보름에 달의 모습이 달라지는 것처럼, 수련자는 자연의 흐름에 따라야 한다.

참고로 진괘·태괘·건괘·손괘 등은 《역경(易經)》의 팔괘이며, 단도에서는 기운의 상태 변화를 상징한다. ‘금사’와 ‘진홍’은 내단 용어로, 사람의 정기신(精氣神)이 바뀌는 상태를 상징한다.

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후를 조절하고 음양(陰陽)의 변화 법칙을 파악하는 일을 설명한다.

음양이 성하고 쇠하는 과정에 관해, 본문은 양기가 다하려 할 때 음기가 뒤따라 생겨난다고 말한다. 이는 금속이 녹아 액체가 되는 것과 같다. 『참동계』를 인용해 2월에는 느릅나무가 말라 죽고 8월에는 보리가 자란다고 하는데, 이 두 시기는 음양이 바뀌는 중요한 때다. 2월은 묘월에 속하고 8월은 유월에 속하며, 묘와 유는 해와 달이 뜨고 지는 방위다. 2월은 양에 속하지만 그 안에 음기가 있고, 8월은 음에 속하지만 그 안에 양기가 있다. 이는 달의 상현과 하현, 곧 음력 7일과 23일 무렵의 달 모양과 같다. 이때는 금수의 기운이 균형을 이루므로 수련자는 불을 잠시 멈춰야 한다. 이는 목욕하듯 몸과 마음을 맑게 하는 일이다. 억지로 불을 움직이면 오히려 위험하다.

본문은 위백양 진인(魏伯陽眞人)이 『정기가』에 기록한 화후의 요령도 언급한다. 월초와 월말에는 무화, 곧 강한 의념을 쓰고, 보름에는 금수의 기운이 충만하므로 문화, 곧 약한 의념으로 바꾼다. 이는 기운이 통제력을 잃는 일을 막기 위해서다.

시간을 환산하는 방법에 관해, 수련자는 한 해의 주기를 하루로 압축해 수련한다. 시진을 달에 대응시키는 방식이다. 해와 달은 매일 만나기 때문이다. 이는 음양의 기운이 서로 어우러지는 것을 뜻한다. 높은 경지의 수련자는 한 시진 안에 수련의 전 과정을 마칠 수 있으며, 화후, 곧 의념의 강도를 조절해 몸속 용과 호랑이가 만나게 한다. 이는 원신과 원정이 융합하는 일이다. 위험을 경계해야 금단을 이룰 수 있다.

끝으로 ‘성을 지키고 들에서 싸운다’는 뜻을 설명한다. 성을 지키는 것은 불을 물려 단약을 온양하는 일, 곧 고요한 상태를 유지하는 것이며, 들에서 싸우는 것은 불을 들여 약물을 취하는 일, 곧 능동적으로 수련하는 것이다. 수련자는 나아가고 물러날 때를 알고 길흉의 징조를 알아야 금단이 정로, 곧 단전 안에서 성공적으로 응결되게 할 수 있다. 수련의 전 과정에서 신중히 위험을 경계해야 하며 조금도 게을리해서는 안 된다.

내단(內丹)을 수련할 때 위험한 편차를 피하면 몸속 단기(丹炁)가 줄지 않고 오히려 날로 늘어난다. 원공보(袁公輔)는 마음과 신(神)을 고요히 지키는 일은 성을 지키는 것과 같고, 숨을 움직이는 일은 들판에서 싸우는 것과 같다고 풀이한다. 길흉은 흔히 이 움직임과 고요함의 변화 속에 숨어 있다. 부화(符火)를 운용하는 법을 아는 사람이 움직임과 고요함에 따른 길흉의 법칙을 파악하면, 단로(丹爐) 안의 영사(靈砂)는 자연히 금단(金丹)으로 빚어진다.

무명자(無名子)는 다음과 같이 덧붙인다. 음양(陰陽)이 조화를 잃고 해와 달의 운행이 어그러지면, 수련의 시기가 맞지 않아 밖의 화후(火候)가 운행하더라도 안의 부식(符息)이 호응하지 못한다. 참으로 도(道)를 닦는 사람은 화후의 나아감과 물러남을 알고 길흉을 가려낸다. 이는 북두칠성이 천추(天樞)를 따라 도는 것처럼 천도(天道)와 은밀히 부합한다. 그러면 영태(靈胎)는 신정(神鼎) 안에서 자연히 묵묵히 운행하며 빛을 발한다.

제삼십육단락은 음양이 바뀌는 오묘한 이치를 다룬다. 비괘(否卦)와 태괘(泰卦)가 서로 바뀔 때, 만물은 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)의 품속에서 생기를 얻는다. 엽사표(葉士表)는 둔괘와 몽괘가 육십괘 가운데 화후를 조절하는 출발점이라고 말한다. 아침은 둔괘에, 저녁은 몽괘에 해당하며, 날마다 두 괘의 열두 효를 열두 시진에 대응해 쓴다. 음양이 균형을 이루고 진기(眞炁)가 충만하면, 둔괘와 몽괘가 약물(藥物)을 생겨나게 한다. 여기서 약물은 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킨다. 성인은 괘상의 법칙을 따르되 효사의 겉모습에 얽매이지 않는다.

원공보는 더 나아가 풀이한다. 천지의 기(氣)가 한 번 교합하면 만물이 왕성하게 자란다. 진일자(眞一子)가 단전(丹田)에서 천기를 운행할 때, 처음에는 형체와 바탕이 없이 혼돈이 처음 열리는 것과 같다. 불을 일으켜 부를 운행하면 해와 달이 도는 것처럼 자연히 용호(龍虎)가 교구하는 상태가 생겨난다. 여기서 용호는 원신(元神)과 원정(元精)을 가리킨다. 그 오묘함을 깨달으면 《역경(易經)》의 효상에 얽매여 마음과 신(神)을 헛되이 소모할 필요가 없다.

무명자는 마지막으로 밝힌다. 양기가 천지의 한가운데에 이르러 음양이 반씩 나뉘고 온도가 알맞을 때가 태괘의 상태이며, 상현달 무렵의 기후와 같다. 이때 음기와 양기가 자연히 어우러지므로, 성인은 불을 들이는 일을 잠시 멈추며 이를 ‘목욕’이라 한다. 반대로 음기가 한가운데에 자리하면 비괘의 상태가 되며, 하현달 무렵의 기후와 같다. 이때도 음기와 양기가 자연히 교합하므로 화후를 잠시 멈추고 목욕해야 한다.

이 경전은 주로 수련자가 음양(陰陽) 변화의 시기를 파악해야 하며, 괘상(卦象)의 형식에 얽매일 필요가 없다는 것을 말한다.

수련자가 둔(屯), 몽(蒙), 비(否), 태(泰) 네 괘에서 진의를 깨달을 수 있다면, 384효의 세부 사항을 모두 연구할 필요가 없다. 고인이 괘상을 세운 것은 본래 천지 조화의 법칙을 드러내기 위한 것이었으니, 그 진의를 이해한 후에는 구체적인 괘상을 내려놓을 수 있다. 후세의 일부 수행자들은 표면에 집착하여 괘상을 연구함으로써 승천하여 신선이 되기를 망상했으니, 이는 완전히 정도에서 벗어난 것이다.

천지 만물에는 모두 영허소장(盈虛消長)의 자연 법칙이 있다. 가득 참과 성장은 음이 양으로 전환되는 것이고, 텅 빔과 소멸은 양이 음으로 전환되는 것이며, 각각 고정된 주기가 있다. 수련자는 이러한 음양 소장의 법칙을 세심하게 관찰해야 조화의 현기를 장악할 수 있다. 특히 경일(庚日)과 갑일(甲日)(음력 매월 초삼일과 십오일)을 주의해야 하는데, 이때 달이 경방(庚方)에서 떠올라 갑일(甲日)에 이르러 원만해지니, 마치 군왕이 호령을 내리는 시기와 같다. 이 두 관건적 시점에 채약(採藥)하고 연단(煉丹)하며 화후(火候)를 조리하면 체내의 음사지기(三尸)를 효과적으로 제거하여 득도를 위한 조건을 마련할 수 있다.

체내 원기(谷神)를 오래도록 쇠하지 않게 유지하려면 반드시 현빈(玄牝)(인체 내 음양이 교회하는 관건적 부위를 가리킴)을 수련의 근본으로 삼아야 한다. 인체에는 선천 원기(眞一之炁)가 함유되어 있어 마치 골짜기처럼 허심탄회하다. 비록 형체가 없는 듯 보이지만 감응하면 매우 진실하다. 진기가 끊임없이 이어지게 하려면 반드시 현빈(玄牝)이라는 음양 교회의 문호, 천지 생발의 근원을 기초로 삼아 수련해야 한다.

주: 문중에 언급된 "삼시(三尸)"는 도교(道敎)에서 인체 내의 세 가지 악신으로, 항상 삼단전(三丹田)에 머물며 사람의 과오를 기록한다고 여긴다. "현빈(玄牝)"은 인체 내 음양이기(陰陽二氣)가 교회하는 관건적 부위로, 수련의 중요한 관규(關竅)이다.

이 내용은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 개념을 설명한다. 황금실(黃金室, 단전(丹田)을 가리킴) 안에는 진정(眞精, 선천(先天) 원기(元氣))이 감추어져 있으며, 수련자가 흩어진 정기(精氣)를 다시 단전(丹田)으로 거두어들일 수 있을 때 체내에 영원히 사라지지 않는 영광(靈光, 원신(元神))이 생겨난다. 엽사표(葉士表)는 해석하기를, 현빈지궁(玄牝之宮, 음양(陰陽)이 교차하는 곳)이 바로 중궁(中宮, 황정(黃庭))이며, 그 안에 진일지기(眞一之氣, 선천(先天) 원기(元氣))가 감추어져 있어 금정(金精, 원정(元精))을 생성할 수 있다고 했다. 진기(眞氣)가 금정(金精)을 생성하고 그 본원(本源)의 자리로 돌아갈 때, 영광(靈光)은 체내에 항상 머물게 된다.

무명자(無名子)는 더 나아가 설명하기를, 금정(金精)은 화지(華池, 구강(口腔)) 속의 신수(神水, 타액(唾液))에 함유된 진금(眞金, 정화(精華))이며, 금태(金胎)라고도 한다고 했다. 신실(神室, 단전(丹田)) 속의 혼원궁(混元宮)에는 진일지정(眞一之精, 선천(先天) 정기(精氣))이 감추어져 있으며, 하늘에서는 천일지수(天一之水, 은하수(銀河水))에 해당한다.

현빈지문(玄牝之門, 음양(陰陽)이 교차하는 관건)에 관해서는 세상 사람들이 진정으로 이해하는 경우가 드물다. 노자(老子)는 "곡신불사(谷神不死), 시위현빈(是謂玄牝)"이라 했으니, 이 문은 천지만물(天地萬物)의 근원이다. 어떤 이들은 입과 코, 혀 아래, 양쪽 신장(腎臟) 또는 남녀의 일이라고 잘못 생각하지만, 실제로는 정기(精氣)가 출입하는 관건적인 통로를 가리킨다. 사람이 모체(母體)에 있을 때, 부모의 한 점 정기(精氣)가 먼저 결합하여 단원(丹元, 생명(生命) 본원(本源))을 이루고, 그런 다음 양쪽 신장(腎臟) 사이에 혼원일혈(混元一穴, 단전(丹田))이 형성되어 진기(眞氣)가 여기서 출입한다. 원공보(袁公輔)는 현빈지문(玄牝之門)이 일월(日月, 음양(陰陽))이 출입하는 곳이라고 여겼으며, 이 이치를 이해하면 음양(陰陽)을 조화시킬 수 있다고 했다. 무명자(無名子)는 엽문숙(葉文叔)이 그것을 양쪽 신장(腎臟) 사이의 혈위(穴位)로 잘못 규정했다고 비판하며, 현빈(玄牝)은 음양(陰陽) 두 가지 본원(本源)의 힘을 대표하며 만물이 모두 이로부터 생겨난다고 강조했다.

금오(金烏, 태양(太陽), 금단(金丹)을 비유함)는 기수(己汞, 잡념(雜念))를 제압할 수 있으니, 마치 고양이가 쥐를 잡고 매가 토끼를 낚아채는 것과 같다. 수련의 관건은 "이명동출(異名同出)"(다른 이름이 같은 본원(本源)을 가리킴)의 이치를 명확히 깨닫고, 음양(陰陽)의 현묘한 변화의 추기(樞機)를 파악해야만 성명(性命)을 보전하고 대도(大道)를 닦아 이룰 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 개념과 원리를 주로 설명한다.

자금단(紫金丹)은 내단 수련의 최고 경지다. 섭사표(葉士表)는 노자(老子)의 “두 가지가 함께 나왔으나 이름이 다르다”는 말을 인용해, 연수(鉛汞)는 이름은 달라도 근원이 같다는 뜻이라고 풀이한다. 연수는 내단 수련에서 인체의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 가리킨다. 이 이치를 깨달은 사람은 생명과 몸을 온전히 지킬 수 있지만, 깨닫지 못한 사람은 정기(精氣)를 소모한다.

제42단에서는 수련의 두 단계를 설명한다. 초기의 ‘유작’ 단계에서는 부화(符火)를 사용해 단약을 제련해야 하며, 이는 외부 사람이 볼 수 없다. 후기의 ‘무위(無爲)’ 단계에서는 형체와 신(神)이 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르러서야 사람들이 이를 느낄 수 있다. 원공보(袁公輔)는 사람들이 흔히 무위의 오묘함만 보지만, 유작 단계야말로 도를 닦는 토대라는 점은 알지 못한다고 덧붙인다.

제43단에서는 ‘단모성태’의 개념을 설명한다. 검은색 속에 흰색이 있다는 말은 납, 곧 신장의 기(氣)에서 은, 곧 참된 양(陽)이 생겨난다는 뜻이며, 이것이 단약의 근본이다. 수컷 속에 암컷이 숨겨져 있다는 말은 모래, 곧 심장의 불 속에 수은, 곧 참된 음(陰)이 들어 있다는 뜻이며, 이것이 성태의 싹이다. 원공보는 이것이 음양이 서로를 품는 오묘함이라며 노자의 “수컷임을 알면서 암컷을 지킨다”는 이치를 인용한다. 무명자(無名子)는 신장은 검은색으로 납을 상징하고, 심장은 붉은색으로 단사를 상징한다고 구체적으로 설명한다.

마지막으로 수련할 때 유의할 점을 말한다. 태일(太一), 곧 선천의 원기(元氣)는 노정(爐鼎), 즉 단전(丹田) 안에서 신중히 지켜야 한다. 위·중간·아래의 세 단전에 정기(精氣)가 쌓이는 모습은 하늘의 삼태성에 비유된다. 섭사표는 세 단전이 각각 정수리의 니환궁(泥丸宮), 가슴의 강궁(絳宮), 아랫배의 단전이라고 풀이한다. 이 세 곳에 정기가 가득 차야 수련을 이루게 된다.

원공보(袁公輔)는 “화로 안의 태일(太一)”이라는 상태가 천지가 처음 열릴 때의 혼돈 상태와 같고, 태아가 어머니의 자궁에 있는 모습과도 같다고 설명한다. 수행자는 이 상태를 신중하게 유지해야 정기(精氣)가 삼단전(三丹田), 곧 상단전·중단전·하단전에서 빠져나가지 않는다. 이른바 “두 흙이 규옥처럼 합한다”는 것은 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 결합한다는 뜻이며, 북두칠성의 삼태성(三台星)이 서로 호응하는 것과 같다.

제44단은 있는 듯 없는 듯 아득한 상태에서 진양(眞陽)을 찾고, 깊고 아득한 곳에서 진음(眞陰)을 찾는다는 내용이다. 유(有)와 무(無)는 서로 어우러져 변화하지만, 이는 공상만으로 이룰 수 없다. 엽사표(葉士表)는 노자(老子)의 말을 인용해 황홀함은 양의 상태를, 아득함은 음의 상태를 나타내며, 둘이 결합해야 단약이 생긴다고 설명한다. 여기서 ‘유’는 감괘(坎卦), 곧 물괘 가운데의 양효(陽爻)를 가리키고, ‘무’는 리괘(離卦), 곧 불괘 가운데의 음효(陰爻)를 가리킨다. 감괘의 양실(陽實)로 리괘의 음허(陰虛)를 점화하는 것이 유와 무가 서로 들어가는 이치다.

제45단은 사상(四象), 곧 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)가 모이고 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 갖추어지면 현묘한 몸을 이루고 자금단약(紫金丹藥)을 빚을 수 있다고 말한다. 탈태하여 입에 들어갈 때 수행자는 온몸이 성인의 경지에 이르며, 용신(龍神)조차 놀란다. 엽사표는 “탈태입구”가 단약이 완성된 뒤 날아올라 입에 들어가는 것을 뜻한다고 설명한다. 원공보는 사상과 오행의 정기(精氣)가 완전히 모이면 현체(玄體)를 이루고 자금을 빚을 수 있다고 덧붙인다. 탈태란 열 달 동안 수련한 뒤 범태를 벗는 것이며, 입에 들어간다는 것은 여동빈(呂洞賓)이 말한 “스스로 도규(刀圭)를 마신다”는 것과 같다. 이때 형과 신이 모두 오묘해지고 도(道)와 하나가 되므로 신령들도 저절로 경외한다.

제46단은 단약을 복용한 뒤의 모습을 묘사한다. 화지(華池), 곧 단전(丹田)에 있는 단약을 마시면 달빛 같은 광휘가 응결되고, 금룡(金龍)을 타고 자미성(紫微星), 곧 천제가 거처하는 곳으로 날아간다. 엽사표는 화지가 단을 빚는 솥이며, 약물은 본래 태음(太陰)의 기(氣)로서 단정(丹鼎) 안에서 달빛처럼 응결된다고 설명한다. 금룡을 탄다는 것은 탈태하여 신화한 뒤 날아올라 천제를 알현한다는 뜻이다. 그때부터 여러 선인과 서로 알아보며, 세상이 크게 변해도 영향을 받지 않는다. 이것이 성체를 이루는 경지다.

제47단은 금액환단(金液還丹)을 빚는 방법을 말한다. 자기 안의 집터에서 길러야 하며, 외부의 힘으로 재촉할 필요가 없다. 자연스럽게 수련하기만 하면 단약이 익을 때 저절로 탈태하여 참된 존재가 된다. 이는 내단(內丹) 수련에서 자연의 흐름을 따르고 억지로 이루려 하지 않아야 함을 강조한다.

엽사표(葉士表)가 설명한다. 내단(內丹)을 수련하려면 먼저 진연(眞鉛), 곧 선천의 원기(元氣)를 약모로 찾아 몸 안에 심어야 한다. 그런 다음 천지자연의 운행 법칙을 이용해 영홍(靈汞), 곧 원신(元神)의 정수를 만들어내고, 마침내 진태(眞胎), 곧 금단(金丹)을 맺는다. 원공보(袁公輔)는 금액환단(金液還丹)은 외단의 화로 불로 제련하는 것이 아니며, 관건은 자신의 수련에 있다고 덧붙인다. 여진인(呂眞人), 곧 여동빈(呂洞賓)도 칠반환단(七返還丹)을 수련하려면 먼저 자신을 닦는 공부를 하고 때가 무르익기를 기다려야 한다고 강조한다. 몸 안에 진연이라는 약모를 먼저 심고 선천의 진화를 써서 달여야 하며, 영홍이 생겨야 단을 맺을 수 있다.

제48단락은 요행을 바라는 거짓 수련법은 모두 헛수고이며, 참된 장생의 도는 ‘타가(他家)’, 곧 선천의 일기(一氣)가 지닌 불사의 처방을 알아보는 데 있다고 밝힌다. 엽사표는 이 단약이 죽은 이를 되살릴 수 있다고 말한다. 원공보는 간사하고 속이는 술수에 현혹되지 말라고 경고하며, 참된 금단의 묘약은 솥, 곧 단전(丹田)에서 생기는 금수(金水), 곧 원정(元精)이며 혼을 되돌리고 목숨을 빼앗아 되살리는 효능이 있다고 말한다.

제49단락은 비유를 들어 수련 과정을 설명한다. 설산의 제호(醍醐), 곧 순수한 원정(元精)을 동쪽의 양로(陽爐), 곧 하단전에 붓고, 곤륜(崑崙), 곧 정수리를 거쳐 아래로 운행하는 것과 같다. 엽사표는 장건(張騫)이 뗏목을 타고 황하를 거슬러 하늘에 올랐다는 고사로 정기가 독맥을 따라 상승하는 모습을 비유한다. 원공보는 이것이 서방의 금수(金水), 곧 폐의 금기운과 신장의 수기운이 동방의 목화(木火), 곧 간의 목기운과 심장의 화기운과 서로 교차하는 것이라고 설명한다. 음양(陰陽)이 합쳐진 뒤 중궁인 황정(黃庭), 곧 단전의 중앙으로 돌아가니, 이는 ‘삼오합일(三五合一)’이라는 단도(丹道)의 요결에 부합한다.

제50단락은 많은 수련자가 양정(陽精), 곧 선천의 일기와 주빈(主賓), 곧 신기(神氣)의 관계를 모르고 수련의 요점도 분간하지 못한다고 비판한다. 엽사표는 양정이 ‘태양유주(太陽流珠)’, 곧 선천의 진양(眞陽)이며, 주빈은 연홍(鉛汞), 곧 신기(神氣)의 관계를 가리킨다고 말한다. 원공보는 이런 핵심을 깨닫지 못하면 미려혈(尾閭穴), 곧 회음혈을 고되게 수련해도 헛수고이며, 세상 많은 사람이 이 때문에 바른 길을 놓친다고 강조한다. 여기서 ‘방중(房中)’은 하단전을, ‘미려(尾閭)’는 임맥과 독맥이 만나는 곳을 가리키며, 요점을 모르고 무턱대고 구멍을 지키는 수행의 폐단을 설명한다.

이 경문은 두 가지 내용을 주로 다룬다. 하나는 잘못된 수련법을 비판하는 것이고, 다른 하나는 올바른 내단(內丹) 수련의 도(道)를 설명하는 것이다.

먼저 당시 유행하던 ‘삼봉어녀술’을 비판한다. 이는 남녀의 교합을 통해 수련한다는 사술로, 사람들에게 큰 해를 끼친다고 지적한다. 도교 팔선 가운데 한 사람인 종리권(鍾離權)은 근본 원리를 깨닫지 못한 채 잘못된 방법으로 밖에서 구하려 든다면, 삼봉 사술을 수련하는 사람들처럼 헛되이 많은 사람을 죽음에 이르게 한다고 말한다.

이어 무명자(無名子)는 정통 내단 수련법을 자세히 설명한다. 인체 안의 양정은 선천의 순수한 양기(陽氣)로, ‘양단’이라 한다. 반면 자신의 진기는 음에 속하며 몸의 주재자다. 수련할 때는 외부의 양단, 곧 특정한 방법으로 거두어들인 선천 원기를 이용해 몸속의 음홍, 곧 몸 안의 음적인 에너지를 제압해야 한다. 그렇게 양단이 주객을 바꾸어 음홍과 서로 결합하면 금사처럼 견고해지고, 화후(火候)에 따라 단련하면 고급 내단인 금액환단(金液還丹)을 이룬다. 여기서 ‘소’와 ‘친’은 안팎 에너지의 주종 관계를 비유한다. 이 관계를 잘 조절하면 도를 얻는다.

뒤의 몇 단락은 비유를 들어 수련 원리를 설명한다. 만물은 근본으로 돌아가야 오래갈 수 있으며, 초목이 뿌리를 내려야 자라는 것과 같다. 수련이란 근본으로 돌아가고 근원으로 되돌아가는 일이다. 또 고대의 유명한 검 제작자 구야자(歐冶子)와 그의 딸 막야(莫邪)가 검을 만들었다는 고사를 들어, 내단 수련도 검을 만드는 일처럼 금, 곧 양과 물, 곧 음을 조화시키고 강함과 부드러움을 함께 갖추어야 한다고 비유한다. 수련을 마치면 마음과 뜻이 서로 통하고, 순식간에 요괴를 베어 없앨 수 있다. 여기서 ‘요괴를 죽인다’는 말은 바깥의 요괴와 마귀만이 아니라 몸속의 사기와 잡념을 없앤다는 뜻이기도 하다.

경문 전체는 수련에서 근본을 붙들고 음양(陰陽)을 조화시켜야 한다고 강조하며, 지름길을 택하는 사술을 반대한다. 자연의 비유와 검을 만드는 이야기를 통해 추상적인 내단의 원리를 생생하고 알기 쉽게 설명한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 오묘함과 경지를 말한다. 수련자는 특정한 호흡과 의념 수련법을 통해 몸속의 음양(陰陽) 두 기운을 서로 어우러지게 한다. 여기서 대나무를 두드리고 거문고를 타는 것은 호흡을 고르는 일을 비유하며, 검은 거북은 신수(腎水)를, 붉은 봉황은 심화(心火)를 나타낸다. 옥액(玉液), 곧 침과 도규(刀圭), 곧 감리(坎離) 두 기운이 결합한 미세한 물질이 몸속에서 어우러지면 금단(金丹)이 이루어진다.

수련하는 동안 기운이 협척혈(夾脊穴)에 이르면 진기(眞氣)가 머리 꼭대기인 이환궁(泥丸宮)까지 곧장 치솟는 듯한 느낌이 든다. 이어 입안에 달콤한 진액이 생기면 이를 금액환단(金液還丹)이라 한다. 이때 천천히 삼켜 단전(丹田)으로 돌려보낸다. 높은 경지에 이르면 오장(五臟)이 맑고 투명해지고, 몸속에서 수만 줄기의 금빛이 뿜어져 나와 온몸을 감싼다고 느낀다.

경문은 금단 수련에 오랜 시간이 필요한 것은 아니라고 강조한다. 참된 도를 얻은 사람은 대개 하루 만에 수련을 이룬다. 구 년이나 삼 년 수련해야 한다는 말은 실상 참뜻을 깨닫지 못한 이들이 미루며 하는 말이다. 금단이 이루어지면 ‘내 운명은 하늘이 아니라 내가 정한다’는 경지를 체험할 수 있다.

《수진십서·오진편》의 이 몇 단락은 주로 연단과 수진의 핵심 요점을 다룬다.

연단의 효과와 시기에 관하여, 진일자(眞一子)는 매일 기장쌀 크기의 단약 한 알을 복용하면 하루 수련의 효과를 얻을 수 있다고 말한다. 마치 현대인이 약을 복용할 때 장기간 꾸준히 해야 효과를 보는 것과 같다. 원공보(袁公輔)는 보충하여, 진정한 금단대도(金丹大道, 내단 수련의 핵심 방법)는 반드시 용호교구(龍虎交媾, 음양 두 기의 조화)와 화후추첨(火候抽添, 수련 시기의 정확한 파악)의 정밀한 배합을 장악해야 하며, 조금도 어긋남이 없으면 하루 안에 현저한 효과를 얻을 수 있다고 말한다. 팽조(彭祖)는 하루 수련으로 천지의 사천이백 년 정기를 빼앗을 수 있다고 말했으니, 이는 고대 신선의 진실한 경험이다. 만약 방문좌도(旁門左道)를 잘못 믿으면 아무리 오래 수련해도 성공하기 어렵다. 무명자(無名子)는 해석하기를, 진정한 금단대약(金丹大藥, 고급 내단)은 효과가 매우 빠르며, 이른바 '하루'란 사실 일 년의 수련을 하루에 농축한 것이고, 다시 하루의 공부를 한 시간에 집중시킨 것이라고 한다.

대약(大藥, 내단) 수련은 쉬워 보이지만 실제로는 어려우며, 개인의 노력과 천의(天意)의 도움 모두 필요하다. 섭사표(葉士表)는 지적하기를, 만약 선행과 공덕을 쌓지 않으면 수련할 때 각종 마장(魔障)의 간섭을 받게 된다고 한다. 고대에 성선(成仙)한 자는 모두 널리 공덕을 쌓아야 성공할 수 있었다.

《음부경(陰符經)》(도교 중요 경전)은 천지, 만물, 인간 세 가지가 서로 영향을 주며, 이 법칙을 장악하는 것이 바로 성선의 관건이라고 말한다. 적절한 시기에 행동할 줄 알면 심신을 안정시켜 무위(無爲, 자연합도)의 경지에 이를 수 있다.

음부경은 삼백여 자, 도덕경은 오천 언이지만, 고금의 성선한 자는 모두 이 두 경전의 오의를 깨달아 성취했다. 원공보는 강조하기를, 이 두 경전은 황제(黃帝)와 노자(老子)가 전한 현묘한 도리를 포함하고 있으며, 후세에 범인을 초월하여 성인이 된 자는 모두 이 진리를 떠날 수 없다고 한다.

마지막으로 세상 사람들에게 경고한다. 설령 안회(顏回)와 민자건(閔子騫)(공자의 저명한 제자)보다 총명해도 명사(明師)의 전수가 없으면 단경(丹經)의 오묘함을 이해하기 어렵다. 단경(丹經, 연단 저작)의 관건은 모두 구전심수(口傳心授)의 비결에 있으므로, 사승(師承)이 없으면 결단(結丹, 내단 수련의 관건적 단계)을 어떻게 하는지 전혀 알 수 없다.

원공보(袁公輔)는 여러 경전에 금단(金丹) 수련의 이론과 방법이 기록되어 있지만, 구체적으로 어떻게 수련하고 화후(火候)를 다루는지와 같은 미묘한 부분은 스승에게 직접 전수받지 않으면 안다고 할 수 없다고 말한다. 안회(顏回)나 민자건(閔子騫)처럼 총명하고 어진 사람도 이를 이해하기 어렵다. 평숙(平叔, 장백단(張伯端))은 서문에서 약물과 화후를 모두 상세히 기록했다고 말하지만, 실제로는 사람들이 이런 심오한 내용을 함부로 논하지 말라고 경계하려는 뜻이다.

제육십수(第六十首)는 수련의 요체가 마음의 생각을 다스리는 데 있다고 말한다. 마음의 생각은 길들이기 어려운 원숭이에 비유된다. 마음이 안정되고 삼천 공덕(三千功德)을 모두 쌓으면, 몸 안의 단정(丹鼎)에서 음양(陰陽)을 저절로 연단할 수 있다. 음양은 용과 호랑이로 상징된다. 세속의 가정에 얽매일 까닭이 무엇인가. 원공보는 심신(心神)이 단을 연성하는 핵심이며, 수련자는 들뜬 마음을 길들이고 천지의 혼돈이 따르는 법칙에 맞추어야 한다고 풀이한다. 공덕을 다 쌓으면 하늘과 함께 장수할 수 있다. 안타깝게도 세상 사람들은 몸 안에 혼원단정(混元丹鼎)이 있음을 모르고 욕망에 빠져 있으니 참으로 가련하다.

제육십일수(第六十一首)는 금단(金丹)을 수련할 때 알맞은 정도를 지켜야 한다고 강조한다. 수련하기 전에는 서둘러야 하지만, 단이 완성된 뒤에는 적절한 때에 멈출 줄 알아야 한다. 욕심을 부려 억지로 계속 수련하면 오히려 금단을 망가뜨린다. 원공보는 종리권(鍾離權)의 시를 인용해 단약이 익은 뒤에는 더 이상 화후를 써서는 안 되며, 그러면 금단이 손상된다고 설명한다.

제육십이수(第六十二首)는 생사의 변화 원리를 말한다. 사람들은 대개 태어나면 반드시 죽는다고만 여기지만, 수련을 통해 죽음을 벗어날 수 있다는 사실은 모른다. 죽음처럼 보이는 처지를 생기로 바꾸는 법을 알고, 생과 사가 서로 의지한다는 이치를 깨달아야 한다. 『음부경(陰符經)』의 말처럼 생은 죽음의 근원이고 죽음은 삶의 근원이다. 은혜는 화에서 생기고 화 또한 은혜로 바뀔 수 있다.

제육십삼수(第六十三首)는 화와 복이 서로 기대는 이치를 밝힌다. 화와 복은 그림자가 형체를 따르는 것과 같으며, 관건은 이를 바꿀 수 있는가에 달려 있다. 이 변화의 기제를 터득하면 재앙도 순식간에 복으로 바뀔 수 있다.

원공보(袁公輔, 도교 수련가)가 말하기를: 양기(陽氣)가 생겨날 때 음기(陰氣)는 소멸한다. 양기(陽氣)는 목(木, 오행(五行)의 하나)에 속하고, 목(木) 속에는 화(火)가 깃들어 있다. 음기(陰氣)는 금(金, 오행(五行)의 하나)에 속하고, 금(金) 속에서 다시 수(水)가 생겨난다. 세상 사람들은 모두 금(金)이 목(木)을 극복하고 수(水)가 화(火)를 극복한다는 것을 알기에, 이러한 상극(相剋) 관계로 인해 세상 사람들은 생기(生機) 변화의 기회를 잃는다. 그러나 사람들은 화복(禍福)이 서로 의지한다는 이치를 알지 못하니, 이는 마치 그림자가 형체를 따르듯 긴밀하게 연결되어 있다.

만약 수행자(修行者)가 이러한 생살(生殺) 전환의 오묘한 기틀을 깨달을 수 있다면, 순식간에 재앙을 복으로 바꾸고 죽음을 생기(生機)로 바꿀 수 있다. 《음부경(陰符經, 도교 경전)》에서 말하기를: 상생(相生)과 상살(相殺)이 바로 대도(大道)의 운행 법칙이다.

제육십사장(第六十四章)은 수행자(修行者)가 속세에 섞여 살면서도 날카로움을 드러내지 않고, 원융(圓融)해야 할 때는 원융하고, 방정(方正)해야 할 때는 방정해야 함을 말한다. 현달(顯達)하거나 은회(隱晦)하거나, 역세(逆勢)하거나 순수(順隨)하더라도 사람들이 헤아릴 수 없게 하니, 이렇게 하면 다른 사람들이 어떻게 그대의 행장(行藏)을 꿰뚫어 볼 수 있겠는가? 노자(老子)는 "화광동진(和光同塵)"이라 말했고, 《역경(易經)》은 "천인합일(天人合一)"을 말하니, 이는 모두 수행의 비결(秘要)이다. 마치 맹자(孟子)가 물의 성질을 말하기를, 동쪽으로 수문을 열면 동쪽으로 흐르고, 서쪽으로 수문을 열면 서쪽으로 흐른다고 한 것과 같다. 진정한 수행자(修行者)는 은회(隱晦)와 현달(顯達), 순응과 역행(逆順)을 모두 헤아릴 수 없다.

또한 다섯 수의 절구(絕句)가 더 명확하게 설명한다:

첫 번째 수는 말하기를: 그대가 진여(眞如)의 본성을 꿰뚫었다 하더라도, 육신(肉身)의 속박을 초탈하지 못한다면, 결국 다시 윤회(輪迴)해야 한다. 금단대약(金丹大藥, 내단술(內丹術))을 함께 수련하여야만 윤회(輪迴)를 초월하여 진인(眞人, 득도자(得道者))이 될 수 있다.

위사여(魏師呂, 여동빈(呂洞賓))가 《선천대학서(先天大學書)》에서 해석하기를: 《역경(易經)》은 건곤(乾坤)이 변화하여 각각 성명(性命)을 바로잡는다고 말한다. 변화의 도(道)는 "성(性)"이 허무(虛無) 속에서 드러날 때 반드시 "명(命)"을 매개로 삼아야 하고, "명(命)"이 실유(實有) 속에서 허(虛)로 돌아갈 때 반드시 "성(性)"을 공용(功用)으로 삼아야 한다는 것이다. 정욕(情欲)은 본성(本性)을 어지럽히고, 색상(色相)은 명원(命元)을 소모한다. 명원(命元)이 왕성하면 신식(神識)이 청명(清明)하고 본성(本性)이 창명(昌明)하며, 명원(命元)이 쇠약하면 본성(本性)이 혼매(昏昧)하고 신식(神識)이 산란(散亂)해진다. "성(性)"은 도(道)의 구현이며, 정(靜)에 속하고, 양(陽) 중의 음(陰)이다. "명(命)"은 생명의 근본이며, 동(動)에 속하고, 음(陰) 중의 양(陽)이다. 이 둘은 하나라도 빠져서는 안 되니, 마치 외로운 양(陽)은 생기지 않고 홀로된 음(陰)은 자라지 않는 것과 같아, 반드시 성명쌍수(性命雙修)라야 묘도(妙道)가 된다.

여진인(呂眞人, 여동빈(呂洞賓))이 말하기를: 만약 공성(空性)만 깨닫고 금단(金丹)을 수련하지 않는다면, 만겁(萬劫)의 음령(陰靈)도 성인(聖人)이 되기 어렵다. 두진인(竇眞人, 두도남(竇圖南))도 비유하기를: 참선자(參禪者)는 항상 언어로 돈오(頓悟)하려 하지만, 꿈속의 경계가 모두 허망(虛妄)하다는 것을 어찌 알겠는가? 마치 원숭이가 물속에서 달을 건지려는 것과 같으니, 어떻게 달빛을 붙잡을 수 있겠는가?

이 경문은 몇 가지 수행법의 차이와 금단(金丹) 대도(大道)의 뛰어난 점을 주로 설명한다.

투태(投胎)와 탈사(奪舍) 등을 포함한 네 가지 수행법인 사과도(四果徒)는 용을 제압하고 호랑이를 굴복시킬 수 있지만, 진금으로 집을 덮는 것과 같아 끝내 허물어진다. 감형폐기사신법(鑑形閉氣思神法)은 처음에는 어렵고 나중에는 순조로워져 만 리를 신유할 수 있지만, 끝내 거처를 계속 바꾸는 일, 곧 끊임없이 윤회하는 일에 지나지 않아 진정으로 초탈할 수 없다.

석씨(釋氏)가 서방 극락세계에 이르는 수행법도 본질적으로는 금단(金丹) 대도(大道)다. 적멸(寂滅)을 강조하지만, 모두 금화(金華)를 닦는 공부, 곧 내단(內丹) 수련을 거쳐야 한다. 여래(如來)가 도를 이룬 것도 금화 공부에 의지했으며, 왕궁을 떠나 출가해 온갖 시련을 겪었다. 후대의 선승들은 공적(空寂)만 추구하고 금화의 참뜻은 알지 못했다. 부대사(傅大士) 같은 고인만이 이를 이해하고, 불문에서 지극히 드문 묘리라고 했다. 용녀(龍女)는 심주(心珠), 곧 내단을 단박에 깨달아 곧바로 부처가 되었는데, 바로 이 방법을 썼다. 수행자가 육신을 싫어해 금단을 닦지 않고 곧바로 여래의 진공 경지에 이르려 한다면, 열반삼매(涅槃三昧)를 추구하는 과정에서 도리어 육신의 모습과 말을 버리는 데 집착하게 된다.

일상의 속담에는 성인의 도(道)가 흔히 숨어 있으므로, 일상생활 속에서 세심하게 살펴야 한다. 일상의 상식을 뒤집어 수행할 수 있다면, 천지 사이의 먼지 한 톨도 보물로 바뀔 수 있다.

마지막 오언시는 비유를 들어 음양(陰陽)의 교합 원리를 설명한다. 여인은 푸른 옷을 입었는데, 이는 이괘(離卦) 속의 목홍(木汞), 곧 음 가운데 양을 품은 것을 가리킨다. 낭군은 흰 비단옷을 걸쳤는데, 이는 감괘(坎卦) 속의 백금(白金), 곧 양 가운데 음을 품은 것을 가리킨다. 두 기운은 서로 어울려야 비로소 작용을 발휘한다. 이는 부부를 비유로 삼아 내단 수련에서 음양 두 기운이 교합하는 일을 설명한 것이다.

이 경전은 내단(內丹) 수련 시 ‘유형(有形)’과 ‘무형(無形)’의 관계를 설명한다. 눈에 보이는 외재적 형체(후천적으로 형성된 물질을 가리킨다)는 사실 쓸모가 없으며, 진정으로 유용한 것은 눈에 보이지 않는 내재적 정화(先天의 원기(元氣)를 가리킨다)이다. 마치 단약을 제련할 때 필요한 ‘이물초현지기(二物初弦之炁)’(음양(陰陽) 두 기(氣)의 정화를 가리킨다)와 같아서, 비록 무형무질이지만 바로 수련의 관건이다.

수련 과정에서 신묘한 변화가 나타난다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 교융인온(交融氤氳)할 때, 황홀하고 아득한 상태 속에서 질적 변화가 발생한다. 마치 갑자기 번쩍이는 불꽃처럼, 모든 음기(陰氣)가 제련되어 소진되고 금단(金丹)이 순양(純陽)으로 전화될 때, 양신(陽神)(수련으로 성취한 원신(元神))이 나타난다.

여조(呂祖)(여동빈(呂洞賓)) 진인이 이 경지를 묘사한 적이 있다. 구년화후(九年火候) 수련을 거쳐 갑자기 천문(天門)(정수리 백회혈(百會穴))이 열리고, 진인(眞人)(양신(陽神))이 그 안에서 나타나 대신통(大神通)을 얻고, 이로부터 천선(天仙)의 반열에 오를 수 있다고 했다. 이는 금단(金丹) 대성(大成)의 광경을 말한 것이다.

『수진십서·오진편(修眞十書·悟眞篇)』의 이 대목은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘내약’과 ‘외약’이 어떻게 다르고 서로 연결되는지를 설명한다. ‘내약’은 스스로 수련해 만들어 내는 에너지를 가리키고, ‘외약’은 바깥의 약물에 의지해 수련을 돕는 것을 가리킨다.

먼저 몇 가지 핵심 개념을 설명한다. 연단술에서 납과 수은은 납이 원정(元精)을, 수은이 원신(元神)을 비유하는 말로, 연단의 기본 재료다. 요리할 때 재료가 필요한 것과 같다. 내약과 외약은 생겨나는 곳이 다르지만, 모두 납과 수은을 바탕으로 삼고 비슷한 온양법으로 단련한다.

도교의 고인인 무명자(無名子)는 천지가 나뉘기 전부터 선천진납(先天眞鉛), 곧 가장 순수한 원기(元氣)가 이미 존재했다고 말한다. 이 선천의 양기로 자신의 음수은(陰汞), 곧 후천의 정기(精氣)를 점화하면 순양의 몸으로 바뀔 수 있다. 내단 수련은 몸 안에서 이 과정을 본떠 열 달, 곧 수련 기간을 거쳐 완성하며, 마침내 탈태환골에 이른다.

외단, 곧 금단(金丹)은 외단로에서 단련해 짧은 시간에 완성할 수 있다. 반면 금액환단(金液還丹)인 내단은 몸 안에서 천천히 수련해야 한다. 두 수련법은 원리가 비슷하지만, 구체적인 수련법과 화후를 조절하는 방식에는 큰 차이가 있다.

내단 수련은 몸 안에서 자연스럽게 생기는 진화(眞火), 곧 생명 에너지에 의지한다. 이는 화로 안에서 꺼지지 않는 불꽃과 같다. 외단 수련은 화후를 끊임없이 조절해야 한다. 경전을 주해한 원공보(袁公輔)는 내단은 자신의 진양지화(眞陽之火)에 의지하며, 외단도 화후 조절을 중시하지만 결국 스스로 수련하는 것만큼 참되지 않다고 짚는다.

무명자는 내단이 몸 안의 자연스러운 화후에 의지하더라도 외단처럼 세심하게 조절해야 하며, 조금도 어긋나서는 안 된다고 덧붙인다. 안팎의 두 진화(眞火), 곧 에너지는 저마다 특성이 있어 서로 맞춰야 한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 이른바 진연(眞鉛, 선천 원기)은 무궁한 변화의 신묘한 힘을 지니고 있어, 그것이 수은(水銀, 인체의 정기精氣)을 제압하여 흩어져 소실되는 것을 막을 수 있다. 수련에는 내외 두 가지 약물(수련 재료)이 있지만, 본질적 원리는 동일하다.

인체는 천지의 정화를 받아 태어나며, 음양(陰陽) 두 기운에 의해 형체가 만들어진다. 인체에서 정(精)·기(氣)·신(神)은 근본이며, 세 가지는 서로를 생성하지만 모두 후천적으로 생성된 음성 에너지에 속한다. 수도자는 이 세 가지를 수련하지만, 순음(純陰)의 물질만으로는 순양(純陽)의 몸으로 전환할 수 없다. 진일자(眞一子, 내단 수련 명가)는 반드시 선천일기(先天一氣, 우주 본원 에너지)를 채집하여, 진음(眞陰)과 진양(眞陽) 두 동류의 물질을 특정 시각에 연성하여 진연(眞鉛, 순양 금단金丹)을 만들어야 한다고 지적했으며, 이를 외약(外藥)이라 한다. 다시 이 양단(陽丹)으로 자신의 음수(陰汞, 정기)를 제압하는 것은 마치 고양이가 쥐를 잡는 것과 같으며, 이를 내약(內藥)이라 한다.

경전은 천지가 형성되기 전의 혼돈 상태에서 진연이 이미 존재했으며, 그것이 천지 만물을 화생시킨다고 강조한다. 이 선천 양단으로 자신의 음수를 점화하고, 십 개월의 수련(내단 수련 주기)을 거치면 형체를 기(氣)로 전환시키고, 기를 신(神)으로 화하며, 최종적으로 도(道)와 하나 되어 천지의 속박을 초탈할 수 있다. 이것이야말로 진정한 수련의 도이며, 후천의 음기를 내약으로 삼아서도 안 되고, 범속한 주사(朱砂)·수은(水銀) 등의 물질을 외약으로 삼아서도 안 된다.

두 번째 부분은 이 수련의 도가 지극히 신성하지만 세상 사람들은 복분이 얕아 깨닫기 어렵다고 지적한다. 만약 연(鉛)과 수은(汞, 음양 두 기운)을 조화시킬 수 있다면, 하루가 지나지 않아 현주(玄珠, 금단)의 초형을 볼 수 있다. 이는 수련이 음양의 균형을 파악해야 하며, 신속하게 효과를 보아야 함을 강조한다.

진일자(眞一子, 도교 수련가)가 말하기를: 수련을 처음 시작할 때에는 정기(鼎器, 인체 내 수련의 핵심 부위를 가리킨다)를 확립하고, 천지(天地) 운행의 규율을 동원해야 한다. 최초 단계는 완전히 무형무질(無形無質)하여, 마치 우주가 처음 열릴 때의 혼돈(混沌) 상태와 같다. 일단 화후(火候, 수련 중의 에너지 조절)를 운용하기 시작하면, 만물이 처음 생겨날 때처럼 변화가 일어나는데, 이 이치는 사실 매우 간단하다.

원공보(袁公輔)가 보충하여 말하기를: 이러한 신성한 수련의 도(道)는 복연(福緣)이 없는 사람은 만날 수 없다. 연기(鉛氣, 선천 원기를 가리킨다)를 조화하는 데는 오랜 시간이 필요하지 않으며, 관건적인 시기를 잘 파악하기만 하면 곧 현주(玄珠, 내단(內丹)의 초기 형태)가 나타나는 것을 볼 수 있다. 《삼동계(參同契)》에서 말하기를: 상고 원황(元皇) 시대로 거슬러 올라가면, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 처음 교합하여, 마치 남녀가 혼인하여 새로운 생명을 낳는 것과 같으니, 수련도 이와 같은 원리이다. 뜻을 두고 수행하는 사람이 방법을 터득하면, 번화한 시장에서든 조정(朝廷)에서든 모두 수련할 수 있으며, 공부(功夫)도 어렵지 않고, 약재(藥材, 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킨다)도 멀지 않다. 말로 풀면 사실 간단하지만, 보통 사람들은 듣고 오히려 비웃는다.

원공보가 더 나아가 설명하기를: 진정으로 수련하고자 하는 사람은 올바른 방법만 터득하면 어디서든 수행할 수 있다. 공부(功夫)는 사실 쉽고, 약재(藥材)는 바로 곁에 있다. 마치 노자(老子)가 말한 것과 같다: 하등 근기(根器)의 사람이 대도(大道)를 들으면 크게 비웃는데, 그들이 비웃지 않는다면 오히려 진도(眞道)가 아니라는 것을 말해준다.

'백호수경(白虎首經)'에 관하여, 섭사표(葉士表)가 지적하기를: 여기서 '수(首)'는 처음(初始)을 가리키고, '백호금정(白虎金晶)'은 선천 원기(元氣)를 가리킨다. 이러한 원기는 정수리 곤륜(昆侖, 상단전(上丹田)을 가리킨다)에서 내려오며, 가장 진귀한 보물이다. 세상 사람들은 여자의 경혈(經血)로 오해하는데, 이는 옳지 않다. 원공보가 해석하기를: 백호(白虎)는 사실 흑연(黑鉛, 신(腎) 속의 원정(元精)을 가리킨다)이며, 그 안에 진일지수(眞一之水, 선천 원기)를 머금고 있어 만물을 화생(化生)하는 근본이니, 당연히 지극한 보물이다.

'화지신수진금(華池神水眞金)' 이 구절에 대하여, 섭사표가 설명하기를: 화지(華池)는 입을 가리키는 것이 아니라, 단전(丹田) 속에서 금단(金丹)을 잉태하는 장소를 가리키며, 금태신실(金胎神室)이라고도 하고, 단전혼원지궁(丹田混元之宮)이라고도 한다. 그 안의 진일지정(眞一之精)은, 하늘에서는 천일지수(天一之水, 선천 수정(水精))가 된다. 앞서 말한 금정(金晶)은 바로 화지(華池) 속 신수(神水)에 함유된 진금(眞金, 선천 원기를 가리킨다)이다.

그러므로 최상승의 수련 자원(上善)은 그 근원이 깊고 멀어, 보통 약물과는 비교할 수 없음을 알 수 있다. 섭사표가 노자(老子)의 '상선약수(上善若水)'를 인용하여 설명하기를, 이러한 신수(神水)는 근원이 멀고 흐름이 길어, 세간의 보통 약재를 훨씬 뛰어넘는다.

구전금단(九轉金丹, 최고급 내단(內丹))을 연성하려면, 먼저 심성(心性)을 수련하고 심신(心神)을 안정시켜야 한다. 반드시 때에 맞추어 약재(藥材)를 채취하고, 화후(火候)의 승강(升降)을 잘 파악해야 한다. 진화(進火, 수련 에너지를 강화함)할 때에는 특히 위험에 주의해야 한다. 섭사표가 강조하기를: 구전금단(九轉金丹)의 성취는, 반드시 전심전력으로 심성(心性)을 수련해야만 달성할 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘칠반구환(七返九還)’이라는 오묘한 이치를 설명한다. 칠반구환이란 오행(五行)이 서로 낳고 억제하는 법칙에 따라 사람의 정기신(精氣神)을 근원으로 되돌리는 과정을 가리킨다.

칠반은 화(火)의 속성인 심화(心火)가 일곱 번 변하는 것을 가리키고, 구환은 금(金)의 속성인 폐금(肺金)이 아홉 번 변하는 것을 가리킨다. 여기서는 옛사람들이 인시부터 신시까지, 자시부터 갑까지의 시각으로 반환을 계산한 것은 잘못이라고 특별히 지적한다. 오행이 생겨나는 자연스러운 법칙에 따라 이해해야 한다.

글에서는 오행이 생겨나는 과정을 자세히 설명한다. 하늘의 하나인 양(陽)이 물을 낳고, 땅의 여섯인 음(陰)이 물을 이룬다. 땅의 둘이 불을 낳고, 하늘의 일곱이 불을 이룬다. 하늘의 셋이 나무를 낳고, 땅의 여덟이 나무를 이룬다. 땅의 넷이 금을 낳고, 하늘의 아홉이 금을 이룬다. 하늘의 다섯이 흙을 낳고, 땅의 열이 흙을 이룬다. 금단(金丹)을 수련한다는 것은 정기(精氣)가 이러한 오행의 상생 법칙에 따라 운행하게 하여, 마침내 중궁의 비토(脾土)에 금단을 맺는 것이다.

연홍(鉛汞), 곧 인체의 음양 두 기운은 본래 하나이므로 서로 바뀔 수 있다. 금을 나타내는 태괘(兌卦)의 수는 일곱인데, 일곱은 불의 성수(成數)이므로 불이 금으로 바뀔 수 있음을 뜻한다. 불을 나타내는 리괘(離卦)의 수는 아홉인데, 아홉은 금의 성수이므로 금이 불로 바뀔 수 있음을 뜻한다. 진기(眞氣)는 인체 안에서 십이 경맥을 두루 흐른다. 음양 두 기운이 충실해지면 자연히 영약을 연단할 수 있으며, 이 과정은 언제나 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)을 떠나지 않는다.

마지막으로 금단 수련은 천지의 운행과 해와 달의 교대, 사계절의 변화라는 자연 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 사람이 억지로 이루려 한다고 성공할 수 있는 일이 아니다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)의 상생상극과 음양(陰陽)의 조화 원리를 설명한다.

먼저 수련은 오행의 법칙을 따라야 한다고 밝힌다. 음양의 기(氣)가 충분해야만 신(神)과 통하고 변화를 일으키는 경지에 이를 수 있다. 핵심은 ‘현빈의 문(玄牝之門)’을 파악하는 데 있으며, 이는 인체의 단전(丹田)을 가리킨다. 단전은 천지 에너지의 근본이 있는 곳이다.

이어 납과 수은은 인체의 음양 두 기를 나타낸다고 비유하며, 이를 임금과 신하의 관계로 설명한다. 납은 임금이자 어머니이고 수은은 신하이자 자식이다. 금과 목, 곧 서쪽의 금과 동쪽의 목은 본래 서로를 억누르므로, ‘황파’는 중앙의 토기를 가리키며 이를 매개로 두 기를 조화시켜야 한다. 남녀가 혼인하려면 중매인이 필요하듯, 금기와 목기도 토기가 가운데서 조화시켜야 결합할 수 있다.

특히 오행의 상극이 오히려 결합을 이룰 수 있다고 밝힌다. 금이 목을 억누르는 것은 본래 자연의 법칙이지만, 조화를 거치면 목은 금을 두려워하지 않고 따르며 금은 목을 억누르지 않고 어질게 된다. 이러한 역설적인 조화는 남자가 임신하는 것처럼 신비롭다. 실제로는 체내에서 음양 두 기가 단을 맺는 상태를 가리킨다.

마지막으로 혼인에 빗대어 단을 수련하는 일을 설명한다. 열여섯 살 처녀인 이팔소녀는 음을, 아흔셋 낭군인 구삼낭군은 양을 나타내며, 이들은 스스로 목액과 금정이라 한다. 이들이 결합하려면 토기라는 중매인을 만나야 한다. 이는 단을 수련할 때 오행의 상극과 상생 원리를 이해하고 음양을 조화시키며, 임금과 신하의 주종 관계와 분량의 비율을 파악해야 한다는 점을 강조한다. 그렇지 않으면 헛수고가 된다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화시키는 원리를 설명한다. 섭사표(葉士表)는 ‘이팔차녀(二八奼女)’가 음적인 수은을 가리키고, ‘구삼랑군(九三郎君)’이 양적인 납을 가리킨다고 해석한다. 이 두 물질은 가운데의 토(土) 기운을 만나 세 가지가 하나로 결합한다.

정공(丁公)과 같이 정성을 다해 단약을 제련하면 음양의 두 물질이 부부처럼 결합해 정을 이룬다. 이는 납과 수은이 화후(火候)에 따라 달구어지고 서로 어우러져 마침내 단약을 맺는다는 뜻이다.

수련에서 하거(河車)는 물레가 돌아가는 모습을 빗댄 말이며, 원공보(袁公輔)는 이를 수화(水火)의 운행으로 풀이한다. 무명자(無名子)는 하거가 좌우의 단관에서 각각 서른여섯 번 돌고, 쌍관에서도 서른여섯 번 돈다고 구체적으로 설명한다. 단약을 제련할 때는 이 기운의 운행을 한순간도 멈추지 않고 곤륜봉정(崑崙峯頂)에 이를 때까지 계속해야 한다.

견우성과 직녀성, 거북과 뱀은 북방의 정기(正氣)를 나타낸다. 섭사표는 이들이 한 자리에 있는 것이 납과 수은이 한 화로에 있는 것과 같으며, 모두 본래 서로 잘 어울리는 성질이라고 말한다. 원공보는 견우성과 직녀성이 해마다 한 번 만나는 것은 천도(天道)의 법칙이고, 거북과 뱀이 서로 얽히는 것도 자연스러운 본성이라고 덧붙인다. 무명자는 이런 현상이 모두 음양의 두 기운이 작용한 결과이며, 단약을 만드는 원리도 이와 완전히 같다고 설명한다.

진일자(眞一子)는 홀로 있는 음은 생겨나지 못하고 홀로 있는 양은 자라지 못하므로, 음양 두 기운이 만나야 변화가 일어난다고 강조한다. 이는 달인 섬(蟾)과 해인 오(烏)가 삭일에 만나듯 음양의 두 기운이 서로 길러 주며 순환하는 것과 같다. 섭사표는 달과 해가 그믐과 초하루에 만나는 모습으로 납과 수은이 날마다 어우러지는 일을 비유한다. 이러한 기운의 운행은 끊임없이 이어진다.

이 경전은 음양(陰陽)이 교합하여 운행하는 현묘한 이치를 말한다. 회삭(晦朔, 음력 월말과 월초의 어두운 시기)에는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 융합하여 마치 혼돈이 처음 열리는 상태와 같다. 이러한 융합은 만물을 기르는 에너지를 낳고, 천지(天地) 사이를 자연스럽게 흐르며, 신령(神靈)조차 그 깊이를 헤아릴 수 없다.

수련자는 이러한 자연 법칙을 본받아 동북방향(기두지향(箕斗之鄕)은 북두성(北斗星) 방위를 가리킨다)에서부터 진기(眞氣)를 운행하기 시작한다. 먼저 오른쪽으로 회전시켜 진기(眞氣)가 식물의 싹이 트듯 점차 드러나게 하고, 최종적으로 정화(精華)의 빛을 발한다. 이는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 인체 내에서 교회하여 운행하는 과정을 묘사한 것이다.

섭사표(葉士表)는 해석하기를: 이러한 음양(陰陽) 운행은 천지(天地)의 가장 정묘한 조화이며, 보통 사람이 깨닫기 어렵다. 만약 천지(天地)가 운행을 멈추면 원기(元氣)가 정체되어 만물이 자랄 수 없고, 사람이 진기(眞氣)를 수련하여 운행하지 않으면 체내 기기(氣機)가 막혀 금단(金丹, 내단(內丹))을 연성할 수 없으니, 어찌 천지(天地)와 더불어 같은 수명을 누릴 수 있겠는가? 원공보(袁公輔)는 보충하기를: 마치 달이 회삭(晦朔) 주기를 거쳐야 다시 빛을 발하는 것처럼, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 순환 왕복하는 것이 바로 천지(天地)의 지극한 이치이다. 만약 음양(陰陽)이 단절되어 통하지 않으면 마치 큰 가뭄이나 오랜 음침함과 같아 만물이 모두 자랄 수 없다.

경전은 이어서 내단(內丹) 수련의 관건을 말한다: 웅(雄, 양(陽)) 속에 자(雌, 음(陰))의 특질을 머금어야 하고, 음(陰) 속에 양(陽)의 정화(精華)를 품어야 한다. 섭사표(葉士表)는 해석하기를 이는 연단(煉丹)에서 말하는 '홍(汞) 속에 연(鉛)이 있고, 연(鉛) 속에 홍(汞)이 있다'와 같으며, 둘이 조화되어야 금단(金丹)을 연성하고 범태(凡胎)를 전화시킬 수 있다고 했다. 무명자(無名子)는 더 나아가 설명하기를: 이는 마치 용(龍, 양(陽))의 현기(弦氣, 반음(半陰) 상태)가 호(虎, 음(陰))의 현기(弦氣)와 상합하여 서미(黍米) 크기의 금단(金丹)을 생성하는 것과 같다. 복용하면 단전(丹田)에서 양기(陽氣)를 점화하고 음질(陰質)을 제거할 수 있다.

마지막으로 비유를 들어 금단(金丹)의 신묘한 효험을 설명한다: 뱀이 금단(金丹)을 삼키면 용(龍)으로 화하고, 닭이 먹으면 봉황(鳳凰)으로 변하여 곧장 청양진경(青陽眞境, 도교(道敎) 선경(仙境))으로 날아간다. 무명자(無名子)는 해석하기를: 쌀알만 한 금단(金丹)이라도 동물이 삼키면 신기한 변화를 일으킬 수 있다고 했다.

이 내용은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 화후를 조절하는 요령을 설명한다.

먼저 천지의 운행과 자연 현상을 연단 과정에 비유한다. 수레바퀴의 살이 모두 수레 중심에 모이고(輻湊轂), 모든 강물이 마침내 바다로 흘러들듯(水朝宗), 수련의 핵심은 ‘추첨’, 곧 화후를 조절하는 법을 익히는 데 있다. 여기서 음양의 두 기운이 서로 감응하는 이기교감(二炁交感)을 언급한다. 이는 천지가 비괘와 태괘(否泰)의 변화를 거친 뒤 만물을 낳는 것과 같다. 매일 아침저녁으로 둔괘와 몽괘(屯蒙)의 때를 살펴야 하는데, 이는 육십 괘 순환의 시작이다.

수련자가 이러한 법칙을 익히면 금단(金丹)을 이루기 어렵지 않다. 무명자(無名子)는 운화가 둔괘와 몽괘에서 시작되고 비괘와 태괘(否泰)에서 마무리된다고 덧붙인다. 밤낮으로 부화(符火)를 운행해 단전(丹田), 곧 솥에 모으는 일은 수레 중심에 힘이 모이고 모든 강물이 바다로 흘러드는 것처럼 자연스럽다.

‘하나를 얻음’의 경지에 관해서는 노자(老子)가 “그 하나를 얻으면 만사가 이루어진다”라고 말한다. 하늘이 하나를 얻으면 맑아지고, 땅이 하나를 얻으면 안정되며, 사람이 하나를 얻으면 신령하게 통한다. 엽사표(葉士表)와 원공보(袁公輔)는 모두 태일함진(太一含眞)을 이루고 나면 방위와 사상을 구분할 필요가 없다고 강조한다. 그러나 ‘덜어 내고 또 덜어 내는’ 손지우손(損之又損)을 늘 명심해야 한다. 조금만 소홀해도 앞서 쌓은 공이 모두 허사가 될 수 있다. 무명자는 음양이 만나면 현상이 나타나지만, ‘하나’를 이룬 뒤에도 화후를 신중히 다뤄야 하며 함부로 움직여 ‘보주’를 잃어서는 안 된다고 일깨운다.

마지막으로 시각에 따른 화후를 설명한다. 동지에는 양기가 처음 생겨나며, 그 뒤 삼십 일마다 양효가 하나씩 더해진다. 달의 모습은 초하루부터 보름까지 괘상의 변화에 대응한다. 수련에서는 음양이 성하고 쇠하는 때를 살펴야 한다. 자시에는 양기가 생겨나고, 오시에는 구괘(姤卦)에 해당해 음기가 처음 나타난다. 엽사표는 ‘한낮의 동지’, 곧 매일 자시에 맞춰 수련해 인체의 리듬을 천도의 운행과 일치시켜야 한다고 특별히 설명한다.

이 경전의 핵심은 연단이 자연의 법칙을 따르고 음양의 성쇠를 살피며, 화후를 정밀하게 조절해 마침내 ‘하나를 얻는’ 지고한 경지에 이르는 데 있다고 강조하는 것이다. 수련하는 동안 늘 신중해야 하며, 조금만 게을리해도 앞서 쌓은 공이 모두 허사가 될 수 있다.

이 경문은 주로 도교 수련에서 화후(火候), 곧 수련 시기를 살피는 일과 음양(陰陽)의 변화가 서로 어떻게 대응하는지, 그리고 수행자가 신선이 되려면 공덕을 쌓아야 한다는 이치를 말한다.

수련자는 자연에서 음양이 늘고 줄어드는 규칙을 살펴 수련 시기를 잡는다. 한 해 동안 동지부터 양기(陽氣)가 처음 생겨나고, 30일마다 양효(陽爻)가 하나씩 늘어 하짓날에는 여섯 양효로 이루어진 건괘(乾卦), 곧 순양의 상태에 이른다. 그 뒤에는 음기가 자라기 시작하고, 30일마다 음효(陰爻)가 하나씩 늘어 동짓날에는 여섯 음효로 이루어진 곤괘(坤卦), 곧 순음의 상태가 된다. 이 변화는 되풀이된다. 성인은 한 해의 음양 변화 규칙을 한 달 안에 압축했다. 초하루인 삭일은 양이 처음 생기는 복괘(復卦)에, 보름인 망일은 순양인 건괘(乾卦)에 해당하며, 열엿새부터는 음이 처음 생기는 구괘(姤卦)가 나타난다.

더 나아가 한 달의 음양 변화 규칙을 하루에도 적용할 수 있다. 자시(子時), 곧 자정에는 양이 처음 생겨 복괘(復卦)에 해당하고, 오시(午時), 곧 정오에는 음이 처음 생겨 구괘(姤卦)에 해당한다. 수련할 때는 음양이 오르고 내리는 이 규칙을 엄격히 따라야 하며, 조금도 어긋나서는 안 된다. 그래서 “단약을 제련할 때는 어둠과 새벽의 때를 알아야 한다”고 한다.

수행자가 신선이 되기 위한 조건에 대해 경문은 옛 신선 가운데 음덕(陰德), 곧 남몰래 선행을 베풀어 쌓은 공덕 없이 하늘로 올라간 이는 없다고 한다. 수행자는 물아양망(物我兩忘), 곧 나와 사물의 구별을 넘어선 경지와 원친구석(冤親俱釋), 곧 원한과 은혜를 모두 풀어내는 경지에 이르러야 한다. 내단(內丹)을 완성하고 공덕을 온전히 쌓으면 하늘이 내린 증표인 보부(寶符)를 얻어 난거(鸞車)와 봉련(鳳輦)을 타고 하늘로 오른다. 이때는 노자(老子)가 말한 “땅 위를 다닐 때 코뿔소와 호랑이를 피하지 않고, 군진에 들어갈 때 칼과 병기를 피하지 않는다”는 경지에 이른다. 이미 생사의 윤회에 얽매이지 않기 때문이다.

이 경전은 금단(金丹) 대도의 수련 요결과 흔한 오해를 다루고 있다. 먼저 도를 얻은 자의 경지를 묘사한다. 진정으로 도리를 깨달은 사람은 수련의 근본을 꿰뚫어 이해하고, 밤낮으로 부지런히 수행하여 게을리하지 않는다. 단약을 삼 년간 꾸준히 복용하면 가볍게 날아올라 멀리 유유히 다닐 수 있고, 불에 타지 않고 물에 빠지지 않으며, 마음대로 숨었다 나타났다 하면서 영원히 즐겁고 근심이 없다. 공덕이 원만해지면 태일신(太一神)의 부름을 받아 선계로 날아올라 선적(仙籍)을 얻는다.

이어서 일부 수련자들의 잘못을 비판한다. 지금 도를 배우는 많은 사람들은 오행(五行)과 사상(四象) 같은 기본 개념조차 제대로 파악하지 못하며, 더욱이 연(鉛)과 수은(汞)의 진정한 의미를 이해하지 못한다. 어떤 이들은 가장 기본적인 화후(火候)조차 모르면서 스스로 은거하여 도를 닦는 고인이라 자칭하며 교만해 있다. 더 심각한 것은 이런 사람들이 금은 재물로 제자를 사들이고, 방문좌도(旁門左道)를 무상묘법(無上妙法)으로 전수하는 것으로, 이는 자기를 속이고 남을 속이는 짓이며 결코 정도(正道)가 아니다.

금단(金丹) 수련에 관해 경전은 지적한다. 금단(金丹)은 수련자에게 가장 귀중한 성취이며, 연성한 후에는 천변만화할 수 있다. 그러나 더 중요한 것은 심성(心性)에서 진리를 꿰뚫어 불생불멸의 경지에 이르는 것이며, 내세를 기다릴 필요 없이 이생에서 신통을 얻을 수 있다. 마치 용녀(龍女)가 단번에 깨달은 것과 같다. 그러나 수행자가 초보적인 금단(金丹) 수련을 얕보고 곧바로 여래(如來)와 같은 진공적멸(眞空寂滅)의 경지를 추구하려 한다면, 신체와 언어 같은 기본 수행 도구마저 부정하게 되어 오히려 성취할 수 없다.

마지막으로 《주역참동계(周易參同契)》를 연구해야 한다고 언급하며, 수련은 역경(易經) 이론과 연단(煉丹) 실천을 결합해야 함을 설명한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 먼저 천지의 운행이 오행(五行)의 법칙을 따른다고 밝힌다. 오행을 순행하면 보통 사람의 생사윤회를 따르고, 오행을 역행하면 영원히 사라지지 않는 단체(丹體)를 단련할 수 있다. 양기(陽氣)는 생겨나고 자라나는 것을 주관하고, 음기(陰氣)는 소멸하는 것을 주관한다. 생사의 순환은 본래 자연의 법칙이지만, 수련자는 그 흐름을 거슬러 음양(陰陽)을 뒤집음으로써 영원함을 이루어야 한다.

수련자는 몸을 단약을 만드는 솥과 화로에 비유하고, 건곤(乾坤)을 솥과 그릇으로 삼아 선천원기(先天元氣), 곧 선천일기(先天一炁)를 취해 내단을 단련한다. 이 단으로 형체를 연마해 마침내 도(道)와 하나가 되는 경지에 이른다. 도 자체는 영원하므로, 득도하여 신선이 되는 일에도 끝이 없다.

이어 우주가 생성되는 과정을 설명한다. 허무에서 음양양의(陰陽兩儀)가 생겨나고, 여기에서 사상(四象)과 팔괘(八卦)가 갈라져 나온다. 만물은 음양의 변화 속에서 길흉의 변화를 일으킨다. 보통 사람은 그 오묘한 이치를 알지 못하고 성인만이 이러한 원리를 이해한다. 글에서는 역경(易經)의 괘상을 들어 수련의 요점을 설명한다.

복괘(復卦)는 양 하나가 처음 생기는 것으로 동지에 양기가 움트는 때에 해당하고, 태괘(泰卦)는 음양이 균형을 이루는 것으로 정월에 음양이 조화를 이루는 때에 해당한다. 수련자는 한 해의 음양 변화를 한 달 30일의 수련으로 압축하고, 다시 한 달의 변화를 하루 열두 시진으로 압축한다. 예를 들면 다음과 같다.

• 초하루에 달이 처음 보이는 때는 복괘에 해당한다.
• 초여드레의 상현달은 태괘에 해당한다.
• 열엿새 이후 달이 이지러지는 때는 구괘(姤卦)에 해당한다.
• 스무사흗날의 하현달은 비괘(否卦)에 해당한다.

달의 차고 기움은 인체 정기(精氣)의 성쇠를 상징한다. 같은 이치로 하루 중 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지는 양기가 처음 생기는 때이며, 한 해의 동지와 한 달의 초하루에 해당한다. 수련은 이러한 음양 변화의 시각적 규칙을 엄격히 따라야 한다.

인체의 신장(腎臟) 속에는 순양(純陽)의 정기(精氣)가 간직되어 있으며(선천원양先天元陽), 이 에너지가 위로 운행하는 것을 '진양화(進陽火)'라 하고, 《역경(易經)》의 복괘(復卦, 양기陽氣가 처음 생김을 상징)에 대응한다. 정오(正午)에 이르면 심장(心臟)에서 지음(至陰)의 신기(神氣) 한 가닥이 생겨 아래로 운행하는데, 이를 '진음부(進陰符)'라 하며 구괘(姤卦, 음기陰氣가 처음 싹틈을 상징)에 대응한다. 이것이 음양(陰陽) 두 기운이 순환 왕복하는 이치이다.

수련할 때 자시(子時, 23시~1시)에 진양화를 시작하는데, 자시는 하루 중 양기(陽氣)가 처음 생기는 때이므로 둔괘(屯卦, 만물이 처음 생김을 상징)로 인도한다. 오시(午時, 11시~13시)에 진음부를 시작하는데, 오시는 음기(陰氣)가 처음 싹트는 때이므로 몽괘(蒙卦, 계몽을 상징)로 조절한다. 이렇게 낮과 밤이 교대하며 매일 두 괘를 운용하고, 삼십 일 동안 모두 육십 괘가 되어 주기적으로 반복된다. 둔괘와 몽괘는 시작을 대표하고, 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)는 종결을 상징하며, 순환하여 쉬지 않는 것은 만물의 생성과 소멸의 법칙과 같다.

금단(金丹)을 제련하려면 먼저 진음(眞陰)과 진양(眞陽)을 정로(鼎爐, 수련의 기초)로 확립해야 태극(太極) 원기(元氣)를 끌어들여 결단(結丹)할 수 있다. 《주역참동계(周易參同契)》에서는 건괘(乾坤卦)로 정로를 상징하고, 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)로 약물(藥物, 수련 재료)을 대표하며, 나머지 괘상은 삼십 일에 분포시켜 화후(火候)를 조절한다. 건괘와 곤괘는 용호(龍虎)를, 진괘(震卦)와 태괘(兌卦)는 부부(夫婦)와 혼백(魂魄)을 상징하고, 감괘와 리괘는 연공(鉛汞)과 수화(水火), 남녀(男女) 등을 상징하는데, 이들은 모두 진음과 진양을 여러 각도에서 비유한 것이다.

이 두 기운을 중궁황도(中宮黃道, 인체 단전丹田)에서 융합하면 결단할 수 있으니, 이것이 '수중득도(守中得道)'의 오묘함이다. 결단한 후에도 진화(眞火)로 성태(聖胎, 금단金丹)를 온양(溫養)하여 원양(元陽)의 기운이 온몸을 두루 흐르게 해야 한다. 성인(聖人)은 해가 뜨고 지는 법칙을 본받아 체내의 음양과 한서(寒暑)의 기운을 조절함으로써 내적 수련을 천지의 운행과 상응하게 하여 금단을 온양하는 목적을 달성한다. 천일생수(天一生水)는 인체의 정(精)에 대응하고, 지이생화(地二生火)는 인체의 기(氣)에 대응한다(여기서 원문이 잘리며, 이후는 수화기제水火旣濟의 수련 원리를 설명하는 내용이 이어져야 한다).

이 대목은 금단대도(金丹大道)를 수련하는 핵심 요지를 말한다. 도를 얻은 고인인 위백양진인(魏伯陽眞人)은 《주역참동계(周易參同契)》로 수련법을 전할 때, 참된 수련의 관건은 핵심을 깨닫는 데 있으며 글자의 겉모습을 붙들고 따지는 데 있지 않다고 강조한다.

인체 안에서 정기신(精氣神)이 운행하는 것은 천지의 음양(陰陽), 사계절의 오행(五行)이 쉼 없이 순환하는 이치와 같다. 위진인은 괘상, 곧 역괘(易卦)로 수련 원리를 비유한다. 이는 달을 가리키는 손가락으로 달이 있는 방향을 알려 주는 것과 같다. 그 속의 오묘함을 참으로 아는 사람은 이런 비유와 상징을 내려놓지만, 미혹된 사람은 오히려 겉모습에 휘말려 더욱 혼란스러워진다.

금단(金丹)을 수련하는 관건은 운화진기(運火眞機), 곧 몸 안의 기운을 조절하는 핵심 방법을 터득하는 데 있다. 이 근본을 깨닫고 나면 비유로 든 건곤(乾坤), 감리(坎離), 진태(震兌) 등의 괘상과 용호(龍虎), 연홍(鉛汞) 등의 비유를 더는 따져 볼 필요가 없다. 둔몽(屯蒙), 기제미제(既未濟)의 괘상 변화 원리를 이해하고 나면 구체적인 효사(爻辭)는 오히려 중요하지 않은 것과 같다.

저자인 장백단선옹(張伯端仙翁)은 후세 사람들이 《참동계(參同契)》를 읽으면서 글자의 겉모습만 맴돌까 염려한다. 이는 달을 보지 못한 채 달을 가리키는 손가락에 집착하는 것과 같으므로, 이 이치를 특별히 밝혀 둔다. 그러나 명사의 입으로 직접 비결, 곧 지인구결(至人口訣)을 전해 듣지 못하면 보통 사람은 그 오묘함의 만분의 일도 참으로 깨닫기 어렵다고 일깨운다.

여기서 말하는 금단비요(金丹秘要)는 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 가리키며, 운화진기(運火眞機)는 몸 안의 기운을 조절하는 관건을 말한다. 이 대목 전체는 수련할 때 본질을 붙들고, 겉으로 드러난 용어와 비유에 얽매이지 말아야 한다고 강조한다.

《수진십서·오진편》 권33의 선종(禪宗) 게송 부분은 주로 수도와 수성(修性)의 관계, 그리고 불성(佛性)·진여(眞如) 등의 개념을 설명한다.

수도하는 사람이 금단(金丹) 수련에만 치중하고 심성(心性)의 이치를 통달하지 못하면 성명쌍수(性命雙修)의 도리를 진정으로 깨달을 수 없다. 이렇게 되면 마음이 충분히 넓지 못해 물아일체(物我一體)의 경지에 이르기 어렵고, 삼계(三界, 욕계·색계·무색계)의 속박을 초월할 수도 없다. 《능엄경(楞嚴經)》에서는 열 가지 선인(仙人)이 있다고 말하는데, 비록 수련을 통해 장수를 얻을 수 있지만 정각삼매(正覺三昧, 불교의 선정 경지)를 닦지 않으면 결국 윤회전생하게 된다.

미륵보살(彌勒菩薩)은 《금강경송(金剛經頌)》에서 백만 겁(劫) 동안 수련하더라도 진성(眞性)을 깨닫지 못하면 결국 헛수고라고 말한다. 따라서 《오진편(悟眞篇)》은 먼저 신선의 장생술로 사람을 인도하여 수련하게 하고, 다시 모든 부처의 지혜로 그 신통을 확장하며, 최종적으로 수행자를 인도하여 진여본성(眞如本性, 불교에서 말하는 진실하고 불변하는 본체)을 인식하게 하고 허망한 망상을 깨뜨려 공적(空寂)의 본원으로 돌아가게 한다.

뒤의 여러 게송은 불성(佛性)을 더욱 설명한다.

불성(佛性)은 마치 천 개의 등불이 함께 나누는 광명과 같아서, 증감이 그 본질에 영향을 미치지 않는다. 취사(取捨)에 집착하는 것은 모두 잘못이지만, 불성 자체는 이러한 것들의 영향을 받지 않는다. 견문각지(見聞覺知) 등의 지각 능력으로는 불성을 진정으로 헤아릴 수 없다.

여래(如來)의 진신(眞身)은 만물에 두루 퍼져 있고, 만상삼라(萬象森羅)도 가릴 수 없다. 원융무애(圓融無礙)한 진법안(眞法眼, 지혜의 눈)을 깨달으면 삼계(三界)가 바로 자신의 집임을 알게 된다.

불성(佛性)은 보이지도 만져지지도 않지만, 중생의 부름에 응답할 수 있다. 마치 산골짜기의 메아리와 같아서, 산골짜기가 없으면 메아리도 없다.

한 물건이 견문각지(見聞覺知)를 포함하고, 각종 진경(塵境) 속에서 그 기묘함을 드러낸다. 영성(靈性)은 본래 하나이므로, 견문각지 네 가지는 실제로 구별이 없다.

수행은 멀리서 구할 필요 없이, 진성(眞性)은 바로 눈앞에 있다. 뇌후방광(腦後放光)·족하생운(足下生雲) 같은 신통은 모두 환상이며, 진정한 성취가 아니다.

구생(求生)은 사실 본래 생(生)이 없고, 멸(滅)을 두려워해도 결코 진정으로 멸한 적이 없다. 눈으로 보는 것은 귀로 듣는 것만 못하고, 입으로 말하는 것은 코로 냄새 맡는 것만 못하다(표상을 집착하는 것은 본질을 체오하는 것만 못하다는 비유).

종일 행좌(行坐)하는 것이 행동하는 것처럼 보이지만, 실제로는 진정으로 행좌한 적이 없다. 선(善)을 닦아도 반드시 공(功)이 있는 것은 아니고, 악(惡)을 지어도 반드시 죄(罪)가 있는 것은 아니다. 그러나 명심견성(明心見性)하지 못한 상태에서 이러한 설법에 집착하여 함부로 행동하면, 죽은 후 지옥의 고통을 면하기 어렵다.

삼계유심(三界唯心, 불교에서 삼계는 모두 마음이 만든 것이라고 보는 것)은 현묘한 진리이며, 만물은 이것도 저것도 아니지만, 진아(眞我)의 현현이 아닌 것은 하나도 없다.

이 수행의 요결은 본심을 관조하여 깨달음의 경지에 이르는 방법을 말한다. 핵심은 마음속에 어떤 것에도 집착하지 않아야 진정한 자신을 볼 수 있다는 것이다. 바깥 사물에 집착하면 마음은 사물의 모습에 가려진다.

진정한 본심은 어디에나 있으며, 시방세계 밖에도 몸 안에도 있지 않다. 지식과 개념으로 이해하려 하면 오히려 전도된 인식이 생긴다. 바깥 경계를 마주할 때 분별심을 내려놓아야 보리(菩提), 곧 깨달음의 참모습을 볼 수 있다.

원만하게 통달한 지혜는 허공과 같아서, 텅 빈 듯하면서도 모든 것을 품는다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 육근(六根)과 바깥의 육진(六塵)이 더는 장애가 되지 않으면 심성과 만물이 본래 하나임을 깨닫는다. 눈앞에서 만물이 변화하도록 두어도 움직임과 고요함, 소란함에 영향을 받지 않는다. 물에서 피어나 진흙에 물들지 않는 연꽃과 같다.

마치 보름달 하나가 대천세계를 비추어 빛이 막힘없이 퍼지는 것과 같다. 그 빛은 억지로 모을 수도 없고 흩어 없앨 수도 없다. 앞서지도 뒤서지도 않고, 멀지도 가깝지도 않으며, 겉과 속에도 차이가 없다. 이 경지에서는 같음 속에 다름이 있고, 다름 속에 하나 됨이 있다.

『심경송(心經頌)』은 오온(五蘊), 곧 색·수·상·행·식과 사제(四諦), 곧 고·집·멸·도, 육근과 육진, 공과 색 같은 개념으로는 진상을 설명하기에 부족하다고 말한다. 전도된 망상을 내려놓아야 고요한 본체를 체득할 수 있다. 수행자는 본질적으로 ‘나’와 ‘타인’의 구별이 없으며, 이른바 차이는 모두 사람의 마음이 만들어낸 것임을 안다. 물과 땅과 하늘에 사는 온갖 생명을 평등하게 보고, 귀천과 존비를 자신의 형제자매처럼 여길 때 ‘자아’라는 개념조차 존재하지 않으니, 하물며 ‘너’라는 구별이 있겠는가? 마침내 모든 분별은 물거품처럼 다시 바다로 돌아간다.

설두 선사(雪竇禪師)의 『조영집(祖英集)』을 읽고 얻은 감상은 이렇다. 조계 선법(曹溪禪法)은 근원에서 솟은 물이 여러 갈래로 뻗어 나가듯 천 갈래 만 갈래로 펼쳐지며, 옛날과 지금을 막힘없이 비춘다. 안타깝게도 지금의 학인들은 근원을 거슬러 찾지 않고, 말발굽 자국에 고인 물을 바다로 잘못 여긴다. 설두 대사는 참된 이치를 깊이 깨달았다. 그의 가르침은 천둥 같은 법고 소리이자 사자왕의 포효와 같아 온갖 짐승과 사마외도를 두렵게 한다. 시든 법어든 간절한 말로 길을 잃은 사람을 이끈다. 그의 말은 호방하고 의리는 깊어 금과 옥의 소리처럼 천고에 전해진다. 그러나 세상 사람들은 바깥 경계만 좇으며 글자의 표면을 맴돈다. 진여실상(眞如實相), 곧 궁극의 진리는 본래 말로 표현할 수 없고 높고 낮은 경계가 없으며, 색도 아니고 공도 아니다. 시방세계는 본래 원만하다. 참된 선정(禪定)은 말하거나 침묵하는 데 구애되지 않으며, 취할 수도 버릴 수도 없다. 어떤 현상에도 집착하지 않는 것이 곧 여래의 참된 가르침이다. 망념을 깨뜨리려고 억지로 ‘참됨’을 추구하면 도리어 참된 성품이 가려진다. 참됨과 거짓됨이 본래 하나임을 아는 것이 핵심이다.

《수진십서·오진편》의 이 경문은 수행의 몇 가지 핵심 개념인 진심, 계정혜, 즉심시불 등에 대해 주로 설명한다.

'진심'에 관한 논술: 오직 망념과 집착이 모두 사라질 때에야 비로소 진정한 청정심을 얻을 수 있다. 이러한 걸림이 없는 마음이라야 자재하게 해탈할 수 있으며, 한 번 돈오하면 누세의 죄업을 소멸하고 고의로 수행하지 않아도 보리(깨달음)를 증득하여 이로부터 생사윤회를 벗어난다.

'계정혜'에 관한 해석: 이는 수행에서의 세 가지 중요한 공부이다. '계'는 심경양망, 일념부동의 상태를 가리킨다. '정'은 각성원만광명, 내외투철의 경지를 가리킨다. '혜'는 수연응물, 묘용무궁의 지혜를 가리킨다. 이 세 가지는 서로 의존하며 호위체용하여 마치 햇빛, 광명, 비춤의 관계와 같아 본질적으로 통일되어 있다. 최종적으로는 세 가지에 대한 분별을 초월하여 청정무염의 경지에 도달해야 한다.

'즉심시불'의 게송은 다음과 같이 지적한다: 부처가 곧 마음이고 마음이 곧 부처이다. 그러나 '심불'이라는 개념에 집착하는 것은 여전히 망념이다. 진정한 깨달음은 부처도 없고 마음도 없음을 인식하는 것이며, 이것이 진실한 법신(부처의 진신)이다. 법신은 형체도 상도 없으나 만상을 포함하며 모든 대립 개념을 초월한다. 하나의 모래가 하나의 세계이고, 심신이 만물과 상통한다. 이 이치를 깨달으면 '무심법'(집착하지 않는 심법)을 닦아야 하며, 물들지 않고 집착하지 않는 것이 진정한 청정 수행이다.

마지막 '채주가'는 비유로 말한다: 가난한 사람의 옷 속에 본래 명주(모든 사람이 본래 갖춘 불성을 비유)가 있으나 스스로 찾을 줄 모르고 오히려 밖으로 구한다. 이는 수행자에게 자신의 자성을 반조하고 가까운 것을 버리고 먼 것을 구하지 말 것을 일깨우는 것이다.

남의 보물이 아무리 많아도 자신에게는 쓸모가 없고, 좇느라 힘만 헛되이 쓸 뿐이다. 자신에게 본래 있는 보물을 알아야 한다. 그 가치는 수천억 금보다 귀하다. 이 보주의 빛은 온 우주를 비출 수 있고 조금도 줄어들지 않지만, 뜬구름 같은 망념에 가려져 있을 뿐이다.

이 마니보주(摩尼寶珠)가 본래 마음의 자성을 상징한다는 것을 깨달으면, 허깨비 같은 물거품과 허공에 핀 꽃 같은 환상은 더는 자신을 미혹할 수 없다. 염주(佛珠)라는 외적인 수행과 내 마음의 보주는 사실 하나다. 나의 자성이 불성(佛性)과 합쳐질 때, 물방울이 바다로 돌아가는 것과 같다. 이때 보주는 더는 보주가 아니고 바다는 더는 바다가 아니다. 광대한 마음은 법계(法界) 전체를 품을 수 있다. 세상의 소란이 눈앞에서 아무리 요란해도 선정의 힘과 지혜는 원만하게 빛나며, 언제나 자유롭고 자재하다.

이는 공허도 아니고 형상도 아니며, 안팎이 두루 통하여 막힘이 없다. 천안통(天眼通)과 천이통(天耳通) 등 육종 신통(六種神通)과 현묘한 지혜는 끝이 없어, 자신을 이롭게 하고 남도 이롭게 한다. 지금 당장 깨달으면 온갖 사물의 모습이 순식간에 사라지니, 일부러 무위(無爲)의 도를 배울 필요가 없다. 징조가 드러나지 않은 갓난아이처럼 인연을 따라 움직이고 고집하지 않는다. 허망함에 집착하지도 않고 일부러 ‘참됨’을 닦지도 않는다. 참됨과 허망함은 모두 번뇌의 생각이기 때문이다. 만법(萬法)에는 본래 고정된 형상이 없지만, 형상 없음 가운데 법신(法身), 곧 진리의 바탕이 존재한다.

법신은 본래부터 참된 불성이며, 사람도 사물도 아니다. 드넓은 정기가 천지 사이에 가득하지만, 붙잡기 어렵다. 물들지 않아 저절로 밝고, 만법은 모두 마음에서 일어난다. 마음의 생각이 일어나지 않으면 만법은 저절로 고요히 사라지니, 이로써 죄와 복에는 본래 실체가 없음을 알 수 있다. 닦을 특정한 부처도 없고 설할 고정된 법도 없다. 대장부의 지혜로운 견해는 저절로 남다르며, 입을 열면 사자후(獅子吼)와 같아 생멸을 두고 다투기만 하는 들소와 다르다.

선정의 길을 잘못 짚지 않도록 일러 주는 노래의 요지는 이렇다. 여래(如來)의 선정 본성은 물의 본체와 같아, 고요하면 물결이 저절로 잦아든다. 움직이든 고요하든 맑음을 유지하며, 좌선할 때만 드러나는 것이 아니다. 요즘 사람들은 고요히 앉아 깨달음을 얻으려 하지만, 핵심이 견성(見性)에 있음을 알지 못한다. 마음을 밝히고 본성을 보면 저절로 선정에 들며, 선정 가운데 무궁한 묘용이 일어난다. 이것이 여러 부처의 신통이다. 그 본질을 탐구하려 하면 시방의 허공에서 얻을 것이 하나도 없고, ‘희이황홀(希夷恍惚)’ 같은 개념조차 존재하지 않는다. 찾으려 집착하면 도리어 참된 진리에서 벗어난다.

‘벗어남’이라는 개념에도 집착해서는 안 된다. 본래 마음은 허공과 같으니, 얻고 잃음이나 주체와 대상이 어디 있겠는가? 모든 개념을 철저히 내려놓고 남김없이 깨끗이 비우면, 활연히 열리는 원만한 빛이 저절로 드러난다. 그때 여러 부처와 다름이 없어진다. 육신은 비록 속박이지만, 우선 인연에 따라 대응한다.

이 경문은 진리를 닦고 도(道)를 깨닫는 핵심을 말한다. 수행자는 세속의 옳고 그름과 영예와 치욕을 초월하고, 육신은 잠시 머무는 여관일 뿐임을 알아야 한다. 비로(毗盧)가 가리키는 불성의 진여에는 본래 오고 감이 없으며, 생겨나고 사라지는 변화는 모두 허망한 환상이다.

어떤 이가 비로의 참된 본성이 무엇인지 묻는다. 경문은 비유로 설명한다. 눈앞의 나뭇잎과 티끌은 서로 달라 보이지만, 실은 본질이 다르지 않다. 만물은 저마다 소리를 내기도 하고, 다시 고요함으로 돌아가기도 한다. 차이와 통일이 함께 있는 것이다. 본심의 명주인 마니보주(摩尼寶珠)를 알아보되, 법문에 집착해서는 안 된다. 병을 고치려고 약을 쓰듯, 병이 나으면 약을 내려놓아야 한다. 마음이 미혹되었을 때는 법문을 빌려 밝히고, 깨달은 뒤에는 법에 대한 집착을 내려놓아야 한다.

수행은 흐릿해진 거울을 닦는 것과 같다. 먼지와 때를 모두 걷어 내면 저절로 빛이 난다. 모든 심법은 본래 허망하므로 온갖 형상을 여의어야 지극한 참됨에 이를 수 있다. 불국토를 장엄하고 중생을 널리 구제하려는 뜻은 선한 바람이지만, 형상에 집착해 공덕을 구해서는 안 된다. 온갖 분별과 집착을 끊어야만 모든 부처와 서로 감응할 수 있다.

범부는 정욕을 탐하고 그리워하여 육도(六道), 곧 태생·난생·습생·화생의 사생(四生)을 윤회한다. 도를 닦으려면 뜻을 굳게 세우고 마음을 쇠와 돌처럼 단단히 하여, 가족의 정과 세속의 인연을 꿰뚫어 보아야 한다. 청정한 본심을 늘 지키고 탐내거나 구하지 않으면, 자연히 천당과 지옥의 분별을 넘어선다. 참으로 깨달은 이는 생명을 자유자재로 다루고, 여러 부처의 정토를 자유로이 오가면서도 언제나 보리의 본성을 떠나지 않는다.

경문은 마지막으로 입으로만 선을 논하고 말다툼에는 능하지만 근본을 알지 못하는 수행자들을 비판한다. 참으로 도를 깨달은 이는 미친 듯 보이며 혼자 노래하고 웃기도 하지만, 마음속에는 값으로 매길 수 없는 보배를 품고 있다. 공허한 말에 집착하는 이들은 대추를 통째로 삼키듯 참된 맛을 알지 못한다. 본성의 근본을 꿰뚫어 보아야만 모든 지엽적인 이치까지 저절로 통달한다.

이 글은 두 부분을 포함하는데, 앞부분은 잘못된 수행 태도를 비판하고, 뒷부분은 '무심(無心)'의 수행 경지를 서술한다.

수행 근기가 얕은 사람들은 뿌리 없는 나무와 같아서 가지와 잎이 살아남기 어렵다. 그들은 자신이 영주(靈珠, 수행의 진리를 가리킴)를 얻었다고 자부하지만 인아(人我) 분별 속에서 맴돌며 집착을 제거하기 어려워한다. 이런 사람은 진정한 영성 본원(靈性本源)과 묘각(妙覺, 깨달음의 지혜)과 천 리나 떨어져 있으니 실로 가련하고 우스꽝스럽다. 그들은 여러 해 동안 도를 배웠다고 헛되이 말하면서 마음이 높고 오만하여 남에게 묻기를 꺼리고, 헛되이 일생을 보내는 것은 모두 어리석은 집착과 업장(業障)이 깊기 때문이다. 이번 생에 깨닫지 못한다면 내생에 어찌 침륜(沈淪)을 면할 수 있겠는가?

이어서 '무심송(無心頌)'의 형식으로 초연한 수행 경지를 묘사한다. 내 마음은 완석(頑石)처럼 질박하여 만물을 따라 순응하며 집착하지 않는다. 고의로 수행하지도 않고 악업을 짓지도 않으며, 남을 이롭게 하지도 않고 사사롭지도 않다. 계율을 지니지도 않고 금기를 고집하지도 않으며, 예악인의(禮樂仁義)를 알지 못하고 세상 백사(百事) 중 하나도 정통한 것이 없다. 배고프면 밥을 먹고 목마르면 물을 마시며, 졸리면 잠을 자고 깨어나면 걷고, 더우면 홑옷을 입고 추우면 이불을 덮는다. 사려와 계산이 없고 근심도 기쁨도 없으며, 후회도 꾀함도 없고 염(念)도 의(意)도 없다. 인생의 영욕(榮辱)은 여관에 잠시 머무는 것과 같고, 숲속에 깃든 나는 새와 같다. 올 때 막지 않고 갈 때 붙잡지 않으며, 피하지도 않고 구하지도 않고, 칭찬하지도 않고 비방하지도 않는다. 추악함을 싫어하지 않고 아름다움을 부러워하지 않으며, 고의로 고요한 방을 찾지도 않고 번화한 저자를 멀리하지도 않는다. 남의 시비를 논하지 않고 자신의 옳음을 자랑하지 않는다. 특별히 권귀(權貴)를 존숭하지도 않고 빈천(貧賤)을 업신여기지도 않는다. 친애와 원수, 크고 작음과 안팎, 슬픔과 즐거움과 득실, 존경과 모욕, 험조와 평이함에 관계없이 마음에 분별이 없이 태연하게 대한다. 주동적으로 복을 구하지도 않고 화를 초래하지도 않는다. 외경(外境)을 느껴서야 응하고 핍박을 받아서야 행동한다. 칼날을 두려워하지 않고 맹수를 두려워하지 않는다. 사물 본래의 명칭을 따라 순응하고 명상(名相)에 얽매이지 않는다. 눈은 색상(色相)을 쫓지 않고 귀는 소리를 연연해하지 않는다. 일체 형상은 모두 허망하며 남녀의 형모와 소리도 고정된 실체가 아니다. 마음이 외상(外相)에 물들지 않아 자재소요(自在逍遙)하며 만물에 얽매이지 않는다. 묘각(妙覺)의 지혜 광명이 원만하여 안팎을 비추고 천지사방을 포함한다. 이 광명은 말로 설명하기 어려워 마치 물속 달그림자와 같아 취하고 버리기 어렵고 비할 바도 없다. 이 묘용(妙用)을 분명히 알면 범속(凡俗)을 초월할 수 있다. 수행의 종지를 묻는다면 이와 같을 뿐이다.

《서강월(西江月)》 두 수의 사(詞)에서 더욱 밝혀 말한다.

첫째 수

망상을 억지로 없앨 필요도 없고 진여(眞如, 참된 본성)를 고의로 구할 필요도 없다. 본원 자성(自性)은 본래 불성(佛性)을 구족하고 있어 미혹과 깨달음에 선후가 없다. 깨달으면 찰나에 성불하고 미혹하면 만겁(萬劫)에 침륜한다. 만약 일념(一念)으로 진수(眞修)에 계합하면 무량한 죄업을 소멸할 수 있다.

둘째 수

(주: 원문에 두 번째 수의 완전한 내용이 제공되지 않았으므로 해석하지 않는다)

이 글은 도가 수진의 핵심 사상을 설명하며, 이원적 대립을 초월하고 본래의 참된 경지로 돌아가는 것을 강조한다.

첫 번째 단락은 만물은 본래 생멸의 구분이 없으며, 인위적으로 강제로 부여한 구별이라고 말한다. 마치 죄와 복(선악의 과보)도 고정된 근원이 없으며, 진정한 현묘한 본체(도(道))는 결코 증감하지 않는다. 마치 한 면의 맑은 거울이 본래 먼지에 가려져 있었으나, 이제 갈고 닦아 빛나면 천지 만물을 비출 수 있으며, 모든 진실이 숨을 곳이 없다.

세 번째 단락은 수행자의 본성이 본래 모든 부처와 동일하다고 말한다. 마치 차가운 달이 수천만 개의 연못에 비치는 것과 같아, 작게는 털끝의 미세한 곳까지, 크게는 삼천 세계(불교 용어, 무한한 우주를 가리킴)에 두루 가득 차며, 높고 낮음과 네모와 둥글음을 구분하지 않으며, 더욱이 길고 짧고 깊고 얕음 같은 인위적 개념은 말할 것도 없다.

네 번째 단락은 이른바 '법'(수행 방법)도 본질적으로 공(空)이며, '공'이라는 개념조차도 초월해야 한다고 지적한다. 동과 정, 말과 침묵(언어와 침묵)은 본질적으로 동일하며, 마치 꿈속에서 꿈말을 하는 것처럼 불필요하다. 진정한 수행은 열매가 자연스럽게 익는 것처럼 해야 하며, 반드시 인위적으로 방법을 추구할 필요는 없다.

다섯 번째 단락은 선악의 생각은 모두 일시적이며, 영고와 득실에 집착할 필요가 없다고 말한다. 어둡든 밝든 모두 자연에 따르며, 심신을 깊은 연못처럼 고요히 유지하면, 바람이 불고 파도가 치더라도 흔들리지 않는다.

여섯 번째 단락은 외부 경계에 직면하여 강제로 억누를 필요가 없으며, 보리(깨달음) 또한 가명으로 세운 것임을 강조한다. 색과 공, 밝음과 어둠은 본래 하나이며, 깨달음의 바로 그 순간이 정토(청정한 경계)이니, 어찌 멀리 서방 극락세계를 구할 필요가 있겠는가.

일곱 번째 단락은 인간과 나의 분별을 깨뜨리며, 법신(불성)은 모든 것을 두루 비춘다. 진정한 견문은 시비 판단을 초월하며, 생사조차도 깨달은 자를 속박할 수 없다.

여덟 번째 단락은 형식에 집착하는 수행을 비판하며, 마치 뜬구름을 향해 쏜 화살은 결국 떨어진다고 말한다. 무위실상(진실한 본성)으로 돌아가, 정을 잊고 진리에 맡길 때 비로소 무생법인(생사를 초월한 지혜)을 증득할 수 있다.

아홉 번째 단락은 '득어망전'의 고사를 사용하여, 깨닫지 못했을 때는 방법에 의지해야 하지만, 도를 깨달은 후에는 모든 도구를 내려놓아야 하며, 겉보기에 심오해 보이는 '무위' 이론조차도 포함된다고 설명한다.

열 번째 단락은 진정으로 도를 깨달은 자는 적멸(단멸의 공적 경지)을 추구하지 않고, 인연에 따라 중생을 교화한다고 지적한다. 단절과 영원(영원과 단멸) 등의 극단적 견해를 초월하여 중도의 지혜를 유지해야 한다.

이 내용은 수행하여 도(道)를 깨닫는 핵심 요점을 설명한다. 먼저 수행자는 오안(五眼)인 육안·천안·혜안·법안·불안, 삼신(三身)인 법신·보신·화신, 사지(四智)인 대원경지·평등성지·묘관찰지·성소작지, 육도(六度)인 보시·지계·인욕·정진·선정·지혜를 갖추어야 원만한 경지에 이를 수 있다고 한다. 이는 마니보주처럼 다른 이를 이롭게 하면서 스스로도 제도하는 것과 같다.

이어 심성과 본성을 말로만 논하면서도 경계의 시험을 견디지 못하는 사람들을 비판하고, 참된 수행은 말과 행동이 일치해야 한다고 지적한다. 지혜의 검으로 집착을 끊어야 하며, 이것이 여래(如來)의 바른 깨달음의 지혜다. 나지도 사라지지도 않는 오묘한 도를 깨닫는 핵심은 자신의 참된 마음과 본성을 보는 데 있다. 이 참된 마음은 형체도 모양도 없고 유와 무의 대립을 넘어선다. 양쪽 어디에도 떨어지지 않고 중간에도 머물지 않는 경지에 이르러야 상근기라 할 수 있다.

뒤이어 인간의 번뇌는 모두 이 몸에 집착하는 데서 비롯한다고 분석한다. 해탈하려면 대도를 체득해야 하고, 대도를 체득하는 핵심은 명심견성에 있다. 마음은 도의 본체이고 도는 마음의 작용이다. 자기 마음의 본성을 알아차리면 원만한 광명이 저절로 드러나며, 꾸며서 애쓰지 않아도 생사를 단번에 초월할 수 있다. 그러려면 마음이 밝은 거울처럼 맑아야 모든 집착에서 벗어날 수 있다.

참으로 마음을 밝히고 도를 깨달은 수행자는 몸이 본성에 짐이 되게 하지 않고, 외부의 경계가 참된 마음을 어지럽히게 하지 않는다. 칼과 병장기나 맹수가 해칠 수 없고, 물과 불의 재난도 두려워할 것이 못 된다. 깨달은 이의 마음은 밝은 거울처럼 만물을 비추되 흔적을 남기지 않고, 인연에 따라 사물에 응하되 집착을 일으키지 않는다. 그러므로 세속의 바깥에 초연히 머문다. 이것이 최상승의 오묘한 도다.

마지막으로 대도에는 본래 이름도 말도 없지만, 성인이 중생을 교화하려고 부득이하게 이름을 세우고 법을 설했다고 설명한다. 언어와 문자는 끝내 도 자체가 아니지만, 이런 방편이 없다면 세상 사람들은 진리를 알기 더욱 어렵다. 안타깝게도 대도는 지극히 오묘하고, 세상 사람들은 육신에 집착하며 오래 살기를 탐하고 죽음을 두려워하므로 참으로 깨닫기 어렵다.

황제(黃帝)와 노자(老子)는 도교가 받드는 두 시조로, 세상 사람들이 물욕에 빠진 것을 보고 가엾게 여긴다. 이에 양생술을 전해 사람들의 욕망을 따르면서 차근차근 이끈다. 수행의 핵심은 금단(金丹)을 만드는 데 있고, 금단의 오묘함은 ‘신수화지(神水華池)’에 있다. 이는 몸속의 정기(精氣)가 운행하는 관문을 가리킨다. 그러므로 《도덕경(道德經)》과 《음부경(陰符經)》 같은 경전이 널리 전해질 수 있었으며, 실제로 사람들의 수명을 늘리는 데 도움이 된다.

그러나 이 경전들은 표현이 은밀하고 이치가 깊어, 학자들이 경문을 외울 수는 있어도 그 뜻을 참으로 이해하는 이는 드물다. 명사의 입으로 비결을 전해 듣지 못하면 천 번 만 번 헤아려도 끝내 참된 공을 이루기 어렵다. 그래서 도를 구하는 사람은 소털처럼 많지만 도를 얻는 사람은 기린의 뿔처럼 드물다.

나 장백단(張伯端)은 기유년에 성도에서 스승을 만나 단법을 전수받았으나, 그해 집안이 무너지고 가족을 잃는 변고를 겪는다. 나중에 단법을 세 차례 다른 사람에게 전했는데, 세 번 모두 재앙을 불러왔고 매번 스무 날이 지나기 전에 그 일이 현실로 닥쳤다. 그제야 스승이 그때 경고한 말을 떠올린다. “앞으로 너를 속박에서 벗어나게 해 줄 수 있는 사람에게만 전하고, 그 밖의 사람에게는 절대로 전하지 말라.” 이후 나는 이름을 감추고 살고 싶었으나 도법이 끊길까 염려되어, 이 《오진편(悟眞篇)》을 지어 단을 만드는 요점을 밝혔다. 책을 완성하자 배우려는 이들이 몰려왔다. 그들의 뜻이 간절한 것을 보고 나는 가려서 전수했다.

그러나 전수받은 이들은 모두 큰 세력과 능력을 갖추고 세상을 구하고 백성을 구하며 대도를 깨달을 만한 뛰어난 인물은 아니었다. 첫 번째와 두 번째 재앙을 겪을 때는 깨닫지 못했고, 세 번째에 이르러서야 잘못을 알았다. 금단대도는 지극히 간단하고 쉬워 어리석은 사람도 그에 따라 수련하면 범속함을 넘어 성인이 될 수 있다. 하지만 하늘이 이를 비밀로 하는 것은 적절하지 않은 사람에게 쉽사리 전하려 하지 않기 때문이다.

나 장백단은 스승의 명을 어기고 여러 차례 하늘의 기밀을 누설했으므로 매번 응보를 받았다. 하늘의 경고가 이토록 빠르고 엄중하니 어찌 경외하는 마음을 품지 않을 수 있겠는가? 이제부터는 칼이 목에 닿더라도 결코 함부로 입을 열지 않겠다. 《오진편》에는 단을 만드는 약물과 화후(火候) 등 정밀한 요결을 이미 모두 밝혀 두었다. 선연이 있는 사람은 자연히 알아볼 것이니, 어찌 내 입으로 직접 전수할 필요가 있겠는가? 이는 참으로 하늘이 내린 기연이지 내가 일부러 퍼뜨린 것이 아니다. 마치 책 끝의 찬양시와도 같다…(원문은 여기서 완전하지 않다)

여기서는 견성(見性), 곧 본성을 깨닫는 수행법을 말한다. 이는 앞에서 말한 무위(無爲)의 묘한 깨달음의 도(道)다. 이 무위의 도는 만물을 평등하게 대하는 것을 근본으로 삼는다. 중요한 수행의 비결을 드러내지만, 끝내 어떤 잘못도 낳지 않는다.

그러나 보통 사람은 업력의 깊고 얕음이 다르고, 깨달을 수 있는 바탕도 예리하거나 둔한 차이가 있다. 같은 가르침을 들어도 저마다 다르게 이해한다. 석가모니불(釋迦牟尼佛)과 문수보살(文殊菩薩)이 설한 불법은 본래 일승(一乘), 곧 가장 높은 가르침이지만, 법을 듣는 사람은 자신의 이해 정도에 따라 자연스레 삼승(三乘), 곧 상·중·하 세 단계의 차이를 나눈다.

훗날 타고난 바탕이 유난히 예리한 사람이 이 글을 읽는다면, 저자인 장백단(張伯端)이 달마조사(達摩祖師)와 육조혜능(六祖慧能)이 전한 가장 높은 불법의 깊은 뜻을 이미 깨달아, 한마디로 만법을 꿰뚫을 수 있음을 알게 될 것이다. 습기가 너무 무거워 중승이나 소승의 견해만 이해하는 사람이 있다면, 그것은 내 잘못이 아니다.