《修真十書黃庭內景五臟六腑圖#》

《수진십서·황정내경오장육부도(修眞十書·黃庭內景五臟六腑圖)》 서문

대백산(大白山) 수행자 호음(胡愔, 도교 여성 수행자)이 짓는다.

천지의 도(道)는 이러하다. 하늘은 양에 속하여 오기(五氣), 곧 금·목·수·화·토 오행(五行)의 기(氣)로 인체를 기른다. 땅은 음에 속하여 오미, 곧 신맛·쓴맛·단맛·매운맛·짠맛으로 인체를 기른다. 음양(陰陽)이 서로 작용하여 오장(五臟)의 기(氣)를 이루고, 그것이 사지와 십이경락, 삼백육십 개의 관절에 퍼져 경맥과 진액, 혈액과 골수를 이룬다. 오장의 기(氣)가 모여 육부, 곧 담·위·대장·소장·방광·삼초를 이루며, 십이경맥을 통해 구규, 곧 두 눈과 두 귀, 두 콧구멍, 입, 앞의 생식기와 뒤의 항문에 이어진다.

오장은 인체의 근본이다. 장기 하나가 손상되면 여러 질병이 생기고, 오장이 모두 손상되면 몸이 쇠약해져 죽음에 이른다. 구체적으로 심장은 정신(精神)을 주관하고, 간은 혼백을 주관하며, 폐는 기백을 주관하고, 비장은 지혜를 주관하며, 신장은 정기(精氣)를 주관한다. 이러한 기능은 밖으로 드러나 다섯 가지 행위로 나타나며, 하늘의 오성, 곧 금성·목성·수성·화성·토성과 땅의 오악, 곧 태산(泰山)·화산(華山)·형산(衡山)·항산(恆山)·숭산(嵩山)에 대응한다.

인체는 천지의 운행 법칙을 본받는다. 마음을 다해 수련하고 욕망을 억제하며 뜻을 굳게 세우면 대도(大道)를 이룰 수 있다. 수련이 이루어지면 뼈가 튼튼해져 온갖 독에 해를 입지 않고, 정신이 맑아져 온갖 병이 침범하지 않으며, 지혜가 통달해 수명을 늘린다. 이때 해와 달의 정화에 통하고 사계절의 육기, 곧 바람·추위·더위·습기·건조함·불에 조화를 이루며, 음양의 변화를 파악하여 자연의 법칙까지 거꾸로 제어할 수 있다. 이 경지에 이르면 금단(金丹)과 옥액 같은 외물을 복용하지 않아도 저절로 천지와 하나가 된다. 오장의 기(氣)가 오색 상서로운 구름으로 변해 천계에 오르고, 양신 육갑과 음신 육정, 곧 도교의 호법 신장을 부르며 뜻대로 변화하고 날 수 있다.

태백진인(太白眞人)은 이렇게 말한다. 정기(精氣)가 충족하면 신(神)에 통하고, 원기(元氣)가 충족하면 도(道)를 얻는다. 관건은 정신을 보양하고 원기(元氣)를 굳게 지키며, 음양(陰陽)을 융합하여 참된 몸을 이루는 데 있다. 나 호음은 천성이 어리석고 둔하지만, 한마음으로 도(道)를 추구하며 《황정경(黃庭經)》 등의 경전을 깊이 읽었다. 여러 해 동안 옛 수행 도상을 연구했으나 그 내용이 심오하고 이해하기 어려움을 알게 되어, 요지를 밝히려고 새 도상을 그렸다.

이 경문은 도교(道教) 수련에서 폐를 보양하는 지식과 인체에서 폐가 하는 기능을 주로 다룬다. 알기 쉽게 설명한다.

먼저 저자는 당시 일부 수련자들이 겉으로 드러나는 형상에만 치중하거나 신령의 이름을 마음대로 기록해, 후학들이 올바른 수련법을 익히기 어렵게 만들었다고 비판한다. 이에 장부도를 그려 체계적으로 설명하기로 한다. 설명에는 장부의 위치, 수련법, 병의 원인 분석, 호흡과 토납, 질병 치료, 약의 원리, 도인술 등이 포함되어 후대 사람들이 익히기 쉽도록 한다.

【폐장도】

1. 폐를 보양하는 방법은 ‘희’ 자결 호흡법을 사용하는 것이다. 이는 도교의 토납술로, 숨을 들이쉬면 폐기(肺氣)를 보충할 수 있다. 폐는 오행(五行)에서 금에 속하고 가슴 안에 있으며, 여섯 잎으로 이루어져 있다. 색은 붉고 흰 비단을 섞어 놓은 듯하다.

2. 생리적 특징:

• 남성은 여든 살 이후 폐기가 쇠약해져 혼백이 쉽게 흩어진다.
• 폐의 무게는 세 근 세 냥이다.
• 서쪽과 흰색에 해당한다.
• 코에 구멍이 열려 있다. 왼쪽 콧구멍은 경금(庚金), 오른쪽 콧구멍은 신금(辛金)에 속한다.
• 피부와 털을 주관한다.
• 폐맥은 소상혈(少商穴), 곧 엄지손가락 끝에서 시작한다.

3. 기능과 역할:

• 오장의 으뜸이며 기(氣)의 근본이다.
• 오랫동안 누워 있으면 폐기가 상한다.
• 호흡과 기의 운행을 주관한다.
• ‘옥당궁(玉堂宮)’과 ‘상전궁(相傳宮)’이라 불린다.
• 몸의 조절 기능을 맡는다.
• 폐에 대응하는 체액은 콧물이다. 신장의 사기가 폐를 침범하면 콧물이 흐른다.

4. 관련 관계:

• 폐는 몸의 오른쪽에 있으며 기침을 주관한다.
• 대장과 표리 관계를 이루며 함께 배설을 주관한다.
• 코는 폐가 겉으로 드러난 모습이다. 폐기가 충실하면 냄새를 잘 맡는다.
• 비장과 합하며 그 정화는 털에 나타난다.
• 피부가 늘어지고 머리카락이 빠지는 것은 폐기가 쇠약해진 징후다.

5. 오행 속성:

• 서방의 태금(兌金)에 속한다.
• 인시(寅時, 새벽 3~5시)에 기를 받고, 사시(巳時, 오전 9~11시)에 생겨난다.
• 유시(酉時, 오후 5~7시)에 왕성하고, 해시(亥時, 밤 9~11시)에 병들기 쉽다.
• 자시(子時, 밤 11시~새벽 1시)에 가장 약하고, 축시(醜時, 새벽 1~3시)에 거두어 간직한다.
• 가을에 왕성하고 겨울에 쉬며, 봄에는 곤궁하고 여름에는 쇠퇴한다.
• 상음(商音)에 해당한다. 상음은 금의 속성을 지닌 음악이며, 소리가 맑고 길게 울린다.

이 경문은 폐의 생리 구조와 기능, 보양법, 오행 속성 등에 관한 도교의 인식을 체계적으로 설명한다. 도교 양생학을 연구하는 데 중요한 자료다.

이 경전은 주로 폐(肺)가 인체에서 맡는 기능과 특성 및 양생 방법을 설명한다. 다음은 통속적인 해석이다.

폐(肺)는 오행(五行)에서 금(金)에 속하고 색은 흰색이며 형태는 매달린 경쇠(磬, 고대 악기)처럼 생겼다. 폐신(肺神)의 이름은 호화(皓華)이고 자(字)는 허성(虛成)이며, 형상은 흰 옷을 입고 병기를 들고 있는 일곱 치 키의 옥동자(玉童子)이고, 폐 속에는 칠동자(七童子)와 십사옥녀(十四玉女)가 지키고 있다고 한다. 폐(肺)는 호흡을 주관하고 대장(大腸)과 표리(表裏) 관계이며 코에 열린다.

폐(肺)의 특성.

1. 폐기(肺氣)는 온화하고 허정(虛靜)해야 하며 가을의 수렴하는 기운에 상응한다.

2. 오미(五味) 중 매운맛(辛)을 좋아하지만 많이 먹으면 원기(元氣)가 흩어져 피부 문제를 일으킨다.

3. 정서적으로 쉽게 분노하게 되는데(금(金)의 속성이 강하기 때문이다), 분노는 폐(肺)를 상하게 한다.

4. 폐(肺)가 허(虛)할 때 사람은 얼굴이 마르고 창백해지며 코가 가렵고 쉽게 두려워하며 추위와 더위를 타고 매운맛을 즐긴다.

5. 폐(肺)가 건강할 때는 얼굴이 희고 깨끗하며 목소리가 우렁차다.

폐(肺)를 기르는 방법.

1. 수련할 때 폐(肺) 속의 흰 기운을 존상(存想)할 수 있다.

2. 정서적으로 욕망을 수렴하고 인의(仁義)를 기르며 분노를 적게 해야 한다.

3. 희(呬) 자결(字訣)로 조리한다. 긴 소리로 희(呬)를 발음하면 폐(肺) 속의 울체된 기운을 배출하고 해수와 흉민을 치료할 수 있다.

4. 가을 석 달 동안은 일찍 자고 일찍 일어나며(참새와 닭이 우는 시각처럼 생활한다) 정서를 편안하게 유지해야 한다.

5. 폐(肺)는 칠궁(七宮, 중단전(中丹田) 위치)에 상응하고 신(信)을 주관하며, 사람이 정직하고 충의(忠義)로우면 폐신(肺神)을 편안하게 할 수 있다.

병리 표현.

• 코막힘은 폐(肺)가 풍사(風邪)를 받은 것이다.
• 얼굴이 어두운 것은 폐기(肺氣)가 약한 것이다.
• 장명(腸鳴)은 폐기(肺氣)가 옹색한 것이다.
• 이유 없이 우는 것은 폐(肺)에 사기(邪氣)가 있는 것이다.
• 피부가 건조한 것은 폐조(肺燥)이다.

(주. 문중의 "흰 기운을 존상한다"와 "옥동자 옥녀"는 도교 내관 수련 방법이고, "희자결"은 육자기결(六字氣訣) 양생법에 속한다.)

이 경전은 주로 폐(肺)의 양생과 치료 방법을 다루며, 네 부분으로 나뉜다.

1. 폐(肺) 양생의 요점

폐기(肺氣)는 평화롭고 안정되어야 하며, 상하면 해수(咳嗽), 재채기 등의 증상이 발생한다. 음력 7, 8, 9월의 초하루와 보름 새벽에 서쪽을 향해 앉아 양생법을 수련할 수 있다. 먼저 치아를 일곱 번 두드리고, 침을 삼키며, 눈을 감고 마음을 고요히 한다. 서방 태궁(兌宮, 팔괘 방위)의 흰 기운이 입으로 들어오는 것을 상상하며 일곱 번 삼키고, 숨을 참고 호흡을 일흔 번 조절한다. 이렇게 하면 정신(精神)이 충만해지고 백병(百病)이 침범하지 못하며, 심지어 전설에 따르면 수명을 연장하고 칼과 창도 막을 수 있다고 한다.

2. 폐병(肺病) 진단 특징

폐열(肺熱)이 있을 때는 오른쪽 뺨이 붉어지고, 환자의 안색은 창백하며 모발이 건조해진다. 증상으로는 천식, 해수, 흉배(胸背)와 사지의 통증이 있으며, 때로는 미녀가 얽혀드는 꿈을 꾸기도 한다. 폐허(肺虛)는 기단(氣短), 코 건조, 목구멍 건조로 나타나며, 폐가 풍사(風邪)를 받으면 땀이 많고 바람을 두려워하며 저녁에 해수가 심해진다. 폐(肺)는 가을에 대응하며, 얼굴의 눈썹 위 부위에 흰색으로 나타난다.

3. 폐병(肺病) 치료 원칙

폐기(肺氣)가 위로 거슬러 오를 때는 쓴맛 음식으로 기를 내려야 하며, 폐허(肺虛)로 수렴해야 할 때는 신맛을 먹고, 매운맛은 폐를 보(補)하며, 쓴맛은 폐를 사(瀉)한다. 특히 폐(肺)는 한기(寒氣)를 두려워하므로 날것과 찬 음식을 피해야 한다. 배꼽 오른쪽 갈비 사이를 눌렀을 때 통증이 있고 해수와 발열이 있으면 폐병의 징후이다.

4. 구체적인 폐병(肺病) 약방

코막힘, 후각 상실, 군살(息肉), 피부 가려움, 창선(瘡癬), 해혈(咳血) 등의 증상에 대해 '소풍산(消風散)' 방제를 추천한다.

인삼(人參) 8푼, 현삼(玄參) 7푼, 방풍(防風) 8푼, 사삼(沙參) 5푼, 천웅(天雄) 8푼, 서엽(薯葉) 10푼, 단삼(丹參) 7푼, 고삼(苦參) 8푼, 진교(秦艽) 7푼, 소수유(小茱萸) 적당량. 약재를 가루로 갈아 공복에 방풍탕(防風湯)으로 삼 전(三錢)을 복용한다.

호흡 요법을 병행한다. 코로 깊이 들이마시고 입으로 천천히 내쉰다(내쉬는 소리는 들리지 않을 정도로 가볍게). 먼저 호흡 리듬을 잘 조절하고, 폐병이 심할 때는 크게 30번 내쉬고, 경증일 때는 작게 10번 내쉰다. 폐열(肺熱)로 인한 해수, 피부 창양(瘡瘍), 코막힘, 흉통 등의 증상을 완화할 수 있으나, 적당히 해야 하며 과도하면 오히려 몸을 상하게 한다.

(주: 글 속의 '푼'은 고대 계량 단위로, 1푼은 약 0.3그램에 해당하며, '희(呬)'는 도가(道家)의 특수한 호흡법이다)

칠월에는 수유(茱萸)를 먹지 않는다. 혈변을 보기 쉽다. 팔월과 구월에는 생강(生薑)을 먹지 않는다.

간장(肝臟), 심장(心臟), 폐(肺)의 질환에는 기장과 복숭아처럼 쓴맛이 나는 음식을 먹는 것이 좋다.

도인(導引) 수련법은 양생을 위한 수련법이다.

바르게 앉아 두 손으로 번갈아 땅을 짚고, 몸을 움츠려 척추를 위로 구부리는 동작을 세 번 한다. 이 방법은 폐의 풍사와 오랜 피로를 없앤다. 주먹을 뒤집어 등 좌우를 각각 서너 차례 가볍게 두드려도 된다. 가슴속에 맺힌 풍독을 없앨 수 있다. 수련할 때는 숨을 참는다. 한동안 계속한 뒤 눈을 감고 침을 삼킨 다음, 이를 세 번 부딪쳐 마친다.

심장 그림 해설:

심장을 조리할 때는 ‘하’ 자결로 숨을 내쉬어 사하고, 숨을 들이쉬어 보한다. 심장은 화궁에 속하며 폐 아래, 간 위에 있고 구미혈에서 아래로 한 치 되는 곳에 자리한다. 건강한 심장은 흰 비단에 짙은 붉은빛이 비치는 듯한 색을 띠며, 아직 피지 않은 연꽃 같은 모양이다. 남자는 예순이 되면 심기(心氣)가 약해져 말을 잘못하고 건망증이 생기기 쉽다. 심장의 무게는 열두 냥이며 남방의 붉은색에 대응하고 혀와 통한다. 몸에서는 혈맥으로 드러나며, 기기는 중충혈에서 나온다. 중충혈은 손바닥 가운데에 있다. 심장은 생명의 근본이자 신명(神明)이 머무는 곳이며, 오장의 기능을 주관하므로 ‘군주의 관직’이라 한다. 심장에는 다섯 가지 신명이 있으며 태위공이라고도 한다. 이는 제왕이 중앙의 영대에 머무는 것과 같다. 심장이 불편하면 트림이 나고, 심장이 아프면 체액이 땀으로 변한다. 땀은 심장의 액체다. 신장의 액체가 지나치게 많아도 땀이 난다. 소장은 심장에 짝하는 부이며 소화를 받아들인다. 혀는 심장의 겉으로 드러나는 모습이다. 심기가 원활하면 다섯 가지 맛을 분별할 수 있지만, 심장에 병이 들면 혀가 마르고 말려 맛을 느끼지 못한다. 심장은 혈맥과 짝을 이루며 건강할 때 붉은빛을 띤다. 심장이 쇠약해지면 혈맥이 허약하고 부족해 장부를 기르지 못한다.

심장은 남방의 이괘(離卦), 곧 화(火)에 대응한다. 화기는 해시(亥時, 21~23시)에 기운을 받고, 인시(寅時, 3~5시)에 생겨나며, 오시(午時, 11~13시)에 왕성해지고, 신시(申時, 15~17시)에 병들며, 유시(酉時, 17~19시)에 쇠하고, 술시(戌時, 19~21시)에 묘에 든다. 여름에는 심기가 왕성하고 비가 이를 돕는다. 폐기는 쇠약하고 신기는 제약을 받으며 간기는 쉰다. 천간은 병정에, 지지는 사오에 대응하고 방위는 남쪽이다. 화는 목을 낳고 토를 제압한다. 여름에 가장 왕성하고, 계하에는 금을 제압하며, 수를 두려워한다. 겨울에는 제약을 받는다. 심장은 오음 가운데 치음에 대응하며, 소리는 조화롭고 급박하다. 건강한 심장은 불처럼 붉고 수탉의 볏 같은 색을 띤다.

이 경문은 주로 심장을 보양하고 조절하는 방법을 몇 부분으로 나누어 설명한다.

심장의 특성:

심장에 대응하는 검은빛은 생명력을 나타내며, 완전히 검게 변하면 죽음을 예고한다. 심장은 쓴맛에 속하고 성질이 강하다. 쓴맛 음식을 지나치게 먹으면 먼저 뼈에 영향을 미치므로, 뼈 질환이 있는 사람은 많이 먹지 않아야 한다. 그렇지 않으면 손톱이 마르고 메마른다. 심장은 초조한 감정과 관련되며, 악한 생각이 자연스럽게 쌓이면 마음이 타들어 간다. 심기(心氣)는 예의를 주관하고 불을 좋아하는 성질이 있어 쉽게 열이 오른다. 심장은 남쪽에 대응하고 형혹성(熒惑星)의 정기와 서로 통한다. 여름 석 달 동안 형혹성이 심장 안에 있다고 관상하거나 붉은 기운을 마음속에 그리면 심신(心神)을 기를 수 있다. 심신의 이름은 단원(丹元), 자는 수령(守靈)이다.

심장병의 증상:

심장 부위에 단단한 덩어리가 있어 누르면 아프고, 마음이 번거롭고 어지러우며, 손바닥과 발바닥에 열이 난다. 구체적으로는 입이 마르고 혀가 뻣뻣해지며, 목구멍이 아프고 삼키기 어려우며, 입과 혀에 헌데가 생기고, 건망증이 나타나며, 제련로와 화덕 같은 장면을 꿈꾼다.

치료 방법:

진교, 인삼, 현삼 등 여덟 가지 약재로 만든 오삼환(五參丸)을 복용하기를 권한다. 구체적인 분량은 원문에 제시되어 있다. 호흡 조절법은 코로 가볍게 숨을 들이마신 뒤 입으로 ‘하’ 소리를 낸다. 큰 소리로 서른 번, 작은 소리로 열 번 반복해 숨을 내쉬면 심화의 초조함을 없앨 수 있지만, 지나치게 하면 원기를 손상한다.

음식 금기:

넷째 달에는 마늘을 먹지 않는다. 머리카락이 희어지고 빠질 수 있다. 다섯째 달에는 해백(薤白)을 먹지 않는다. 심장을 상하게 한다. 보리와 밀을 먹는 것이 좋고, 짠맛은 피한다.

도인술:

1. 바르게 앉아 두 손을 쥐고 좌우를 번갈아 각각 여섯 번 두드린다.

2. 한 손으로 손목을 누르고 다른 손으로 무거운 돌을 들어 올리듯 아래로 밀어 누른다.

3. 두 손을 교차하고 발로 다섯댓 번 밟는다.

이 동작들은 가슴에 맺힌 풍사를 없앤다. 마지막에는 눈을 감고 침을 세 번 삼키고, 이를 세 번 마주쳐 마무리한다.

덧붙임: 간에 대한 간략한 설명

간을 다스릴 때는 ‘휴’ 자결을 쓴다. 숨을 내쉬면 사하고, 들이마시면 보한다. 간은 심장 아래 왼쪽으로 치우친 곳에 있으며, 세 잎으로 되어 있고 무게는 네 근 네 냥이다. 예순 살 이후에는 기능이 쇠퇴한다.

이 경문은 도교 양생 수련에서 간이 중요하게 여겨지는 이유와 간의 여러 특성을 설명한다.

간은 오행(五行)에서 동방과 푸른색에 속하며, 눈과 서로 통한다. 왼쪽 눈은 갑목(甲木), 오른쪽 눈은 을목(乙木)에 속한다. 간의 생김새는 겹친 잎과 같고 빛깔은 푸르다. 간은 몸이 피로를 견디는 근본이며 혼(魂)이 머무는 곳이다. 왼쪽 눈은 해와 왕부(王父)를, 오른쪽 눈은 달과 왕모(王母)를 상징하며, 눈물은 음기(陰氣)의 정화다.

간에는 ‘대상서(大尚書)’와 ‘대부천(大夫天)’이라는 칭호가 있으며, 간이 자리한 곳은 ‘청랭궁(清冷宮)’이라 한다. 간기(肝氣)는 눈물과 통한다. 신장의 사기(邪氣)가 간을 침범하면 눈물이 많아진다. 담은 간의 부(腑)이고, 눈은 담이 겉으로 드러난 모습이다. 간기가 잘 통하면 시력이 맑고, 간화(肝火)가 왕성하면 눈이 붉어진다.

간은 근맥(筋脈)과 서로 부합하고, 그 건강 상태는 손톱에 드러난다. 근맥이 늘어져 제 뜻대로 움직일 수 없는 것은 간기가 쇠약해진 징후다. 오행에서 간은 동방 진목(震木)에 속한다. 목기는 신시(申時, 오후 3시부터 5시)에 기운을 받고, 오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시)에 쇠하며, 해시(亥時, 오후 9시부터 11시)에 새로 생겨나고, 묘시(卯時, 오전 5시부터 7시)에 왕성해진다.

간과 다른 장부의 관계를 보면, 간은 심장을 주관하고 비장을 억누르며 폐의 제약을 받고 신장과 서로 생한다. 간의 소리는 오음 가운데 각음(角音)에 속한다. 비취 깃털처럼 푸른빛을 띠면 건강하고, 누렇게 변하면 위험하다. 신맛은 간으로 들어가지만, 근맥에 병이 있을 때 신맛을 많이 먹으면 안 된다. 그러면 피부가 건조해지고 머리카락이 빠진다.

간은 성정이 어질고 두터우며 세성(歲星, 목성)의 정기와 통한다. 봄철에 수련할 때는 세성의 푸른 기운이 간 안에 있다고 생각한다. 간신(肝神)의 이름은 용연(龍煙)이고, 모습은 푸른 용과 같으며 혼을 주관한다. 두 옥동자로 변신할 수 있는데, 한 명은 푸른 옷을 입고 다른 한 명은 누런 옷을 입는다. 간을 세 동자와 여섯 옥녀가 지킨다는 설도 있다.

마지막으로 간이 허약하면 근맥에 문제가 생긴다고 말한다. 이 내용은 중의학의 장부 이론과 도교의 존신 수련법을 결합해, 형신구묘(形神俱妙)의 양생관을 드러낸다.

이 경전은 주로 간의 양생 도리를 설명하며, 여러 부분으로 나뉜다.

1. 간 건강의 표현:

• 피부가 마르고 건조하면 간에 열이 있음을 나타낸다.
• 근육에 반점이 생기는 것은 간풍(肝風)의 표현이다.
• 얼굴이 푸른색을 띠는 것은 간기(肝氣)가 과성함이다.
• 신맛 음식을 좋아하는 것은 간기(肝氣)가 부족함이다.
• 머리카락이 마르면 간이 손상되었음을 나타낸다.
• 손발에 땀이 많은 것은 폐사(肺邪)가 간에 침입한 것으로, 쉽게 우는 증상이 나타난다.

2. 간의 양호 방법:

• "허(噓)"자 결(一種呼吸吐納法)을 사용하여 간기(肝氣)를 조리할 수 있다.
• 간은 근맥을 주관하고 인덕(仁德)의 기운을 주관하며, 인자한 심성을 유지하면 혼백(魂魄)을 안정시킬 수 있다.
• 봄철은 간을 기르는 최적의 계절로, 늦게 자고 일찍 일어나며 머리를 풀고 산책하여 기분을 즐겁게 유지해야 한다.
• 봄철 양생을 거스르면 간을 상하게 하여 모발이 마르게 된다.

3. 구체적 수련 방법:

• 정월부터 3월까지 이른 아침 동쪽을 향해 정좌한다.
• 치아를 36번 두드리고, 90호흡 동안 숨을 참는다(약 3분).
• 동방의 청색 기운을 들이마시고 9번에 나누어 삼킨다.
• 이렇게 하면 간을 보익하고 사람의 근심을 줄일 수 있다.

4. 간병 증상:

• 간열(肝熱): 왼쪽 눈이 붉어진다.
• 간병(肝病): 속눈썹이 불편하고 양쪽 갈비뼈 아래 통증이 아랫배까지 이어지며 쉽게 화를 낸다.
• 간허(肝虛): 쉽게 놀란다.
• 간실(肝實): 쉽게 화를 낸다.
• 간기상충(肝氣上衝): 두통과 이명, 뺨이 붓는다.

5. 치료 제안:

• 간병에는 단 음식을 많이 먹어 완화한다.
• 간기(肝氣)를 소설하고 싶으면 매운 음식을 먹을 수 있다.
• 바람을 쐬는 것을 꺼리는데, 간이 바람을 두려워하기 때문이다.

6. 토납 요법:

• 코로 숨을 들이마시고 입으로 "허" 소리를 낸다.
• 간병이 심할 때는 크게 30번 허하고, 가벼울 때는 가늘게 10번 허한다.
• 간열과 사지 창만(脹滿)을 제거할 수 있다.

(주:文中에 언급된 "허자결(噓字訣)"은 도교 육자결(六字訣) 양생법 중 하나로, 특정 발음을 통해 장부 기능을 조절한다)

이 경문은 주로 비장(脾臟)의 양생법과 관련 이론을 설명한다.

비장의 조양법은 다음과 같다. 호흡법으로는 ‘후’ 하고 숨을 내쉬어 병기(病氣)를 배출하고, ‘흡’ 하고 숨을 들이쉬어 비장을 보한다. 비장은 오행(五行)에서 토(土)에 속하고, 배꼽 위 세 치에 있으며, 빛깔은 황백색이 섞여 있다. 사람이 일흔 살이 되면 비장 기운이 약해져 피부가 마르고 몸이 야위게 된다.

비장은 오장(五臟)의 중심축이며 근육의 성장을 주관한다. 비장이 허하면 근육이 야윈다. 의식과 생각에도 관계하며, ‘중황궁(中黃宮)’과 ‘황룡군(黃龍君)’이라 불린다. 간의대부처럼 몸의 기능을 조율하고, 곡식 창고를 맡은 관리처럼 소화와 흡수를 담당한다.

비장은 위와 서로 협력하여 소화를 돕는다. 비장 기운이 잘 통하면 다섯 가지 맛을 구별할 수 있지만, 병이 들면 입이 마르고 음식 맛을 모른다. 신장의 사기(邪氣)가 침입하면 침이 많아진다.

비장의 기운은 계하(季夏), 즉 음력 유월에 왕성해진다. 사시(巳時), 오전 아홉 시부터 열한 시 사이에 기운을 받고, 자시(子時), 밤 열한 시부터 새벽 한 시 사이에 생겨나며, 해시(亥時), 밤 아홉 시부터 열한 시 사이에 병들고, 묘시(卯時), 새벽 다섯 시부터 일곱 시 사이에 죽는다. 오행에서는 중앙의 토에 해당한다.

도인술(導引術)은 바르게 앉아 두 손을 포개 배를 누른 채 몸을 천천히 좌우로 세 번에서 다섯 번 돌린다. 이어 바르게 앉아 두 손을 교차하고 가슴 앞쪽으로 당겼다 놓기를 세 번에서 다섯 번 반복한다. 이 동작들은 간에 쌓인 독을 없앤다.

음식 금기는 다음과 같다. 정월에는 생파를 먹지 않으며 익혀 먹는 편이 낫다. 이월과 삼월에는 마늘, 여요자(蓼子), 동물의 간과 폐를 먹지 않는다. 삼씨, 거승자(巨勝子), 자두는 먹기에 알맞고 매운 음식은 피한다.

열이 날 때는 ‘쉬’ 하고 천천히 길게 숨을 내쉬는 호흡법을 이어서 할 수 있다. 병이 나으면 그만두면 되며, 지나치게 몸을 상하게 할까 걱정할 필요는 없다.

이 경문은 인체에서 비장이 하는 기능과 특성, 비장을 돌보는 방법을 설명한다.

비장은 토(土)에 속하며, 황토나 게의 배처럼 누런빛을 띤다. 건강한 비장의 빛깔은 지실(枳實, 한약재)과 같아야 하며, 잿빛으로 죽은 듯하면 위험하다. 비장은 단맛을 좋아하고 성질이 온화하며, 음식으로 먼저 근육을 기른다. 그러나 근육에 병이 있을 때는 단 음식을 많이 먹어서는 안 된다. 그러면 뼈를 상하게 하고 머리카락을 빠지게 한다. 비장은 향기를 좋아하지만, 심장의 사기가 비장에 들어오면 향기를 싫어하게 된다.

비장은 성실함에 대응하지만 두려움이 생기기 쉽다. 중악 숭산(嵩山)에 대응하며 진성(鎮星), 곧 토성과 통한다. 여름 끝과 가을 초의 18일 동안 진성의 누런 기운이 비장에 깃든다고 상상하며 명상할 수 있다. 비장의 신(神)은 혼정(魂停)이라 불리며, 봉황의 모습을 하고 생각을 주관한다. 일곱 치 높이의 옥녀로 모습을 바꾸어 비장 안을 돈다. 비장은 질투하기 쉬운데, 토의 성질은 일정한 형태가 없기 때문이다. 여성의 질투심이 강한 것은 음기와 관련된다. 비장의 신을 안정시키려면 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 생각을 덜 하고 후덕한 덕을 길러 태음(太陰), 곧 달과 조응해야 한다.

비장은 위와 이어지고 입을 주관하며, 맷돌처럼 음식을 소화한다. 소화가 잘되지 않으면 비장의 기능에 이상이 있다는 뜻이다. 단단한 음식을 먹어 소화하기 어려우면 병이 생긴다. 오장(五臟)의 조화가 깨지면 체질을 해치고 정신을 손상한다. 단단한 음식을 먹지 않는 것이 양생의 요령이다. 식욕이 없는 것은 비장에 음식이 쌓였기 때문이며, 마음이 불안한 것은 비장이 안정되지 않았기 때문이다. 단 음식을 탐하는 것은 비장이 허하다는 징후이고, 안색이 나쁜 것은 비장이 손상되었기 때문이다. 입안이 촉촉하고 매끄러우면 비장이 건강하며, 비장에 사기가 있으면 노래를 자주 부르게 된다.

비장병을 다스릴 때는 호(呼) 자결이라는 호흡법을 쓸 수 있다. 숨을 내쉬면 비장의 습기를 배출할 수 있다. 비장은 중궁을 주관하고 성실함을 맡는다. 너그럽고 남을 이롭게 하며 재물과 권력을 다투지 않는 품성을 기르면 비장이 편안해진다.

비장은 인체에서 고정된 위치가 없으며, 그 기능은 사계절의 기후 변화에 따라 달라진다. 비장은 만물을 기르고 양기(陽氣)를 북돋우며, 대지를 나타내는 괘인 곤괘(坤卦)의 이치를 따른다. 이 이치를 거스르면 비장이 상한다.

수련법은 다음과 같다. 여름의 마지막 달인 계하(季夏) 초하루 새벽과 매 분기의 열여덟째 날 아침에 중궁(中宮)을 향해 가만히 앉는다. 숨을 다섯 번 참은 뒤 이를 열두 번 마주치고, 곤궁(坤宮)인 서남쪽에서 오는 누런 기운을 들이마신다. 들이마신 기운을 열두 번에 나누어 삼키면 숨을 내쉴 때 생기는 손실을 보충할 수 있다. 경장옥액(瓊漿玉液), 곧 침을 마시면 정신을 기를 수 있다. 이 ‘신봉의 맛’은 비장을 보하고 심신을 돕는다. 이 토납법을 익히면 산에 들어가도 호랑이나 늑대를 두려워하지 않고, 험한 곳을 올라가도 넘어지지 않는다. 행기법이 토정(土精), 곧 땅속의 사기를 억누르기 때문이다.

비장이 뜨거우면 코가 붉어진다. 비장이 허하면 얼굴빛이 누렇고 윤기가 돈다. 비장병은 몸 표면에 옮겨 다니는 풍사(風邪)를 일으키며, 온몸이 답답하고 아프며 무겁고, 근육이 위축되어 걸을 수 없게 된다. 신음하기 좋아하고 발바닥이 아프기도 한다. 비장이 허하면 배가 부풀고 장에서 소리가 나며 설사하고 소화가 잘되지 않는다. 비장이 차가우면 땀이 많이 나고 바람을 싫어하며, 몸이 피곤하고 팔다리에 힘이 없고 얼굴빛이 누렇게 되며 식욕이 떨어진다. 코의 색으로 진단하는데, 노란색은 비장이 왕성하다는 징후이며 여름의 마지막 달은 비장이 주관하는 시기다.

비장에 습기가 있으면 쓴 음식을 먹어 습기를 말려야 한다. 비장이 허하면 단 음식을 먹어 보해야 한다. 단맛은 보하고 쓴맛은 화를 사하되, 지나치게 건조한 음식은 피해야 한다.

비장병이 있으면 배꼽 주변에서 기운이 움직이는 느낌이 들고, 누르면 아프다. 딸꾹질, 소장의 경련성 통증, 멎지 않는 설사, 종아리가 무거운 증상이 함께 나타날 수 있다.

비장 토납법은 코로 천천히 깊이 숨을 들이마시고 입으로 내쉰다. 비장병을 치료할 때는 크게 서른 번, 가볍게 열 번 숨을 내쉰다. 이 방법은 비장의 한기와 열, 곽란(霍亂), 체한 음식, 중풍으로 인한 반신불수, 뱃속의 덩어리 같은 증상을 없앨 수 있다. 쉬지 않고 이어서 하며, 병이 나으면 멈추고 지나치게 하지 않는다.

음식 금기는 다음과 같다. 유월에는 수유(茱萸)를 먹지 말아야 하는데, 적백리질을 일으키기 쉽다. 사계절 내내 동물의 비장과 간, 양의 피를 적게 먹어야 한다. 멥쌀과 대추, 동규를 먹는 것이 좋고 신맛은 피해야 한다.

도인술로는 다리를 하나 뻗고 하나 구부려 책상다리를 한 뒤, 두 손을 뒤로 뻗어 각기 서너 번에서 다섯 번까지 당긴다. 또는 무릎을 꿇고 앉아 두 손으로 땅을 짚은 다음, 호랑이가 뒤돌아보듯 힘껏 고개를 돌린다.

이 경전은 신장이 인체 내에서 하는 기능과 특성, 그리고 자연계와의 대응 관계를 설명한다.

신장은 "취" 즉 날숨을 통해 병기를 사하고, "흡" 즉 들숨을 통해 보양한다. 허리 양쪽에 위치하며, 좌신은 임수에 속하고 우신은 계수에 속한다. 앞으로는 배꼽을 향하고 뒤로는 척추에 붙어 있다. 건강할 때는 연보라색을 띤다. 남성이 60세가 되면 신기(腎氣)가 쇠약해지기 시작하여 탈모, 치아 흔들림, 다리와 발의 무력감 등의 증상이 나타난다.

신장의 무게는 약 2근 2냥이며, 북방의 흑색에 대응하고, 전후음 즉 요도와 항문에 개규한다. 신체 조직 중에서는 골격을 주관하며, 오래 서 있으면 골격을 손상시킨다. 신맥은 발바닥 용천혈에서 발원하며, 정을 저장하는 곳으로 "후궁여주"라 불린다. 상초에서는 경락을 운행하고, 중초에서는 기혈을 자양하며, 하초에서는 신체를 보위한다.

신장은 방광과 표리를 이루며, 방광은 진액을 저장하는 기관이다. 귀는 신장의 외재적 표현으로, 신기가 통창하면 각종 소리를 잘 들을 수 있고, 신장병은 이롱과 골격 위축을 초래한다. 머리카락도 신기의 상태를 반영하는데, 뼈만 앙상하여 일어나지 못하는 사람은 신기가 이미 고갈된 것이다.

신장은 북방 감괘에 대응하며 수에 속한다. 수의 운행 법칙은 사월에 기를 받고, 신월에 생장하며, 자월에 왕성하고, 인월에 병들며, 묘월에 사망하고, 진월에 입묘한다. 겨울에 신기가 왕성할 때 간과 심의 기는 쇠약하고 비와 폐의 기는 휴수한다.

신장에 대응하는 소리는 우음으로 낮고 허정하다. 색은 흑색으로, 오리 깃털처럼 검고 윤기가 나면 건강하고 석탄재처럼 어둡게 검으면 병이 위중하다. 맛은 짠맛이지만 혈병 환자는 짠 음식을 많이 먹지 말아야 한다. 기운은 부후한 냄새인데, 심병이 신으로 전해지면 이 냄새를 싫어한다. 신장은 지혜를 주관하고 슬픔의 정서와 관련되며, 북방의 산악과 성신에 대응한다. 겨울에 수련할 때는 진성 즉 수성의 빛이 신장으로 비추는 것을 관상할 수 있다.

이 경문은 주로 도교 양생에서 신장의 기능과 병변 증상, 조양 방법을 설명한다. 신장은 오행(五行)에서 수(水)에 속하고 검은색에 해당하며, 매달린 돌과 같은 모양이다. 신장을 수호하는 신의 모습은 머리가 둘 달린 사슴이며, 키가 한 자인 옥동(玉童)의 모습으로 화한다. 옥동은 도교 수련에서 관상하는 동자 형상이다. 신장은 사람의 지력과 골격계를 주관한다.

신장이 건강하면 사람의 정신이 평온하고 골격이 튼튼하며, 치아가 단단하고 청각이 예민하다. 다음과 같은 증상이 나타나면 신장에 문제가 있는 것이다.

• 치통이 있고 충치가 많으면 신기(腎氣)가 손상된 것이다.
• 청력이 떨어지면 신기가 허한 것이다.
• 뼈가 시큰거리고 아프면 신허(腎虛)이다.
• 귀가 아프면 신기가 막힌 것이다.
• 하품을 자주 하면 신장에 사기가 있는 것이다.
• 허리가 뻣뻣하면 신장이 한기에 손상된 것이다.
• 얼굴빛이 누렇고 검으면 신기가 쇠약한 것이다.
• 뼈에서 소리가 나면 신기가 부족한 것이다.

신장을 조양하는 방법은 다음과 같다.

1. 겨울철인 음력 10월부터 12월까지 서북쪽을 향해 가볍게 이를 열 번 두드리고 침을 세 번 삼킨 뒤, 북쪽의 검은 원기인 현궁의 기(玄宮之氣)를 다섯 번 들이마시는 모습을 상상한다. 이렇게 하면 소모된 신기를 보충할 수 있다.

2. 음식으로 흰 사슴 고기를 먹고, 순수한 정기(精氣)를 상징하는 이 고기를 신장의 수호신인 옥동에게 바치는 모습을 상상한다.

3. 신장병 환자는 대개 얼굴빛이 검고 치아가 마르고 윤기가 없으며 배가 부풀어 오르고, 바람을 두려워하며 땀을 흘린다. 증상이 심해지면 허리가 아프고 두려움이 생기며 소화가 잘되지 않는다.

4. 겨울에는 신기를 보양하는 데 특히 주의해야 한다. 이때는 천지의 양기가 닫혀 저장되므로 사람도 일찍 자고 늦게 일어나 자연의 법칙에 따른다. 즉 술시(戌時)에 자고 인시(寅時)에 일어난다. 이 법칙을 거스르면 신장이 손상된다.

치료 원칙은 신장이 건조함을 꺼리므로 매운 음식을 적당히 먹어 윤택하게 하는 것이다. 한의학에서는 매운맛이 폐로 들어가고 폐금(肺金)이 신수(腎水)를 생한다고 본다. 겨울에는 족소음신경(足少陰腎經)과 족태양방광경(足太陽膀胱經)을 특히 주의해 조리한다.

《수진십서·황정내경오장육부도》이 내용은 주로 신장 양생과 질병 치료를 다루며, 현대인이 이해하기 쉬운 방식으로 정리하면 다음과 같다.

신장 양생에 관하여:

신장(腎臟)은 습윤함을 좋아하고 조열함을 꺼린다. 만약 신기(腎氣)가 통창하지 않으면 적당히 쓴맛 음식을 먹어 조절할 수 있으니(쓴맛은 화를 사한다), 짠맛 음식은 신장을 보할 수 있다. 너무 뜨거운 음식을 먹거나 너무 두꺼운 옷을 입는 것을 피해야 하며, 그렇지 않으면 신조(腎燥)를 초래하기 쉽다.

신장에 문제가 있을 때의 표현:

• 배꼽 아래에 두근거림이 있고, 눌리면 불편하다
• 소화불량, 몸이 무겁다
• 뼈마디가 아프고, 항상 누워 있고 싶다
• 허리와 고관절이 차갑고, 옴이나 저림이 생길 수 있다
• 소변이 원활하지 않고, 산기(疝氣)가 있을 수 있다

신병 치료의 약방(팔미환):

배합: 건강지황(8부), 모단(3부), 택사(3부), 계심(2부), 복령(3부), 부자(2부), 서여(4부), 산수유(4부)

만드는 법: 꿀로 조화하여 약환을 만들되, 크기는 오동나무 씨앗만 하게 한다

용법: 공복에 따뜻한 물로 30환을 복용한다

신장 호흡 요법:

코로 천천히 들이마시고, 입으로 내쉰다. 신병이 심할 때는 크게 30회 내쉬고, 가벼울 때는 작게 10회 내쉰다. 이 방법은 다음을 개선할 수 있다:

• 신허로 추위를 타는 것
• 허리와 무릎이 시큰하고 무거운 것
• 양위(陽痿)
• 이명(耳鳴)
• 구강 궤양

과도하게 연습하지 않도록 주의하고, 병이 나으면 바로 중지해야 한다.

음식 금기:

• 10월에는 천초(花椒)를 먹지 말 것(입이 마르고 설사하기 쉽다)
• 11월, 12월에는 날것의 인갑류 음식을 먹지 말 것(비신을 상하게 한다)
• 대두, 황권, 밤, 콩잎을 먹는 것을 권장한다

도인술(보건체조):

1. 단정히 앉아서, 양손을 귀 양쪽에서 아래로 당겨 갈비 부위를 3-5회 당긴다

2. 또는 손을 뒤로 하여 위로 던지는 동작을 좌우 각각 3-5회 할 수도 있다

3. 또는 다리를 앞뒤로 흔들되 좌우 각각 십여 회 한다

이 동작들은 요신과 방광 부위의 사기 적취를 제거할 수 있다

마지막으로 양생의 총원칙에 관하여:

• 자연계에는 오행(금목수화토)이 있어 한서조습을 생한다
• 사람에게는 오기(五氣)가 있어 희노비우공을 생한다
• 정서 실조와 기후 이상은 모두 몸을 상하게 한다
• 양생은 시절에 순응해야 하며, 다음을 실천해야 한다:
• 눈은 함부로 보지 않는다
• 입은 함부로 말하지 않는다
• 귀는 함부로 듣지 않는다
• 코는 함부로 냄새 맡지 않는다
• 항상 두 손을 비벼 뜨겁게 한 후 얼굴을 마사지하는 것이 좋은 양생 방법이다

(주: 본문 중 "서□"은 마땅히 "서여", 즉 산약이어야 한다; "竦拋射"은 고대 도인술의 특정 동작 명칭이다)

이 경문은 담을 기르는 수련법을 다룬다. 현대적인 말로 풀어 설명한다.

담은 도교 수련에서 ‘중청지부(中青之府)’로 여겨지며, 결단력을 주관한다. 담의 모양은 매달린 박과 같고, 담신(膽神)은 거북과 뱀 같은 형상이며 긴 창을 든 옥동(玉童)의 모습으로 변해 담 부위에서 활동한다. 여기서 옥동은 도교의 내관 수련에서 상상하는 신령의 형상이다. 담신은 용맹하고 결단력이 있다. 담신을 안정시키려면 분노를 가라앉히고 행동을 바르게 해야 한다.

담을 기르는 방법은 다음과 같다.

1. 마사지법: 매일 양손을 비벼 따뜻하게 한 뒤 얼굴을 스물한 번 마사지하고, 이어 온몸을 마사지한다. 이를 ‘건욕(乾浴)’이라 하며, 안색을 붉고 윤기 있게 한다.

2. 호흡법: ‘희(嘻)’ 자결로 숨을 내쉬면 담화를 쏟아내고, ‘흡(吸)’ 자결로 숨을 들이쉬면 담기를 보충한다.

3. 담과 건강의 관계:

• 머리카락이 메마르면 담기가 쇠약해졌다는 뜻이다.
• 손톱이 메마르면 담기가 부족하다는 뜻이다.
• 머리카락이 건조하면 담에 풍사가 있다는 뜻이다.
• 체모가 타들어간 듯 마르면 담에 열이 있다는 뜻이다.
• 눈에 생기가 없고 눈물이 많으면 대개 담열 때문이다.
• 쓴맛 나는 음식을 유난히 좋아하면 담기가 부족하다는 뜻이다.
• 안색이 푸르거나 창백하면 담에 문제가 있다는 뜻이다.

담은 오행(五行)에서 금에 속해 강건함을 나타내며, 수(水)인 감괘(坎卦)와도 통하므로 강함과 부드러움을 함께 지닌다. 담은 방광과 표리 관계를 이루고 털을 주관한다. 담기가 충실하면 사람이 정직하고 지혜로워져 간사하고 사악한 것을 멀리하게 된다.

담은 물을 주관하고 심화와 상극 관계에 있다. 물과 불이 다툴 때 담수가 심화를 이기면 눈물이 흐른다. 그러므로 사람이 슬퍼서 울 때는 실제로 담기가 작용하는 것이다. 담기를 수련할 때는 조절할 줄 알아야 한다. 지나치게 용맹한 것도 좋지 않으므로 적절히 억제해야 한다.

이 양생법은 한의학의 장부 이론과 도교의 내수 관념을 결합해 마사지, 호흡, 감정 조절 등으로 담부를 기르는 방법을 설명한다.

겨울 석 달(음력 시월부터 섣달까지)에는 고요히 앉아 호흡을 고르고 북쪽을 향해 북방의 현궁(玄宮), 곧 도교에서 북방 신령이 머무는 곳을 생각하며 검은 정기(精氣)를 들이마신다. 세 번 나누어 삼키면 ‘희’ 자결(嘻字訣), 곧 육자결 양생법 가운데 하나를 지나치게 사용해 생긴 손상을 회복하고, 담부(膽腑)의 진액을 기르며, 북방 현무(玄武)의 정기를 상징하는 거북과 뱀의 기운을 얻고, 몸속 선천 정기(先天精氣)를 가리키는 옥동(玉童)의 감로를 마신다. 이렇게 하면 정신이 충만하고 몸이 조화로워져 외부의 사기가 침범하지 못하고, 몸속 병사를 비유하는 도적도 가까이 오지 못한다. 이는 담기(膽氣)가 충족된 상태다.

담부에 병이 생기면 한숨을 쉬고, 입이 쓰며, 담즙을 토하고, 입안에서 맛을 느끼지 못하며, 누군가에게 쫓기는 듯 까닭 없이 두려워하고, 눈썹이 처진다. 담기가 지나치게 왕성하면 열증이 생겨 정신이 흐릿하고 앉거나 누워도 불안하다. 담기가 허하면 한사가 침범하기 쉬워 추위를 두려워하고 머리가 어지러우며 혼자 자기를 꺼린다. 담허가 심해지면 손톱과 머리카락이 마르고 눈물이 나며, 방광과 허리, 아랫배에도 통증이 생긴다. 담은 간과 표리 관계이므로 치료에는 간병 처방을 참고할 수 있다.

도인법(導引法), 곧 몸을 움직이는 수련법은 다음과 같다.

1. 똑바로 앉아 두 다리를 펴고, 고개를 든 채 손으로 발목을 잡아 세 번에서 다섯 번 흔든다.

2. 또는 가부좌하고 손으로 땅을 짚은 뒤 허리를 펴고 몸을 세 번에서 다섯 번 들어 올린다. 신장의 풍한사독을 없앨 수 있다.

토납법(吐納法), 곧 호흡을 조절하는 법은 코로 가볍게 숨을 들이쉬고 입으로 ‘희’ 소리를 내며 숨을 내쉰다. 이 방법은 담병과 신허 증상, 곧 추위를 두려워하고 잠잘 때 땀이 나며 얼굴빛이 창백하고 아랫배가 부풀어 아프거나 배꼽 아래가 차고 아픈 증상을 다스린다. 입과 혀가 마르면 ‘희’ 자로 여러 차례 숨을 내쉬면 낫는다.

황제(黃帝)가 고대 의가인 기백(岐伯)에게 물었다. 사람은 천지의 기를 받아 태어나며, 생명의 첫 기운을 정(精)이라 한다. 정의 작용에서 영(靈)이 생기고, 영이 드러나 신(神)이 되며, 신의 변화가 혼(魂)이 된다. 혼이 신을 따라 움직이면 식(識)이 생기고, 정과 혼이 합쳐져 백(魄)이 된다. 이 기운들이 모여 마음을 이루며, 마음에 기울어짐이 생기면 정(情)이 되고, 정에 향하는 바가 생기면 의(意)가 된다. 의에 목표가 생기면 지(志)가 되고, 지에 기억이 생기면 사(思)가 되며, 사가 먼 앞날을 헤아리면 려(慮)가 된다. 헤아려 이루어 낸 것이 지(智)다. 당나라의 의약학자인 손사막(孫思邈)은 여기에 덧붙였다. 몸속의 오장육부와 정기, 뼈와 골수, 힘줄과 혈맥이 바깥의 사지와 아홉 구멍, 피부와 털, 손톱과 서로 호응해 온전한 생명 체계를 이룬다.

이 경전은 주로 신체를 조리하여 양생하고 도를 닦는 방법을 설명하는데, 현대어로 풀어보겠다.

신체 구조에 관하여: 인후, 입술, 혀, 태문(태문은 단전(丹田)을 가리킨다), 방광 등의 기관이 함께 인체를 구성한다. 잘 보양하면 신체가 건강해지고, 잘못 사용하면 오로(五勞, 오래 눈을 쓰면 혈을 상하게 하는 등 다섯 가지 손상), 칠상(七傷, 과식하면 비를 상하게 하는 등 일곱 가지 상해), 육극(六極, 기극等 여섯 가지 극도의 허손)이 나타난다.

양생 방법에 관하여:

1. 그림에는 오장육부, 혈맥 순환의 경로, 그리고 구규(九竅, 두 눈, 두 귀, 두 콧구멍, 입, 전음, 후음)와의 대응 관계가 상세히 표시되어 있다. 이 방법에 따라 꾸준히 수련하면 체내의 각종 질병이 침범할 수 없다.

2. 구체적인 실천법에는 다섯 가지가 있다: 머리카락을 자주 빗질하고, 이를 자주 두드리고, 침을 자주 삼키고, 기운을 자주 단련하고(조식(調息)을 가리킨다), 정기를 자주 보존해야 한다(고정(固精)을 가리킨다). 이 다섯 가지가 바로 "장생하고자 하면 곤륜(昆侖, 머리를 가리킨다)을 수련해야 한다"는 이치이다.

3. 그 밖의 수련 방법으로는 단을 연단하여 근본을 굳게 하고, 벽곡(闢穀, 각립(卻粒))으로 양생하며, 조천흡일(朝天吸日, 일월의 정화를 흡수한다), 앙천호흡청기(仰天呼吸淸氣) 등이 있는데, 이는 모두 수도하는 사람의 수련술이다.

《원시태현경(元始太玄經)》의 양생 요결:

• 희로는 성정을 손상시키고, 애락은 정신을 손모한다
• 성정이 손상되면 생명을 해치므로 성정을 수양하여 원기를 보존해야 한다
• 정신을 보양하여 신체를 안정시킨다
• 원기가 충족하면 신체가 평화롭고, 심신이 안녕하면 정신이 상쾌하다
• 이것이 바로 생명을 보전하는 비결이다

간단히 말하면: 오장육부를 조리하고, 양생 공법을 꾸준히 실천하며, 감정의 기복을 조절함으로써 심신의 건강과 장수를 이루는 것이다.