《三極至命筌諦》

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리를 살피며, 음양(陰陽)의 변화를 통해 생명의 본질을 설명한다. 첫머리에서는 근본적인 질문을 던진다. 양은 무엇이고 음은 무엇인가? 몸과 마음이 형성되기 전, 선천적으로 부여받은 생명의 본질이야말로 가장 참되다고 말한다.

글에서는 ‘하나는 홀수인 양이고 둘은 짝수인 음’이라는 부호의 변화를 들어 천지인 삼재가 형성되는 과정을 설명한다. 가장 순수한 에너지는 성현을 낳고, 보통의 에너지는 초목과 곤충을 비롯한 만물을 낳는다. 순양의 몸은 가장 굳세며, 이것이 지극히 높은 신격인 원시법왕(元始法王)이다. 천일은 가장 순수하고 물들지 않은 상태를 가리키며, 무극에서 태극으로 바뀌는 과정에서 오행(五行)의 속성이 드러나기 시작한다.

수련의 핵심은 십계를 지키고 본래의 상태로 돌아가는 데 있다. 글에서는 시각의 변화를 들어 음양의 성쇠를 비유한다. 자시에는 양기(陽氣)가 처음 생기고, 오시에는 음기가 움직이기 시작해 추위와 더위가 번갈아 나타나는 자연의 법칙을 이룬다. 인체 안에도 ‘반근팔냥’의 음양 균형이 있으며, 여기서 허황(虛皇)은 곧 자신의 본심을 가리킨다.

수련자는 적자(赤子), 곧 순양의 원신(元神)과 허황, 곧 선천의 본성을 길러야 한다. 뜻을 단전(丹田), 즉 의토에 두고 금수(金水), 곧 폐와 신장의 기운을 조화시키면 번뇌를 없앨 수 있다. 묘시와 유시의 강함과 부드러움의 변화는 낮과 밤의 교체, 음양의 오르내림이라는 법칙을 상징한다. 가볍고 맑은 기운은 하늘로 올라가 강건해지고, 무겁고 탁한 기운은 땅으로 내려가 유순해진다. 이것이 태극의 기본 형태다.

수련은 미세한 곳에서 시작해 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음의 변화를 거쳐 마침내 태청(太清)이라는 가장 순수한 상태로 돌아가는 과정이다. 천지가 이미 뚜렷이 나뉘었어도 그 본질은 여전히 원기(元氣)가 다르게 드러난 모습이다. 호흡과 배설을 조절하고, 일 년이나 이 년 동안 추첨(抽添), 곧 음양을 조절하는 수련을 거치면, 구 년 만에 공을 이루어 이를 스스로 다스릴 수 있다. 음양과 강유가 거듭 오르내리면서 마침내 팔괘(八卦), 곧 여덟 가지 기본 에너지 형태의 완전한 체계를 이룬다.

이 경문은 도교(道教) 수련의 단계와 경지를 설명한다. 열다섯 살은 소년에 해당하고, 열여섯 살부터 중년에 들어가며, 스무 살이 넘으면 모두 성인으로 본다. 남자는 서른 살, 여자는 스물두 살이 지나면 부모가 되는 단계에 들어간다.

《참동계(參同契)》와 《도덕경(道德經)》의 오묘한 이치를 깨달을 수 있다면, 구십 일 동안 수련한 것이 보통 사람의 일 년에 해당하고 몸이 날개가 돋은 듯 가벼워진다. 사상(四象: 소양(少陽), 태양(太陽), 소음(少陰), 태음(太陰)이 이루어지기 전에는 태극(太極)이 주재하고, 팔괘(八卦)가 변화한 뒤에는 황극(皇極: 최고 법칙)이 다스린다. 황극의 경지에 이르면 무극(無極)에 가까워지며, 이 경지를 가장 먼저 이룬 이는 노자(老子)다.

노자는 태청도덕천존(太清道德天尊)으로, 도교의 최고신 가운데 하나다. 인간 세상에 모습을 드러냈지만 세속에 물들지 않았다. 몸을 나누어 그림자로 나타낼 수 있었고, 몸 밖의 몸을 이루었다. 대도(大道)를 받들면 반드시 복을 얻는다. 성인의 도를 먼저 닦지 않고 곧바로 신선이 되려는 것은 빈 솥을 끓여 힘만 낭비하는 것과 같다. 참된 성인의 수련에는 외단(外丹)이 필요하지 않으며, 내수련만으로 몸과 정신을 변화시킬 수 있다.

내단(內丹) 수련은 아홉 차례의 중요한 돌파, 곧 구전(九戰)을 거쳐야 하며, 해마다 수련해도 막힘이 없다. 망념에 빠져 방종하면 광란에 이른다는 점을 알아야 한다. 성인의 도는 천생만세에 걸친 수련을 필요로 한다. 팔괘 한가운데의 노란 영역은 허정(虛靜)한 마음을 상징한다. 한 해 내내 수련하더라도 고음(孤陰)만을 좇아서는 충분하지 않다. 구궁(九宮)의 중화 원리를 터득하면 몸을 바꾸어 새롭게 태어날 수 있다.

여기서 말하는 ‘구(九)’는 단순한 숫자가 아니라, 구궁이 몸 안의 아홉 방위를 따라 운행하는 것을 가리킨다. 《도덕경(道德經)》은 근본 이치를 이미 밝혔고, 《참동계(參同契)》는 허정수일(虛靜守一)의 법문을 보충한다. 중화의 경지에 이르면 구기(九氣)가 조화를 이룬다. 그러나 산에서 열매를 딸 때 나뭇가지를 꺾어서는 안 되는 것처럼, 원만함을 이루려면 모든 것이 완전해야 한다. 병 속의 거위를 삶을 수 없듯, 조급하게 성과를 바라서는 안 된다.

열 달 동안 수련한 뒤에야 내단이 익으며, 반드시 재계하고 맑고 깨끗하게 한 다음 복용해야 한다. 하늘의 바가지를 들고 감로를 마시면 마음과 정신이 기뻐지고 음사가 물러나는 것을 느낀다. 하늘의 삼보(三寶)는 해와 달과 별이며, 이 세 빛은 영원히 사라지지 않는다. 땅의 삼보는 먹을거리와 생산물과 재화지만 결국 소멸한다. 사람의 삼보는 정(精), 기(氣), 신(神)이며, 바른 수련으로 생사를 되돌릴 수 있다. 이 법을 이루면 생사를 초월하고 다시 태어날 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 말한다. 첫 구절인 “갑과 이화가 어우러져 죽음의 재액을 벗어난다”는 음양(陰陽)을 조화시켜, 갑목과 이화가 서로 짝을 이루게 함으로써 생사를 초월한다는 뜻이다. 이어 수련할 때의 모습을 묘사한다. 천문, 곧 천관에는 신령한 바람이 가볍게 스치고, 지축, 곧 단전(丹田)에서는 화후가 끊임없이 운행한다. 바람과 불이 서로 도와 솥과 화로의 형상을 이루고, 심장과 신장, 곧 수금궁이 밀호, 즉 현관에서 만난다.

여기서는 선천의 무극대도, 곧 우주의 근원이 혼원일기(混元一氣)를 통해 만물을 낳는다고 말한다. 수련할 때 자시와 오시 같은 시각에 얽매일 필요는 없으며, 성정이 선천의 상태로 돌아가기만 하면 장생불로에 이를 수 있다. 입을 삼가야 한다고 강조하는데, 태희(兌姬)는 입을 가리킨다. 『주역』 하경의 깊은 뜻은 말로 전하기 어렵다. 이 천기는 예로부터 비밀리에 전해졌는데, 이치가 쉬워 보이지만 실제로는 닦기 어렵기 때문이다.

생사의 기틀, 곧 생살기를 거꾸로 돌릴 수 있다면 산과 못, 즉 간괘와 태괘의 기운이 저절로 서로 통한다. 진괘는 양의 움직임을 상징하므로 억제해야 하고, 손괘는 음의 부드러움을 상징하므로 빠져들어서는 안 된다. 항상 이로움이 더해지는 이치를 깨달으면, 우레와 바람, 곧 진괘와 손괘가 서로 부딪치는 곳에 천기가 있음을 알게 된다.

‘족’ 자가 입과 그칠 지로 이루어졌음을 풀이하며, 말을 삼가고 행동을 신중히 하라는 뜻을 전한다. 귀와 눈이 소리와 색을 좇으면 죽음에 이르지만, 안으로 듣고 안으로 들여다보아 수화가 은밀히 사귀게 하면 감괘와 이괘, 곧 귀와 눈의 문을 열어 수화기제에 이를 수 있다. 신광을 안으로 거두고 혼백을 강건하게 하면 몸 안의 음양을 조절할 수 있다.

마지막으로 현관일규, 곧 수련의 핵심 혈자리가 수부, 즉 신장과 이어지고, 심장은 이궁이며, 몸에는 빈호, 곧 단전이 있음을 밝힌다. 이 모두가 내면의 현빈지문, 곧 생명의 근원이다. 세상 사람들이 입과 코, 또는 심장과 신장의 좌우 위치를 현빈으로 잘못 여기는 일을 비판하며, 참된 천지의 감괘와 이괘, 곧 수화는 특정한 자리에 있지 않다고 말한다. 이 글 전체는 내단 수련의 요체가 선천일기를 파악하고, 바람과 불의 오르내림과 심장과 신장의 교합을 통해 근본으로 돌아가는 데 있음을 밝힌다.

수행에 몰두하면서도 요령을 얻지 못하는 사람들은 체내의 진정한 금목상생(金木相生)의 이치(금목은 음양오행(陰陽五行) 중 상극과 상생의 관계를 가리킨다)를 분간하지 못하는 경우가 많다. 그들은 간, 담, 폐, 장 이러한 장기를 "구곡(九曲)"이라 부르면서, 체내의 진정한 수련 물질인 사홍연은(砂汞鉛銀)(인체 내 정(精), 기(氣), 신(神)의 수련 용어를 가리킨다)의 오묘함을 알지 못한다. 사실 천지간의 신선(神仙)은 모두 인체와 밀접한 연관이 있어, 친인척 권속처럼 서로 감응한다.

수련 법문은 오거삼승(五車三乘)의 층차로 나뉜다. 먼저 양거소승(羊車小乘) 공법을 말하자면, 이는 호흡 조식을 통해 내화를 일으키는 초급 수련법이다. 구체적인 방법은 외신(外腎) 부위를 수축시켜 방광 속의 민화(民火)(하초(下焦)의 화를 가리킨다)가 외신과 합해지게 하여, 좌문우무(左文右武)의 화후(火候) 배치를 형성하는 것이다. 지화(地火)(신(腎) 속의 진화(眞火)를 가리킨다)가 아래에서 위로 운행하여 삼관(三關)(미려(尾閭), 협척(夾脊), 옥침(玉枕) 세 곳의 관규를 가리킨다)에 곧바로 통한다. 사십구 일 동안 수련을 견지하면 입안에서 자연히 달콤한 진액이 생긴다(이 진액을 "황중주(黃中酒)"라 하며, "석원(石源)" 또는 "제호(醍醐)"라고도 한다). 능히 지속한다면 반로환동(返老還童)하여 점차 더 높은 수행 경지에 들어갈 수 있다.

녹거중승(鹿車中乘)은 수중조화(守中和調和)의 수련법이다. 구체적인 방법은 심화(心火)(군화(君火))를 두 신(腎) 사이로 내려보내 중초(中焦)의 신화(臣火)와 서로 배합하게 하는 것으로, 마치 부용화(芙蓉花)가 깊은 물속에서 피어나는 것과 같다. 진인(眞人)이 연꽃 위에 앉아 좌선하는 것을 관상(觀想)하면서 면면히 이 상태를 유지한다. 연속으로 이십 일 동안 수련하고, 앞서 양거소승의 사십구 일을 더하면 모두 육십구 일 후에 두정(頭頂) 이환궁(泥丸宮)(상단전(上丹田))에서 자연히 영약(靈藥)이 생긴다(이 영약을 "흑홍(黑汞)"이라 하며, "수은(水銀)" 또는 "수중금(水中金)"이라고도 하며, 실질은 인체의 원정(元精)이다). 이는 보뇌환정(補腦還精)의 관건적인 법문으로, 장기간 수련하면 범인을 초월하여 성인에 이를 수 있다. "녹로(轆轤)"로 녹거 수련을 비유하는 수행자도 있는데, 이는 순환 반복하는 수련 과정을 가리킨다. 매일 인시(寅時)(새벽 3-5시)와 간시(艮時)(동북방위에 대응하는 시진)에 단정히 앉아 사십구 일 동안 끊임없이 지속한다. 반드시 순서에 따라 먼저 양거를 닦고, 다음으로 녹거를 닦으며, 마지막으로 우거(牛車)를 닦아야 하니, 삼승(三乘) 공법을 모두 닦아야 대승(大乘) 경지라 이를 수 있다.

문중에서 고대 성현(聖賢)의 수행이 모두 수중(守中)의 이치에 암합함을 언급한다: 노자(老子)가 소선(小鮮)을 삶듯 나라를 다스린 조용함, 복희(伏羲)가 어망을 만든 지혜, 요순(堯舜)이 중도(中道)를 집수함, 주문왕(周文王)이 세속을 등진 정력, 주공(周公)이 욕망을 극복한 수양, 공자(孔子)가 밀(密)에 물러나 감춘 경지, 모두 수중 법문의 구현이다. 이른바 "산약(産藥)", "연연실복(煉鉛實腹)"(연(鉛)은 흑홍(黑汞)을 가리키며, 흑귀정(黑龜精) 또는 흑귀간(黑龜肝)이라고도 하며, 이것이 두정(頭頂) 천곡혈(天谷穴)로 내려오면 백룡간(白龍肝)이라 부른다), 이러한 것은 모두 수중 수련 초기의 용어이며, "온양(溫養)", "신토감화(神土坎火)"는 이후 단계의 수련 요점이다.

이 경문은 도교 수련의 ‘중을 지키는 법’과 ‘우거 대승’ 공법을 설명한다.

‘중을 지키는 법’의 수련 방법으로 경문은 여러 이름을 든다. ‘성을 지킨다’, ‘들판에서 싸운다’, ‘관문을 봉하고 잠근다’는 말은 수련의 마지막 단계에 붙인 이름이다. ‘목욕한다’, ‘진기가 훈증한다’는 말은 수련 과정에서 음양(陰陽)이 조화를 이루는 상태를 가리킨다. 또 ‘하나를 지킨다’는 말도 있다. 왼쪽 콩팥의 신을 태일(太一), 오른쪽 콩팥의 신을 현일(玄一)이라 하고, 두 콩팥의 신이 합쳐진 것도 태일이라 한다.

그 밖의 수련법도 있다. ‘참됨을 지킨다’는 것은 한결같이 전념하는 것이 참됨이라는 뜻이다. ‘검음을 지킨다’는 것은 드러나면 희고 숨으면 검다는 뜻이다. ‘암컷을 지킨다’는 것은 힘차게 날아오르면 수컷이고 숨어 엎드리면 암컷이라는 뜻이다. ‘황방을 지킨다’는 말도 있는데, 황방은 황정(黃庭)이며 단전(丹田)이라고도 한다. 단전의 위치는 문파마다 달리 이해한다. 어떤 문파는 머리 꼭대기의 니환궁을 가리키고, 어떤 문파는 심장의 강궁을 가리키며, 또 어떤 문파는 콩팥·심장·비장·쓸개 등의 부위를 가리킨다.

경문은 음양(陰陽)이 조화를 이루고 물과 불이 서로 돕는 경지에 이르려면 반드시 ‘중을 지키는 법’을 수련해야 한다고 강조한다. 이는 역대 성인들이 전한 비법이며 성인이 되는 근본 수련법이다. 꾸준히 수련하면 누구나 범속함을 벗어나 성인의 경지에 이를 수 있다.

‘우거 대승’ 공법은 숨을 막고 바람을 돌리는 수련법이다. ‘숨을 막는다’는 것은 코로 숨을 내쉬지 않도록 막는다는 뜻이다. ‘바람을 돌린다’는 것은 천풍(天風)을 이끌어 심신과 합하게 한다는 뜻이다. 이 공법을 수련하려면 먼저 양거를 49일, 녹거를 20일 동안 수련해 모두 69일을 채운 다음, 우거를 12일 동안 수련해야 한다. 모두 81일을 수련하면 천곡, 곧 머리 꼭대기에서 영약이 생겨 진인으로 수련될 수 있다.

근기가 뛰어난 사람은 세 수레를 동시에 수련할 수 있어 10일 만에 영약을 얻으며, 81일을 채울 필요가 없다. 그러나 순서대로 수련하려면 위의 절차를 따라야 한다.

수련 공법은 서둘러 성과를 바라서는 안 된다. 먼저 시간에 구애받지 않고 양거(羊車) 공법을 사십구 일 동안 수련한다. 이어 매일 인시(寅時, 새벽 세 시부터 다섯 시까지)와 간시(艮時, 동북 방위에 해당하는 시각)에 녹거(鹿車) 공법을 사십구 일 동안 수련한다. 그다음 매일 자시(子時, 밤 열한 시부터 새벽 한 시까지), 오시(午時, 오전 열한 시부터 오후 한 시까지), 간시와 인시, 네 시각에 우거(牛車) 공법을 사십구 일 동안 수련한다. 이렇게 모두 백사십칠 일이 지나면 언제든 수련할 수 있으며, 핵심은 끊임없이 이어 가는 데 있다.

군자는 스스로 힘쓰기를 그치지 않는다는 말은 바로 이런 수련을 꾸준히 하고 게을리하지 않는다는 뜻이다. 계속 정진하면 방탕한 사람도 망념을 억제하고 성현이 될 수 있다. 중도에 게을리하면 성현도 생각을 방종하게 두어 타락할 수 있다. 바른 생각을 지키면 도심(道心, 선천의 본성)이 드러나고 인심(人心, 후천의 욕망)이 안정된다. 망념을 방종하게 두면 인심은 위태로워지고 도심은 미약해진다.

양거(羊車), 녹거(鹿車), 우거(牛車) 세 공법은 본래 모두 대승 수련법에 속한다. 사람마다 자질이 다르므로 옛 성현이 점수(漸修, 순서에 따라 점진적으로 수련하는 방식)와 돈오(頓悟, 곧바로 깨닫는 방식), 두 가지 길을 마련했을 뿐이다. 안타깝게도 세상 사람들은 스승을 찾아 진지하게 배우지 않고, 도리어 글의 일부만 떼어 제멋대로 해석한다. 단경에서 ‘미려를 닫는다(閉尾閭)’는 말을 보고는 양거 공법이 미려를 닫는 것이라 여기며 수련을 그만둔다. ‘불고 내쉰다(吹噓)’는 말을 보고는 우거 공법이 불고 내쉬는 것이라 여기며 포기한다. ‘숨을 간직한다(存息)’는 말을 보고는 녹거 공법이 숨을 간직하는 것이라 여기며 내버려 둔다.

양거 공법을 수련하지 않으면 몸속의 진화(眞火, 지화)를 일으킬 수 없어 인심을 안정시키기 어렵다. 우거 공법을 수련하지 않으면 선천의 원기(元氣, 천풍)를 움직일 수 없어 도심을 드러낼 수 없다. 녹거 공법을 수련하지 않으면 온갖 신(神)이 융합하지 못해 인심과 도심이 줄곧 갈라진 채로 남는다. 노자(老子)가 말한 ‘탁약(橐籥, 풀무에 비유한 호흡)’과 ‘중을 지킨다(守中)’는 말, 옥황(玉皇)의 ‘회풍혼합(回風混合)’, 대순(大舜)의 ‘정일집중(精一執中)’은 사실 모두 이 대승법문의 다른 표현이며, 별개의 것을 가리키는 말이 아니다.

옛 성현이 ‘미려를 닫는 것’을 비판한 것은 음을 취해 양을 보충하는 사술(房中術)을 겨냥한 것이다. ‘불고 내쉬는 것’을 비판한 것은 단지 육자기결(六字氣訣, ‘허’, ‘호’, ‘휴’ 등의 토납법)만 수련하는, 기를 소모하고 몸을 해치는 방법을 가리킨다. ‘숨을 간직하는 것’을 비판한 것은 배꼽 아래만 관상하는 잘못된 수련법을 두고 한 말이다. 배꼽 아래는 탁기가 모이는 곳이므로 병을 치료하는 뜸을 뜨는 데만 알맞고, 신(神)을 간직하고 본성을 기르는 곳은 아니다. 어리석은 사람에게 이런 심오한 도리를 말하면 사람을 구하려던 뜻이 도리어 그를 미혹하게 할 수 있다. 이것이 어찌 성현과 스승의 본뜻이겠는가? 그러므로 세상 사람들의 오해를 없애기 위해 대승의 정법을 특별히 밝힌다.

이 경문은 도교 수련의 두 가지 큰 법문인 내단(內丹) 수련과 외단 제련을 주로 설명한다.

내단 수련인 대우거(大牛車) 상승법에 관해, 경문은 몸 안의 정(精)·기(氣)·신(神)을 변화시켜 장생불사를 이루는 수련법이라고 밝힌다. 수련자는 ‘원정흑수은(元精黑汞)’을 약물로 삼고, ‘원기홍연(元氣紅鉛)’을 화후로 삼아 정해진 시각에 음양(陰陽)을 조화시켜야 한다. 이 수련은 3년 만에 소성하고 9년 만에 대성하는 과정을 거친다. 마침내 정(精)을 기(氣)로, 기(氣)를 신(神)으로 바꾸며, 천 일 동안 수련하면 ‘묵조(默朝)’에 이른다. 이는 안으로 신명을 관한다는 뜻이다. 12년, 즉 한 기(紀)가 지나면 날아올라 신선이 될 수 있다. 수련에 성공하면 장생불사하고 생사를 스스로 다스리는 신통 경지에 이를 수 있다.

외단 제련인 대백우거(大白牛車) 무상승법은 단약을 제련해 신선이 되는 방법이다. 경문은 상징을 써서 이를 설명한다. 건곤(乾坤)을 단약을 제련하는 솥과 화로에 비유하고, 건괘(乾卦)는 남성과 큰 나라를 상징하며, 곤괘(坤卦)는 여성과 파사국(波斯伽)이라는 서역의 작은 나라를 상징한다. 이른바 ‘설산백우(雪山白牛)’는 곤괘가 입동과 소설 무렵 선천 간산(艮山)의 자리를 차지한다는 뜻이다. 간산은 설산을 상징한다. 태괘(兌卦)는 금에 속하고 흰색을 띠므로 백우라 부른다. 단약 제련의 핵심 약물은 감리(坎離) 두 괘다. 감괘(坎卦)는 물에 속해 납과 흑수은에 해당하고, 리괘(離卦)는 불에 속해 주사와 홍연에 해당한다. 이 용어들은 모두 외단 제련에서 서로 다른 물질과 에너지를 상징적으로 나타낸다. 마지막으로 ‘칠반구환(七返九還)’이라는 반복 정제 과정을 거쳐 금액(金液)을 만들면 탈태환골에 이른다.

‘인심유위, 도심유미(人心惟危，道心惟微)’ 같은 옛 비결은 수련자에게 세속의 욕망을 늘 경계하고, 순수한 도심을 지키며, 한결같이 수련에 전념하고, 중도를 굳게 지켜야 성역에 들어설 수 있다고 일깨운다.

수련자는 모체 안에서 열 달 동안 잉태되고, 출생 후에도 삼 년 동안 수련해야 비로소 완전히 음기(陰氣)에서 벗어나 순양(純陽)의 경지에 도달할 수 있다. 만약 육 년 동안 오곡을 먹지 않고 호흡이 멈출 수 있다면, 지극히 참되고 흠 없는 "백옥금근(白玉金筋)"의 몸이 되어, 이때 골격은 백옥(白玉)과 같고 근맥(筋脈)은 황금(黃金)과 같아져, 허공을 밟고 금석(金石)을 꿰뚫을 수 있으니, 이는 수선(修仙)의 최고 성취이다.

노자(老子)와 황제(黃帝)로부터 시작하여, 하늘을 날고 땅을 가로지르는 모든 신선(神仙)은 이러한 수련 방식을 통해 도(道)를 얻었다. 그래서 노자(老子)는 《도덕경(道德經)》을 써서 후인에게 전수했고, 황제(黃帝)는 《음부경(陰符經)》을 지어 요지를 밝혔다(듣기로 원래 삼 장(三章)은 모두 성인(聖人)이 입에서 입으로 전해 내려와 문자 기록이 없었고, 후세에 유전된 판본에는 오류와 누락이 많다고 한다. 전설에 황제(黃帝)가 석실(石室)에서 경문(經文)을 발견했는데, 각 글자가 한 장(丈) 크기였다고 하며, 또한 여산노모(驪山老母)가 경문에 주석을 달았다고도 하는데, 이는 모두 후인의 부회(附會)일 수 있으니, 학자는 진위를 명확히 분별해야 한다).

이후 위백양(魏伯陽) 진인(眞人)이 이를 근거로 《주역참동계(周易參同契)》를 지어 그 속의 오묘함을 깊이 천명했고, 종리권(鍾離權, 정양진인(正陽眞人))은 《운방삼십구장(雲房三十九章)》을 써서 수련 중 흔한 오류를 바로잡았으며, 여동빈(呂洞賓, 순양진인(純陽眞人))은 다시 《심원춘(沁園春)》《상천효각(霜天曉角)》 등의 시사를 지어 이 도리를 널리 알렸고, 시견오(施肩吾, 화양진인(華陽眞人))는 《회진기(會眞記)》를 편찬하여 후학을 인도했다. 비록 이 저작들이 수도(修道)의 요지를 드러냈지만, 구체적인 화후(火候) 조절과 온양(溫養) 방법 등 핵심 세부 사항은 명확히 밝히지 않았다.

송대(宋代)에 이르러, 자양진인(紫陽眞人, 장백단(張伯端))의 제자 이진선생(怡眞先生)이 서화부인(西華夫人)에게 구결(口訣)을 전수받아 수련을 완성한 후 석태(石泰, 행림진인(杏林眞人))에게 《오진편(悟眞篇)》을 전했고, 석태(石泰)는 다시 설도광(薛道光, 자현진인(紫賢眞人))에게 《환원편(還元篇)》을 전했으며, 설도광(薛道光)은 진남(陳楠, 이환진인(泥丸眞人))에게 《복명편(復命篇)》을 전했고, 진남(陳楠)은 마지막으로 백옥섬(白玉蟾, 자청진인(紫清眞人))에게 《취허편(翠虛篇)》을 전했다. 이후 수도(修道)에 성취한 자는 대부분 백옥섬(白玉蟾)의 문도(門徒)였다.

나(작자 자칭)는 어릴 때부터 도(道)를 사모하여, 다행히 백옥섬(白玉蟾)의 제자 도원자(桃源子) 요사(姚師)를 만나, 그의 거동이 비범함을 보고 스승으로 모시고 배운 지 십이 년 가까이 되었다. 여러 번 연공(鉛汞) 연단(煉丹)의 방법을 청했으나 모두 완곡히 거절당했다. 가희기해년(嘉熙己亥年, 1239년)에 내가 임안(臨安) 우성관(佑聖觀)에서 직임을 맡고 잠시 돌아왔고, 이듬해(1240년) 마침내 스승으로부터 내단(內丹) 비결을 전수받아, 법대로 수련하니 과연 효과를 보았다.

이 경문은 내단(內丹)과 외단(外丹)의 서로 다른 수련 방법을 설명한다. 문중에는 양사고(楊師古)라는 은사가 영가(永嘉, 지금의 저장성 원저우)에서 한 고인(高人)을 만나 단약 제련의 요결을 전수받은 경험이 언급되어 있다. 시기는 남송 순우연간(淳祐年間, 1243-1244년)으로, 먼저 11월에 약물과 정기(鼎器)의 사용법을 배웠고, 이듬해 3월 3일에 다시 화후(火候) 조절법을 배워 단경(丹經)의 기록과 완전히 부합함을 발견하였다.

진정한 수도는 장생불사하고 변화비승(變化飛升)하는 도를 추구하는 것이지만, 오늘날 많은 사람들이 빨리 죽는 법(속사법(速死法), 일부 극단적 수련법을 가리킬 수 있음)을 추구하거나, 단지 시체를 지키는 것(육신에 집착함을 가리킴)에 그치고 있다. 저자는 후인들이 이러한 그릇된 방법에 미혹될까 걱정하여 수도(修道)의 요지를 간략히 설명한다.

자청백진인(紫淸白眞人, 도교 신선)의 금액대환단(金液大還丹)은 외단(外丹)과 내단(內丹) 두 가지 수련법으로 나뉜다.

외단 수련(천보수진(天寶修眞))은 “연성지도(煉聖之道)”라 칭한다. 약물 용량은 정확할 필요가 없고, 화후(火候)도 고정된 시진(時辰)이 없다. 매일 12시진(十二時辰) 동안 끊임없이 수련하고, 1년 12개월 동안 계속 공을 들인다. 백일(百日)에 처음 효과를 보고, 1년이면 원만해져 “성태(聖胎)”를 결성하며, 이를 금액대환신단(金液大還神丹)이라 한다. 이것은 가장 심오한 “삼거대승(三車大乘)”의 도(최상승의 수련법문을 가리킴)이며, 천만 경법의 정수이다.

내단 수련(영보수진(靈寶修眞))은 “연기지법(煉炁之法)”이라 칭한다. 약물은 정확한 배합이 필요하고, 화후(火候)도 특정 시진(時辰)이 있다. 매일 두 시진만 수련하고, 1년에 10개월만 사용한다. 3년에 처음 효과를 보고, 9년이면 원만해져 “진태(眞胎)”를 결성하며, 이를 금액대환내단(金液大還內丹)이라 한다. 이것은 중등 수준의 “대우거상승(大牛車上乘)”의 법이다. 수련이 9년을 채우면, 원신(元神)이 천곡(天谷, 정수리)에 응집되어 매일 묵묵히 상제(上帝, 체내 원신을 가리킴)를 조배(朝拜)하는 비결을 염송한다. 정진하여 천일(千日, 약 3년)을 수련하면, 총 12년 만에 범태(凡胎)를 벗어나 원신이 비승하여 불생불멸의 경지에 이른다.

가장 낮은 수준은 “신보수선(神寶修仙)”의 연형지술(煉形之術)이다. 약물 용량은 고정되지 않지만, 화후(火候)에는 특정 시진이 있다. 매일 한 시진만 수련하고, 1년에 9개월만 사용한다. 90일에 처음 효과를 보고, 300일(10개월)이면 성공할 수 있다.

이 글은 도교(道敎)의 연단(煉丹) 수행의 요결을 말하는데, 주로 내단(內丹)과 외단(外丹) 수련 방법으로 나뉜다.

외단(外丹) 수련에 관해서는, 글에서 ‘금액대환단(金液大還丹)’이라는 단약(丹藥)을 언급한다. 이 단약을 복용하면 범인(凡人)이 탈태환골(脫胎換骨)할 수 있으며, 수명을 연장할 뿐만 아니라 3년 후에는 몸이 순양지체(純陽之體)로 전화되어 한서(寒暑)를 두려워하지 않게 된다. 6년을 수련하면 호흡하지 않아도 되고 배고픔을 느끼지 않으며, 3천 일(약 8년)을 꾸준히 수련하면 비승성선(飛昇成仙)의 경지에 이를 수 있다. 이 단약은 ‘대백우거(大白牛車)’라 불리며, 가장 높은 수련법문이다.

연단(煉丹) 공부는 세 가지로 나뉜다.

첫째는 ‘신단(神丹)’으로, 좌정(坐靜)하며 정양(靜養)하여 수련하는 것이다.

둘째는 ‘진단(眞丹)’으로, 행동(行動)을 통해 수련하는 것이다.

셋째는 ‘선단(仙丹)’으로, 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 이치를 관통하고 음양(陰陽) 두 물건을 배합하여 제련해야 한다.

수련 요구는 매우 엄격하다. 내단(內丹) 수련은 7만 2천 각 시진(時辰) 동안 지속적으로 공을 들여야 하며, 한 순간도 끊어져서는 안 된다. 외단(外丹)은 비록 81시진만 필요하지만 마찬가지로 해이해져서는 안 된다.

글에서는 많은 상징적 언어로 연단 과정을 묘사한다.

‘뇌성진처(雷聲震處)’는 음력 11월(복괘지월(復卦之月))을 가리키고, ‘일양래복(一陽來復)’은 동지(冬至) 후 양기(陽氣)가 처음 생기는 일곱째 날을 말한다. ‘옥로(玉爐)’는 반월형(半月形)의 연단로(煉丹爐)를 가리키고, ‘금정(金鼎)’은 주사정(朱砂鼎)을 가리킨다. 천연진화(天然眞火)가 금정(金鼎) 속의 태소한연(太素寒煙)을 만나면 강렬한 반응이 일어난다. ‘차녀(奼女)’는 음효(陰爻)를 대표하고, ‘금공(金公)’은 양효(陽爻)를 대표하며, 그들은 각각 적룡(赤龍)·청룡(靑龍)과 흑호(黑虎)·백호(白虎)를 타고 음양(陰陽)의 교합을 상징한다.

가장 관건적인 것은 극히 짧은 시간(한 끼 식사할 정도의 시간) 안에 ‘대환단(大還丹)’의 응결을 완성하는 것이다. 이 ‘대환(大還)’은 본원(本源)으로 돌아가 우주 최초의 선천일기(先天一氣) 상태로 회귀하는 것을 가리킨다. 이러한 금액대환단(金液大還丹)은 비록 외물(外物)을 빌려 제련하지만, 일반적인 금은(金銀)이나 초목(草木)이 아니라 태극(太極)이 아직 나뉘기 전의 선천원기(先天元氣)에서 온 것이다.

삼극지명전제(三極至命筌諦)의 이 부분은 수련할 때의 단전(丹田) 개념과 여러 파별의 이해를 설명한다. 단전(丹田)은 전통 수련에서 여러 가지 위치로 정의된다. 어떤 이는 배꼽 아래 한 치 오 푼 되는 기해혈(氣海穴)이라 하고, 어떤 이는 두 치 되는 석문혈(石門穴)이라 하며, 또 어떤 이는 세 치 되는 관원혈(關元穴)이라 하는데, 이들은 모두 의가(醫家)의 침구에서 사용하는 상중하 삼단전(三丹田) 혈위이다.

도를 처음 배우는 사람은 흔히 한 치 삼 푼 되는 곳을 단전(丹田)으로 삼고, 선종(禪宗) 수행자는 마음을 단전(丹田)으로 삼는데, 이는 명심견성(明心見性)을 위한 것이다. 탐욕스러운 사람은 위(胃) 왼쪽 비장(脾臟)을 단전(丹田)으로 삼고, 진전(眞傳)을 얻지 못한 속사(俗師)는 간담(肝膽)을 단전(丹田)으로 잘못 여기는데, 이는 담(膽)에 관한 경전의 명확한 설명을 보지 못했기 때문이다.

이 밖에도 여러 특수한 위치가 있다. 미간(眉心) 단전(丹田)은 음신(陰神)을 배출할 때 사용하고, 비단(鼻端) 단전(丹田)은 선수행자가 정(定)을 닦을 때 사용한다. 꽃을 들거나 채소를 잡는 등 일상적인 물건도 단전(丹田)으로 가탁할 수 있는데, 이는 언제든 수련하기 위한 편의이다. 어린아이의 두 눈은 '시일불순(視日不瞬)' 공법의 단전(丹田)으로 삼을 수 있고, 포낭(胞囊, 방광) 단전(丹田)은 폐미려(閉尾閭) 공법에 사용되며, 옥경(玉莖, 남성 생식기) 단전(丹田)은 금강선(金剛禪) 좌도(左道)의 불루법(不漏法)에 사용된다. 또한 선악을 생각하지 않는 '현애살수(懸崖撒手)' 법문을 주장하는데, 이러한 설은 저자가 '맹목적 수련'이라고 비판한다.

핵심 요지는 진정한 단전(丹田)은 황방(黃房)이며, 원전(元田)이라고도 한다. 좌우에 팔괘창룡(八卦蒼龍)과 팔위적사(八威赤蛇)가 수호하고, 가운데에 금정맹수(金精猛獸)가 있다. 수련할 때는 마치 어망으로 물고기를 잡듯이 리괘(離卦)를 도구로 삼아 체내의 '삼충(三蟲)'을 제어하여 밖으로 도망가지 못하게 해야 하며, 이렇게 해야 깊이 뿌리내리고 굳게 자리 잡아 장생구시(長生久視)의 경지에 이를 수 있다. '단전(丹田)'에 '전(田)' 자를 쓰는 것은 바로 '전어(田漁)'의 이미지를 취한 것이다.

이 글은 주로 두 부분을 다루고 있다. 하나는 단전(丹田)에 관한 여러 가지 설이고, 다른 하나는 '백아(白鴉)'라는 수련 물질에 대한 해석이다.

단전(丹田)에 관한 부분에서는 많은 사람이 단전(丹田)의 위치에 대해 서로 다르게 이해하고 있음을 지적한다. 어떤 이는 위(胃)라고 여기고(진액을 삼키는 수련에 사용), 어떤 이는 배꼽 중심이라고 여기며(방문좌도(旁門左道)의 채음(採陰)하는 자들이 사용), 어떤 이는 두 눈이라고 여기고(해와 달을 상상하는 법), 또 어떤 이는 광대뼈(아홉 빛깔의 둥근 상을 상상함)나 얼굴(신정(神庭)을 닦는 법)이라고 여긴다. 그러나 저자는 이것들이 모두 진정한 단전(丹田)이 아니며, 진정한 단전(丹田)은 '밀호(密戶)'(보통 하단전(下丹田)을 가리킴)에 있다고 강조한다. 또한 칠규(七竅)의 중간을 단전(丹田)으로 삼는 것은 눈·귀·혀·코 네 가지 상(象)을 조화하는 중요한 부위이며, 이환궁(泥丸宮)(정수리 부위)은 내단(內丹) 수련이 일정 단계에 이르러서야 사용하는 것이라고 언급한다.

'백아(白鴉)'에 관한 부분에서는 이것이 일종의 수련 물질이라고 설명하며, 여러 명칭이 있다. 원전백아(元田白鴉), 흑홍(黑汞), 백금(白金), 진홍(眞汞) 등이다. 그것은 본질적으로 같은 물질이며, 상태가 다르기에 부르는 이름이 다르다. 그것이 숨어 나타나지 않을 때는 '수중금(水中金)' 또는 '연중은(鉛中銀)'이라 하고, 나타날 때는 '한산백설(寒山白雪)'이라 한다. 흐르는 성질이 있기에 '금정맹수(金精猛獸)'라고도 하며, 능히 승천하기에 '백아(白鴉)'라 한다.

뒤에서는 수련 방법을 말한다. '천보련신혼원입약결(天寶煉神混元入藥訣)'이라는 삼거대승법(三車大乘法)(고급 수련 법문)을 사용하여 이십 일 동안 쉬지 않고 수련하면, 이러한 진홍(眞汞) 물질이 번성하여 수련의 '진종자(眞種子)'가 된다. 그런 다음 '하거(河車)'(세 가지로 정기신(精氣神)을 운반·단련하는 방법)로 그것을 정수리의 이환궁(泥丸宮)으로 운반한다. 첫째는 '황하거(黃河車)'(쌍관녹로법(雙關轆轤法)), 둘째는 일반 하거(河車)(탁약기화술(橐籥起火術)), 셋째는 '자하거(紫河車)'(용호교구결(龍虎交媾訣))이다. 마지막으로 계고(桔槔)(물을 퍼 올리는 도구)와 우물 밑의 진흙을 언급하며, 수련이란 마치 깊은 곳에서 정화를 끌어올리는 것과 같음을 암시한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 개념과 오해를 다루고 있다.

곤륜봉(昆侖峯)은 인체의 니환궁(泥丸宮), 즉 상단전(上丹田)을 가리키며, 진흙으로 쌓은 제단처럼 수련할 때는 절대적인 정지를 유지해야 한다. 이른바 “전부동섬호과옥관(全不動纖毫過玉關)”이란 원기(元氣, 백아白鴉)가 자연스럽게 옥관(玉關, 무기문戊己門, 즉 중단전中丹田)을 통과해야 하며, 조금이라도 움직임이 있으면 결단(結丹)하기 어렵다는 뜻이다.

“귀사오토(龜蛇烏兔)”라는 명칭은 복잡해 보이지만, 사실 모두 음양(陰陽) 두 기(氣)의 다른 이름이다. 귀사(龜蛇)는 수화(水火)를 대표하고, 오토(烏兔)는 일월(日月)을 상징하며, 현빈(玄牝, 음양의 근원)과 영백(營魄, 혼백)도 같은 의미이다. 연공(鉛汞), 이감(離坎) 등의 용어도 결국 음양이 서로 돕는 이치를 말하는 것이다.

진정한 “생금활착(生擒活捉)”은 문자 그대로의 뜻이 아니라, 원래 흩어져 있던 음양 두 기(예컨대 사방에 각각 속한 귀사오토)를 단전(丹田)에서 서로 융합시키는 것이다. 옛날 왕곡자(王谷子)는 음양의 이치를 오해하여 “삼봉(三峯)”을 여성의 신체 부위로 왜곡 해석해 음을 취하고 양을 보충하는 데 사용했는데(상봉上峯은 여음女陰, 중봉中峯은 젖, 하봉下峯은 동녀童女를 가리킨다), 이러한 사술은 가슴을 갈라 피를 취하고 사람의 정수를 빨아들이는 것으로 순전히 사람을 해치는 것이다. 그래서 《운방삼십구장(雲房三十九章)》에서 특히 이러한 사법을 멀리하라고 경고한 것이다.

“삽시운우(霎時雲雨)”는 음양이 교감하는 신속함을 형용한 것이다. “운뢰둔(雲雷屯)”과 “뢰우작(雷雨作)”은 모두 《역경(易經)》의 괘상으로, 구름(상승하는 감수坎水의 기)과 비(하강하는 감수坎水의 기)는 음양 두 기의 승강과 교융을 상징하며, 마치 천지가 교태하여 감로(甘露)가 생기는 것과 같다.

“일점성단(一點成丹)”의 “점(點)”은 적수현주(赤水玄珠, 내단의 초기 형태)를 가리키며, 기장(黍米)처럼 작지만 단을 이루는 근간을 포함하고 있다. 마지막으로 “백설만공(白雪漫空), 황아만원(黃芽滿院)”은 수련이 성취되었을 때의 정경을 묘사한 것이다. 백설(白雪, 순양純陽의 기)이 육허(六虛, 주변의 허공)를 가득 채우고, 황아(黃芽, 초생初生의 양기陽氣)가 육욕내원(六欲內院, 하단전下丹田)을 가득 채운다. 다른 판본에서는 “공(空)” 대신 “천(天)”을, “원(院)” 대신 “지(地)”를 사용하는데, 모두 수련할 때 진기(眞氣)가 천지를 가득 채우는 상태를 비유한 것이다.

이 경전은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 몇 가지 중요한 개념을 설명하고 있다. 두 신장(腎臟)은 도교(道敎)에서 황궁(黃宮)이라 불리며, 그 안에 여섯 명의 계수옥녀(癸水玉女)가 있어 신장(腎臟) 속의 정기(精氣)를 상징하고 인체의 강건한 기능을 주관한다. 그러나 이 에너지의 예봉(銳鋒)을 반드시 조절해야 하니, 마치 영보경(靈寶經)에서 말한 참괵육계봉(斬馘六癸鋒)처럼 수련할 때 신정(腎精)을 절제하여 황아(黃芽, 초생의 양기(陽氣))가 충만하되 외설(外泄)되지 않게 해야 한다. 그래서 진인(眞人)은 막교아얼일황궁(莫教芽孽溢黃宮)이라 훈계한 것이다.

문중에는 많은 수련 용어가 언급되어 있다. 황아백설(黃芽白雪)은 수련 과정에서 생기는 정화 물질을 가리키며, 단계에 따라 명칭이 다르다. 온몸을 운행할 때는 육허백설(六虛白雪)이라 하고, 하단전(下丹田, 곡강(曲江))에 모일 때는 태현신수(太玄神水)라 하며, 정수리(계해(桂海))에 이르면 벽담명월(碧潭明月)이라 한다. 입(금정화지(金鼎華池))에 들어가면 화홍유주(火汞流珠)로 변하고, 황궁(黃宮)에 쌓이면 진홍(眞汞) 또는 황아(黃芽)를 형성한다. 명칭은 각기 다르지만 실은 모두 같은 수련 정화인 적수현주(赤水玄珠, 내단(內丹)의 별칭)를 가리킨다. 각 파의 경전이 같은 사물을 달리 부르기 때문에 운방삼십구장(雲房三十九章)에서는 진도불관서(眞道不關書)라 하여 실수(實修)가 독서보다 중요하고 명사(明師)에게 배워야 함을 강조한 것이다.

도규(刀圭, 내단(內丹)의 계량 단위)의 수련 효과에 관해서는 상등 근기(根器)의 사람이 수련하면 천지대도(天地大道)를 깨닫고, 하등 근기(根器)의 사람이 억지로 수련하면 도리어 몸을 상하게 한다. 규(圭)는 무기이토(戊己二土, 비토(脾土)와 의토(意土))를 가리키며, 수련을 제대로 하면 장생불로(長生不老)할 수 있다. 각종 좌공(坐功)이 천이백 종이나 되어 모두 안색을 기를 수 있지만, 황제(黃帝), 노자(老子), 복희(伏羲) 등 성인(聖人)으로부터 전해진 오진일맥(悟眞一脈) 공법만이 진정한 장생주안(長生駐顏)에 이를 수 있다.

끝으로 온양(溫養, 내단(內丹) 배양)의 여섯 단계를 설명한다. 첫째는 입약(入藥) 단계로 내연(內鉛, 정기(精氣))을 연화하여 진종자(眞種子)를 만든다. 둘째는 야전(野戰) 단계로 진화(進火, 의념 강화)한다. 셋째는 수성(守城) 단계로 퇴화(退火, 의념 이완)한다. 넷째는 목욕(沐浴) 단계로 화후(火候)가 멈출 때 계속 훈증한다. 다섯째는 보한(補寒) 단계로 화후(火候)가 완전히 멈출 때 정수(靜守)한다. 여섯째는 이로환정(移爐換鼎) 단계로 탈태환골(脫胎換骨)을 완성한다. 여섯 단계로 나뉘지만 핵심은 역시 입약(入藥)이라는 하나의 결요(訣要)이므로 상온양(常溫養)이라 하는 것이다. 이렇게 수련하면 마침내 탈태환골(脫胎換骨), 초범입성(超凡入聖)의 경지에 이를 수 있다.

수련하여 신선이 되는 데는 세 가지 단계의 탈태(脫胎) 경지가 있다. 첫 번째는 "탈태입구(脫胎入口)"로, 태아가 모체에서 열 달 동안 잉태되는 과정을 겪는 것처럼, 각고의 수련을 통해 마침내 범부의 태(胎)를 벗어버리는 것을 말한다. 두 번째는 "탈태리각(脫胎離殼)"으로, 암탉이 알을 품을 때 마음을 다해 감응하다가 병아리가 형체를 갖추면 자연히 껍질을 깨고 나오는 것과 같다. 세 번째는 "탈거범태(脫去凡胎)"로, 형체와 정신이 모두 현묘하여 헤아릴 수 없는 경지에 이르러 대도(大道)와 완전히 융합하는 것이다. 이때 원신(元神)은 걸어가지 않고도 먼 곳에 도달할 수 있고, 빠르지 않으면서도 순식간에 만 리를 간다. 변화하는 몸은 금과 돌을 꿰뚫을 수 있고, 허공을 밟을 수도 있다.

수도자(修道者)의 육체 수련에도 세 가지 경지가 있다. 첫 번째 "자유신(自有身)"은 수련을 통해 체내에서 원영(嬰兒)을 잉태하는 것으로, 이 몸은 부모의 정혈(精血)로 생긴 것이 아니다. 두 번째 "리합신(離合身)"은 앉아 있다가 갑자기 사라지고 서 있다가 다시 나타날 수 있으며, 분신하여 형체를 변화시킬 수 있다. 세 번째 "묘무신(妙無身)"은 모이면 구체적인 형체를 이루고 흩어지면 무형의 기(氣)로 화할 수 있다. "자유신"을 닦으면 지선(地仙)이 되는데, 이때 선태(仙胎)가 정수리 니환궁(泥丸宮)으로 올라간다. 니환궁은 곤륜산(崑崙山) 정상과 같아서, 수도자는 마치 자신의 구름 위에 서 있는 것과 같다. "리합신"을 닦으면 신선(神仙)이 되는데, 선태가 육체를 벗어나 구름을 밟고 가므로 형체는 아직 인간 세상에 있지만 원신은 이미 구름 위에 있다. "묘무신"을 닦으면 천선(天仙)이 되는데, 원신이 벽락(碧落)을 초월하고 형체가 태허(太虛)에 오르며, 형체와 정신이 모두 구름 위에 있다. 금액환단(金液還丹) 수련의 현묘함은 바로 이러한 "몸이 구름 위에 있는" 불공지공(不空之空)의 경지에 도달하는 데 있다.

여동빈(呂洞賓, 순양진인(純陽眞人))은 《상천효각(霜天曉角)》에서 다음과 같이 서술하였다. 하늘과 땅이 나뉘기 전에 만물을 어떻게 구분하겠는가? 본성이 드러나고 원기(元氣)가 처음 생겨날 때 음양(陰陽)은 아직 혼융한 하나였다. 이러한 혼돈 상태가 바로 태극(太極)이며, 음양 양의(兩儀)를 포함하고 있다. 이 혼돈 상태를 깨뜨릴 줄 알아야 한다. 용한(龍漢), 연강(延康) 등 아주 먼 옛날 겁운(劫運) 시기에 혼돈 속에 청녀(青女)라는 신녀(神女)가 있었는데, 그녀가 혼돈을 나눈 뒤 만물을 화생시켰다. 진정한 도리는 말로 설명하기 어려우니, 고담준론을 늘어놓는 자들은 입술만 놀리는 것에 불과하다. 상등 선인(仙人)이 성명(性命)을 수련하는 방법은 남에게 쉽게 드러내기 어렵다. 현묘한 수행의 비결은 확실히 꿰뚫어 깨닫기 어려우며, 이러한 신선의 묘도(妙道)는 태청경(太淸境)에서 전해졌으니, 명사(明師)의 지도가 없으면 혼자 추측하다가는 헛되이 정신만 상하게 된다. 세상에 도를 진정으로 아는 사람은 너무 적고, 수많은 수도자들은 경전의 글자만 놓고 앞다투어 추측할 뿐이다. 선사(先師)가 이미 분명히 관건을 말해 주었건만, 어리석은 사람은 듣고도 듣지 못한 것과 같다. 음양전도(陰陽顚倒)의 이치를 알아야 한다. 천지간에 흐르는 중화지기(中和之氣)와 감리(坎離)의 교합이 바로 선도(仙道)를 이루는 근본이다. 선천지상(先天之象)을 인식할 수 있다면, 몸이 만물의 변화에 순응하도록 할 수 있으니, 마치 달 속에 태양의 광휘가 포함된 것과 같다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 다루고 있다. 먼저 상징적 수법으로 수련 원리를 설명한다. 달(태음)은 감괘(坎卦, 팔괘의 하나로 물을 상징한다)에 속하며, 그 안에 양성인 옥토(玉兔)를 감추고 있다. 태양(리괘, 불을 상징한다) 속에는 음성을 대표하는 삼족오(三足烏)가 있다. 이는 음양(陰陽)이 서로 낳는 이치를 암시한다.

수련의 관건은 체내의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조화시키는 데 있다. 글에서 언급한 '유황(硫黃)'과 '수은(水銀)'은 실제 물질이 아니라 인체 내의 두 가지 에너지를 가리킨다. 유황은 심신(心神, 오신의마)을 상징하며 쉽게 조동한다. 수은은 신정(腎精, 흑홍홍연)을 상징하며 굳게 지켜야 한다. 수련자는 이 두 에너지가 서로 배합되게 하여, 마치 음양을 다시 짝지어 최종적으로 '무극(無極)' 경지에 이르러야 한다.

경전은 특히 수련의 세 가지 요소를 강조한다.

첫째는 원정(元精)을 단련하는 것으로, 이는 남녀 교합으로 생기는 후천지정이 아니라 선천원정이며, 청정무욕의 상태를 유지해야 한다.

둘째는 원기(元氣)를 단련하는 것으로, 보통의 호흡지기가 아니라 호흡을 조절하여(손풍리화는 호흡 토납을 가리킨다), 단전(丹田)에서 배양하는 선천에너지이다.

셋째는 원신(元神)을 단련하는 것으로, 일상의 사유의식이 아니라 잡념을 초월한 선천신식이다. 이 세 가지 에너지가 천곡(天谷, 정수리 백회혈)에 모여야 비로소 진정한 입문이라 할 수 있다.

진정한 금단대약(金丹大藥)은 먼 곳에 있지 않고 일상의 심신(身心) 속에 있다. 이른바 '현빈(玄牝, 음양이 교합하는 곳)'과 연홍(鉛汞, 신기정의 대명사)은 정기신(精氣神)의 또 다른 표현일 뿐이다. 그러나 이것만 수련해서는 부족하고, 반드시 '건곤수(乾坤髓)'를 찾아야 한다. 즉 감리(坎離, 수화)가 교회하는 진리를 찾아야 한다. 안타깝게도 이 이치를 진정으로 이해하는 사람은 드물어서, 수도자는 흔히 사방으로 스승을 찾아다니지만 진정한 선사(仙師)가 평범한 사람들 사이에 숨어 있을 수 있다는 것을 모른다. 그들은 평범한 사람과 다를 바 없이 여름에는 베옷을 입고 겨울에는 갖옷을 입으며 영욕득실을 따지지 않지만, 내심에는 순수한 정기신(精氣神)을 품고 있다.

이 경전은 주로 도교 수련의 몇 가지 핵심 개념을 설명한다. 먼저 수련에는 공덕을 쌓아야 하며, 삼천의 선공과 팔백의 덕행을 채우면 자연히 천도(天道)의 진리를 깨달을 수 있고, 진전(眞傳)을 얻지 못할까 걱정할 필요가 없다고 언급한다.

단도(丹道) 수련의 요령에 관해서는 가장 근본이 되는 것이 '간이(簡易)'의 원칙을 파악하는 것임을 지적한다. 주문왕(周文王, 서백(西伯))이 전적을 정리하고 공자(孔子)가 《역경(易經)》을 연구한 것에서부터 위백양(魏伯陽)이 《삼동계(參同契)》를 저술하고 장백단(張伯端, 평숙(平叔))이 《오진편(悟眞篇)》을 쓴 것에 이르기까지, 역대 성현은 모두 다른 방식으로 단도의 진리를 해석했지만 핵심 이치는 시종일관 같다.

문중에서는 특히 '삼요(三要)' 이론을 강조한다. 노자(老子, 노담(老聃))는 호흡을 조절하는 것(탁약(橐籥))을 통해 중(中)을 지키고 기운을 길게 유지하여 끊어지지 않게 할 것을 주장하고, 공자는 문을 여닫는 이미지를 통해 마음을 씻고 물러나 감춤을 설명하며, 불교(석씨(釋氏))는 정법(頂法)·난법(暖法)·인법(忍法) 세 가지 수행 방법을 사용한다. 저자는 이러한 방법들이 겉보기에는 달라 보이지만 실제로는 같은 곳으로 돌아가며, 핵심은 정통 전수를 얻는 데 있다고 본다.

수련의 '삼관(三關)'에 관해서는 내단(內丹) 수련은 정(精)·기(炁, 선천적 에너지)·신(神) 세 가지의 전환을 중시하고, 외단(外丹) 수련은 형(形)·기(炁)·신(神)의 조화를 중시하며, 종합 수련은 비식(鼻息)·수족 동작과 내적 수련의 결합을 강조한다.

'구정(九鼎)' 개념에는 일곱 가지 이해 방식이 있다. 심장(七竅와 二陰을 연결), 강궁(絳宮, 심규(心竅), 척추 일곱 마디와 두 신장을 연결), 밀호(密戶, 삼일(三一) 육계(六癸)와 관련), 니환(泥丸, 정수리 구궁(九宮)), 자시(子時, 갑기자오(甲己子午)의 술수 관계), 월상 변화(구환(九還)) 또는 연주기(구전(九轉))를 가리킬 수 있다. 이러한 비유는 모두 다음을 설명한다. 인체는 단련하는 정로(鼎爐)와 같으며, 서로 다른 층차의 수련을 통해 궁극적으로 천인합일(天人合一)의 경지에 도달할 수 있다.

이 경전은 주로 도교(道敎) 수련의 몇 가지 핵심 개념과 수행 요점을 설명하고 있다.

‘구정(九鼎)’의 수련 방법에 관해서는, 3년 수련으로 삼성(三姓, 세 가지 경지)을 이루고 9년 수련으로 구성(九姓, 아홉 가지 경지)을 이룬다고 지적한다. 그중 “삼연(三鉛)에서 겨우 일연(一鉛)을 얻는다”고 언급하는데(연(鉛)은 수련 중의 정기(精氣)를 가리킨다), 이는 수련 과정에서 단계별로 정련이 필요함을 말한다. 9년을 수련하여 매년 일단(一丹, 내단(內丹))을 연단하면 최종적으로 아홉 개의 내단이 모두 선도(仙道)를 이룰 수 있으니, 마치 아홉 아이가 저마다 학을 타고 승천하는 것과 같다.

『음부파미찬(陰符破迷贊)』 부분은 수행 경지를 설명한다:

“지락성여(至樂性餘)”는 최고의 즐거움에 이르면 본성이 충족된다는 뜻으로, 인자(仁者)는 근심이 없고 지자(智者)는 항상 즐거우며, 본성은 부족하지도 남지도 않다. 진정한 즐거움은 일부러 추구하는 것이 아니라 자연스럽게 생겨나는 것이다.

“지정즉렴(至靜則廉)”은 정수(靜修)가 인덕(仁德)을 이룰 수 있고, 동수(動修)는 지혜가 필요하다고 말한다. 만약 외적인 추구에 집착하면 본성을 잃게 되고, 근본으로 돌아가는 정수만이 탐욕을 없애고 청렴한 경지에 이를 수 있다.

저자는 당시 『음부경(陰符經)』에 대한 주석이 대부분 성현의 이름을 빌렸을 뿐 오히려 학자를 오도한다고 비판하며, 이에 특별히 이 두 편의 찬문을 써서 진의를 밝히고자 한다.

『고선진결집구(古仙眞訣集句)』 부분은 수행 격언을 모았다:

“부자불감전(父子不堪傳)”은 귀중한 대도(大道)는 부자 간의 전수로도 계승하기 어렵다는 뜻이다.

“공부우두위(工夫牛斗危)”는 수도(修道)가 마치 소뿔이 서로 맞부딪치는 것을 방비하듯 신중해야 함을 강조한다.

“화병리면멱(畫瓶裏面覓)”은 채색 병으로 겉은 화려하나 속은 텅 빈 것을 비유한다.

“하사대소지(下士大笑之)”는 상등 수행자는 겸손하고 이치를 밝히지만, 하등 수행자는 진리에 대해 비웃기만 한다고 말한다.

마지막으로 자양진인(紫陽眞人, 도교 남종(南宗) 조사 장백단(張伯端))이 준 시를 인용하며, 수련은 몸속의 홍연(汞鉛, 수련 용어)에 집착하는 것이 아니라 의외(意外)에서 용호(龍虎, 음양(陰陽))의 조화를 구해야 함을 지적한다. 이 진리를 깨닫기만 하면 연단의 요결을 모를까 걱정할 필요가 없다. 또한 굳이 삼시(三屍, 도교에서 인체 내의 세 가지 악신으로 여기는 것)를 베어 없앨 필요가 없으며, 탐진치(貪嗔癡) 삼독(三毒)과 육욕(六欲)을 끊으면 성취할 수 있다고 권한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 관건적 단계와 수행 방법을 설명한다.

수련자는 체내 단전(丹田, 내원內院)에서 십 개월 동안 전심으로 수련하는데, 이는 마치 아기를 잉태하는 것과 같다. 십 개월이 차면 체내 금단(金丹)이 탈태환골하여 비승할 수 있는 능력을 얻는다. 이때 수련자는 이미 천지와 수명을 같이하는 경지에 도달하여, 마음대로 형체를 변화시켜 남이 알지 못하게 할 수 있으니, 마치 별이 숨었다 나타나고 용과 뱀이 오르내리는 것처럼 자연스럽다. 그러나 세인은 흔히 표면적인 청고한 경지를 추구하다가 도리어 생사윤회에 빠지며, 초목에 의탁하여 투태하는 것을 진정한 초탈로 잘못 안다.

이 수련법문은 고대 성현이 전한 것이다. 공자(孔子)가 《역경(易經)》을 읽을 때 세 번이나 죽간을 묶은 가죽 끈이 끊어졌으니(위편삼절韋編三絕), 이는 건도(乾道, 양강지도陽剛之道)와 곤도(坤道, 음유지도陰柔之道)를 깨달은 것이다. 진정한 건곤대도는 다른 곳에 있지 않고, 바로 그 깊고 현묘한 '묘명(杳冥)'과 있는 듯 없는 듯한 '황홀(恍惚)' 가운데에 있다. 선천의 진정(眞精)과 후천의 형질이 은밀히 만나면 황정(黃庭, 단전)에서 형태를 맺는다. 이 형태를 이루는 과정은 얼핏 흐리멍덩해 보이지만 실은 현묘한 기틀을 품고 있으며, 전적으로 '자하거(紫河車, 체내 진기 운행의 경로를 가리킴)'의 운행에 의존한다. 자하거의 형태는 마치 우물 밑 진흙 속에서 노니는 자색 작은 뱀과 같다.

다음은 여섯 가지 수행 방법을 설명한다.

아침 수련 시에는 한밤중에 체내 진기가 마치 찬 샘물이 솟구치고 지뢰가 진동하는 것을 느끼며, 음양(陰陽)을 조절하여(기수를 덜고 우수를 더함損奇益偶) 영태(靈胎)를 배양한다. 마치 매일 봉수(鳳髓, 진귀한 내단을 비유함)를 마시고, 해저(海底, 하단전下丹田)에 홍련(紅蓮, 금단을 비유함)을 심는 것과 같다.

낮 수련 시에는 음양이 교합하는 시기(구상姤象)를 파악하여, 문무화후(文武火候)를 조절함으로써(무를 줄이고 문을 더함武減文加) 마치 거북 간을 삶듯이(귀간龜肝, 정을 단련하여 기로 화함을 비유함) 정심하게 단련한다. 산간의 맑은 샘과 흙덩어리 모두 몽매초개(蒙昧初開)의 생기를 품고 있다.

행동할 때에는 마치 외로운 구름과 들학처럼 자재하여 외물에 얽매이지 않는다. 수행의 길은 본래 막힘없이 통하는데, 어찌 호리병(포匏)을 화성 위에 매단 것처럼 스스로 속박하겠는가.

고요히 머물 때에는 마치 태양이 하늘에 높이 비추듯, 광망(光芒)이 사방으로 뻗치면서도 미세하기가 별과 같다. 추운 땅에서 금수(金水, 신정腎精)를 배양하여 천산의 초목 모두가 생기에 젖어들게 한다.

좌정할 때에는 잡념을 씻어낼 뿐만 아니라(세심洗心), 더욱이 심신을 거두어들인다(장밀藏密). 안일을 탐하는 것이 아니라, 거듭된 수련을 통해 각종 간섭을 극복하는 것이다. 마치 수토가 균형을 이루면 신정(神鼎)이 자연히 안정되듯, 수련자는 연꽃처럼 청정한 경지에 단정히 앉을 수 있다.

와수(臥修) 시에는 잠든 듯 아닌 듯한 상태(묵묵혼혼默默昏昏)에 들어가, 각성하면서도 집착하지 않는다(성성료료惺惺憭憭). 마치 태양이 서쪽으로 질 때 까마귀가 둥지로 돌아가듯, 각종 잡념과 마장(魔障)이 자연히 잠잠해진다.

끝으로 세 가지 잘못된 '공(空)'의 경지를 비판한다.

'완공(頑空)'은 죽은 듯 앉아 생기를 끊고, 마음이 마른 나무와 죽은 재처럼 되어, 정도(正道)를 들어도 도리어 더욱 고집한다.

'성공(性空)'은 표면적으로는 한가해 보여 동정(動靜)이 뜬구름과 높은 산 같지만, 실제 수련에 게을러 진도를 만나면 장애가 생긴다.

'법공(法空)'(원문殘缺)은 아마도 법문의 형식에 집착하여 요령을 얻지 못함을 가리킬 것이다.

《삼극지명전제(三極至命筌諦)》 이 경전은 주로 내단(內丹) 수련 방법과 계율에 대해 말하고 있다. ‘공(空)’의 경지에 관해 문중에서는 세 가지 층차를 언급한다.

첫째는 ‘법공(法空)’으로, 겉보기에는 완공(頑空, 죽은 듯한 공무)처럼 보이지만 동정(動靜)이 서로를 낳으니, 마치 월령(月令)과 시진(時辰)에 따라 괘기(卦氣, 인체 내 음양(陰陽) 에너지의 순환을 가리킨다)를 운행하는 것과 같아, 겉으로는 정지한 듯 보이나 실은 이천 가지 변화의 문도(門道)를 내포하고 있다.

둘째는 ‘불공(不空)’으로, 겉보기에는 공무한 상태에서 공을 들여 원양(元陽, 선천(先天)의 양기(陽氣))을 회복시키고, 고요한 곳에서 음기(陰氣)와 서로 합하게 한다. 음탁(陰濁)의 기운을 완전히 제거하고, 기장 씨앗만 한 순양명주(純陽明珠, 내단(內丹)의 초기 형태를 가리킨다)만을 남겨야 한다.

셋째는 ‘진공(眞空)’으로, 그 현묘함은 말로 설명하기 어려우니, 마치 사계절이 교체하듯 자연스럽게 운행하는 것과 같다. 주야(晝夜)와 한서(寒暑)가 번갈아 돌아가며 흔적을 남기지 않으니, 이러한 조화(造化)의 공(功)을 누가 주재(主宰)하는지 알 수 없다.

다음은 내단(內丹) 수련 시 반드시 지켜야 할 열 가지 계율이다.

첫째 계율은 악념(惡念)을 제거하는 것이다. 마음속 악념을 끊고 악인(惡人)과 악사(惡事)를 멀리하며, 심신(心神)을 안정되게 유지하면 자연히 골격(骨骼)이 청건(清健)해진다.

둘째 계율은 선사(善事)를 행하는 것이다. 효제(孝悌)와 인자(仁慈)와 충후(忠厚)를 행하며, 특히 위난(危難)을 구제하고 곤고(困苦)한 이를 도우며 현능(賢能)한 사람을 추앙해야 한다.

셋째 계율은 분노(憤怒)를 극복하는 것이다. 노화(怒火)는 간담(肝膽)을 상하게 하니(중의(中醫)에서는 노(怒)가 간(肝)을 상하게 한다고 본다), 이를 극복하지 않으면 오행(五行)이 실조(失調)되어(오적(五賊)은 오행(五行)의 실조를 가리킨다) 수행(修行)을 파괴하게 된다.

넷째 계율은 욕망(欲望)을 절제하는 것이다. 신(腎)은 선천(先天)의 근본(根本)이니(신(腎)을 주관하는 궁(宮)), 과도한 욕정(慾情)은 정기(精氣)를 손상시켜 사람을 귀도(鬼道)에 떨어뜨린다.

다섯째 계율은 음주(飲酒)를 금하는 것이다. 술이 체내(體內)에 들어가면 장부(臟腑)가 다투게 되니(담방심실기과모(膽房心室起戈矛)), 진양(眞陽)이 외설(外泄)되어 머리카락이 빠지고 정기(精氣)가 쇠갈(衰竭)하게 된다.

여섯째 계율은 차(茶)를 적게 마시는 것이다. 차(茶)의 성질은 차갑고 서늘하여 장위(腸胃)를 상하게 하기 쉬우니, 단지 신지(神志)를 맑게 하는 데만 적합하다. 심신(身心)의 청정(淸淨)을 유지하려면 감천(甘泉)을 마시는 것만 못하다(백석원(白石源)은 청결(淸潔)한 수원(水源)을 가리킨다).

일곱째 계율은 아침 식사를 적당히 하는 것이다. 아침에 음식(飮食)을 너무 많이 먹으면 안 되니, 풍한(風寒)과 서습(暑濕) 등의 외사(外邪)가 허(虛)를 타고 침입하기 쉽다. 수련(修練)이 숙성(熟成)된 사람은 삼전(三田, 상중하(上中下) 단전(丹田))의 기(氣)로 스스로 충족(充足)하니, 탐식(貪食)은 도리어 원기(元氣)를 손상시킨다.

여덟째 계율은 저녁 식사를 적게 하는 것이다. 저녁에는 장위(腸胃)를 공허(空虛)하게 남겨 경맥(經脈)이 통창(通暢)하게 해야 한다. 많이 먹으면 경락(經絡)을 막게 되니, 마치 도랑이 넘치는 것과 같다(미려(尾閭)는 전설(傳說)에서 바닷물을 배출(排出)하는 곳이다).

아홉째 계율은 침상(寢牀)의 높이이다. 침상(寢牀)은 삼척(三尺) 높이가 적합(適合)하며, 견고(堅固)하고 부드러워야 한다. 너무 낮으면 음기(陰氣)의 침습(侵襲)을 받기 쉽고, 잦은 포초(鋪草) 교체(交替)는 번거롭지만 필요(必要)하다.

열째 계율은 베개(枕)의 높이이다. 베개(枕)는 삼촌(三寸) 높이가 가장 적합(適合)하니, 너무 높거나 낮으면 모두 수행(修行)에 이롭지 않다. 이 오묘(奧妙)함은 일반인(一般人)이 이해(理解)하기 어려우니, 명사(明師)의 지도(指導)가 필요(必要)하다(이제(耳提)는 이제면명(耳提面命)의 의미(意味)이다).

마지막으로 선도(仙道)의 근본(根本)을 강조(強調)한다. 효도(孝道)를 근본(根本)으로 삼고 탐욕(貪欲)을 구(求)하지 않아야 한다. 효심(孝心)은 선(善)의 근본(根本)이고, 탐욕(貪欲)은 악(惡)의 근원(根源)이니, 수행인(修行人)은 마땅히 이 도리(道理)를 명백(明白)히 알아야 한다.

『삼극지명전제(三極至命筌諦)』의 이 구절은 도를 닦는 사람이 따라야 할 기본 덕목을 말한다. 핵심 사상은 효도가 온갖 행실 가운데 으뜸이며, 당요(唐堯)와 우순(虞舜)이 전해 온 근본과 같다는 것이다. 이익과 녹봉을 탐해 효도를 가볍게 여기면 천도(天道)를 거스르는 것과 같으며, 그 차이는 하늘과 깊은 못만큼 크다.

형을 대할 때는 순종하고 공경해야 한다. 효심을 제도(悌道), 곧 형제간의 우애로 넓히면 세상의 본보기가 될 수 있다. 사사로운 욕심이 조금이라도 끼어들면 다툼과 갈등이 생긴다. 서도(恕道), 곧 너그럽게 용서하는 도리는 사실 간단하다. 마음을 평온하게 지키면 저절로 아무 일도 생기지 않고, 봄바람처럼 온화한 기운이 늘 머문다.

군주와 스승, 남편에게 충성해야 하며, 쌀 한 톨과 실 한 올에도 은혜를 갚아야 한다. 근본을 알고 은혜에 감사하는 것이 대도(大道)에 맞는다. 남의 재능과 덕을 시기하면 도리어 흉한 일을 부른다. 신성한 경지, 곧 도를 얻은 경지는 억지로 추구할 필요가 없다. 효와 제, 서와 충이라는 지극한 덕을 행하면 저절로 이룰 수 있다.

지혜는 오덕(五德) 가운데 으뜸이며, 대도를 깨닫는 것이 참된 앎이다. 음욕에 빠지면 마음과 지혜가 어두워져, 방탕한 생활로 신선의 지위에서 쫓겨났다고 전해지는 신정(申棖)처럼 버림받는다. 예제를 지켜 본분을 넘지 말아야 한다. 높고 낮음과 나이의 차이에는 저마다 정해진 자리가 있으니, 등급을 넘는 것은 명분을 훔치는 것과 같다.

어진 마음은 오덕의 으뜸이니 자비를 품고 온화하게 만물을 기른다. 이른바 연민과 깨달음과 양강함이 슬픔과 완고함으로 변하면 살벌한 형상에 가까워진다. 의로움은 오덕을 헤아리는 기준이다. 일을 마땅하게 처리해야 이롭고, 조금만 어긋나도 남에게 해를 끼친다. 군자는 일을 할 때 세 번 생각해야 한다.

지혜와 예와 어짊과 의로움은 모두 대도의 가지와 잎이다. 충성과 믿음이라는 뿌리가 없으면 헛수고에 그친다. 오상(五常), 곧 인의예지신의 참된 본질을 지키는 일이 중요하며, 의심이 생기면 타락하게 된다. 도를 닦는 사람은 꾸밈없이 소박하게 말해야 한다. 감언이설은 사람을 기쁘게 할 수 있지만, 신선이 될 자격을 잃게 한다.

말은 화와 복이 드나드는 문이다. 악한 말 한마디가 다툼을 일으킬 수 있다. 도를 닦는 사람은 서로 악담하지 말아야 한다. 천도(天道) 또한 선한 말에 보답하기를 좋아한다. 음식은 기를 기를 수 있지만, 지나치게 양생에 매달리는 것은 귀하지 않다. 어리석은 사람은 배를 채우려 하고, 어진 사람은 참된 앎을 배불리 얻으려 한다. 도를 닦는 사람은 내면의 수련을 중시해야 한다. ‘배를 채우고 납을 간직한다’는 것은 내단(內丹) 수련을 가리킨다.

거처는 편안함과 안락함을 추구하지 않는다. 이것이 도를 닦는 사람의 생활 태도다. 이 구절 전체는 바깥의 즐거움보다 내면의 덕을 닦는 일이 중요하다고 강조한다. 이런 기본 덕목을 실천해야 신성한 경지에 이를 수 있다.

거주 환경은 평온해야 한다. 마음을 어지럽히는 잡다한 것들이 얽히는 일을 가장 경계하고, 내면을 맑고 깨끗하게 유지해야 한다. 도가 수련에서 호흡을 비유하는 풀무처럼 길고 자연스럽게 움직이는 것이 공자가 말한 숨을 죽이고 호흡을 고르는 상태다.

북쪽을 향해 침을 뱉어서는 안 된다. 도를 닦는 사람은 정기(精氣)를 소중히 여겨야 하며, 함부로 침을 뱉으면 정기가 소모된다. 북쪽은 천일(天一), 곧 북극성과 오행(五行)의 시작에 해당한다. 이 방향으로 침이나 콧물을 뱉으면 모든 신을 해친다.

북쪽을 향해 소변을 보아서도 안 된다. 배설물이 해와 달과 별, 삼광(三光) 아래 드러나게 해서는 안 된다. 특히 북쪽을 향해 대소변을 보는 일은 매우 불길하다. 천일성군(天一星君)이 바로 그 방향에 있기 때문이다.

까닭 없이 거북이를 죽여서는 안 된다. 거북이는 위수(危宿)의 별자리에 해당하고 오행 가운데 물에 속하며, 정을 간직한 인체의 왼쪽 신장과 상응한다. 이유 없이 거북이를 죽이면 큰 재앙을 부르므로 도를 닦는 사람은 특히 피해야 한다.

까닭 없이 뱀을 때려서는 안 된다. 뱀은 허수(虛宿)의 별자리에 해당하고 물속의 불에 속하며, 명문이 있는 인체의 오른쪽 신장과 상응한다. 이유 없이 뱀을 때리면 재앙을 부르므로 도를 닦는 사람은 더욱 명심해야 한다.

소고기는 반드시 금해야 한다. 소의 영성은 남다르며, 경전에도 분명히 기록되어 있다. 소를 죽이면 하늘의 법률에 따라 엄한 벌을 받고, 소고기를 먹으면 반드시 나쁜 보응을 받는다. 산처럼 쌓은 음덕도 이 때문에 모두 사라질 수 있다. 천제(天帝)가 세세한 일까지 살피는데, 범인이 어찌 함부로 행동할 수 있겠는가? 명예를 잃고 병과 재앙을 부르며 관청의 송사에 휘말리는 일도 흔히 여기에서 비롯된다. 복덕의 인연을 쌓고 입맛의 욕심을 탐하지 말아야 한다. 소박한 음식으로도 기쁘게 지낼 수 있는데, 어찌 평생 입과 혀의 욕망에 얽매이겠는가?

이것들은 장생의 지극한 도를 닦는 요령이자 입문하는 방법이다.