《太上洞玄靈寶法燭經》

『태상동현영보법촉경(太上洞玄靈寶法燭經)』의 현대어 해설:

이 경전에서 말하는 ‘법촉’에서 법은 천지 운행의 규칙과 법도를 가리킨다. 마치 컴퍼스와 곱자가 만물을 각기 올바른 자리에 놓이게 하는 것과 같다. 촉은 빛을 내는 물건으로, 해와 달의 빛을 도와 어둠을 몰아내고 사람들이 사물을 분명히 보게 한다.

법도가 없으면 그릇되고 비뚤어진 일을 저절로 바로잡을 수 없다. 법도를 쓰면서 그 이치를 밝히지 못하면 득실을 볼 수 없다. 행실을 바로잡으려면 반드시 법도에 의지해야 하고, 법도를 쓰려면 반드시 그 이치를 알아야 한다. 스스로 수련하는 데는 재계(齋戒), 곧 몸과 마음을 깨끗이 하는 수행 방식이 필요하며, 재계에는 분명한 목표가 있어야 한다.

이 경전은 수행의 길을 비추는 등불과 같다. 이를 따르면 도장(道藏), 곧 도교 경전의 총집 안에서 참된 도(道)를 찾을 수 있다.

도조(道祖)가 말한다. 만물 가운데 사람이 귀하고, 사람에게는 생명이 보배롭다. 생명은 신(神), 곧 정신과 의식, 그리고 기(氣), 곧 생명 에너지에 의지한다. 사람의 몸에서 신과 기는 팔다리와 온몸을 다스린다. 사람은 잠시도 기 없이 지낼 수 없고, 어떤 행동에도 신이 함께한다. 신을 잃으면 오장(五臟)이 쇠약해지고, 기를 잃으면 사람은 쓰러져 죽는다. 신과 기는 늘 서로 따른다. 신이 기를 떠나면 흩어지고, 기가 끊기면 몸은 죽는다.

세상 사람들은 죽음을 두려워하고 삶을 탐하는 줄은 알지만, 생명을 이어가는 열쇠가 신과 기를 보양하는 데 있다는 사실은 알지 못한다. 도리어 마음에 악한 생각을 품어 원기(元氣)를 해치고, 욕망을 방종하게 하여 정신을 소모하며, 고요하고 참된 상태를 아끼지 않아 마침내 일찍 쇠약해지고 몸을 상하게 한다. 어찌 정기(精氣)를 아끼고 원기를 지켜 수명을 늘리려 하지 않을 수 있겠는가? 나무를 기르는 것처럼 만물을 사랑하면 복덕의 가지와 잎을 쌓게 된다.

성인은 백성이 오욕(五欲), 곧 색·소리·향기·맛·촉감을 좇아 자제하지 못하는 것을 보고 재계법을 세웠다. 정해진 의식으로 어지러운 마음을 가라앉히고, 계율로 마음속 잡념을 막으며, 위의와 규범으로 외부의 사악한 기운이 침범하는 것을 막는다. 예배하고 경전을 외워 말과 행동을 단속하며 움직이는 가운데 고요함을 구한다. 신령을 존상(存想)하는 수행으로 마음을 다스려 형체가 있는 것에서 허무로 돌아간다. 고요하고 비어 있는 경지에 이르면 도와 합치한다. 이는 달리는 말에 고삐를 채워 바른길로 돌아가게 하는 것과 같다. 한대의 도가 학자인 엄준(嚴遵)이 “마음을 비워야 도덕을 깨닫고, 기를 고요히 해야 신명과 감응한다”라고 한 것이 바로 이런 뜻이다.

안타깝게도 후대의 수행자는 겉을 중시하고 실질을 가벼이 여기는 경우가 많다. 복덕은 본래 고요한 수행에서 생기는데도 함부로 움직이며 구하고, 성명(性命)은 본래 자신에게 있는데도 밖에서 찾는다. 이런 사람은 재계를 열심히 하면서도 재계법의 참뜻을 모르거나, 방법은 알아도 근본 취지를 알지 못하거나, 취지는 알아도 그 이치를 통달하지 못한다.

이 경문은 주로 재계(齋戒)의 참된 의미와 수행 방법을 설명한다. 재계는 도교 수행에서 몸과 마음을 깨끗이 하는 의식이다. 경문은 겉으로는 재계를 지키면서도 마음이 어지러운 사람이 많다고 지적한다. 이들은 바람을 거슬러 가고 물결에 떠밀려 다니는 것과 같아, 근원을 영원히 찾지 못하고 고해에 빠진다.

이를 위해 경문은 재계 수행을 이끄는 열 장의 내용을 마련하고 이를 법촉(法燭)이라 부른다. 법촉은 수행의 길을 밝혀 주는 지혜의 등불을 뜻한다. 여기에는 재계 전 준비를 다루는 한 장, 여섯 시진의 수행을 다루는 여섯 장, 세 시진의 명상을 다루는 세 장이 들어 있다. 법사가 이를 올바르게 전하고 수행자가 진심으로 받아들이면 대도(大道)로 나아가는 길을 분명히 볼 수 있다.

경문은 이어 몇 가지 핵심 개념을 설명한다.

• 도(道)는 가장 높은 진리다.
• 덕(德)은 진리에 따라 행하는 것이다.
• 경(經)은 진리로 나아가는 길이다.
• 법(法)은 수행하는 방법이다.

수행자는 경전의 가르침에 따라 선을 행하고 덕을 쌓아야 도를 얻을 수 있다. 한 가지 방법만 고수하고 공덕을 쌓지 않는다면, 집 안에 앉아 밖으로 나가지 않는 것과 같아 영원히 목적지에 이르지 못한다. 참된 수행에는 다음 세 요소가 함께 필요하다.

1. 사람, 곧 수행자

2. 공덕, 곧 선행

3. 도법(道法), 곧 진리

세 요소 가운데 하나라도 빠져서는 안 된다. 농사를 지으려면 씨앗과 땅과 물이 필요하고, 나라를 다스리려면 임금과 신하와 백성이 필요하며, 천지에는 사람과 만물이 필요하다. 이것이 ‘삼생만물(三生萬物)’의 이치로, 수행은 모든 요소를 두루 갖추어야 함을 강조한다.

《태상동현영보법촉경(太上洞玄靈寶法燭經)》의 이 대목은 주로 몸과 마음을 닦고 재계(齋戒)하는 일이 중요하다고 말한다. 재계란 도교에서 몸과 마음을 정화하는 수행 방식이다. 경문은 다음과 같이 말한다.

남을 다스리고자 한다면 먼저 자신을 다스리고, 남을 바로잡고자 한다면 먼저 자신을 바르게 해야 한다. 몸을 닦고 마음을 바르게 하는 근본은 ‘재직(齋直)’에 있다. ‘재(齋)’는 몸과 마음을 가지런히 하여 잡념을 없애는 것이고, ‘직(直)’은 도(道)에 들어가려는 마음을 바르게 하여 생각을 순수하게 하고 마음과 신(神)을 편안하게 하는 것이다.

보통 사람은 흔히 네 가지 괴로움에 시달린다. 배고프면 먹을 것을 걱정하고, 추우면 입을 것을 걱정한다. 배불리 먹고 따뜻하게 입게 되면 다시 재산을 모을 일을 걱정한다. 가난한 사람은 부자가 되기를 바라고, 신분이 낮은 사람은 귀해지기를 바란다. 그러면 맛있는 음식과 성색(聲色) 같은 온갖 욕망을 탐내는 마음이 끊임없이 생겨난다. 얻지 못하면 초조하고, 얻고 나면 잃을까 두려워 마음이 언제나 편안하지 않으며, 평생 마음과 몸을 힘들게 한다. 날마다 명예와 이익을 다투고 시비에 얽히며 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움을 거듭하면 몸은 지치고 정신은 괴로워져 도기(道氣)가 자신에게서 멀어진다.

혼백(魂魄)이 몸을 떠나면 사람은 빈 성과 같아져 사기가 침범하고 병에 시달리며, 심하면 요절하거나 비명에 죽고 죽은 뒤에는 삼악도(三惡道), 곧 지옥과 아귀와 축생의 길에 떨어진다. 그래서 성인은 재법(齋法)을 세워 사람들이 몸과 마음을 맑게 하고 세속의 일을 떨쳐 내며 혼백을 거두어 정신을 편안히 기르게 했다. 재계할 때는 경건하고 공손해야 하며, 침묵을 지키고 웃고 떠들거나 남을 꾸짖지 않으며 잡념을 끊어야 한다. 눈으로는 미색과 시비를 보지 않고, 귀로는 음악과 길흉을 듣지 않으며, 마음은 담박하고 비워 두고, 음식은 담백하게 먹으며, 도법(道法)을 마음에 오롯이 새겨야 한다. 그러면 천도(天道)에 감응하여 재앙을 없애고 복을 얻으며 목숨을 보전한다. 그러므로 청정함이 천하에서 가장 바른 이치라고 한다.

참된 재계는 몸과 마음이 천지와 같이 고요해져 아무런 잡념도 없는 경지에 이르는 것이다. 그러면 도기(道氣)가 저절로 온몸에 흐른다. 이때 호법신장(護法神將)이 곁에서 지키며 부름에 따르고, 바라는 일이 모두 이루어진다. 마음이 청정하지 않고 들뜨고 근심이 많아 천리를 거스르며, 겉으로는 선을 행해도 속으로 악한 생각을 고치지 않으면 호법신장은 떠나고, 바라는 일을 이루지 못한 채 도리어 재앙을 부른다. 그러므로 천하를 다스리는 일은 무위(無爲)를 근본으로 삼아야 한다.

재계는 모든 덕행을 온전하게 하고 헤아릴 수 없는 선공(善功)을 쌓게 한다. 핵심은 세 가지를 실천하는 데 있다. 욕됨을 참고, 부드럽고 약하게 처신하며, 자비를 베풀어야 한다.

(주: 글에서 ‘삼도(三途)’는 지옥·아귀·축생의 세 길을 가리키고, ‘장군리병(將軍吏兵)’은 도교 수행 중 감응하여 나타나는 호법 신령을 가리킨다.)

《태상동현영보법촉경(太上洞玄靈寶法燭經)》의 이 경문은 도를 닦는 사람이 재계와 계율을 지키는 핵심 요점을 설명한다.

먼저 열 가지 덕목을 갖추어야 한다. 어질고 사랑하는 마음, 베푸는 마음, 남모르게 쌓는 덕, 충성과 효도, 지극한 정성, 신중하고 성실한 태도, 삼가고 조심하는 자세, 엄숙하고 공경하는 마음이다. 이런 덕목을 갖추어야 비로소 참으로 재계를 닦고 고요히 생각할 수 있다. 재계를 닦을 때는 안으로 자신을 돌아보고 반성하며, 말과 행동을 삼가야 한다. 입으로 함부로 말하지 않고 몸을 함부로 움직이지 않으며, ‘색이 없어도 색을 보고, 소리가 없어도 소리를 듣고, 맛이 없어도 맛을 아는’ 초연한 경지에 이르러야 한다. 그러면 신명(神明)이 복을 내리고, 수행자는 앞날을 미리 알며 마음에 품은 소원을 모두 이룰 수 있다.

반대로 겉으로 위의를 지키지 않고 마음으로 계율을 지키지 않으며, 말과 행동이 다르고, 질투심을 품거나 재물과 미색을 탐하고, 성미가 거칠며 겉과 속이 다르면 평생 재계를 닦아도 복을 얻지 못한다. 마음과 신(神)이 밖으로 흩어져 몸 안의 화기(和氣), 곧 선천의 원기(元氣)가 흩어지고 도(道)와 감응할 수 없기 때문이다.

경문은 도를 닦는 사람이 계율과 법금(法禁)을 엄격히 지켜야 한다고 강조한다. 미묘한 방법으로 마음과 생각을 다스리고 업장(業障)을 없애야 한다. 구체적으로는 다음과 같이 해야 한다.

1. 아름다운 색이나 재물을 보면 계율로 눈을 다스려야 한다.

2. 비방과 악한 말을 들으면 계율로 귀를 막아야 한다.

3. 맛있는 음식을 맛보면 계율로 입을 다스려야 한다.

4. 재물과 욕정에 탐닉하려는 마음이 들면 계율로 그 마음을 항복시켜야 한다.

5. 나쁜 일을 하려는 생각이 들면 계율로 행동을 막아야 한다.

이 요점을 모두 지킬 수 있다면 속세의 번뇌에서 벗어날 수 있다. 세속에 있더라도 마음은 도의 계율 안에 두어야 한다. 근심과 환난을 마주할 때는 마음을 선행과 구제의 자리에 두고, 어두운 처지에 있을 때는 번뇌를 끊는 문에 두어야 한다.

주: 여기서 재계를 닦는다는 말은 재계(齋戒), 좌선, 존상 등을 포함하는 도교의 심신을 맑게 하는 수행 방식을 가리킨다. 화기(和氣)는 몸 안의 조화로운 기운으로, 건강한 수행의 바탕이다. 법금(法禁)은 도교의 여러 계율과 규범을 가리킨다.

이 경전은 수도하는 사람의 심성 수양과 생명의 본질에 대해 말하고 있다. 핵심은 이렇다.

수행자는 비록 뱀이나 벌레가 있는 땅, 호랑이와 표범의 굴, 위험한 여울의 배, 맹렬한 불길의 숲, 가시덤불 정원 같은 험한 곳에 처하더라도, 내면으로는 계율을 지키고 해탈의 길에 전념해야 한다. 이것이 바로 방편의 문, 복덕의 집, 스스로를 구제하는 길, 번뇌를 씻어 없애는 요체, 갑옷과 방패의 장벽이며, 이것이 계율을 지니고 수행하는 지혜가 있는 바이다. 노자가 말한 “그 날카로움을 꺾고 그 얽힘을 풀어낸다”와 같다.

이어서 사람의 생명 구성에 세 가지 요소와 다섯 가지 기능이 있음을 설명한다.

세 가지 요소는 다음과 같다.

1. 신은 의식의 근원이다.

2. 기는 생명의 에너지이다.

3. 형은 육체의 껍데기이다.

세 가지의 관계는 이러하다. 신은 기에 의지해 존재하고, 기는 신에 의지해 운행하며, 형은 신에 의지해 유지되고, 신은 다시 형 속에 깃든다. 신이 흩어지면 기가 흩어지고, 기가 흩어지면 형이 죽는다. 그러므로 성인은 먼저 신을 기르고, 다음으로 기를 기르며, 마지막으로 형을 길러 세 가지가 조화를 이루어야 장생할 수 있다.

다섯 가지 기능은 다음과 같다.

1. 정은 오색을 보는 것을 주관한다.

2. 신은 오음을 듣는 것을 주관한다.

3. 혼은 선악을 분별하는 것을 주관한다.

4. 백은 맑고 탁함을 살피는 것을 주관한다.

5. 기는 아프고 가려움을 느끼는 것을 주관한다.

몸은 신과 혼이 사는 집과 같고, 오장은 정과 혼의 방이며, 구규는 신과 기의 문과 창이다. 사람이 보고, 듣고, 숨 쉬고, 말하고, 느낄 수 있는 것은 모두 정신혼백기의 작용에 전적으로 의존한다. 만약 이러하다면

• 하나의 기능이 없으면 어리석어지고
• 둘이 없으면 정신이 혼미해지며
• 셋이 없으면 쇠약해지고
• 넷이 없으면 온갖 병이 생기며
• 다섯이 모두 없으면 죽음에 이른다.

이른바 죽음이란 눈이 보지 못하고, 귀가 듣지 못하며, 코가 숨 쉬지 못하고, 입이 말하지 못하며, 몸이 감각하지 못하는 것이다. 이것은 이러한 기관이 없는 것이 아니라 정신혼백이 모두 흩어졌기 때문이다.

『태상동현영보법촉경(太上洞玄靈寶法燭經)』의 이 경문은 감정과 음식, 몸의 건강 사이의 관계와 오장(五臟), 오행(五行), 성정의 내적 연관성을 주로 설명한다.

먼저 감정이 몸에 미치는 영향이다. 기뻐하거나 화를 내면 정기(精氣)가 흩어지고, 근심하면 정신(精神)이 막히며, 놀라면 혼백(魂魄)이 불안해지고, 음식을 잘못 먹으면 몸이 무거워지고 기운이 원활히 흐르지 못한다. 그러므로 성인은 정신을 잃은 사람은 일찍 늙고, 정기를 잃은 사람은 미치며, 혼을 잃은 사람은 슬퍼하며 울고, 백을 잃은 사람은 얼굴빛이 창백해지고, 의지를 잃은 사람은 혼란스러워지며, 생각을 잃은 사람은 기력이 완전히 사라진다는 사실을 살폈다.

그러므로 마음을 비우고 욕심을 줄이며, 날카로운 기운을 거두고 어지러운 일을 풀어야 한다. 구체적으로는 아름다운 여색을 탐해 정기를 해치지 않고, 사랑과 미움에 대한 생각으로 정신을 상하게 하지 않으며, 기쁨에 지나치게 빠져 혼백을 해치지 않아야 한다. 또한 격한 분노로 몸을 상하게 하지 않고, 음식을 잘못 먹어 몸을 해치지 않으며, 지나친 슬픔으로 원기를 소모하지 않아야 한다. 그래야 편안하고 고요한 곳에 머물며 천지의 기운과 합하고, 사계절의 추위와 더위에 순응하며, 음양(陰陽)을 조화시키고, 기쁨과 분노를 절제하며, 음식을 알맞게 먹을 수 있다.

다음으로 오장(五臟)과 오행(五行)의 대응 관계를 설명한다. 사람의 오장은 오행인 목·화·토·금·수에 대응하고, 뼈는 목에, 피는 수에, 근육은 토에, 이는 금에, 체온은 화에 속한다. 오장은 또한 다섯 덕에 대응한다. 간은 인을 주관하고, 폐는 의를 주관하며, 심장은 예를 주관하고, 신장은 지혜를 주관하며, 비장은 믿음을 주관한다. 오행에는 각각의 성질이 있다. 목은 곧고 강하며, 화는 맹렬하고, 토는 어질고 온화하며, 금은 엄정하고, 수는 겸손하고 물러난다.

사람은 타고난 바탕에도 맑고 흐림, 굳셈과 부드러움의 차이가 있다. 맑은 기운을 타고난 사람은 총명하고 통달하며, 부드러운 기운을 타고난 사람은 온화하고 자애롭다. 굳센 기운을 타고난 사람은 강하고 격렬하며, 탁한 기운을 타고난 사람은 어리석고 흉포하다. 이러한 바탕이 사람의 성정을 결정하며, 성정은 곧 운명의 근본이다. 어리석은 사람은 성정을 제멋대로 풀어놓아 수명이 짧아지고, 지혜로운 사람은 본성을 깊이 깨달아 억제하며 마음가짐과 행동을 바르게 하고 공경하는 마음으로 도(道)를 받든다.

마지막으로 본심을 살피고 모든 행동이 도법에 부합해야 한다고 강조한다. 도에 맞지 않는 점이 있다면 하늘의 법칙과 규범에 따라 본성을 억제하고 성정을 바꾸며 마음을 다스리고, 정성을 다해 스승을 따라 수행해야 한다. 이 경문의 ‘곡신불사’는 도가의 중요한 개념으로, 오장의 기운, 특히 비위의 ‘곡신’을 기르면 오래 살고 장수할 수 있다는 뜻이다.

《태상동현영보법촉경(太上洞玄靈寶法燭經)》 이 경문은 주로 수행 방법과 내적 수련의 요결을 말하고 있다.

먼저, 경건하게 스승을 따라 수행하며 게으르지 않으면 천신(天神)의 존중을 받고 지기(地祇)의 보호를 받으며, 흉악한 것이 두려워하고 스승이 보우하며, 사명신(司命神)이 수명을 연장해 준다. 남두성군(南斗星君)은 명부에 선행을 기록하고 북두성군(北斗星君)은 사적(死籍)을 없애주니, 이렇게 하면 진인(眞人)이 될 수 있다. 이것이 이른바 '복명(復命)'이다. 이 항상된 도(道)를 알지 못하고 함부로 행동하면 재앙을 불러들인다.

수행 방법에서 경문은 가르치기를, 수행할 때는 단정히 앉아 명상하며 감각을 닫고(閉門耳目) 정신을 강궁(絳宮)에 안으로 거두어들여야 한다. 잡념을 철저히 끊고 억지로 보거나 생각하지 말아야 한다. 이렇게 지속적으로 연습하면 호흡이 점차 미세해지고 마침내 자신이 호흡하는 것조차 잊게 되며 심지어 몸의 존재마저 잊게 된다. 이러한 '망신(忘身)' 경지에 이르러야 비로소 진정으로 도문에 들어선 것이다. 이때 원신(元神)이 허공으로 올라가 좌우를 살펴도 아무것도 보이지 않으니, 이것이 수행의 검증이다.

경문은 또한 인체 내에 '삼일(三一)'이 있음을 설명한다. 중앙은 '신(神)'으로 중화지정(中和之精)에 속하며 정기(正氣)이고, 왼쪽은 '혼(魂)'으로 순양지정(純陽之精)에 속하며 청기(清氣)이며, 오른쪽은 '백(魄)'으로 순음지정(純陰之精)에 속하며 탁기(濁氣)이다. 중앙의 신은 '도(道)'의 화신이며 좌우의 혼백이 원신을 보좌한다. 청기는 선행을 하고 탁기는 악행을 한다. 왼쪽의 혼은 날마다 나에게 선을 권하여 공덕이 날로 늘어나게 하고, 오른쪽의 백은 나를 악으로 유인하여 사도에 빠지게 한다.

수행자는 이 세자의 관계를 명확히 알고 선악과 사정(邪正)을 분별하고자 한다면 마땅히 조용히 마음을 닦고 경전을 숙독하며 스스로 반성해야 지혜가 자연히 생겨난다. 오욕(五欲)을 억제하고 육정(六情)을 정화하며 선행과 공덕을 쌓아야 한다. 이렇게 하면 오른쪽의 사마악귀(邪魔惡鬼)가 모두 두려워하여 항복하고 감히 방해하지 못한다. 만약 사정을 분별할 줄 모르고 선한 공덕도 없이 억지로 눈을 감고 귀를 막은 채 공상한다면 아무런 성과도 없을 것이다.

이 경문은 수행자가 내면의 수련을 통해 범속을 뛰어넘는 경지에 이르는 방법을 말한다.

사람이 바른 도(道)를 수행하면 온갖 사념이 천군만마처럼 끊임없이 솟아난다. 앞선 사념이 막 사라지면 뒤이은 사념이 다시 생겨나고, 이렇게 되풀이되어 벗어나기 어렵다. 어지럽고 미혹된 상태가 오래 이어지므로 경문에서는 “오로지 하나에 집중해 지키고, 잡념을 없애라”고 한다.

수행자는 보통 사람과 다르다. 그들의 정신과 혼백은 특별하여 천지와 근원을 함께하고, 신명(神明)과 덕을 합하며, 해와 달에 통할 수 있다. 이 경지에 이르려면 다음을 이루어야 한다.

1. 몸을 고요히 하고 생각을 집중한다.

2. 정성껏 재계한다.

3. 도(道)·경(經)·사(師) 삼보를 경건하게 받든다.

4. 천계의 관리와 병장들의 직위를 분명히 안다.

5. 돌이켜 안을 비추는 수행을 하고, 몸 안의 궁실을 살핀다.

6. 신령이 머무는 곳을 존상한다.

7. 허무 속에서 참된 도(道)를 찾고, 공허 속에서 실재를 깨닫는다.

이렇게 수행하면 위로 구천을 비추고 아래로 구지를 살피며, 현정(玄精)이 내려오는 감응을 얻고, 원시(元始)의 참된 기(氣)를 받으며, 태상지존(太上至尊)과 통하고, 생명의 대도(大道)를 드러낼 수 있다.

참으로 도(道)를 구하는 사람은 몸 안에서 수행을 시작한다. 자신을 수련하면 천지의 본체를 깨달을 수 있으며, 도교의 우주관에 따른 여든한 방위의 세계를 품고 사해와 오악을 받아들인다. 호흡은 구름과 비를 일으키고, 숨결 사이에 만물을 적신다. 몸은 고요히 앉아 움직이지 않아도 마음과 신은 여덟 방위를 자유로이 노닌다. 마음과 신을 맑고 한결같이 지키기만 하면 재앙과 어려움을 없애고, 수명을 늘리며, 오래 살고 오래 볼 수 있다.

그러므로 “창문을 열지 않고도 천도(天道)를 보고, 문을 나서지 않고도 천하의 일을 안다”고 한다. 이는 수행이 깊고 높은 경지에 이른 것을 비유한다.