《太上洞玄靈寶天尊說救苦妙經註解》

《태상동현영보구고묘경(太上洞玄靈寶救苦妙經)》 서문 해설

장생불로의 도(道)를 닦는 핵심은 원기(元氣)를 수련하고 정신(精神)을 기르는 데 있으며, 이 둘은 함께 이루어져야 한다. 그러나 수련의 근본은 심성에 있다. 뜻을 굳게 세우고 부지런히 닦기를 멈추지 않는다면 신선이 되는 일이 어찌 어렵겠는가? 옛 경전에서는 선도를 닦는 본질은 마음을 닦는 데 있다고 말한다. 참으로 심오한 말이다!

나는 늘 진리를 닦고자 했지만, 안타깝게도 참된 고인을 만나지 못했다. 생사를 꿰뚫고 성명(性命)의 이치에 통달한 이가 있다면, 나는 반드시 겸허한 마음으로 가르침을 청했을 것이다. 그러던 중 무이산(武夷山)과 서호(西湖)를 유람하다가 우연히 사명산(四明山)의 여동양(呂洞陽) 선생을 알게 되었다. 처음 만났는데도 오랜 벗처럼 뜻이 맞아 도우가 되었고, 그를 나의 조용한 방으로 청해 함께 지냈다. 여 선생의 도호는 동양자였으며, 젊은 시절 고인의 지도를 받은 뒤 《장자》와 《노자》 등 도가 경전을 깊이 연구하고 선가의 전적을 두루 읽어 모르는 것이 없었다.

어느 날 그가 나에게 말했다. “세상에 전해지는 《구고경》에는 사실 ‘대동진경(大洞眞經)’의 깊고 오묘한 뜻이 담겨 있다. 이는 지극히 높고 비밀스러운 법문이다. 이치가 현묘하고 이해하기 어려워 예부터 전해졌지만 주석은 드물었다.” 이에 여 선생은 자신의 학문을 모두 쏟아 주석을 쓰기로 했고, 얼마 지나지 않아 만 자에 이르는 주석을 완성했다. 책은 먼저 선천일기(先天一炁)의 오묘함을 밝히고, 상서로운 구름과 안개로 태화의 기(太和之氣)를 비유하며, 삶의 문과 죽음의 문으로 현빈(玄牝)을 풀이한다. 또한 청탁의 두 기(氣)를 구분하고, 내단 수련의 화후인 삼매진화(三昧眞火)를 해설한다. 니환궁(泥丸宮)이 원신(元神)이 돌아가는 곳이며 상천기(上天氣)가 생명의 정수라고 밝힌다. 이 주석은 수련의 요결을 체계적으로 설명해 초심자에게 도움을 줄 뿐 아니라, 수행자가 천기를 꿰뚫도록 돕는다. 이는 공허한 말과 글에 견줄 수 없다.

이 경전의 현묘한 참뜻은 오랫동안 묻혀 있었지만, 이제 마침내 세상에 드러나게 되었다. 천존(天尊)은 가르침을 설해 중생을 널리 구제한다. 이른바 ‘구고’는 죽은 이의 영혼을 천도하는 데 그치지 않고, 천하의 모든 생령을 구하는 뜻이다. 중생이 모두 대도(大道)를 깨닫고 미혹에서 벗어나, 마음을 밝은 거울처럼 맑게 하며 본래의 참된 무위(無爲) 경지에 깨닫도록 하는 것이 목적이다. 나아가 천지의 정화를 받아들여 성태(聖胎)를 응결하고, 형과 신이 함께 오묘해져 대낮에 비승하는 경지에 이른다. 이것이야말로 삼계(三界)의 윤회에서 참으로 벗어나고 고난을 영원히 떠나는 대해탈이다.

《태상동현영보천존설구고묘경(太上洞玄靈寶天尊說救苦妙經)》은 중생을 구제하는 공덕이 지극히 크고, 생사를 초월하여 널리 중생을 제도하니 이 경보다 더 뛰어난 경전은 없다. 이 주해본을 만나 전심으로 익히며 포기하지 않는 사람이 있다면 반드시 도를 얻은 경지를 증명하게 된다. 이는 금강 보진자(錦江葆眞子) 주준(周凖)이 쓴 서문이다.

‘태상(太上)’이라는 칭호에 관하여 말한다. ‘태(太)’는 지극히 높고 더없이 큰 것을 뜻하며, ‘상(上)’은 가장 존귀한 칭호다. 우주의 가장 원초적인 단계인 태초(太初)와 태역(太易)보다 앞서 근원하므로 ‘태상’이라 한다.

우주가 생성되는 과정은 다음과 같다.

1. 태역(太易) 단계: 원기(元氣)조차 아직 드러나지 않은 가장 원초적인 시작 상태다.

2. 태초(太初) 단계: 원기가 희미한 징조를 보이기 시작한다.

3. 태시(太始) 단계: 원기가 처음 형태를 이루기 시작한다.

4. 태소(太素) 단계: 원기가 형체와 실질을 갖춘다.

5. 태극(太極) 단계: 혼돈 상태에 있어 마치 달걀처럼 온전한 하나를 이룬다. 그 안에는 정기(精氣)가 깃들어 끝없이 퍼져 있고, 원기는 응집되어 있으나 맑음과 탁함은 아직 나뉘지 않았다.

태극이 변할 때 혼돈이 열리고 홍몽(鴻濛)이 갈라진다. 맑고 양적인 기(氣)는 올라가 하늘이 되고, 탁하고 음적인 기(氣)는 내려가 땅이 된다. 이것이 역경(易經)에서 말하는 ‘태극이 양의(兩儀)를 낳는다’는 것이다. 이어서 양의는 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람을 낳고, 중화의 기가 응결하여 인륜을 이룬다. 이것이 ‘도(道)가 하나를 낳고’, 곧 혼돈의 한 기가 생기며, ‘하나가 둘을 낳고’, 곧 맑고 탁한 두 기가 생기며, ‘둘이 셋을 낳고’, 곧 하늘과 땅과 사람이라는 삼재가 생기며, ‘셋이 만물을 낳는다’는 우주 생성의 과정이다. 하늘과 땅은 저절로 존재하는 것이 아니라, 태극이 하늘과 땅을 낳는다. 태극 또한 저절로 생겨난 것이 아니라, 태극을 낳은 것은 그보다 앞선 태소 단계다.

용어 표기와 고유명사의 한국 한자음 병기를 지키고, 원문의 문단 구성과 설명 정도를 유지해 번역한다.이 경문은 우주의 근원과 수행의 근본에 관한 도가의 이치를 설명한다.

처음에는 네 가지 층위가 있다. 태역(太易)은 가장 원시적인 상태이고, 태초(太初)는 기(氣)가 생기기 시작하는 단계이며, 태시(太始)는 형체가 생기기 시작하는 단계이고, 태소(太素)는 물질이 형성되는 단계다. ‘태상(太上)’은 이러한 근원보다 높은 지고의 존재를 가리킨다. 팔방의 가장 먼 곳보다도 더 높고 아득하므로 ‘태상’이라 부른다. ‘태(太)’는 지극함을 뜻하고 ‘상(上)’은 높고 아득함을 뜻하니, 이 경전의 오의는 지극히 높고 비할 데가 없다.

옛사람이 ‘태(太)’ 자를 만들 때는 ‘인(人)’과 ‘일(一)’, 그리고 작은 점 하나로 이루었다. 사람이 이 ‘한 점’의 근본을 지킬 수 있다면 지극히 높은 대도(大道)와 통할 수 있다는 뜻이다. 이 ‘한 점’은 영원히 존재하며 생겨나지도 사라지지도 않는다. 도가에서는 이를 원신(元神), 유가에서는 진성(眞性), 불가에서는 본래면목(本來面目)이라 한다. 눈으로 보고 귀로 듣고 코로 냄새를 맡고 혀로 맛을 보며 손으로 물건을 잡고 발로 걸어가는 일, 나아가 말하고 움직이는 모든 행위에 이르기까지, 모두 이 ‘한 점’이 작용하는 것이다.

노자(老子)가 수련하며 기른 것도 이 ‘한 점’이고, 장자(莊子)의 우화가 말하는 것도 이 ‘한 점’이며, 주공(周公)이 깊이 생각한 것도 이 ‘한 점’이고, 공자(孔子)가 탐구한 것도 이 ‘한 점’이며, 여래(如來)가 깨달은 것도 이 ‘한 점’이다. 조사들이 대대로 전한 것 또한 이 ‘한 점’이다. 보통 사람은 날마다 이 ‘한 점’을 쓰면서도 이를 알지 못한다. 바깥의 소리와 빛깔에 현혹되고 마음은 욕망에 흔들리며, 낮에는 감정의 변화에 휩쓸리고 밤에는 끊임없이 꿈을 꾼다. 생각은 끊임없이 대상을 좇는다. 이 ‘한 점’을 바로 세우지 못했기 때문에 마음과 정신이 바르지 않고 정욕에 좌우되는 것이다.

이 경문은 두 가지 핵심 도리를 말한다.

첫째는 ‘겸손하고 낮추는’ 처세의 지혜다. 경문에서는 참으로 지혜로운 사람인 상사(上士)가 흔히 겸손하고 자신을 낮춘다고 말한다. 강과 바다가 낮은 곳에 있기 때문에 여러 물줄기를 받아들일 수 있듯, 작은 나라가 큰 나라에 겸양하면 오히려 큰 나라의 존중을 얻는다. 공자가 어부에게 가르침을 청한 것이 좋은 예다. 다른 사람에게 겸허히 배우려 하지 않으면 참된 앎을 얻을 수 없다. 깊은 우물의 물도 두레박을 내려야 길어 올릴 수 있는 것과 같다. 그러므로 성인은 존귀함은 비천함을 근본으로 삼고, 높은 곳은 낮은 곳을 바탕으로 삼는다는 사실을 안다. 참으로 도를 얻은 사람인 진인(眞人)은 처세할 때 늘 자신을 뒤에 두며, 그 결과 오히려 앞설 수 있다. 이것이 겸손이 오히려 존귀함을 드러낸다는 도리다.

둘째는 ‘동(洞)’의 수련 경지다. 여기서 동은 막힘없이 통하는 상태를 가리킨다. 위로는 하늘에 닿고 아래로는 땅에 닿으며, 신선이 오가는 곳이다. 인체 안에도 이와 비슷한 동천(洞天)의 구조가 있다. 머리에는 구궁(九宮)이 있는데, 이는 수련 용어로 머리의 중요한 아홉 혈자리를 가리키며, 여기에 요천(寥天), 곧 머리 꼭대기의 허공을 더하면 십대 동천이 된다. 척추의 스물네 마디와 십이중루(十二重樓), 곧 기도가 합쳐져 서른여섯 개의 동을 이룬다. 이 통로들은 위로는 정수리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에 닿고 아래로는 미려(尾閭), 곧 꼬리뼈에 이르며, 그 사이로 진기(眞氣)가 오간다. 성인은 지극히 고요하고 비어 있는 상태에서 수련을 통해 몸속의 진기를 순환시켜 천지와 통하고, 삼단전(三丹田)의 진기가 오르내리며 오가게 한다.

경문은 특히 ‘동(洞)’이라는 글자가 ‘물’과 ‘같음’으로 이루어져 있어, 물처럼 흐르고 두루 통하는 성질을 암시한다고 말한다. 도를 얻은 사람은 모이면 형체를 이루고 흩어지면 기(氣)가 되는 경지에 이르러, 허공을 자유롭게 오가며 막힘이 없다. 참된 수련은 바깥에서 구하는 것이 아니라 자기 본성의 허공한 상태로 돌아가는 일이며, 안팎을 모두 잊고 사물과 자신을 모두 잊는 지극한 경지에 이르는 일이다.

이 경전은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫 단락은 큰 바다를 비유로 들어 도법(道法)이 마치 끝없이 넓은 바다와 같아 그 깊이를 헤아릴 수 없다고 말한다. 수도(修道)의 과정은 거칠고 얕은 것에서 미세한 것으로, 다시 정묘한 것으로 나아가 마침내 현오한 경지에 이른다. "동현(洞玄)"을 "동(洞)"이라 부르는 것은 그윽하고 깊어 헤아리기 어렵기 때문이며, "현(玄)"이라 부르는 것은 미묘하여 끝이 없기 때문이다. 이러한 깊은 이치는 하늘이 내린 "옥허(玉虛)"의 자질을 지닌 사람이 아니면 진정으로 깨닫기 어렵다.

둘째 단락은 "영보천존(靈寶天尊)"의 명호의 뜻을 해석한다. "영(靈)"은 정신을 대표하고, "보(寶)"는 원기(元氣)를 대표하며, 몸은 바로 영보가 머무는 거처다. 보통 사람은 낮에는 신지(神志)가 밖으로 달리고 밤에는 신이 "강궁(絳宮)"으로 돌아가며, 외부의 성색(聲色)에 쉽게 흔들려 심신이 흩어진다. 그러나 수도에 성취가 있는 사람은 다음을 해낼 수 있다.

1. 눈을 안으로 비추어 신광이 빛나고

2. 귀를 안으로 기울여 묘음이 울리며

3. 심신이 안정되어 잡념이 일지 않고

4. 지혜와 담백함이 서로를 기른다.

오랜 수련을 통해 마침내 통령달천(通靈達天)의 경지에 이를 수 있다.

이 경전은 내수심신(內守心神)의 중요성을 강조하며, 보통 사람은 외구(外求)로 인해 정신을 소모하고, 수도자는 내관반청(內觀返聽)을 통해 신기(神氣)를 보양한다고 지적한다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리와 구고천존(救苦天尊)의 자비로운 구제를 설명한다. 크게 두 부분으로 나뉜다.

첫째 부분은 인체와 천지의 원기(元氣)가 맺는 관계를 설명한다. 사람의 코와 입은 생명의 원기(元氣)가 드나드는 문이다. 숨을 내쉴 때마다 몸속의 탁한 기운을 내보내고, 들이쉴 때는 천지의 맑은 원기(元氣)를 받아들이는데, 이것이 장생불사의 관건이다. 그러나 보통 사람은 호흡이 짧고 급하며 목구멍으로만 숨을 쉬어 원기(元氣)를 잃는다. 참으로 도를 얻은 사람은 발뒤꿈치로 숨 쉬는 법, 곧 깊고 길며 고른 호흡법을 알아 천지의 원기(元氣)와 하나로 어우러진다.

둘째 부분은 구고천존(救苦天尊)의 본질을 설명한다. 구고천존(救苦天尊)은 곧 우주 원기(元氣)의 화신으로, 정해진 형체가 없다. 모이면 형체를 이루고 흩어지면 기(氣)가 되어 온 우주에 가득 찬다. 이 원기(元氣)는 무한한 위력을 지녀 동식물을 비롯한 모든 생명을 낳는다. 경문은 천존이 이 원기의 힘으로 중생을 구제해 생사의 윤회에서 벗어나게 한다고 강조한다. ‘구고’란 수행자가 해탈로 향하는 밝은 길을 찾도록 돕는다는 뜻이다.

핵심 개념은 다음과 같다.

1. ‘발뒤꿈치로 숨 쉰다’는 말은 깊은 복식 호흡법을 가리킨다. 도교에서는 이런 호흡이 천지의 원기(元氣)를 더 잘 받아들이게 한다고 본다.

2. 니환옥궐(泥丸玉闕)은 인체의 상단전(上丹田), 곧 머리 부분을 가리키며 신(神), 즉 의식이 머무는 곳이다.

3. 현문빈호(玄門牝戶)는 인체의 하단전(下丹田), 곧 배 부분을 가리키며 원기(元氣)가 모이는 곳이다.

4. ‘사생’은 불교 용어로 태생, 난생, 습생, 화생의 네 가지 생명 형태를 가리킨다.

이 말은 도교 수행에서 원기(元氣)가 얼마나 중요한지를 설명한다.

사람은 원기(元氣)를 길러 생명을 유지하며, 원기(元氣)를 잃으면 몸이 말라 죽는다. 노자(老子)는 부드러운 것은 생명을 나타내고 단단한 것은 죽음을 나타낸다고 말한다. 형체와 모양이 있는 모든 것은 원기(元氣)에 의지해 살아간다. 중생은 감각적 욕망에 빠져 마치 눈먼 사람이 해와 달의 빛을 보지 못하듯, 사람이 늘 원기(元氣) 속에 있다는 사실을 알지 못한다. 이는 물고기가 물속에 살면서 물이 물고기 몸속에도 있는 것과 같다. 물고기는 물을 떠나면 죽고, 사람은 원기(元氣)를 잃으면 죽는다. 큰 물고기도 물을 떠나면 개미에게조차 해를 입는다.

세상 사람들은 오곡과 고기를 먹어 생명을 유지한다고만 알 뿐, 형체가 있는 음식은 음(陰)에 속한다는 사실을 알지 못한다. 참된 생명력은 양(陽)에 속하는 원기(元氣)다. 사람은 하루에 만 삼천오백 번 숨을 쉬지만, 보통 사람은 호흡을 다스리지 못해 진기(眞氣)를 헛되이 흩어 버린다. 이 경전에는 기(氣)를 기르고 신(神)을 보존하여 장생불사하는 비결이 담겨 있다. 그러나 어리석은 사람은 이를 깨닫지 못하니, 눈먼 사람이 해와 달을 보지 못하는 것과 같다.

원기(元氣)는 우주의 허공에 가득 차 있으며, 풀무처럼 끊임없이 열리고 닫힌다. 겉으로는 형체가 없어 보여도 정수(精粹)를 품고 있다. 이를 잃으면 죽고 얻으면 영원히 살 수 있다. 예로부터 신선이 되어 도(道)를 얻은 사람은 모두 원기(元氣)를 운용하는 방법을 터득했다. ‘경운(慶雲)’과 ‘상연(祥煙)’은 가장 오묘한 태화지기(太和之氣)를 가리킨다. 그것은 생문(生門)을 열고 사호(死戶)를 닫는다. 이것이 경전 전체에서 가장 핵심적인 뜻이다.

이 경전은 도교 수련 중 ‘생문사호(生門死戶)’의 오묘함에 관한 것이다. ‘생문사호(生門死戶)’에는 여러 다른 명칭이 있는데, 예를 들어 현문빈호(玄門牝戶), 천문지호(天門地戶), 건곤문호(乾坤門戶) 등이 있으며, 이들은 모두 음양(陰陽) 두 기(氣)가 출입하는 통로를 가리킨다. 열림은 소통이고 닫힘은 막힘이며, 《역경(易經)》에서는 닫힘은 곤(坤, 음)의 특성이고 열림은 건(乾, 양)의 특성이라 하였으니, 이 하나의 열림과 닫힘이 바로 변화이고 왕래가 쉬지 않는 것이 통달이다. 천지가 오래 존재할 수 있는 것은 바로 이 이치 때문이다.

장생불로하여 천지와 더불어 같은 수명을 누리려는 사람은 반드시 생사의 문호 안에서 열리고 닫히고 막히는 오묘함을 꿰뚫어야 하며, 음양(陰陽) 두 기(氣)의 승강 왕래 규율을 장악해야 하는데, 이를 ‘출일입월(出日入月)’ 또는 ‘출청입현(出清入玄)’이라 한다. 그러나 도를 얻은 고인의 지도가 없다면 학식이 넓어도 깨닫기 어려우니, 이러한 수련은 자신의 오성(悟性)도 필요하고 스승의 전수도 필요하기 때문이다.

이어서 경전은 수련 비결을 드러낸다. 생문사호(生門死戶)에는 여러 명칭이 있으니, 하등 수행자는 코로 숨을 들이쉬고 입으로 내쉬는 것만 할 뿐이지만, 상등 선인(仙人)의 비결은 호흡을 통해 천지의 정화(慶雲祥煙, 雲英紫腴 등)를 채집하는 것이다. 수련할 때는 거북이처럼 호흡을 조절하고(龜引息), 조개가 달빛을 흡수하듯 기(氣)를 기르며(蚌吸月), 마침내 신령과 통하여 죽지 않고 내단(內丹)을 맺을 수 있다(結珠). 이러한 천기는 한번 깨달으면 비밀로 해야 하며, 공을 이루면 곧 하늘로 올라 신선이 된다(駕瓊輿).

마지막으로 ‘현원시(玄元始)’ 삼기(三氣)의 개념을 설명한다. 대도(大道)는 처음에 일기(一氣, 玄元始)로부터 화생하였고, 이 일기(一氣)가 다시 삼기(三氣, 玄·元·始)로 나뉘며, 삼기(三氣)가 응결하여 삼청(三清, 도교 최고신)을 형성한다. 삼기(三氣)는 또 각각 다시 삼기(三氣)를 낳아 삼삼구(三三九)로 구소(九霄, 九天)를 이룬다. 《황정경(黃庭經)》에서는 이 삼기(三氣)가 천지의 지존이고 구기(九氣)는 만물의 근본이라 하였으니, 수련자는 이러한 선천지 기(氣)를 채집하고 연화해야 한다.

이 경문은 서로 다른 세 경지에 있는 사람들이 죽을 때 각각 어디로 가는지, 그리고 그 배후에 어떤 수행 원리가 있는지를 설명한다.

먼저 ‘현원시삼소지기(玄元始三素之氣)’(우주를 이루는 세 가지 근원 에너지를 가리킨다)가 상서로운 구름과 감응할 때 조화의 핵심을 장악하게 된다고 말한다. 대도(大道)의 힘은 모든 죄업과 재앙에서 구제하고, 사람을 초탈시켜 신선이 되게 하며 자연의 청정함으로 돌아가게 한다.

죽음에 대해서 경문은 세 부류의 사람을 구분한다.

1. 성인의 죽음을 ‘신(神)’이라 한다. 이들은 몸 안에서 성태(聖胎), 곧 원신(元神)을 닦아 이루었으므로 육신은 죽어도 양신(陽神)은 사라지지 않는다. 육신을 벗고 거듭나 신선이 될 수 있다.

2. 현인의 죽음을 ‘복(復)’이라 한다. 이들은 살아 있을 때 외물에 집착하지 않고 생사를 자연의 순환으로 여긴다. 죽을 때 정신이 근원으로 돌아가 윤회에서 벗어나며, 선 수행으로 도를 얻은 사람처럼 자유롭게 유유자적한다. 그러나 수행이 부족하면 귀선(鬼仙), 곧 음령(陰靈)이 될 수도 있으며, 이 경우에는 탈사(奪舍)를 통해서만 환생할 수 있다.

3. 보통 사람의 죽음을 ‘물(物)’이라 한다. 이들은 살아 있을 때 마음이 늘 외물에 얽매여 있으므로, 죽을 때 형체와 정신이 쉽게 분리되지 않는다. 마치 살아 있는 거북의 껍질을 벗기는 듯한 고통을 겪는다. 죽은 뒤에는 어둠에 빠지고 업력에 따라 동물로 환생하거나 다시 사람으로 태어난다. 예를 들어 포악한 사람은 호랑이로, 음란한 사람은 여인으로 환생한다.

핵심은 죽을 때의 상태가 생전의 수행 정도와 마음의 순수함에 달려 있으며, 마음이 환생의 모습을 결정한다는 것이다. 수행이 높은 사람은 윤회에서 벗어날 수 있고, 수행하지 않은 사람은 업력에 따라 흘러간다.

이 경문은 사람이 임종할 때의 상태와 수도의 관계, 그리고 수도하여 신선이 되는 경지를 주로 이야기한다. 다음은 알기 쉽게 풀이한 내용이다.

사람이 임종할 때 온몸은 차가운데 정수리만 따뜻하다면, 도를 얻어 바로 정토(淨土), 곧 청정한 수행의 경지로 갈 수 있음을 뜻한다. 심장 부근만 따뜻하다면 다음 생에 사람으로 태어날 수 있다. 그러나 수도하지 않고 온종일 명리만 좇으며 향락에 빠진다면, 소나 양이 도살장으로 끌려가듯 한 걸음씩 죽음에 가까워진다. 그러므로 살아 있을 때 서둘러 대도(大道)를 추구하고 부지런히 수행해야 참된 도를 얻어 생사의 윤회에서 벗어날 수 있다.

대도를 이룬 사람의 이름은 선계의 명부인 금록(金籙)에 기록되어 선관(仙官)이 된다. 옥녀(玉女)가 깃발을 들고 선동(仙童)이 음악을 연주하며 맞이하면, 자유롭게 소요하며 가장 높은 천계인 대라천(大羅天)으로 승천한다. 이러한 경지는 청정하고 자연스럽다. 부록(符籙)을 지니면 요마가 두려워하고, 금빛을 발산하면 정괴가 사라진다. 이는 모두 대도의 힘으로 마장을 굴복시키는 것이다.

글에서 말하는 니환선(泥丸仙)은 인체의 상단전(上丹田), 곧 두 눈썹 사이로 세 치 들어간 곳을 가리킨다. 이곳은 뇌의 정수가 깃든 곳으로, 혼백과 생명 에너지를 간직한다. 이를 ‘상일적자(上一赤子)’라 부르며, 형체에서 가장 높은 신령이다.

‘자운이 황로를 덮는다(紫雲覆黃老)’는 수기와 화기를 수련하는 일을 말한다. 금기와 목기가 어우러져 벽하(碧霞)가 생기고, 수기와 화기가 조화를 이루어 자운(紫雲)이 생긴다. 형체를 수련할 때 가장 중요한 것은 진수와 진화, 곧 참된 물과 불을 활용하는 일이다. 이는 평범한 체액이 아니라 천지의 정수를 모아 이룬 오묘한 에너지를 뜻한다. 불은 본래 형체가 없지만 잘못 다루면 재앙을 일으킨다. 수도자는 정해진 방법으로 불을 운용해 형체를 단련하고 순양의 몸을 이룬다.

이 경문은 수도할 때 시기를 잘 잡고 정해진 수련법으로 체내 에너지를 조화시켜야 한다고 강조한다. 그리하여 마침내 생사를 초월하는 경지에 이른다.

이 경문은 도교 수련에서 신(神)·기(炁)·정(精) 삼보(三寶)의 비밀과 수화기제(水火既濟), 즉 음양(陰陽)을 조화시키는 수련 원리를 설명한다.

수련 방법에 관하여는 다음과 같이 설명한다. 수련에서는 수화(水火)의 균형, 곧 기제(既濟)를 중시한다. 물을 끓일 때 불과 물이 모두 필요한 것과 같다. 불만 쓰고 물을 쓰지 않으면 기(氣)가 올라오지 못하고 증기가 생기지 않는다. 물과 불이 조화를 이루어야만 몽롱하게 피어오르는 기운이 생겨 자색 상운(紫色祥云)으로 변한다.

삼보군(三寶君), 곧 신(神)·기(炁)·정(精)에 관하여는 다음과 같이 설명한다.

1. 신(神)의 음양(陰陽)

• 음신(陰神)은 존사(存思), 곧 명상 수련을 통해 얻는다. 미래를 예견하고 천문(天門), 곧 상단전(上丹田)에 드나들 수 있지만, 여전히 음에 속한다.
• 양신(陽神)은 음양의 기운을 쌓아 맺어서 이룬다. 몸 안에서 선태(仙胎)를 잉태하고, 마침내 몸을 벗고 탈바꿈할 수 있는데, 이것이야말로 진정한 선체(仙體)다.

2. 기(炁)의 청탁(清濁)

• 탁기(濁炁)는 오곡이나 육식처럼 형체가 있는 것에서 나와 육신을 기른다.
• 청기(清炁)는 천지의 근원인 형체 없는 오묘한 기운이다. 금과 돌을 꿰뚫고 우주를 가득 채울 수 있으며, 이것이 바로 도(道)의 드러남이다.

3. 정(精)의 순역(順逆)

• 순행(順行)은 남녀가 교합하는 것을 말하며, 이를 겁화(劫火)라 한다. 이는 정기(精氣)를 소모하여 범인을 잉태하게 한다.
• 역행(逆行)은 문화(文火)·무화(武火)·부화(符火) 등의 수련법을 통해 정(精)을 기(炁)로 단련하는 것이다. 이는 연단의 근본이 된다.

수련의 요점은 다음과 같다. 선인과 도사는 특정한 호흡법인 폐식(閉息)을 무화(武火)로 삼고, 금구(金龜)를 들어 오므리는 도인술을 문화(文火)로 삼으며, 해와 달의 운행 법칙을 따르는 부화(符火)와 함께 몸의 관규(關竅), 곧 금쇄(金鎖)와 옥관(玉關)을 열고 주천(周天), 곧 선기(璇璣)를 운행한다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘역수(逆修)’의 이치와 삼보(三寶), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)의 수련법을 주로 설명한다.

‘역수(逆修)’에 관해서는, 해와 달의 정화가 위로 올라가며 은빛 물결처럼 하늘로 솟구치는 것을 ‘역류’라고 한다. 자연의 흐름을 따르면 형체가 쇠약해지고, 거슬러 수련하면 뼈가 단단해진다.

인체 수련의 중요한 부위는 다음과 같다. 눈은 신(神)의 문이고, 입과 코는 기(氣)가 드나드는 통로이며, 미려(尾閭), 곧 꼬리뼈 부위는 정(精)이 흐르는 길이다. 이 부위들에는 모두 신묘한 효능과 타고난 수련 기능이 숨어 있다.

수련법은 다음과 같다. 첫째, 안으로 살피고 밖의 소리를 거두어 정신을 집중한다. 둘째, 태화(太和)의 기(氣)를 호흡해 숨결을 고르게 한다. 셋째, 정기(精氣)를 거슬러 운행시켜 정화를 모은다. 이렇게 하면 삼보인 정·기·신이 신실(神室), 곧 단전(丹田)에 모여 신(神)으로 변화한다.

천곡(天谷)에 관해서는, 사람의 정수리에는 구천(九天)이 있으며 천곡이라고도 한다. 이곳은 혼신(魂神)이 머무는 자리다. 《황정경(黃庭經)》에는 “위에는 혼령이 있고 아래에는 관원(關元)이 있다”라고 한다. 형체는 음식으로 길러야 하고, 신은 천기(天氣), 곧 양기(陽氣)로 길러야 한다. 신이 천기의 보양을 받지 못하면 영성을 잃고, 천곡이 보충되지 않으면 텅 빈다. 천곡이 비면 사람은 죽는다.

수련의 요점은 하늘의 양기로 구천의 혼신을 기르는 데 있다. 그렇게 하면 곡신(谷神)이 죽지 않는다. 이것이 바로 “신은 하나를 얻어 영묘해지고, 곡은 하나를 얻어 충만해진다”는 이치다.

‘구고제묘신(救苦諸妙神)’에 관해서는, 높은 도법을 수련할 때 가장 중요한 일이 원신(元神)을 온전히 보전하는 것이다. 원신이 온전한 사람은 밝되 눈부시지 않으며, 가장 근원적인 상태로 돌아가 허정(虛靜)을 지키고 지극히 고요한 경지에 이른다. 장자(莊子)는 천성을 온전히 지키면 원신이 흩어지지 않는다고 했다. 원신의 빛은 끊임없이 이어져 만신(萬神)을 낳을 수 있으므로 ‘제묘신(諸妙神)’이라고 부른다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리를 주로 밝힌다. 첫째, 거슬러 수련하는 일이 중요하다는 점, 둘째, 정·기·신의 변화, 셋째, 천곡과 혼신의 관계, 넷째, 원신을 온전히 보전하는 수련법이다.

이 경전은 주로 도교 수련 중 "자구(自救)"와 "천기(天炁, 선천원기) 흡납"의 요결을 다룬다.

자구(自救)에 관하여:

고통은 스스로 해탈해야 하며, 자신조차 자기를 구하지 않는다면 누가 능히 너를 구하겠는가. 수도에 성취가 있는 자는 홍수가 하늘에 넘쳐도 물에 잠기지 않고, 큰 가뭄으로 산이 타들어가도 더위에 죽지 않으며, 생사도 능히 그를 바꾸지 못하는데, 하물며 큰 겁난이 가져오는 죽음이랴. 능히 모든 재난을 초월해야 비로소 고난을 잘 구제한다 이를 수 있다.

"제일지도(帝一之道)"(지고한 수련 법문)에 관하여:

이는 백신(百神)을 하나로 혼합하는 수련 방법으로, 각종 신령의 에너지를 자신의 몸 안에서 융합하여 나눌 수 없게 하고, 천인합일의 경지에 이르게 한다.

천기(天炁, 선천원기)에 관하여:

1. 천기(天炁)는 우주가 형성되기 이전의 태역(太易) 상태에서 비롯되어 만물의 표상을 초월한다. 그것은 순수하고 청명하여 바람과 비, 티끌의 영향을 받지 않으며, 호흡을 통해 현빈지문(玄牝之門, 단전)으로 들어가 몸과 마음을 씻어내고, 기갈과 오예, 삼시충(三屍蟲, 도교에서 인체 내의 세 가지 악신으로 여기는 것)과 각종 질병을 제거한다.

2. 수련 비결: 지고한 도리를 깨달은 사람은 하늘이 해치지 않고, 원기를 복용하는 사람은 땅이 능히 멸하지 못한다. 호흡토납의 방법을 알면 일월의 정화와 각종 선천 정기를 흡수하여 골육이 가벼워지고 맑아지며, 정수리 위에 원광이 나타나고, 마침내 "자연인(自然人)"(득도한 사람)이 된다.

3. 금기: 탁한 곳, 비린내 나는 음식, 분묘의 사기를 멀리해야 한다. 신선이 높은 곳에 거처하기를 좋아하는 것은 바로 순수한 천기(天炁)에 가까이 가기 위해서다. 《황정경(黃庭經)》은 사기와 각종 오예를 가장 금기한다고 말한다.

자연지도(自然之道)에 관하여:

사람의 본원은 허공 속에 존재하며, 노자(老子)는 천도(天道)도 자연을 본받아야 한다고 말했으니, 사람은 더욱 자연지도(自然之道)를 체득해야 한다. 진정한 "무신지신(無身之身)"(형체를 초월한 참나)은 갓 태어난 아기와 같아서, 예로부터 영원히 존재하며, 청정하고 맑으며, 홀로 서서 변하지 않는다.

이 경문은 도교 수련에서 기(氣), 곧 선천의 에너지와 신명(神明)이 맺는 오묘한 관계, 그리고 수련의 네 가지 핵심 단계를 주로 설명한다.

뇌를 수련하는 부분에서 사람의 뇌인 니환궁(泥丸宮)은 둥근 허공의 전당과 같으며, 지극히 높은 신명이 머무는 곳이므로 ‘공동의 부(空洞之府)’라고 부른다. 《황정경(黃庭經)》에서 “누구의 자식이 내 몸 안에 있는가”라고 한 말은 바로 이 이치를 가리킨다. 수련할 때는 마음과 신을 지키고 들뜬 생각을 다스려야 한다. 마음과 신이 완전히 하나가 되면, 신을 지키고 있다는 흔적마저 잊고 ‘공동무적(空洞無跡)’의 경지에 이른다. 이때 만물의 겉모습을 초월해 끝없이 넓은 허공의 경계를 신유(神遊)할 수 있다.

수련의 네 가지 핵심 단계는 다음과 같다.

1. 위기립(委炁立): 사람의 생명은 저절로 생겨난 것이 아니라 천지 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 모여 이루어진다. 몸이 기로 이루어졌음을 깨달으면 기의 자연스러운 법칙을 거스르지 않아야 한다.

2. 순기생(順炁生): 기의 운행 법칙을 따르고 태식(胎息)이라는 특별한 호흡법으로 근원에 돌아가야 한다. 그러면 기가 몸 안에서 끊임없이 이어져 자연스럽게 오래 살고 오래도록 시야를 유지할 수 있다.

3. 성만법(成萬法): 도를 얻은 사람은 천지 음양을 다스리고, 형체를 기로 바꾸며, 기를 신으로 바꾸고, 신을 도와 합한다. 근본이 되는 한 가지 방법을 익히면 다른 방법에도 모두 통달할 수 있다.

4. 주광명(主光明): 도를 얻은 뒤에는 정수리에 둥근 빛이 나타나고 몸에서 빛이 난다. 이는 《구고묘경(救苦妙經)》의 핵심 요지로, 죽은 영혼을 제도하는 비전인 《청소은서(青霄隱書)》에서 비롯된다.

경문은 이 네 단계의 근본이 ‘주광명’, 곧 수련을 통해 몸과 마음이 밝아지는 경지에 이르는 데 있다고 특별히 강조한다.

이 경문은 우주가 생성되는 과정과 인간 본성의 밝음에 관한 네 가지 중요한 원리를 주로 설명한다.

첫째는 천지가 나뉘는 원리다. 처음에 우주는 태극(太極)의 움직임에서 음양(陰陽) 두 기운(氣)으로 나뉘고, 양은 움직임을 주관하며 음은 고요함을 주관한다. 음양이 서로 작용해 오행(五行)인 목·화·금·수·토가 생겨나고, 만물의 기본 요소를 이룬다.

둘째는 생명이 형성되는 원리다. 천지의 음양이 확립된 뒤, 인간은 그 가운데 조화로운 기운을 받아 태어난다. 주돈이(周敦頤)가 말했듯이, 음양과 오행이 오묘하게 결합해 남녀와 만물을 이룬다.

셋째는 인간의 도리가 세워지는 원리다. 인간 사회가 형성된 뒤 성현은 윤리와 제도를 세우고, 덕을 바르게 하고 자원을 잘 활용하며 삶을 풍요롭게 하도록 권해 인간의 도리가 이어지게 한다. 이는 자사(子思)가 말한 “도를 닦는 것을 가르침이라 한다”는 것과 같은 이치다.

넷째는 마음과 본성이 밝다는 원리다. 사람은 누구나 본성에 밝은 영성을 지니므로, 이를 임금처럼 받들어야 한다. 이 밝은 본성이 이끌도록 하고 말과 행동을 모두 그 인도에 따르면, 마음이 트이고 밝아져 외물에 가려지지 않으며 도(道)의 본체를 온전히 드러낸다.

이 밝은 본성은 누구에게나 있으며, 요순(堯舜)이라고 더해지지 않고 걸주(桀紂)라고 줄어들지도 않는다. 이를 붙잡으면 현자가 되고, 잃으면 어리석은 사람이 된다. 얻으면 천당에 오르고, 잃으면 지옥에 떨어진다. 지옥의 온갖 혹독한 형벌과 고통은 모두 이 밝은 본성을 잃었기 때문이다.

마지막의 “하늘에 삼십육이 있고 땅 아래에도 삼십육이 있다”는 말은 도교에서 우주 공간을 나누는 방식으로, 『대동경(大洞經)』의 오묘하고 무궁한 지혜를 찬탄한다.

이 경문은 도교 최고의 경전인 삼동진경(三洞眞經), 곧 동진·동현·동신 세 부 경전의 유래와 중요성을 설명한다.

처음에 원시천존(元始天尊)이 용한 원년(龍漢元年)에 동진부(洞眞部)의 경전 열두 부를 전하고 구성(九聖)의 도(道)를 설명한다. 태상도군(太上道君)은 적명 원년(赤明元年)에 동현부(洞玄部)의 경전 열두 부를 전하고 구진(九眞)의 도를 설명한다. 태상노군(太上老君)은 상황 원년(上皇元年)에 동신부(洞神部)의 경전 열두 부를 전하고 구선(九仙)의 도를 설명한다. 세 부 경전은 모두 팔천여 편으로, 비승의 오묘함을 담은 선천원기(先天元氣)를 품고 있으며 오방의 자색 부문(符文)으로 쓰여 하늘을 밝게 비춘다. 도교 신령인 천진황인(天眞皇人)이 이 경문을 기록한다. 삼십육 부 경전은 모두 하늘 위 가장 높은 곳인 자미금궐(紫微金闕)에 비장되어 있고, 무극천존(無極天尊)과 십신오로(十神五老)가 함께 수호한다. 원시천존과 여러 천계의 성현은 한 달에 세 번 이 경전에 예를 올리지만, 아직 인간 세상에 전해지지는 않았다.

원시천존은 또 삼십육 부 경전을 용궁에 감추어 사해와 오악, 동천복지를 수호하게 한다. 그러므로 하늘에 삼십육 부가 있고 땅 아래에도 삼십육 부가 있다고 한다. 이 경전들은 헤아릴 수 없이 오묘하지만, 어떤 이들은 음양술수(陰陽術數)로 풀이한다. 이를테면 양수 사구와 음수 육육, 또는 칠십이후의 설이 그러한데, 이는 실상 참뜻에서 벗어난다. 상승 경전은 이런 술수를 말하지 않기 때문이다.

경문은 태상도존(太上道尊)에게 정성을 다해 귀명하라고 가르친다. 그러면 모든 죄업을 없앨 수 있다. 이른바 귀신귀명(歸神歸命)은 잠시도 대도(大道)를 등지지 않는다는 뜻이다. 언제나 대도를 따르면 신명이 보호하고 복이 따르며, 모든 행동이 길하고 뜻대로 이루어진다. 그러니 어찌 죄가 있겠는가?

마지막으로 십방천존(十方天尊)의 명호를 열거한다. 동방옥보황상천존(東方玉寶皇上天尊), 남방현진만복천존(南方玄眞萬福天尊) 등이 이에 속한다. 십방세계에는 수많은 천존의 화신이 있어 중생을 널리 제도한다. 이 천존들은 항하의 모래알처럼 많으며, 십방세계에 화현하여 천하의 수행자들을 널리 제도한다.

이 경문은 주로 영보천존(靈寶天尊)의 구도하는 방법과 수행의 요지를 설명한다.

시방천존(十方天尊)은 곧 시방 세계의 영보천존이다. 경문에 ‘도언(道言)’이라는 두 글자가 나오면 모두 원시천존(元始天尊)이 한 말이다. 이 《구고묘경(救苦妙經)》은 영보천존이 전한 경전이다. 영보천존은 만천 세계의 종사이자 삼계의 의왕으로, 상청진경의 예주일궐 안에 머문다. 상서로운 빛과 기(氣)로 변화하여 시방 세계를 두루 비추고, 천계와 인간 세상의 중생을 구도한다.

이른바 ‘천인(天人)’은 겸손하고 공손하며, 선을 베풀기를 좋아하고, 어질고 너그러우며, 마음이 고요하고 부드러운 사람을 가리킨다. 이들은 겉모습이 온화하고 스승과 어른을 공경하며, 바른 도를 들으면 깊이 믿어 의심하지 않는다. 이런 사람은 천인의 자질을 갖추었으므로, 천존은 몸을 바꾸어 세상에 내려와 대도(大道)를 전하고 이들이 참된 신선으로 수행을 이루도록 돕는다. 이것이 ‘널리 천인을 구제한다’는 뜻이다.

반면 본성이 악하고 계율을 지키지 않으며, 음욕과 살생에 빠지고 바른 도를 듣고도 비웃는 사람은 스스로 도와 인연을 끊은 사람이다. 도가 그들을 버린 것이 아니라, 그들이 스스로 대도를 등진 것이다.

‘기를 맡기고 공덕을 모은다’는 말에 관해서는, 열자(列子)가 기가 모이면 태어나고 기가 흩어지면 죽는다고 했다. 보통 사람은 생사의 법칙을 다스릴 수 없지만, 도를 얻은 사람은 호흡의 요령을 터득하여 기운이 드나드는 것을 스스로 다스릴 수 있다. 이것이 세간에서 말하는 ‘호흡을 조절한다’는 것이다. 실은 선인이 범인에게 전한 수행법이다. 이 이치를 아는 사람은 호흡을 조절해 원기(元氣)를 모으고, 오랜 세월 공덕을 쌓아 자연히 참된 신선이 될 수 있다.

노자(老子)는 도와 합하는 사람은 도 또한 받아들인다고 했다. 밝은 스승을 부지런히 찾고 경전을 깊이 연구하며 한마음으로 도를 닦는 사람이 바로 ‘같은 소리는 서로 응하고, 같은 기운은 서로 구한다’는 경우에 해당한다. 이런 사람이라야 구도받을 수 있으므로 ‘같은 소리로 죄인을 구한다’고 한다.

마지막으로 경문은 죄업이 무거운 사람들이 참으로 가엾다고 탄식하며, 이제 이 묘한 경전을 설해 그들을 구도하려 한다고 말한다. 사람은 어머니의 태중에서 열 달을 지내며, 어머니가 숨을 쉬면 태아도 따라서 숨을 쉰다. 이는 생명이 본래 하나의 기운으로 이어져 있음을 암시한다.

이 경전은 사람이 갓난아기에서 성인이 되기까지의 심성 변화 과정과 수행의 중요성을 설명한다.

사람이 어머니 뱃속에 있을 때는 어머니의 호흡을 통해 선천원기(先天元氣)를 얻으며, 태어날 때에는 천지를 놀라게 한다. 갓 태어난 아기는 젖을 먹을 줄만 알 뿐 다른 것은 아무것도 모르니, 이것이 선천의 순진한 본성을 유지하는 상태이다. 그러나 태어난 지 백일이 지나면 외물에 유혹되기 시작하고, 웃을 줄 알게 되면 어린아이가 되니, 이것이 선천 본성을 상실하기 시작하는 것이다.

열다섯 살이 되어 소년이 되고, 스무 살이 되어 성인이 되면 눈은 오색(五色)에 미혹되고 귀는 오음(五音)에 어지러워지며, 칠정(七情) — 희(喜), 노(怒), 우(憂), 사(思), 비(悲), 공(恐), 경(驚) — 이 본성을 바꾸고, 육욕(六欲) — 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 욕망 — 이 순진함을 오염시키니, 처음의 질박한 본성을 완전히 잃게 된다. 이렇게 하루 종일 생사윤회가 끊이지 않고 혼백(魂魄)이 편안하지 못하니, 마치 무간지옥(無間地獄)에 살면서 영원히 고통받는 것과 같다.

그러므로 원시천존(元始天尊)께서 구고(救苦)의 문을 크게 열고 이 《구고묘경(救苦妙經)》을 전하셨다. 꾸준히 독경하고 수행하기만 하면 삼청(三清) 성경(聖境)으로 돌아갈 수 있다. 경전은 항상 수행을 유지할 것을 강조한다. 마음의 생각이 도(道)를 떠나지 않고, 선경(仙經)을 읽는 것을 멈추지 않는다. 독경이 끊이지 않을 때, 심오한 도법(道法)과 자연히 합치된다.

《내관경(內觀經)》에 말하기를, 원기(元氣)가 몸에 들어오면 생(生)이고, 원신(元神)이 형체를 떠나면 사(死)이다. 그러므로 성인(聖人)은 천지의 원기를 채집하여 자신에게 돌아오게 하고, 밤낮으로 쉬지 않고 수련하고 운행한다. 이것이 "귀신불잠정(歸身不暫停)"의 의미이다. 즉, 지속적인 수행을 통해 하늘에 올라 복을 누리고 지옥에 떨어져 고통받는 것을 면할 수 있다.

(주: 문중의 "도채천기(盜採天炁)"에서 "도(盜)"는 도교의 특수 용어로, 천지의 정화를 은밀히 얻는 것을 가리키며, 세속적인 도둑질의 의미가 아니다.)

이 경문은 서로 다른 경지의 수행자가 어떤 상태에 이르고 어떤 방법으로 수행하는지를 말한다.

천선(天仙)은 늘 천계에 머물고, 신선(神仙)은 늘 신명과 함께하며, 지선(地仙)은 대지를 떠나지 않고, 약석선(藥石仙)은 단약을 복용하는 데 의지하며, 귀선(鬼仙)은 음령의 몸에 기대어 존재한다. 이런 상태는 각자의 수행 길에서 자연스럽게 생겨난 결과다. 물이 낮은 곳으로 흐르고, 불이 마른 곳을 태우며, 구름이 용을 따라 움직이고, 바람이 호랑이를 따라 움직이는 것과 같다.

수행자는 정신을 집중해 내기(內氣)를 닦고 생명의 근원으로 돌아가 몸을 순양의 몸으로 바꾸면, 속세의 겁난을 뛰어넘을 수 있다. 새벽 안개의 정화를 받아들이고 천지의 맑은 기운을 삼키며, 일월의 두 빛이 둘러싸고 여섯 가지 원기가 온몸에 가득 차도록 한다. 천지 사이의 가장 순수한 에너지를 호흡하면 자연히 오래 살고 늙지 않으며 천당에 오른다. 천당에서는 큰 복을 누리고 오곡을 먹을 필요가 없으므로 육신이 죽지 않는다. 설령 대지로 돌아가더라도 가라앉는 괴로움을 겪지 않는다.

화예(火翳)는 남쪽 지옥의 이름이다. 중생은 흔히 욕망의 불길에 마음이 타고 색상에 눈이 가려지므로 화예라고 한다. 진리를 깨닫고 심성이 밝아지면 지옥은 맑고 깨끗한 땅으로 바뀐다.

검수(劍樹)도 지옥의 이름이다. 중생은 명리(名利)를 좇고 남과 다투며, 말과 행동으로 칼과 검을 겨누듯 하므로 검수지옥에 떨어진다. 도를 얻은 사람은 마음이 넓어 마음속 가시덤불도 모두 상서로운 옥수와 경림으로 바뀐다.

화법(火法)을 수행할 때는 다음과 같다.

• 심장은 주릉부(朱陵府)에 해당하며, 상단전(上丹田)이자 군화(君火)가 있는 곳이다. 고요히 앉아 호흡을 고르면 온몸의 에너지를 이끌어 낼 수 있다.
• 신장은 현명부(玄冥府)에 해당하며, 하단전(下丹田)이자 신화(臣火)가 있는 곳이다. 허리와 배로 호흡하면 에너지가 온몸에 이를 수 있다.
• 방광은 삼매민화(三昧民火)에 해당한다. 항문을 조이는 운동으로 에너지가 위로 오르게 할 수 있다.

상시(上屍), 곧 머리의 탁기를 닦으면 화기가 강궁(絳宮), 즉 중단전(中丹田)으로 올라간다. 하시(下屍), 곧 하체의 탁기를 닦으면 화기가 미려(尾閭), 곧 회음혈을 관통한다.

마침내 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 괴로움을 뛰어넘고, 머리 위에는 맑고 깨끗한 천계가 있으며 발밑에는 맑고 깨끗한 대지가 있고 몸은 맑고 깨끗한 세계에 머물러 윤회의 굴레에서 벗어난다.

이 경문은 수행하여 초탈하는 이치를 말한다.

사람이 여섯 가지 욕망인 색·성·향·미·촉·법의 윤회 속에서 끊임없이 맴도는 까닭은 욕망을 내려놓지 못하기 때문이다. 욕망을 바라지 않는 상태를 지킬 수 있다면 곧 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 윤회에서 오는 괴로움을 넘어설 수 있다.

수행이 최고 경지에 이르면 원신(元神)이 옥청(玉清)의 성경에 올라 진인(眞人)이 된다. 이때 길을 나서면 여러 하늘의 신명이 호위하며, 지위는 태청(太清)과 상청(上清) 경지의 선인보다 높다. 수많은 비천진인(飛天眞人)이 찾아와 절한다.

경문은 인체의 구조를 설명한다. 사람의 두개골은 여덟 조각으로 이루어져 있어 ‘팔천(八天)’ 또는 ‘팔문(八門)’이라 부르며, 그 가운데 금루옥전(金樓玉殿)이 있다. 이는 상단전(上丹田)을 비유한다. 수행이 이루어지면 신광(神光)이 안을 비추고 천문(天門)이 저절로 열린다. 그러면 갓난아이에 비유되는 원신(元神)이 범태(凡胎)를 벗고 정수리로 나와 비천진인(飛天眞人)이 된다. 몸 안의 수많은 신령도 함께 초도된다. 이는 온몸의 기맥을 비유한다.

천존(天尊)이 경교를 전하는 것은 세상의 중생을 이끌기 위함이며, 이는 성인의 책무다. 수행자는 무위(無爲)를 배워 자연의 이치에 따라야 한다. 하늘은 무위로 맑고 땅은 무위로 편안하며, 두 기운이 합하여 만물을 낳는다. 수행자는 담담하고 비워진 상태를 지켜야 천지의 법칙에 부합한다.

참으로 도를 깨달은 사람은 세상의 만물이 모두 허상이며 오직 대도(大道)만이 참됨을 안다. 이 참된 본성을 지키면 저절로 도과(道果)를 이룬다. 세상 사람들은 명리와 욕망에 빠져 소리와 빛의 향락 속에서 길을 잃고 점점 더 방탕해진다. 수행자는 정신을 맑게 지켜 길을 잃지도, 바른 도를 저버리지도 않아야 한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 마음을 맑게 유지하고 외물에 현혹되지 않아야 한다고 말한다. 노자(老子)는 마음과 신(神)이 흩어지면 끝없이 넓은 황야와 같다고 했는데, 이는 내면의 중정한 도(道)를 지키지 못했기 때문이다. 참으로 도를 얻은 사람은 평이하고 자연스럽게 행동하며 마음이 담담하고 즐겁다. 신명(神明)과 통하고 세상의 만물을 먼지처럼 허망하게 여기니, 바람 속 등불과 모여 있는 거품, 아침 이슬과 번개처럼 짧아 미련을 둘 만한 것이 없다. 이러한 안정되고 영원한 경지에 들면 마음에 잡념이 없고 온갖 욕망이 그치는데, 어찌 미혹될 일이 있겠는가?

“나도 없고 이름도 없다”는 현명하다는 명성을 좇지 않고 자아를 초월해 자연에 따르는 것을 말한다. 대도(大道)에는 본래 이름이 없으므로 성인은 자신의 빛과 신분을 감춘다. 수행이 아직 이루어지지 않았는데 명성이 실제보다 앞설까 염려하기 때문이다. 명성은 겉치레일 뿐이며, 참된 도덕적 수양이 완성되면 오히려 말로 표현하기 어렵다. 장자(莊子)는 신인(神人)은 공적을 구하지 않고 지인(至人)은 자아를 잊으며 성인은 헛된 명성을 바라지 않는다고 했다.

“죄와 복의 구절을 낭송한다”는 교화를 널리 알린다는 뜻이다. “만 번 읽으면 마음의 때가 맑아진다”는 성전을 거듭 읽으면 마음이 맑고 밝아진다는 뜻이다.

마지막으로 비천신왕(飛天神王, 본래 사람이 지닌 선천적 원신(元神)을 가리킨다)과 여러 선중(仙衆, 인체의 여러 신령한 기능을 나타낸다)이 경문을 다 읽고 천존(天尊)에게 예를 올린 뒤 물러난다고 말한다. 신왕은 사람의 근본 영성을 나타내며, 만 가지로 변화해도 늘거나 줄지 않는다. 선중은 인체의 여러 기능을 나타낸다. 천존에게 예를 올리는 것은 영원히 대도(大道)를 따르겠다는 뜻이며, 물러나는 것은 무극(無極), 곧 도의 근원 경지로 돌아간다는 뜻이다.