《高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書》

이 경문은 도교 최고신인 고상월궁태음원군(高上月宮太陰元君), 곧 월궁의 여신이 전한 《영보정명황소서》의 유래와 중요성을 이야기한다.

첫머리에서는 우주의 기원을 묘사한다. 태극(太極) 위에는 시청지천(始青之天)이라는 가장 높은 천계가 있으며, 해와 달의 궁전에서 오천 리 떨어져 있다. 이곳에는 신비롭고 헤아리기 어려운 천도(天道)의 법칙이 깃들어 있고, 음양(陰陽)의 변화는 분별하기 어렵다. 해는 지극한 양의 정수에서 생겨나고, 달은 지극한 음의 정수에서 이루어진다. 음양이 번갈아 운행하는 것이 곧 대도(大道)의 드러남이다. 밝고 어두워지는 변화와 운행의 빠르고 느림에는 모두 법칙이 있지만, 그 가운데 오묘하여 헤아리기 어려운 부분은 신명(神明)이 관장한다.

중생이 짧은 수명을 누리고 요절하는 것을 가엾게 여긴 상제(上帝)는 해의 궁전과 달의 궁전을 맡은 두 천존(天尊)을 불러, 중생을 구제하는 네 가지 법문을 전한다. 영보대법(靈寶大法)은 도법의 총강이고, 황소법(黃素法)은 생명의 근본을 관장하며, 정명법(淨明法)은 심성과 수양에 관계하고, 도인법(度人法)은 입문하는 길이다. 천지 만물은 모두 음양 두 기(氣)가 어우러져 생겨난다. 그러나 사람은 흔히 칠정(七情)의 내상과 육기(六氣)의 외침으로 음양의 조화가 깨져 단명하므로, 해와 달의 정화를 빌려 죽은 이를 되살려야 한다.

법을 전할 때에는 여러 선진(仙眞)이 모두 모인다. 도군(道君), 종왕(宗王), 상제(上帝)라는 세 높은 신명이 ‘동신지실(洞神之室)’, 곧 막힘없이 통하는 수행 경지를 상징하는 곳의 옥좌에서 이 경전을 정식으로 전한다. 경문은 수행할 때 허망한 환상을 깨뜨리고 본래의 참됨으로 돌아가야 참된 본성이 오래도록 보존된다고 특별히 강조한다. 이른바 ‘동(洞)’은 물처럼 어디에나 막힘없이 통하고, ‘신(神)’은 불처럼 어디에나 감응한다. 이러한 경지에 들어야 도법의 참뜻을 깨달을 수 있다.

이 지극히 높으신 월궁태음원군(月宮太陰元君), 곧 월궁의 여신은 옥으로 된 보좌에 단정히 앉아 가장 순수한 양정(陽精)의 기운을 모은다. 이 신성한 경전을 세상에 전할 때 받는 사람은 경건하게 받들어 실천해야 하니, 어찌 가벼이 여길 수 있겠는가?

경전의 글자는 너비가 한 장에 이르고, 황색과 흰색이 어우러진 신성한 빛을 내뿜어 만 리까지 빛나며 월궁을 비춘다. 그래서 이 경전을 『월궁태음원군효도선왕영보정명황소서(月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書)』라 부른다. 이에 짝을 이루는 『정명영보법(淨明靈寶法)』은 일궁태양상제(日宮太陽上帝), 곧 태양신에게 전해졌다.

『역경(易經)』은 만물이 서로 얽혀 무늬를 이루고, 음양(陰陽)의 강하고 부드러운 기운이 서로 어우러져 천지가 운행하는 법칙이 생긴다고 말한다. 노란색은 토(土)의 기운을 나타내며 인체의 비장에 해당한다. 흰색은 금수(金水)의 기운을 나타내며 신장에 해당한다. 사람이 어머니의 몸 안에서 자랄 때 비장과 신장은 원기(元氣)가 생겨나는 근본이다. 황소의 신성한 빛이 월궁을 비추는 것은 생명의 잉태를 상징한다. 사람의 타고난 성품은 아버지에게서 오므로 정명보법은 태양과 관련된다.

이 두 경전의 오묘함은 끝이 없다. 임금과 부모의 은혜에 보답할 수 있고, 장생의 큰 약을 단련할 수 있으며, 사악한 존재와 재앙을 물리칠 수 있다. 경전을 본 사람은 곤경에서 벗어나고, 경전의 뜻을 들은 사람은 병이 낫고, 경문을 몸에 지닌 사람은 장생을 얻는다.

『정명황소서(淨明黃素書)』의 이치는 정미롭고 요지는 깊다. 인체의 안과 밖은 서로 통하며, 한 사람은 곧 천지의 축소판이다. 마음이 천도에 따르며 겉으로는 자연히 충효를 다하게 된다. 단련할 때 연과 수은, 곧 음양의 두 기운을 조화시키고 수화, 곧 음양의 기운을 다스리는 것처럼, 밖으로 하는 수련과 안으로 닦는 마음은 서로 맞아떨어진다.

사악한 귀물은 기운의 치우침이므로 경전이 바로잡아 근원으로 돌린다. 곤경은 기의 흐름이 막힌 것이므로 경전이 소통시켜 풀어 준다. 질병은 기맥이 어지러운 것이므로 경전의 뜻을 들으면 낫는다. 참된 기를 흩뜨리지 않고 지킬 수 있다면 천지와 함께 장수할 수 있다.

경전의 뜻을 참으로 깨달은 사람은 신선이 되어 도(道)를 얻고, 음양의 조화와 변화의 법칙을 꿰뚫으며, 별의 운행이 지닌 오묘함을 안다. 남북의 두 별자리인 북두와 남두의 성군(星君)이 돌고 동서의 방위가 바뀌며, 기의 흐름이 서로 감응하는 데는 정해진 때가 있다. 정명보법의 참된 전수를 이미 얻은 사람이 아니라면 그 속의 오묘한 이치를 온전히 이해하기 어렵다.

음양(陰陽)의 두 기운이 조화를 이루어 운행하는 것은 선천의 에너지인 기(炁)가 서로 감응하고 만나기 때문이다. 남두성(南斗星)과 북두성(北斗星)이 회전하는 것도 기(炁)의 힘이 밀어 주기 때문이다. 동쪽과 서쪽의 방위를 나누고 다스리는 것 역시 기(炁)의 작용으로 정해진다. 이 법칙을 널리 추론하면 옛날부터 지금까지 이어져 끝이 없으며, 요약하면 긴 세월조차 한순간에 압축할 수 있다. 천리(天理)를 참으로 알고 본성에 통달한 사람이 아니라면 그 오묘함을 어찌 깨달을 수 있겠는가? 그러므로 원기(元炁)와 천시(天時)가 서로 감응하는 데는 빠르고 늦음의 차이가 있으며, 정명보법(淨明寶法), 곧 도교의 수련법을 이미 익힌 사람이 아니라면 이 이치를 참으로 이해하기 어렵다.

『황제소서(黃帝素書)』의 입도편(入道篇)에 이르기를, 황소서(黃素書)를 수련하는 사람이 오장의 기운을 단전(丹田)에 모으고, 삼양(三陽)의 기운을 정수리에 응결시키면 비승하여 성인이 되거나 범속한 몸을 벗고 선도의 경지에 이를 수 있다고 한다. 젊은이는 정성껏 수련하면 약 천 일 만에 크게 이룰 수 있고, 중년인도 꾸준히 수련하면 마찬가지로 천 일 만에 성취를 얻을 수 있다. 노년에야 정진하기 시작하더라도 천 일이 지나면 여전히 공을 세울 수 있다. 제자들은 법을 얻은 뒤 매 순간을 소중히 여기고, 수련을 생명을 이어 가는 가장 중요한 일로 삼아야 한다.

사람은 처음 태어날 때 원기(元炁)가 배꼽 부위에 모이고, 오행(五行)의 기운은 오장에 흩어져 있으며, 삼단전(三丹田), 곧 하단전(下丹田)과 중단전인 강궁(絳宮), 상단전인 니환(泥丸)이 이를 거느린다. 그러나 세상 사람들은 욕망에 빠지고 몸을 잘 다스리지 못해 오장의 기운이 흩어지고 원기가 사라지며, 기의 오르내림이 어지러워지고 삼단전의 통로가 막힌다. 이렇게 오래도록 소모하면 일찍 죽게 된다. 황소서를 수련하는 요점은 오장의 기운을 원기로 되돌려 모아 금단(金丹)을 이루고, 삼단전의 양기를 정수리에 모아 골수의 바다를 충만하게 하는 데 있다. 이렇게 하면 비승하여 참된 신이 되어 자유롭고 걸림이 없거나, 범속한 몸을 벗고 속세를 초월할 수 있다.

젊은이는 기혈이 충만하므로 마음을 안정하고 수련하면 크게 이룰 수 있다. 중년인은 기혈이 점차 쇠하더라도 힘써 수련하면 성취를 얻을 수 있다. 노인은 기혈이 이미 약해졌더라도 수련을 이어 가면 공을 세울 수 있다. 천 일의 공을 강조하는 까닭은 도의 수가 하나에서 시작하고 음양의 두 수를 거쳐 세 수에서 완성되므로, 삼 년의 축적이 이 주기에 꼭 들어맞기 때문이다. 세월이 화살처럼 빠르다는 것을 아는 수행자라면 더욱 시간을 아껴 정진해야 한다.

황소서를 수련하는 근본은 충효(忠孝)에 있다. 충효를 행하는 사람은 마음이 바르고 진실하며 기질이 온화하고 공손해 시비에 흔들리지 않고 사악한 생각도 침범하지 못하므로, 자연히 십선(十善)의 바탕을 갖춘다. 이런 사람은 수련할 때 선천의 원기가 쉽게 모이고 후천의 습기가 쉽게 사라지므로, 도를 닦기에 뛰어난 바탕을 지닌다.

이 경문은 수행의 도(道)가 충과 효를 근본으로 삼아야 한다고 말한다. 충효의 마음을 갖춘 사람은 안팎으로 양심에 부끄러움이 없고, 자연히 다섯 가지 패역한 행위인 오역(五逆)을 없애 마음을 물처럼 깨끗하게 하며, 바깥 사물에 흔들리지 않아 마침내 도업을 이룬다.

충효하는 사람은 안으로 부모를 섬기고 밖으로 군주에게 충성을 다해 양심에 부끄러움이 없다. 이런 사람의 이름은 선계의 단대(丹臺), 곧 신선의 명부에 기록되고, 공덕은 자적(紫籍), 곧 공덕 장부에 남는다. 여기에 도를 배우고 수행까지 더하면 좋은 쇠가 두드려지고 아름다운 옥이 다듬어지는 것과 같아, 반드시 쓸모 있는 인재가 된다.

충효의 도는 다음과 같이 드러난다. 군주를 섬길 때는 정직하고 성실함을 앞세우고, 부모를 섬길 때는 온화하고 공경함을 앞세운다. 정직하면 옳고 그름을 분명히 가릴 수 있고, 온화하면 신중하게 자신을 지킬 수 있다. 충효를 널리 미루어 행하여 재물을 대할 때는 청렴을 지키고, 말과 행동은 삼가 절도 있게 하며, 사람을 너그럽게 대하고, 끝내는 인내를 가장 중요하게 여긴다. 예절로 자신을 단속하고 성실함으로 실천하면 열 가지 선행인 십선(十善)을 갖출 수 있다.

구체적으로는 군신 사이에 의리를 지켜 법도를 어기지 않고, 부자 사이에 친애를 지켜 윤리를 어기지 않으며, 부부 사이에 화목을 지켜 정분을 저버리지 않고, 어른과 아이 사이에 질서를 지켜 예절을 어기지 않으며, 벗 사이에 신의를 지켜 진심을 저버리지 않아야 한다. 그러면 다섯 가지 패역한 행위가 자연히 사라진다. 마음을 물처럼 맑게 유지하면 바깥의 티끌이 더럽힐 수 없으니, 도를 배우고 어찌 이루지 못하겠는가?

『도인경(度人經)』에는 하늘이 사람의 공과를 조금도 틀림없이 기록한다고 한다. 십선을 갖추고 오역을 없앤 사람은 악적에 이름이 남지 않고 선적에 반드시 이름이 오르며, 단대와 자적에도 모두 사실대로 기록된다. 『예기(禮記)』에서 말하듯, 옥은 다듬지 않으면 그릇이 되지 못하고 사람은 배우지 않으면 도리를 깨닫지 못한다. 쇠붙이는 녹여 주조해야 한다. 사람도 내면의 덕행을 닦은 뒤 도를 배우고 수행하면, 좋은 쇠와 아름다운 옥이 단련되고 조각되는 것처럼 마침내 간장(干將) 같은 보검과 호련(瑚璉) 같은 제기의 진귀한 보물이 된다.

지금 제자들 가운데는 조정에서 벼슬하는 사람도 있고 백성을 위해 일하는 사람도 있으며, 부모가 살아 계신 사람도 있고 양친을 여읜 사람도 있으며, 홀로 어버이를 봉양하는 사람도 있다. 어떤 처지에 있든 지난날을 돌아보아야 한다. 벼슬길에 있는 사람은 자신을 반성해야 한다…(이 대목은 경문이 완전하지 않다).

이 경문은 효도와 수행의 관계를 주로 이야기하며, 청렴하고 신중한 덕을 닦아 효도를 실천하고 마침내 범속한 경지를 벗어나는 데 이른다고 강조한다.

관직에 있는 사람은 관리의 도리가 밤낮으로 부지런히 임금을 섬기고, 백성을 너그럽고 어질게 대하는 데 있음을 알아야 한다. 또한 자연의 이치를 이용하고 토지 자원을 합리적으로 나누며, 자신을 삼가고 절제해 임금과 부모의 은덕을 생각해야 한다. 우리의 몸과 머리카락과 피부는 모두 부모에게서 비롯한다. 하늘처럼 넓고 큰 은혜에 보답하고자 한다면, 효자는 시간을 아끼고 완전히 갚기 어려운 그 은덕을 그리워해야 한다. 아버지를 잃으면 의지할 곳을 잃고, 어머니를 잃으면 기댈 곳을 잃는다. 밖에 나갈 때는 걱정이 마음에 맴돌고, 돌아올 때는 허전함에 잠긴다. 기쁨과 두려움이 뒤섞인 이런 마음은 세상을 떠난 부모를 그리워하고 슬퍼하는 데서 비롯한다.

《효경(孝經)》은 몸을 바로 세우고 세상에 올바르게 처신하며, 바른 도를 실천해 이름을 후세에 전하고 부모를 드러내는 것이 효도의 궁극적인 모습이라고 말한다. 부모의 은혜를 늘 마음에 새기면서도 갚을 수 없고, 사랑하는 이가 세상을 떠나 되돌릴 수 없을 때는 수행하여 도를 얻고 속세를 벗어나 선계에 들 수밖에 없다. 이것이 가장 큰 효도의 성취다.

황소(黃素), 즉 도교의 수행법을 익히는 핵심은 청렴하고 신중한 태도를 지키는 데 있다. 청렴한 사람은 탐욕이 없어 바른 도를 지킬 수 있다. 신중한 사람은 말과 행동을 함부로 하지 않고 마음속에 지키는 바가 있다. 탐욕은 바깥 사물의 유혹에서 생기고, 지켜 나감은 내면의 수양에서 비롯한다. 온종일 바깥일에 얽혀 마음속 다툼이 그치지 않으면 신(神)을 안정되게 지킬 수 없다. 그러므로 탐욕이 없어야 바른 도를 지킬 수 있으며, 이는 술 취함을 싫어해 맑은 정신을 유지하는 것과 같다. 이런 사람은 저절로 너그럽고 포용력 있게 되며, 편안하고 고요하며 마음을 비운 상태를 오래도록 변함없이 지킨다. 그래야 마침내 수행을 이루게 된다.

술에 빠진 사람은 취기의 수렁에서 벗어나기 어렵다. 습기를 싫어하면서도 낮은 곳에 사는 사람은 물에 젖기 마련인 것과 같다. 그러므로 지조를 지키면 더럽혀지지 않지만, 여러 번 불러도 대답을 듣지 못하면 반드시 악담을 듣게 된다. 남을 지나치게 가혹하게 대하면 반드시 악의에 찬 반응을 불러온다. 모욕이 없으면 분노도 생기지 않는다. 이해관계가 서로 충돌하면 마찰로 불이 일듯 사람들이 모두 분노에 휩싸인다. 그러므로 마음을 평온하게 유지하는 것이 근본이고, 담박하게 무위(無爲)하는 것이 도덕의 바탕이다.

《황소서(黃素書)》를 배우는 사람에게 중요한 것은 심성을 다스리는 일이다. 심성의 작용은 거울이 수면을 비추는 것과 같다. 아름답고 추한 모습, 네모나고 둥근 모양이 모두 저절로 비치니, 멈춰야 할 때 멈추고 움직여야 할 때 움직인다. 자연스러운 흐름을 따르면 그 오묘함을 깨달을 수 있다.

수행의 이치를 이미 깨달은 사람은 더욱 잘 지키는 법을 배워야 한다. 지키는 방법은 생각에 달려 있다. 몸은 어디에서 왔는가? 또 어디로 돌아가는가? 오고 감 사이에서 자연의 도(道)를 꿰뚫으면 신(神)과 통하고 신선이 될 수 있다.

오고 감의 이치를 깨달은 뒤에는 반드시 꾸준히 지켜야 한다. 꾸준히 이어 가는 일은 어렵지 않지만, 초심을 변함없이 지키기가 어렵다. 중도에 포기하기 쉬운 경우가 아홉 가지 있다. 첫째, 생계에 쫓겨 탐욕을 일으키는 경우다. 둘째, 어른의 제약을 받거나 세상일에 시달리는 경우다. 셋째, 가정에 얽매여 지나치게 걱정하는 경우다. 넷째, 명예와 이익에 얽혀 마음대로 하지 못하는 경우다. 다섯째, 병에 시달려 수행의 공덕을 이루지 못하는 경우다. 여섯째, 스승을 잘못 만나 반신반의하는 경우다. 일곱째, 다른 주장을 듣고 마음이 흔들리는 경우다. 여덟째, 의지가 해이해져 시작만 하고 끝맺지 못하는 경우다. 아홉째, 세월만 보내고 아무것도 이루지 못하는 경우다. 이런 어려움에 부딪히면 오직 앞을 향해 전념하고 눈앞의 득실을 따지지 않아야 성공할 수 있다.

꾸준히 지키는 도를 터득한 뒤에는 성취하는 법도 알아야 한다. 성취란 천지의 운행과 사계절의 교체, 해와 달의 뜨고 짐, 오행(五行)의 상생과 상극을 아는 일이다. 물과 불이 어우러지고 용과 범이 만나는 것, 곧 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조화롭게 하는 일을 분별할 수 있어야 한다. 단사와 약재를 사용하는 데 능숙하고, 연단 용어인 납과 수은의 배합을 알아야 한다. 내단(內丹) 수련에서 주천을 운행하는 하거법을 활용하고, 나아가 몸을 단련하는 술법과 원기를 조정하는 법, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하는 방법을 터득해야 한다. 마의 시련을 거쳐 마침내 참된 깨달음을 얻어야 한다.

천지간에 가장 기묘한 현상은 부모가 자녀를 낳는 과정이다. 하늘의 기(氣), 곧 양기(陽氣)가 내려오는 것은 아버지의 정기(精氣)와 같고, 땅의 기(氣), 곧 음기(陰氣)가 올라오는 것은 어머니의 월경혈과 같다. 음양(陰陽)이 서로 감응하는 가운데 우리의 몸이 생겨난다. 천지의 운행은 오래도록 규칙적으로 이어지며, 움직임과 고요함의 변화를 통해 균형을 유지한다. 고요함 속에 움직임이 있고 움직임 속에 고요함이 있음을 알면 천지의 운행 법칙을 알게 된다.

《황소서(黃素書)》를 배우는 사람은 사계절의 변화를 알더라도 사계절이 운행하는 핵심을 반드시 아는 것은 아니다. 백 년 인생은 몇 단계로 나눌 수 있다. 어린 시절부터 장년까지는 성장기이고, 장년부터 예순까지는 노쇠기이며, 예순 이후는 쇠약기다. 한 사람의 삶은 천지 사계절의 축소판과 같다. 그러므로 생명의 각 단계를 소중히 여기고, 젊을 때부터 힘써 수행하며 인생에서 때가 얼마나 귀한지 깨달아야 한다. 한 치의 시간도 아끼듯 지금을 붙들고, 한 해 속에서 달을 붙들며, 한 달 속에서 날을 붙들고, 하루 속에서 시각을 붙들어야 대도(大道)에 합할 수 있다.

《황소서(黃素書)》를 배우는 사람은 해와 달의 운행을 아는 데 그치지 않고 그 안의 법칙도 깨달아야 한다. 《청정경(清靜經)》에는 대도(大道)는 형체가 없으면서 천지를 낳고, 이름이 없으면서 해와 달을 운행한다고 한다. 음양 두 기(氣)가 만나고 변하는 모습을 마음에 새기고, 낮과 밤이 바뀌는 오묘한 이치를 체득해야 한다. 천지가 처음 열릴 때 맑고 탁한 것이 분명히 나뉘었고, 하늘은 둥근 덮개 같고 땅은 그릇 같았으며, 우주는 알 모양과 같았다. 해와 달이 위아래로 도는 궤적은 사람의 혼백이 움직이는 것과 같다. 그러므로 수행자는 혼(魂), 곧 양으로 백(魄), 곧 음을 제어해야 하며, 해와 달이 뜨고 지는 이치를 알아야 한다.

《황소서(黃素書)》를 배우는 사람은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 서로 낳고 제어하는 관계를 아는 것이 중요하다. 오행 사이의 관계는 부자, 부부, 군신, 남녀의 관계와 같고, 사람 몸속의 오장육부도 오행에 대응한다. 사람의 몸은 오행이 온전히 구현된 것이다.

특히 오행 가운데 물과 불의 특성을 알아야 한다. 인체에서 심장과 신장의 거리는 여덟 치 네 푼으로, 물과 불의 위치 관계에 해당한다. 기(氣)와 액체의 근원이 서로 합하는 것은 물과 불이 어우러지는 모습이다. 심장에서 생긴 액체가 폐를 거쳐 내려가는 것은 여인이 집으로 돌아가는 것과 같고, 신장에서 생긴 기운이 심장으로 올라가는 것은 남자가 가정을 이루는 것과 같다. 이렇게 심장과 신장이 서로 교차하는 과정이 인체 안에서 수화기제(水火既濟)를 이루는 수련의 핵심이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 다루며, 주로 ‘수화교제’와 ‘용호교합’의 수련 원리를 설명한다.

《황소서(黃素書)》 수련의 핵심은 물과 불이 서로 돕는 이치를 이해하는 데 있다. 여기서 ‘용’은 심장, 곧 심화(心火)를 나타내고, ‘호랑이’는 신장, 곧 신수(腎水)를 나타낸다. 신기(腎氣)는 쉽게 흩어지고 참된 신수인 진호(眞虎)는 얻기 어려우며, 심액(心液)은 쌓기 어렵고 참된 심화인 진룡(眞龍)은 쉽게 새어 나간다. 수련자는 두 기운이 합쳐지는 알맞은 때와 방법을 익혀야 한다. 불에서 취하는 동시에 물에서 생겨나게 하고, 음양을 조화시키는 특별한 공법인 전도술(顛倒術)을 써야 한다.

내단 수련은 안팎의 두 부분으로 나뉜다. 내단의 재료는 심장과 신장에서 비롯되며, 이는 누구나 갖추고 있다. 수련의 목표는 성태(聖胎), 곧 내단의 씨앗을 맺고 진기(眞氣)를 만들어 내는 것이다. 진기에는 정화가 담겨 있는데, 용주와 우황처럼 귀하며 처음 생겨나는 황아(黃芽), 곧 내단의 싹에서 나온다. 내단을 이룬 뒤에는 호흡과 토납으로 외약(外藥)을 저장할 수 있다. 외약은 주로 음양 두 기운을 상징하는 연홍(鉛汞)과 사은(砂銀) 등의 물질을 가리킨다.

연홍은 음양 두 기운을 상징한다. 사(砂) 속의 수은은 양룡(陽龍)을 나타내고, 연(鉛) 속의 은은 음호(陰虎)를 나타낸다. 연은 은의 어머니이고, 수은은 사의 자식이다. 연과 수은을 합해 솥에 넣고 달여 정련한 뒤, 약물을 더해 따뜻하게 기르면 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

수련자는 ‘추첨(抽添)’의 법을 익혀야 한다. 추(抽)는 불순물을 덜어내는 것이고, 첨(添)은 정화를 보태는 것이다. 이는 천지의 음양이 오르내리며 육기(六氣)를 만들고, 해와 달의 운행이 구륙(九六)의 수를 이루는 것과 같다. 구륙은 음양 변화의 법칙을 가리킨다. 천지의 이 오묘한 이치를 모르면 애써 정련한 참된 연(鉛)의 정화가 순식간에 흩어진다.

마지막으로 하거(河車)가 운행하는 세 가지 형태인 대하거(大河車), 소하거(小河車), 자하거(紫河車)를 설명한다. 하거는 북방의 정기, 곧 신수를 나타내며, 끊임없이 운행하면서 음양을 조화시킨다. 수련할 때는 먼저 음양의 짝을 맞춘 뒤 정신을 안으로 모으고, 자연의 약, 곧 선천원기(先天元氣)를 거둔다. 이어 진화(眞火), 곧 심화로 수은을 보태고 연을 덜어내는데, 이것이 소하거의 공법이다. 더 높은 단계에서는 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)의 세 관규를 뚫고 내원(內院), 곧 상단전(上丹田)에 이르러 앞뒤로 순환하는 운행, 곧 주천(周天)을 완성한다.

몸의 위아래, 곧 심장과 신장을 수련하면 몸속의 귀한 황정대약(黃庭大藥), 곧 내단(內丹)이 점차 형성된다. 이것이 대하거(大河車) 수련법의 요체다. 소주천(小周天)과 대주천(大周天), 곧 내단 수련에서 기맥이 순환하는 두 경로가 원만하게 운행하고, 형체와 원기가 모두 손상되지 않으며, 음양(陰陽) 두 기운이 알맞게 어우러지면 이른바 자하거(紫河車), 곧 높은 경지의 내단 형태가 형성된다. 대하거와 자하거를 비롯한 세 가지 하거(河車)는 모두 수련 과정에서 기(氣)가 운행하는 상태를 비유한 것이다.

형체를 수련하는 것은 사실 내면을 관조하는 술법이며, 이 모든 것은 스스로 수행하는 데 달려 있다. 《황소서(黃素書)》를 배우는 사람은 계율을 들은 뒤 반드시 굳게 지켜 수행해야 한다. 세월은 굴러가는 탄환처럼 빠르게 지나가고, 원기는 타오르는 불꽃처럼 줄어든다. 탄환은 결국 땅에 떨어지고 불꽃은 끝내 꺼지므로, 마땅히 서둘러 수련에 힘써야 한다. 그러면 육친과 화목하게 지낼 수 있을 뿐 아니라, 한 사람이 도를 얻어 신선이 되면 온 집안이 은택을 입는다. 기맥의 근본을 붙들기만 하면 반드시 선도(仙道)로 통하는 큰길을 찾을 수 있다. 선도의 경전은 눈앞에 있으니, 모두 부지런히 익혀야 한다.

심장과 신장의 조화는 부부 관계와 같으므로 한결같이 유지해야 한다. 진액, 곧 몸속의 수액이 서로 어우러지면 연홍(鉛汞), 곧 내단술에서 음양 두 기운을 가리키는 것이 생기며, 이 과정은 끝이 없다. 이러한 교합에는 시작과 끝, 이르고 늦음, 홀수와 짝수, 차고 빔이 있으며, 모두 지극한 법칙을 따르고 천지의 이치에 부합한다. 이 모든 요소는 인체 안에 온전히 갖추어져 있다.

음양 두 기운은 서로 감응하여 위아래에 자리하고 차례에 따라 오르내린다. 심장과 신장은 서로 감응하며 정기(精氣)의 운행에는 따를 만한 규칙이 있다. 이러한 절기와 수리의 법칙은 모두 자연히 이루어지므로 참된 경전에 기록된 내용은 하나같이 차이가 없다. 헤아려 보면 그 이치를 알 수 있고, 깊이 탐구하면 그 오묘함에 통달할 수 있으며, 이 모든 것은 인체 안에 있다.

구체적으로 말하면 신장은 수(水)에 속하고 겨울에 해당하며 수리는 하나다. 심장은 화(火)에 속하고 여름에 해당하며 수리는 둘이다. 간은 목(木)에 속하고 봄에 해당하며 수리는 셋이다. 폐는 금(金)에 속하고 가을에 해당하며 수리는 넷이다. 비장은 토(土)에 속하며 수리는 다섯이다. 계절마다 그에 상응하는 장부가 왕성해지는데, 이것이 절기와 수리의 배합이다. 신장은 북쪽의 자위(子位), 곧 팔괘의 방위에 있으며, 자시(子時)는 양이 처음 생기는 때이고 수리가 하나이므로 신장은 수에 속한다. 심장은 남쪽의 오위(午位)에 있으며, 오시는 음이 처음 생기는 때이고 수리가 둘이므로 심장은 화에 속한다. 이를 미루어 알 수 있듯 오장은 천지의 음양 변화와 서로 어울린다. 사람은 천지의 바른 기운을 받아 태어나며, 삶 전체가 이러한 법칙을 따른다.

이 경전은 인체 오장(五臟)과 오행(五行), 천상(天象)의 대응 관계, 그리고 관상(觀想) 수련을 통해 오장(五臟)의 기(氣)를 조화시키는 구체적인 방법을 설명한다. 핵심 사상은 ‘황소지도(黃素之道)’로, 비토(脾土, 황색)를 통해 오장(五臟, 오색에 대응)을 조화시켜 천지(天地)와 같은 수명에 이르는 경지이다.

사람이 모태(母胎)에서 형체를 이루는 초기에는 초목이 싹트는 것처럼 수(水)의 자양에 의존한다. 태일(太一, 우주 본원)은 수(水)의 존칭으로, 선천(先天) 원기(元氣)의 근원이자 후천(後天) 오장(五臟)의 근본이다. 인체가 형체를 이루는 과정에서 오장(五臟)이 차례로 생성된다. 먼저 심(心, 화)이 생기고, 다음으로 비(脾, 토)가 생기며, 그다음 간(肝, 목), 폐(肺, 금)가 생기고, 마지막으로 신(腎, 수)이 기초로서 생성된다. 오장(五臟)은 각각 다른 기능을 주관하며, 모두 비토(脾土)의 조화 작용에 의존한다.

오장(五臟)에는 각각 대응하는 신령(神靈)이 있으며, 이 신령들은 각기 형상과 기(氣)를 지닌다. 비신(脾神, 황의신(黃衣神))의 특별한 점은 다른 사장(四臟)의 특성을 동시에 함유하고 있다는 것이다. 오장(五臟)을 조리하려면 먼저 이 신령들을 인식하고, 특정 관상(觀想) 방법을 통해 그들과 교감해야 한다.

구체적인 수련 방법은 천상(天象) 변화에 따라 네 시대로 나뉜다.

해시(亥時)에서 축시(醜時)까지(밤 9시부터 새벽 3시)는 신기(腎氣)가 왕성하다. 이때는 오른눈에 흑의흑관(黑衣黑冠)을 쓰고 검을 든 신신(腎神)이 나타나는 것을 관상(觀想)하면 단로(丹爐) 속의 수(水) 원소를 수호할 수 있다. 수련 방법은 의념으로 왼발바닥의 기(氣)를 위로 인도하고, 한 번 폐기(閉氣)한다.

축시(醜時)에서 묘시(卯時)까지(새벽 1시부터 5시)는 간기(肝氣)가 왕성하다. 청의청관(青衣青冠)을 쓰고 도끼를 든 간신(肝神)이 귀 속에 나타나는 것을 관상(觀想)하면 단로(丹爐) 속의 목(木) 원소를 수호할 수 있다. 양손으로 귀를 누르고, 세 번 폐기(閉氣)한다.

묘시(卯時)에서 사시(巳時)까지(아침 5시부터 9시)는 신기(腎氣)가 다시 왕성하다(원문에 오류가 있을 수 있으며, 폐기(肺氣)여야 한다). 정의홍관(紫衣紅冠)을 쓰고 창을 든 폐신(肺神)이 왼눈에 나타나는 것을 관상(觀想)하면 단로(丹爐)의 화후(火候)를 강화할 수 있다. 양손을 교대로 누르며 오른발을 들어 올리고, 두 번 폐기(閉氣)한다.

사시(巳時)에서 미시(未時)까지(오전 9시부터 오후 1시)는 심기(心氣)가 왕성하다. 홍의홍관(紅衣紅冠)을 쓰고 창을 든 심신(心神)이 중단전(中丹田, 중궁(中宮))에 나타나는 것을 관상(觀想)하면 단로(丹爐)의 화력(火力)을 보충할 수 있다. 곧바로 입을 벌려 두 번 숨을 들이쉬고 삼킨다.

이 방법들은 해당 시진(時辰), 방위(方位), 동작과 관상(觀想)을 통해 각기 다른 장부(臟腑)의 기(氣)를 동원하여 최종적으로 오행(五行)의 조화를 실현한다. 비신(脾神)의 황색(黃色)은 중화(中和)의 색으로서 전체 수련 체계를 관통하므로 ‘황소지도(黃素之道)’라 칭한다.

이 경문은 도교 수련에서 관상과 호흡 토납을 통해 오장(五臟)의 기(氣)를 조화롭게 하고 천지의 사시와 상응하는 방법을 설명한다. 구체적인 수련법과 이론적 근거를 담고 있다.

두병이 미위에서 유위까지 가리키는 시기인 음력 6월부터 8월까지는 태음습토에 해당하며, 비장의 기가 운행한다. 수련할 때는 비장신이 노란 옷과 노란 관을 쓰고 여의주를 든 모습을 상상한다. 배를 눌러 기를 취하고 다섯 번에 나누어 삼킨다. 금·목·수·화 네 가지 기운은 모두 토의 기운에 의지하며, 숫자 5가 토의 기운에 해당하기 때문이다.

두병이 유위에서 해위까지 가리키는 시기인 8월부터 10월까지는 폐의 기가 콧속으로 운행한다. 이때 폐신이 흰옷과 흰 관을 쓰고 칼을 든 모습을 상상한다. 양손으로 콧등 양옆을 누르고, 좌우에서 각각 두 번씩 기를 취해 삼킨다.

인체의 기혈이 성하고 쇠하는 변화는 천지 만물과 서로 호응한다. 봄에는 온화한 기운에 만물이 싹트고 자라며 기혈이 펼쳐진다. 여름에는 더위에 만물이 무성해지고 기혈이 왕성해진다. 가을에는 서늘한 기운에 만물이 거두어들여지며 기혈이 가볍고 위로 뜬다. 겨울에는 추위에 만물이 숨어 잠기고 기혈이 가라앉아 충실해진다. 외부의 사기가 침입하면 외병이 생기고, 정기(精氣)가 소모되면 내병이 생긴다. 양생에 능한 사람은 숨을 내쉬어 사기를 내보내고, 숨을 들이쉬어 정기를 지킨다.

구체적인 수련 동작은 다음과 같다. 양손을 들어 올려 좌우로 각각 세 번 힘을 주고, 양손을 아래로 눌러 좌우로 각각 일곱 번 힘을 준다. 양손을 굽혀 팔꿈치를 좌우로 각각 일곱 번 움직이고, 양손을 허리에 대고 좌우로 일곱 번 힘을 준다. 양손으로 목을 감싸고 양쪽 어깨에 각각 일곱 번 힘을 준다. 자주 수련하면 기혈을 조화롭게 하고 심신을 안정시킬 수 있다.

마지막으로 ‘황소’의 뜻을 풀이한다. 황은 토, 곧 비장을 뜻하고 소는 수, 곧 신장을 뜻한다. 수와 토를 조화롭게 하면 대도를 이룰 수 있다. 사람이 처음 태어날 때부터 비장과 신장의 기혈이 운행하는 통로가 있다. 글 끝에 나오는 ‘보도’는 이 경락을 그린 도해다. 좌우 태충혈의 기혈 운행은 모두 음양(陰陽) 두 기운이 교합하여 생긴다.

이 경문은 인체 안에서 기(氣)가 운행하는 오묘한 이치와 토납 수련법을 설명한다. 인체의 양쪽 신장에서 나온 기는 먼저 비장을 감싼 뒤 간으로 들어가고, 이어 심장과 폐로 들어간다. 마지막에는 폐에서 엄지손가락으로 내려갔다가 엄지손가락에서 코로 돌아온다. 코로 맑은 기를 들이마시면 두 눈으로 들어가고, 두 눈은 다시 진기(眞氣)를 양쪽 귀로 전한다. 귀는 수기(水氣)가 드나드는 문이다. 양쪽 귀는 듣는 감각을 통해 기를 ‘큰 바다’로 이끄는데, 이 큰 바다는 입안을 가리킨다. 비장의 토납 기능은 이곳에서 완성된다.

천지 사이의 정기(正氣)는 음양(陰陽)에서 비롯되고, 음양의 본체는 오행(五行)인 금·목·수·화·토로 나뉜다. 오행의 오묘한 작용은 다시 만물에 퍼진다. 인체는 천지와 서로 통하므로, 황소도(黃素道)라는 양생 수련법의 핵심은 기의 변화와 교대 법칙을 파악하는 데 있다. 이른바 교대와 변화란 토납 호흡법을 말한다. 들이마셔야 할 때 내쉬고, 내쉬어야 할 때 들이마시는 것이 보사의 이치다. 예를 들어 신기(腎氣)가 심화(心火)를 억누를 때는 숨을 내쉬어 화기를 누른다. 그렇게 하지 않으면 화기가 맺혀 연기가 피어오르고 불꽃이 타오르듯 한다.

태상도조(太上道祖)는 말한다. 땅에서는 형체가 되고 하늘에서는 기기가 되며, 형체와 기기의 오묘한 관계가 바로 표본이다. 황소도의 근본은 비장과 신장에 있고, 겉으로 드러나는 곳은 입과 귀에 있다.

이어서 인체 안의 신(神)과 기의 관계를 설명한다. 사람의 몸에는 신령이 존재하고, 신령은 기기의 운행에 의지한다. 기기에는 드나드는 문이 있으며, 그 문을 여닫는 데에는 중요한 때가 있다. 알맞은 때에 여는 법을 알면 막히지 않고, 알맞은 때에 닫는 법을 알면 운행이 원활해진다. 이 법칙을 따르면 기기가 위로 오르게 할 수 있다. 이는 불꽃이 쌓여야 밝아지고, 고인 물이 물길을 터야 흐르는 것과 같다. 중요한 지점을 뚫어 귀를 더 밝게 하고 눈을 더 환하게 하며, 기기를 더욱 원활하게 하고 체액을 잘 흐르게 하는 것이 이른바 ‘밝음’의 경지다.

태상도조는 또 기가 발바닥의 용천혈(湧泉穴)에서 생겨나 중요한 지점을 거쳐 위로 천궁(天宮), 곧 머리로 올라간다고 말한다. 천궁에는 중요한 문이 있지만 평소에는 닫혀 있다. 그 문을 열고자 한다면 수련의 계단에 예를 올려야 한다. 천궁이 곧 자신의 귀착지라고 여겨서는 안 된다. 진정한 고향은 아득한 연하선경(煙霞仙境)에 있다.

비단 신선 옷을 입은 선관들이 좌우로 옹위하며 구름과 노을처럼 천문을 나갔다가 다시 들어간다. 천문은 진선의 경지로 통하는 반드시 거쳐야 하는 길이며, 『황소진경』에는 각성의 법문이 기록되어 있다 — 천고를 두드리고, 천가를 연주한다. 이 천고와 천가는 지극한 조화를 품고 있으며, 선악의 잔치에서 진주를 얻을 수 있다. 이 진주는 샘물이 옥물결을 흐르듯 하며, 그 속에 현묘한 진의가 깊이 숨겨져 있어 그 오묘함을 깨달아야 천기를 엿볼 수 있다.

수련의 관건은 신기를 운행하고 중궁을 보익하는 데 있다. 구체적인 방법은 인기를 통해 진을 삼키는 것이다. 수련할 때는 양치하듯 반복적으로 단련하여 진액을 버터처럼 희고, 꿀처럼 달며, 젖처럼 향기롭게 만든다. 인기 법문을 터득하면 배고픔을 멈추고 곡식을 끊을 수 있으며, "삼일지법"은 상원, 중원, 하원 세 곳의 에너지를 하나로 모아 중궁을 조리하고 하원을 기르며, 다시 에너지를 위로 밀어 올린다.

이목을 수련하는 요결은 청명함을 유지하는 데 있다. 진정으로 잘 듣는 사람은 소리에 집착하지 않고, 잘 관찰하는 사람은 형적에 얽매이지 않는다. 소리 없는 가운데 듣고, 형체 없는 가운데 관찰해야 한다. 귀신은 본래 가장 알아차리기 어려운 무형의 존재이지만, 신광의 관조와 신곡의 감응을 통해 그들의 형적과 언어가 모두 숨을 곳이 없어진다.

『황소경』의 오의는 정미하여 다하기 어려우며, 핵심은 중기로써 기르는 데 있다. 흙 그릇에 물을 담으면 새지 않듯이, 물로 정기를 기르면 정신이 왕성해지고 나아가 이목의 기능에 통달한다. 심신을 즐겁게 유지하고 정기를 응집하면 이목을 닦는 것처럼 청명해진다. 수련할 때 진기가 증등하여 구름이 산골에서 나오듯 하고, 백산의 영기가 이에 따라 열리고 닫히며, 지기가 서로 감응하여 만물이 자란다. 마음이 청정하면 자연히 명철해지고, 명철하면 진리를 비춰 볼 수 있다.

수련할 때는 앉은 자세를 바르게 하고 기대지 않으며, 사유는 순수하여 치우치지 않고, 정신은 응집되어 즐겁고, 정기는 완전하여 결함이 없다. 산간의 구름과 안개가 무심히 떠돌지만 스스로 돌아갈 곳이 있듯이, 혹은 단비로 변하여 널리 내리다가 비가 그치면 다시 산간으로 돌아간다. 일상에서 주의할 점: 얼굴은 항상 윤택하게 유지하고, 머리카락은 항상 빗질하며, 손발은 자주 안마하고 씻어야 한다; 오래 앉아 있거나, 오래 서 있거나, 오래 누워 있지 말아야 한다.

『황소경』을 익히면 심성이 자연히 각오하게 하고, "황소를 삼키는" 법문을 연구하면 진기가 충만해진다. 황소진문을 착용하면 수행자가 천정을 알현하는 데 도움이 된다. 안타깝게도 황소진기는 본래 사람 몸에 있건만 세상 사람들은 알지 못한다. 만약 황소의 진의를 깨닫지 못하면 신선의 도를 통달하기 어렵고 현묘한 경지에 들어가기 어렵다.

황소진문은 선도를 닦는 근본이다. 무릇 선도를 추구하는 자는 반드시 진문의 본질을 알아야 한다 — 그것은 천지간 가장 원시적인 범기이다.

이 경문은 ‘황소진문(黃素眞文)’이 도교 수련에서 차지하는 핵심적인 지위를 주로 설명한다. 경문은 천지도군(天地道君)과 노자(老子) 같은 신성한 존재들도 ‘황소진문(黃素眞文)’을 익혀야 도(道)를 행하고 세상을 구제할 수 있다고 밝히며 시작한다. 보통 사람은 이 진문이 없으면 참된 생명을 얻을 수 없다. 이 진문은 실제로 천보(天寶)·영보(靈寶)·신보(神寶)라는 세 가지 근본 에너지의 근원이며, 이 에너지들이 응결해 글자가 되고 사람의 형상을 이룬다. 수명을 관장하는 사명신(司命神)은 황소진문(黃素眞文)을 가지고 인간 세상에 내려오며, 사람은 이 진문을 갖춰야 생명을 얻을 수 있다. 그러므로 황소진문(黃素眞文)은 내면의 근본이지 바깥에 있는 것이 아니다. 이를 잃으면 살아갈 수 없고, 이를 알지 못하면 수련할 수도 없다.

경문에 나오는 여든한 글자의 진문은 인체의 비장과 신장에 깃든 에너지에 대응하며, 천지의 오행(五行) 가운데 토(土)와 수(水)의 정수이기도 하다. 도를 닦는 사람은 날마다 향을 피우고 이 진문을 관상하면 비장과 신장의 호흡 에너지가 구체적으로 어떤 형상인지 감지할 수 있다. 하나부터 여든하나까지, 숨을 내쉴 때는 에너지가 빠져나가는 모습이 보이고 숨을 들이쉴 때는 에너지가 들어오는 모습이 보인다. 이 에너지들은 모두 길이 세 치, 너비 세 치의 형상을 띤다.

황소진문(黃素眞文)이 인체의 에너지와 합치면 길이 두 장 네 척 세 치의 오색 빛이 생긴다. 수련자는 숨을 멈추고 호흡을 고를 때 이 에너지가 단전(丹田)으로 들어가 비장에 모여, 흩어지지 않고 원만한 상태를 이루는 모습을 생각해야 한다. 에너지는 다섯 가지 빛깔로 나타나지만, 그 본질은 모두 황소진문(黃素眞文)에서 비롯한다.

경문의 뒷부분은 인체 에너지가 생겨나는 원리를 설명한다. 황소 에너지는 흰색을 낳고, 흰색은 청색을 낳으며, 청색은 적색을 낳고, 적색은 다시 황색으로 돌아간다. 황소 에너지는 흑색 에너지와 함께 쓰이며, 흰색 에너지는 폐에 대응한다. 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 서로 결합하면 황색 에너지는 중궁을 이루고, 흰색 에너지는 여성의 특성을 이루며, 적색 에너지는 남성의 특성을 이룬다. 인체에는 처음부터 신장이 있어 음에 속하므로 심장이 필요하고 심장은 적색에 속하지만, 반드시 황색 에너지가 매개가 되어야 한다. 수련할 때는 황색 옷을 입은 중매 여인이 붉은 옷을 입은 남자와 흰 옷을 입은 여자를 이끌어 결합시키는 모습을 생각해야 한다. 이 결합 과정은 몸 안의 에너지가 조화를 이루는 것을 상징한다. 마지막에는 온몸 오장의 에너지를 하나로 이어 황소 에너지가 원만하고 충족하게 해야 한다.

이 경문은 인체 안에서 황소의 기(黃素之氣), 곧 비장과 신장의 기(氣)가 서로 만나 운행하는 수련 원리를 설명한다. 비장은 토(土)에 속하고 그 기는 누렇다. 신장은 수(水)에 속하고 그 기는 검은데, 경문에서는 이를 ‘소(素)’라 부른다. 비장과 신장의 기가 서로 어우러지면 붉은 기, 곧 심장의 화기(火氣)가 생겨나며, 이는 오장(五臟)의 기가 조화를 이루는 시작이다.

이어 청·적·황·백·흑의 다섯 기가 중초(中焦), 곧 비장과 위장이 있는 부위에서 조화를 이루는 과정을 설명한다. 심장의 화기인 붉은 기와 신장의 수기인 소(素)가 비장의 토기(土氣)인 누런 기를 통해 조화를 이루고, 그 기운이 간과 폐에 이르러 푸른 기인 간의 기와 흰 기인 폐의 기도 다스려진다. 이것이 ‘중리오기(中理五炁)’의 수련 요결이다. 오장의 기가 완전히 어우러지면 오천(五天), 곧 다섯 방위의 천계에 이를 수 있다. 그곳은 원기(元氣)의 근원이자 만신(萬神)의 근본이 있는 곳이다.

다섯 기가 조화를 이루면 다시 육부(六腑)의 기가 생겨난다. 인체 안의 음기와 양기, 곧 오양(五陽)과 육음(六陰)이 머리 꼭대기의 백회혈(百會穴), 즉 정문에서 만날 때 구름 같은 영기가 생겨난다. 이것이 ‘음양경회(陰陽慶會)’라는 현묘한 경지다. 음기와 양기가 머리 꼭대기에서 아래로 발끝까지 흐르면 새로운 순환이 이루어져 온몸에 영기가 가득 찬다.

수련자가 몸 안의 위아래 기운을 막힘없이 통하게 하고 신(神)과 기(氣)가 자연스럽게 어우러지게 하면, ‘천이통(天耳通)’, 곧 비범한 청각과 ‘천목통(天目通)’, 곧 비범한 시각 같은 신통력을 발휘할 수 있다. 귀와 눈이 맑아져 은미한 이치를 꿰뚫어 볼 수 있게 되면 ‘천지교태(天地交泰)’라는 지고한 경지에 이른다. 허공과 하나가 되고 참된 성인을 만나 마침내 선반에 이름을 올린다.

마지막 부분은 황소의 기(黃素之氣) 수련이 귀와 눈을 다스리는 데서 시작해야 한다고 특별히 강조한다. 귀는 신장과 통하고 눈은 간과 통하며, 신장의 기인 소(素)는 근본이고 비장의 토기는 운화를 주관하기 때문이다. 비장과 신장의 기능이 정상일 때 사람의 시각과 청각이 맑아진다. 신장의 기가 아래에서 자양하고 비장의 기가 위에서 운행하며 위아래가 어우러지면 참된 내단(內丹)이 빚어진다. 이 글은 《고상월궁태음원군효도선왕영보정명황소서(高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書)》에서 나온 것으로, 송대 정명도의 주요 전승자인 부비경(傅飛卿)이 주해했다.

요광성군(瑤光星君)은 왼손에 요괴를 묶는 밧줄을 들고 오른손에 사악함을 베는 검을 쥐어 위엄이 늠름하다. 수행자는 생겨나게 하고 북돋우는 이치를 반드시 알아야 한다. 뽕나무와 청해(清海)가 구망(句芒)을 낳듯, 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러져 순환해야 《황소서》의 오묘한 뜻을 꿰뚫을 수 있다.

달은 본래 고정된 형체가 없고, 해가 달에 빛을 준다. 해와 달의 두 기운은 서로 어우러질 때 분리될 수 없으며, 저마다 운행하는 궤도가 있다. 바깥의 빛과 그림자를 억지로 좇을 필요는 없다. 핵심은 동시술(洞視術), 곧 안으로 관찰하는 법을 닦아 미세한 기운을 살피는 데 있다. 산속에 숨은 아름다운 옥이 저절로 빛나듯, 사람의 정신이 충만하면 방향을 잃지 않는다.

달이 하늘을 한 바퀴 도는 것은 빠른 듯하고, 해가 하늘을 한 바퀴 도는 것은 느린 듯하다. 그러나 빠르고 느림은 모두 상대적이다. 《황소서》를 읽으면 황도와 백도, 곧 천체가 운행하는 궤도에서 미묘한 법칙을 발견할 수 있다. 자연의 절기에 맞추어 맞이하고 보내는 법을 익히고, 별자리가 서로 충돌하는 시각을 피하며, 호흡을 고르고 기운을 들이쉬고 내쉬며 마음속으로 그려 닦는다. 다만 이러한 공법은 차례대로 익혀야 한다.

황소대도(黃素大道)의 현묘한 이치를 깨달으려면 경문에 감추어진 오묘함을 세밀히 살펴야 한다. 자시(子時), 곧 음기가 극성한 때와 오시(午時), 곧 양기가 극성한 때가 교차하면 몸속의 진기(眞氣)가 연기처럼 피어오른다. 십이중루(十二重樓)는 수행의 핵심 자리로, 곤륜산(崑崙山)에서 하늘로 오르는 길과 같다. 참된 수행의 비결은 모두 황소의 참뜻 속에 감추어져 있다.

고요히 앉아 수행할 때는 배 속, 곧 단전(丹田)을 《황소경》을 받들고 있는 듯 관상한다. 그 안에서는 햇빛이 붉은 노을처럼 이글거리고, 달빛은 맑고 차가운 빛으로 서로 어우러진다. 남쪽을 향하고 북쪽을 등지는 수행 자세가 중요하며, 해와 달의 정화를 균형 있게 받아들여야 한다. 위아래 단전의 기운 운행은 조화를 이루어야 하며, 주천의 수리(數理)를 거슬러서는 안 된다.

참된 수행의 보정(寶鼎), 곧 단전을 비유해 부르는 이름에는 무엇이 깃들어 있는가? 《황소진경》은 그 안에 사람의 혼백과 정화가 깃들어 있다고 밝힌다. 그 안에 있는 영부(靈符)는 신과 통하게 하며, 몸에 지니면 곤륜의 선경을 찾아갈 수 있다. 옥진천계(玉晨天界)로 날아오르는 현묘한 이치는 속세 사람에게 함부로 드러내서는 안 된다.

해와 달의 정화에는 금오(金烏), 곧 태양의 정혼과 옥토(玉兔), 곧 달의 정혼이 깃들어 있다. 금정(金鼎), 곧 단전으로 천천히 달구어야 한다. 아침저녁으로 행공을 쉬지 않고, 때맞추어 진액인 금진옥액(金津玉液)을 부어야 한다. 금단(金丹)을 이루면 저절로 몸과 마음을 기를 수 있다. 이 안에 담긴 음양의 교합 이치는 금오가 양이고 옥토가 음인 것처럼, 주천의 도수 안에서 부부를 이루는 것과 같다.

어리석은 사람들은 수행 중에 나타나는 현상을 귀신이 나타난 것으로 여기거나, 간사한 여인의 장난으로 의심한다. 그러나 그들은 이것이 몸속 음양의 두 기운이 드러내는 모습임을 전혀 알지 못한다.

이 경문은 도교 수련의 ‘황소(黃素)’ 법문을 다루며, 주로 정신 수련과 몸 안의 내단(內丹) 수련 요결을 설명한다. 황소는 인체 안의 미세한 물질을 가리키며, 금단(金丹) 수련과 밀접한 관련이 있다.

제9편에서는 동자처럼 순수한 심성을 알고자 한다면 한 생각이 일어나는 순간 귀신을 감지할 수 있다고 한다. 동자의 참된 정(精)과 정신은 서로를 길러 주며, 왕성해지면 영성이 생긴다. 이 법을 배우려면 어린아이처럼 정기(精氣)를 보양하고 함부로 소모하거나 흩뜨리지 않아야 한다. 황소의 요결을 터득하면 본래의 소박함으로 돌아가며, 배우지 않고도 옥진 선경으로 날아오를 수 있다.

제10편은 내단 수련의 요점을 설명한다. 인체 안에는 단 속의 단이 있고 납 속의 납이 있다. 납과 수은은 내단술의 용어로 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 상징하며, 본질적으로 해와 달의 근원이다. 해와 달, 곧 음양은 몸 안에서 순환하며 늘 중단전(中丹田), 즉 명치 부근에서 만난다. 참된 경전을 자주 외우면 자연히 한 번 숨을 들이쉬고 내쉬는 사이에 신령하고 오묘한 기가 생긴다. 신선이 되고자 하는 고인은 몸 안에서 해와 달이 운행하는 법칙을 아는 것이 관건이다.

제11편은 수련 방법을 설명한다. 때에 맞추어 두 눈을 마사지한다. 두 눈은 해와 달을 상징하며, 이렇게 하면 해와 달의 빛이 끊임없이 운행한다. 숨을 멈출 때 기식이 코와 인후에서 귀 안으로 울려 퍼져야 두 귀가 영적으로 통한다. 고요할 때 흐트러지지 않고 움직일 때 들을 수 있는 것은 모두 천지와 소통하는 일이다. 천지의 원기가 만나는 법을 터득하면 혼백이 저절로 안정되어 흩어지지 않는다.

제12편은 심장과 신장이 서로 교감하는 오묘한 이치를 설명한다. 심신(心神)을 신장 부위로 가라앉혀야 하며, 심장과 신장이 서로 교감하는 데는 현묘한 원리가 있다. 귀와 눈의 영성을 여는 일은 보통 사람이 이해하기 어렵지만, 이를 통해 귀신을 부리고 음양을 판단할 수 있다. 충효의 도를 지키면 이러한 경지에 곧 이를 수 있다. 현묘한 참된 재미는 두 눈썹 사이의 상단전(上丹田), 즉 니환궁(泥丸宮)에 있다. 이곳을 마음에 새겨 관상하면 신령과 통할 수 있다.

마지막으로 언급한 열두 부록(符籙)은 날아오르는 중요한 법문이자 황소 수련의 핵심이다. 경전에 나오는 ‘낙락이명(落落二明)’은 두 눈을 가리키고, ‘요광옥동(瑤光玉童)’은 눈 안의 신령을 가리킨다. 수련할 때는 함부로 눈길을 보내지 않고 내관 상태를 유지해야 한다.

이 경문은 《고상월궁태음원군효도선왕영보정명황소서(高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書)》에서 나온다. 송원 시대에 일어난 정명도(淨明道)의 경전으로, 충효 수련과 내단술의 결합을 강조한다. 자미석전(紫微石典)과 소미도록(少微都錄) 등은 도교의 직책 이름이고, 부비경(傅飛卿)은 당시의 도교 고진이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기(氣)가 체내에서 운행되는 오묘함에 관한 것을 말한다. 문중에서 언급한 중동인(中瞳人)은 인체 내에서 시각을 주관하는 원신(元神)을 가리키며, 좌우 눈의 기기(氣機) 운전을 통해 음양을 조절한다.

수련할 때 좌우 양쪽의 기기는 각각 일곱 가닥의 맥락이 운행된다(청해부상(清海扶桑)은 두 신장(腎臟)의 기기가 상승하는 것을 비유한다). 음양 두 기(二炁)는 자시(子時)와 오시(午時)에 교대로 운행하며 서로를 비춘다. 왼쪽 눈은 양(陽)에 속하고, 기기는 오른쪽 신장에서 상승하며, 오른쪽 눈은 음(陰)에 속하고, 기기는 왼쪽 신장에서 상승한다. 이 두 기맥은 마치 해와 달이 운행하는 길(황백도(黃白道))과 같아서 체내에서 특정한 호흡 맥락을 형성한다.

수련자는 특정한 시진(자시에 일양(一陽)이 생기고, 오시에 일음(一陰)이 생긴다)에 호흡 리듬을 조절해야 한다. 양기의 운행은 오시부터 하강하기 시작하여 자시에 끝나고, 음기는 그 반대이다. 황도(黃道, 양기 운행 노선)는 비교적 길고, 백도(白道, 음기 운행 노선)는 비교적 짧으며, 둘의 운행에는 선후 순서가 있다. 기기가 인후(咽喉)에 운행될 때 곧바로 정수리를 향해 치솟는다(곤륜산(崑崙山)은 도교에서 흔히 정수리를 비유한다).

좌정(坐定)할 때(루하백각(漏下百刻)은 시진을 가리킨다)에는 자오(子午) 두 관건적인 시진에 주의해야 한다. 이때 신장의 기(황소(黃素))가 비장(脾臟) 속에서 상승하여 황도(黃道)를 따라 심장에 이르고, 음양 두 기가 이곳에서 교회한다. 마치 태양 속에 달이 있고 달 속에 태양이 있는 의상(意象)과 같아서 음양교태(陰陽交泰)를 상징한다. 수련할 때는 남쪽을 향하고 북쪽을 등져야 하며, 두 기기가 자연스럽게 교융하도록 해야 한다.

문중에서 언급한 보정(寶鼎)은 인체의 중요한 부위를 가리키며, 그 속에 음양의 근본이 갈무리되어 있다. 좌우 눈은 신장 속 정기(正氣)의 발현이며, 이 정기는 비장(脾臟)까지 상승하고(비신지정(脾腎之鼎)), 다시 심장을 통해 두 눈으로 상승하며, 마지막으로 정수리에서 들어간다. 정수리 곤륜산(崑崙山)의 북쪽에 천제(天梯)가 있는데(혀를 가리킨다), 수련할 때는 혀로 입천장을 받쳐 진액이 유통되게 해야 한다.

해와 달 속의 금오(金烏, 태양)와 옥토(玉兔, 달)는 양수(陽數) 삼(三), 음수(陰數) 사(四)의 규율을 상징한다. 수련자는 마치 금정(金鼎)으로 약한 불에 천천히 끓이듯이, 특정한 호흡 횟수(기지수(炁之數))를 통해 진액을 삼키고 비장으로 끌어들여 순환을 완성해야 한다. 전체 수련 과정은 음양 기기가 체내에서 자연스럽게 운행되는 절주를 파악하는 데 중점을 둔다.

중단전(中丹田)은 인체의 가슴과 배 사이에 있는 에너지 중심이다. 이를 수련할 때는 아침저녁으로 의념을 써서 불기운을 아래로 이끌고 수기(水氣)로 적셔야 한다. 이는 실제로 인체의 진액과 원기를 조화롭게 하는 일이다. 수련할 때는 화후의 정도를 잘 살피고, 올바른 방법을 따라야 효과를 볼 수 있다.

이 이치를 모르는 사람은 정(精)·기(氣)·신(神)이 부족한 경우가 많다. 정신을 충만하게 하려면 잡념과 욕망을 줄여야 한다. 정신 에너지가 활발해지면 마음의 생각이 이에 호응하여, 생각한 일이 이루어지고 눈으로 보거나 귀로 듣는 감응 현상이 나타난다. 이는 몸과 마음이 서로 감응하는 자연스러운 현상이다.

신하가 임금을 알현하면 임금은 반드시 응답한다. 사람이 신명을 정성껏 받들면 신명도 이에 호응한다. 한 사람의 정신이 왕성하면 사악한 귀신이 해를 끼치려 해도 모습을 감추기 어렵다. 정기가 충만하면 사기가 자연히 억눌리기 때문이다. 이는 《황소서(黃素書)》의 ‘통시결’이라는 내면을 들여다보는 수련법의 이치와 부합한다.

‘금단은 해와 달처럼 밝다’는 말은 수련자의 내단(內丹)이 곧 완성될 징조를 뜻한다. 이 경지는 억지로 추구해서 얻는 것이 아니라 본성이 자연스럽게 드러나는 것이다. 명사의 지도가 없으면 참으로 깨닫기 어렵다.

동자, 곧 원정이 새어 나가지 않도록 지키는 수련자가 정기(精氣)가 왕성한 까닭은 정기를 굳게 지키는 법을 알기 때문이다. 바깥일을 생각하지 않아야 정신을 모을 수 있다. 정신을 기르는 방법은 태식, 곧 깊고 가늘며 느린 호흡을 익히는 것이다. 태식의 핵심은 호흡을 조절하는 데 있다. 수련할 때는 왼손으로 머리를 받치고 오른손으로 발을 받치는 자세를 상상해도 된다.

정기(精氣)가 함부로 흩어지게 해서는 안 된다. ‘산경’은 중단전의 에너지가 불안정해 수화(水火)가 조화를 잃는 것을 뜻한다. 참된 금단(金丹) 수련에서는 심장과 신장의 진액이 서로 어우러진다. 심장은 불에 속하고 신을 간직하며, 신장은 물에 속하고 정을 간직한다. 심화는 내려가고 신수는 올라가 음양(陰陽)이 서로 어우러진다. 귀는 신장의 문이고 눈은 심장의 문이다. 수화가 서로 도움을 주면 물속에서 자연히 단기(丹氣)가 생겨난다.

호흡의 기운은 폐에 속하는 금이며 코는 폐의 구멍이다. 이 기운이 심장과 신장의 기운과 어우러질 때 ‘금단(金丹)’이 이루어진다. 북두의 진기(眞氣), 곧 우주의 근원 에너지가 움직이는 이치를 파악하면 혼백이 안정되어 어지러워지지 않는다. 핵심은 심장과 신장의 기맥을 막힘없이 유지하는 데 있다. 심화와 신수가 서로 만나고 정신이 충만하면 자연히 마음의 본성을 밝게 깨닫는다.

귀와 눈을 열어 밝히는 것은 심장과 신장의 기운을 원활하게 하기 위함이다. ‘충’은 함부로 행동하지 않는 것이고, ‘효’는 본성을 잃지 않는 것이다. 이 이치를 넓혀 보면 임금과 아버지를 섬기는 것도 그러하며, 수련에서 심신을 임금처럼 대하고 신정을 아버지처럼 대하는 것도 마찬가지다.

이상의 열한 가지 요점의 핵심 가르침은 마음을 고요히 하고 깊이 살피면 자연히 마음의 본성을 밝게 깨닫게 된다는 것이다.

이 경문은 ‘황소(黃素)’라는 도교 내단(內丹) 수련법의 핵심 요령과 주의할 점을 설명한다.

먼저 사편영장(四篇靈章)은 오장(五臟)의 진신(眞神)이 머무는 곳이라고 한다. 황소 법문을 수련하는 사람은 먼저 이 경문을 침실에 새기거나 베껴 두어야 한다. 그러면 자연히 오장 신령의 기운에 감응하게 된다. 여기서 말하는 오장 진신은 사람의 오장마다 신령이 머물러 있다는 도교의 관념을 가리킨다.

황소 수련의 핵심은 몸과 마음을 평온하게 유지하는 데 있다. 음란하고 삿된 욕망이나 잡념이 마음을 차지하게 해서는 안 되며, 말과 행동은 모두 진실하고 속임이 없어야 한다. 사람의 혼백(魂魄)은 도교에서 혼은 양(陽)에, 백은 음(陰)에 속한다고 보며, 본래 맑고 탁한 구분이 있다. 맑음과 탁함이 뒤섞이면 혼백이 서로 다투어 혼은 순수함을 지키지 못하고 백은 통제되지 않는다. 지나친 욕망은 내면의 정기(精氣)를 소모하고, 탐식과 호색은 외형을 손상해 정신과 혈기가 날로 쇠약해진다. 이런 사람은 수련에 성공하기 어렵다.

선도(仙道)를 이루기 어렵다고 의심하고 지옥에 관한 말을 믿지 않으며, 눈앞의 즐거움만 좇고 결과를 생각하지 않는 사람이 있다. 이는 어리석은 모습이다. 경문은 만물이 서로 감응한다는 이치를 설명하려고 몇 가지 예를 든다. 계수나무가 파를 만나면 물로 변하고, 쥐가 파두를 먹으면 살이 찐다고 한다. 이는 만물이 자양분을 얻어야 변화할 수 있음을 보여 준다. 사람이 수련하고 복식(服食)을 통해 선인이 되는 것도 같은 이치다. 여기서 복식은 단약을 복용하고 음식을 조절하는 일을 가리킨다.

또 세 가지 신기한 예를 든다. 동군(董君)은 네 구절의 주문으로 생강을 맵지 않게 하고 소금을 짜지 않게 할 수 있다고 한다. 이는 주문이 물질에 영향을 미칠 수 있음을 보여 준다. 택생(澤生)은 기식(氣息)으로 물을 거꾸로 흐르게 하고 불이 타지 않게 할 수 있다고 한다. 이는 기식으로도 외부 사물을 제어할 수 있음을 보여 준다. 이런 예들은 수련자가 특정한 방법을 통해 범상치 않은 경지에 이를 수 있다는 점을 설명한다.

마지막으로 수련은 꾸준히 이어 가야 한다고 강조한다. 아침에는 경문을 외우고 저녁에는 존상(存想)이라는 명상법을 행하며, 오장의 기를 조화시켜 황소의 도를 수련해야 한다. 수련자는 이러한 이치를 알아야 신선의 도를 참으로 이해할 수 있다.

이 경전은 몇 가지 도교(道敎) 수련의 일상 의궤(儀軌)를 기록하고 있으며, 주로 아침에 일어난 후의 양생 방법을 다룬다. 먼저 머리 빗는 방법은 다음과 같다. 동쪽을 향해 서서 자신이 푸른 구름 기운 속에 있다고 상상해야 한다. 왼손으로 머리카락을 움켜쥐고 오른손으로 빗을 들고, 동시에 주문(呪文) "태화산령발성청운, 아금소발이보장생(太華散靈髮成靑雲, 我今梳髮以保長生)"을 묵념한다. 동쪽은 목(木)에 속하고 생기를 대표하며, 사람의 머리카락은 초목의 가지와 잎과 같기 때문에 이 의식은 동쪽을 향해 진행한다.

옷을 입는 것도 격식이 있다. 그달 북두(北斗) 두병(斗柄)이 가리키는 방향(건방, 建方)을 향해 서서 오색 구름 기운이 온몸을 덮는다고 상상해야 한다. 옷을 입을 때 주문 "천사금루의, 금의합시의, 온난유절도, 천능거병(天賜金縷衣, 金衣合時宜, 溫暖有節度, 穿它能祛病)"을 염송한다. 이는 오행(五行)의 기운을 흡수하여 온몸을 기르기 위함이다.

일어난 후의 중요한 단계는 "소신형(召身形)"이다. 머리를 빗고 세수하고 옷을 갖춰 입은 후, 먼저 잠시 정좌하여 몸속의 여러 신령을 제자리로 돌아오게 한다. 주문을 묵념하여 삼혼칠백(三魂七魄)이 각기 제자리로 돌아가고 오장육부(五臟六腑)의 신령이 각기 직분을 다하며, 함께 몸을 지켜 사악한 것이 침범하지 못하게 한다. 수면 중에는 사람의 정신이 흩어지기 쉬우므로, 이 의식은 정기(精氣)를 응집하는 데 도움을 준다.

세수하는 방법은 사계절 모두 우물물로 세수하며, 동시에 일월(日月)이 서로 빛나는 오색 광채가 물속에 가득하다고 상상한다. 씻으면서 "경장변용질, 반로환동안, 길상상반, 사아영소년(瓊漿變容質, 返老還童顏, 吉祥常相伴, 使我永少年)"을 염송한다. 이는 도교에서 음양오행(陰陽五行)의 기운이 생명의 근본이라고 여기는 이념을 구현한 것이다.

마지막은 복약(服藥) 방법이다. 약방에 따라 먼저 밥을 먹고 약을 복용하는 경우도 있고, 먼저 정좌하고 기도한 후 복용하는 경우도 있다. 그러나 모두 간단하고 자연스럽게 유지하여 기혈(氣血)의 손모를 피해야 한다. 복약할 때도 특정 주문을 함께 해야 한다. 이러한 일상 수행에는 모두 "존사(存思)"(관상, 觀想) 수련 방법이 관통하며, 의념으로 인도하여 심신을 조화시킨다.

봉래(蓬萊)의 선약은 사람을 불로장생하게 하며, 의약을 관장하는 신명인 일월의왕(日月醫王)이 내가 그것을 복용하도록 돕는다. 이 선약을 먹으면 천 년이나 백 년을 살 수 있고, 모든 사기가 사라진다. 사기가 사라질 때는 먼지와 연기처럼 흩어진다.

만물에는 모두 영성이 있어 인체를 기를 수 있다. 정기(精氣)가 모이면 원신(元神)이 그에 따라 찾아온다. 일월의왕(日月醫王)과 정신적으로 계속 통하면 정기가 왕성해지고, 사기는 저절로 물러나 연기와 먼지처럼 흔적도 없이 사라진다.

정실에 들어가 수련할 때는 경전을 외우든, 기를 복용하든, 신명에게 예배하든 모두 정해진 방식에 따라야 한다. 사람의 혼백은 음기의 간섭을 받기 쉬워 두려움을 느낄 수 있으므로, 먼저 주문을 외워 마음을 안정시켜야 한다. 주문의 뜻은 다음과 같다. “오장의 수호 신명들이여, 나와 함께 진도(眞道)를 참배하러 가기를 바란다. 나의 정신을 맑게 유지하여 두려워하거나 놀라지 않게 해 달라.” 경전을 외우고 기를 복용하며 신명에게 예배하는 일은 모두 자신의 원신(元神)으로 신명을 찾아뵙는 것이다. 이는 양신과 음신이 서로 감응하는 일이므로, 먼저 마음을 안정시킨 뒤 참배해야 한다.

음식에 관해서는 일상적으로 오미(五味)의 조화를 살피고 제때 먹어야 건강을 유지할 수 있다. 벽곡(闢穀)을 수련하려면 금단(金丹)의 대약을 얻기 전에는 함부로 시도해서는 안 된다. 식사는 오후 세 시 전에 마치는 것이 좋으며, 그 시각이 지난 뒤에 먹어도 몸에 이롭지 않다. 식사할 때는 “천주신성(天廚神聖)이 나에게 감로를 내린다”라는 주문을 외울 수 있다.

식후에 기를 조절하는 방법은 다음과 같다. 식사를 마친 뒤 땀을 닦고 손으로 얼굴을 마사지해 피부에 윤기가 돌게 한 다음, 손으로 배를 마사지한다. 회랑을 따라 천천히 오 리에서 칠 리가량 걷는다. 걸으면서 “천지의 정기가 내 몸에 모이고, 온갖 사기가 감히 가까이 오지 못한다. 내가 이르는 곳마다 귀신은 놀라 물러가고, 요괴와 마귀는 사라져 재앙을 일으키지 못한다”라는 주문을 외울 수 있다.

화장실을 이용할 때의 규칙은 다음과 같다. 화장실의 더러운 기운은 정신을 해치므로 들어가기 전에 손으로 옷을 털고 주문을 외워야 한다. 주문의 뜻은 다음과 같다. “나는 오장과 오곡으로 정기를 기른다. 노폐물을 배출할 때 원신(元神)을 상하지 않도록 조심한다.” 화장실을 나온 뒤에도 다시 주문을 외워야 한다. 해와 달과 별 아래에서나 북동쪽을 향해 용변을 보아서는 안 된다. 더러운 기운이 신명과 충돌하기 때문이다. 주문을 외워 더러운 기운을 없애고 정신을 깨끗하게 유지해야 한다.

잠자는 방법은 다음과 같다. 잠잘 때는 머리를 동쪽이나 남쪽으로 향하고, 북두와 남두의 두 별이 교차하여 온몸을 덮는다고 상상한다. “천강신왕(天罡神王)이 내 몸을 지켜 주고, 잠든 동안 혼백을 편안하게 해 준다”라는 주문을 외울 수 있다.

《고상월궁태음원군효도선왕영보정명황소서(高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書)》 제6권과 제7권에서는 수행자가 동쪽과 남쪽처럼 양기가 왕성한 곳에서 수행하며, 음기를 정련해 양기로 되돌린다고 설명한다. 잠잘 때는 공자(孔子)처럼 머리를 동쪽으로 두거나 광성자(廣成子)처럼 남쪽으로 두고, 남두성군(南斗星君)과 북두성군(北斗星君)을 마음속에 그려야 한다. 이들은 도교의 중요한 성군으로, 남두성군은 생명을 주관하고 북두성군은 죽음을 주관한다. 이렇게 음양(陰陽)의 기운을 조화롭게 하면 몸을 보호받는다.

비장은 인체의 중심으로 오장의 바른 기운을 주관하고, 폐는 장군과 같아 다섯 기운의 호흡을 관장한다. 호흡이 잠시만 원활하지 않아도 병이 생기며, 기운이 끊기면 죽는다. 폐가 위에서 비장을 덮고 비장은 아래에서 폐를 받들며, 이것이 황소경(黃素經)의 근본이다. 황소경은 황정내경(黃庭內景)을 수련하는 경전을 가리킨다. 매일 자시와 오시에 비장 속에 노란 깃발을 든 아이가 있다고 상상하고, 폐 속의 흰 기운이 바람처럼 깃발을 흔든다고 생각한다. 숨을 멈추고 마음을 고요히 하면 여러 잡념이 가라앉는다.

오장은 모두 정기(精氣)를 기르며, 심장은 군주다. 여기서는 비장과 폐를 부부처럼, 비장과 폐를 모자처럼 말한다. 모자가 서로 기른 뒤에야 부자 관계가 생기며, 이로부터 간이 생기고 간은 심장을 낳는다. 심장은 군주이므로 이로써 군신의 도가 이루어진다. 천지 사이에서는 삼음삼양의 기운이 운행하고, 인체 안의 음양 기운도 이에 통한다. 조화를 이루면 건강하고, 조화를 이루지 못하면 병이 난다. 예를 들어 한열이 번갈아 발작하면 학질이 되고, 양기가 치우치게 왕성한 가운데 음기가 침입하면 온역이 된다. 기의 흐름이 막히면 종기가 생기고, 혈기(血氣)가 통하지 않으면 고질병이 생긴다. 이 모두가 생명을 해친다.

사람들은 병이 생명을 해칠 수 있다는 사실은 알지만, 수양을 통해 장수할 수 있다는 사실은 알지 못한다. 천 리 밖은 볼 수 있어도 눈앞의 속눈썹은 보지 못한다. 한쪽 눈을 가리면 보이지 않고, 한쪽 귀를 막으면 들리지 않는다. 호흡을 멈추면 안의 기운이 나가지 않고, 재채기할 때는 밖의 기운이 들어오지 않는다. 이 이치를 알면 존사(存思)와 호소(呼召)를 통해 몸과 마음을 조화롭게 할 수 있음을 알게 된다. 존사와 호소를 이해해야 비로소 정명(淨明)의 참뜻을 깨닫는다.

이 경문은 올바른 마음가짐으로 수련해 장수와 신선(神仙)의 경지에 이르는 방법을 주로 설명한다. 사람들은 눈으로 아름다운 빛깔을 보고, 귀로 소리를 듣고, 코로 향기를 맡고, 입으로 맛있는 음식을 맛보는 감각적 욕망과 옷이나 재물 같은 물질적 추구에 흔히 현혹된다. 그러나 올바른 마음으로 이런 유혹을 대하면 오히려 선도(仙道)를 이루기 쉽다고 한다.

참된 도(道)의 수련법은 생각도 행동도 없는 듯 보이지만, 생각하고 행동하는 일을 완전히 그만두라는 뜻은 아니다. 올바른 생각은 본성에 따르는 것이고, 적절한 행동은 천리(天理)를 따르는 것이다. 생각도 행동도 없기를 한결같이 추구한다면 돼지나 개, 나무나 돌과 다를 바 없다. 이를테면 집에 불이 나면 보통 사람은 달아나는데, 이것이 올바른 반응이다. 수련의 도리도 이와 같아서, 실제 상황에 맞게 판단해야 한다.

경문은 몇 가지 수련의 요결을 언급한다. 감응(感應)은 바깥 자극에 올바르게 반응하는 것이고, 응신(凝神)은 한곳에 정신을 모아 고요하고 안정된 경지에 이르는 것이며, 기교(氣交)는 고요하고 안정된 가운데 기(氣)가 서로 어우러지는 것이고, 성달(誠達)은 진실한 소통을 통해 더 높은 경지에 이르는 것이다. 이러한 요결은 모두 ‘묵조상주(默朝上奏)’라는 도교 수련법에서 혼백을 안정시키고 신명(神明)과 소통하는 데 중요하다. 가장 뛰어난 방법은 경쇠 소리나 경전 독송 소리에 맞춰 수련하는 것이다. 신식(神識)을 소리를 따라 날아오르게 한 뒤, 그 소리를 따라 돌아오게 한다.

끝으로 오늘날 많은 수련자가 낮은 단계의 원신(元神)인 음신(陰神) 수련에만 머문다고 지적한다. ‘원강비보(元綱飛步)’ 같은 공법이 그 예다. 그러나 원강 수련에는 양신(陽神)을 기르는 법문도 포함되어 있으며, 이는 몸 안에서 바로 수련할 수 있다. 이 양신 수련법은 익히기 어려워 보통 음신을 십 년 넘게 수련한 뒤에야 시도할 수 있다.

이 경문은 주로 수련 과정의 핵심 요점과 주의 사항을 설명한다.

월궁법문을 수련하는 일은 본질적으로 양법에 속하며, 핵심은 수련을 순수하고 숙련되게 하는 데 있다. 수련이 순수하고 숙련되지 않으면 외부 사물의 방해를 받기 쉽다. 실제로 비승의 경지에 이르는 사람은 드물고, 대부분은 탈골이라는 초보적인 수련 성과에 이르는 데 그친다. 탈골할 때는 선계의 풍경과 선관을 알현하는 예법을 분명히 알아야 한다. 그렇지 않으면 중계의 나찰 악귀가 놓은 함정에 빠져 속기 쉽다. 이를 분별해야 한다. 참된 선신의 눈은 네모나고, 둥근 눈은 모두 악귀다. 마음속으로 이 이치를 분명히 알면 귀신도 해칠 수 없다.

귀신과 신을 만났을 때는 세심하게 분별해야 한다. 일부 청령한 귀신은 참된 신선으로 위장해 그릇된 이치를 옳은 것처럼 말하며, 수련자를 가장 쉽게 그릇된 길로 이끈다. 참된 선신의 특징은 머리카락이 푸르고 검으며, 안색이 붉고 윤택하고, 눈이 네모난 것이다. 정념을 지키면 사악한 마귀는 저절로 물러난다.

《황소내경(黃素內經)》은 수련의 근본 원리를 일부 설명한다. 곤륜산(崑崙山) 위에는 신궁이 있고, 산 아래에는 맑고 탁한 두 기(氣)가 만난다. 현황의 두 기(氣), 곧 천지의 원기가 음양(陰陽)을 이루고, 음양이 감응해 혼백이 생겨난다. 수련의 핵심은 심법에 있으며, 정해진 방법으로 원기를 모아 수련을 순수하고 숙련되게 하면 몸과 마음을 기르는 에너지인 고량으로 바꿀 수 있어 오곡과 잡곡에 의지할 필요가 없다. 오랫동안 수련하면 건강하고 편안해지며, 마침내 용이 끄는 수레와 봉황이 끄는 가마를 타고 원만하고 밝은 경계에 들어간다.

중편은 음양의 교합, 곧 몸속 원기의 운행에 신묘한 효능이 있다고 덧붙인다. 호흡과 토납으로 농후한 원기를 만들어 내고, 입을 다문 채 천천히 삼켜 원기가 구름과 안개처럼 몸과 마음을 적시게 한다. 그 맛은 연유처럼 달게 느껴진다. 대약, 곧 단약을 복용해 수련을 돕고, 기혈을 충실하게 하며 안색을 붉고 윤택하게 한다. 높은 경지까지 수련하면 오곡을 먹지 않고도 구름 기운을 삼켜 생명을 유지할 수 있다.

이 경전은 도교 수련 중의 내단술(內丹術)과 양생 방법을 다루며, 주로 황소내경(黃素內經)과 외경(外經) 두 부분으로 나뉜다.

내단(內丹) 수련의 관건은 체내의 정(精)·기(氣)·신(神)을 조화시키는 데 있다. 우선 오장(五臟)을 청정하게 유지하고 정신을 충만하게 하며, 호흡토납(呼吸吐納, 식기(食炁))을 통해 몸을 자양해야 한다. 체내의 정기(精氣)가 충만해지면 대단(大丹)을 연성할 수 있다. 그러나 이것은 억지로 단식해서 achieved 수 있는 것이 아니며, 소나무와 잣나무처럼 지속적으로 수련하며 점진적으로 나아가야 한다.

외경(外經) 부분은 구체적인 수련 방법을 상세히 소개한다:

산속의 약초인 호마(胡麻), 백출(白朮), 복령(茯苓) 등을 호흡법과 함께 사용하여 몸을 정화할 수 있다. 특히 호마를 잘게 씹어 천천히 삼키면 체내의 '삼시(三屍)'를 제거할 수 있다고 언급한다. 또한 백엽(柏葉), 맥문동(麥門冬) 등의 약재로 환약을 만들어 화지(華池, 입안의 진액을 가리킴)를 삼키는 것과 함께 원기(元氣)를 자양할 수 있다.

경전은 수련에 방법이 중요함을 강조한다:

단식이 목적이 아니며, 핵심은 호흡과 음식을 조절하여 체내 진기(眞氣, 기(炁))의 순수함을 유지하는 것이다. 십 년여 일관되게 지속하면 하늘이 영약(靈藥)을 내려준다. 동시에 욕망을 절제하고, '삼염(三厭)'과 '오신(五辛)' 등 탁한 기운이 강한 음식을 피해야 한다.

마지막으로 특수한 제사 방법을 언급한다:

일부 의식에서는 오히려 육류와 생선을 사용하여 '구등신(九等神)'을 쫓아낸다. 이 신령들은 충충(蟲)과 같은 모습을 하고 있으며, 특정한 방법으로 대응해야 한다. 이는 도교 수련에서 '사정에 따라 방법을 정한다'는 지혜를 보여주며, 단계에 따라 다른 방법을 취해야 함을 나타낸다.

이 경문은 수행에서 음식과 마음의 관계를 말한다. 수행을 이루어 신선이 된 황소선왕(黃素仙王)은 완전히 단식한다고 해서 장수할 수는 없지만, 신령과 통하고 신선이 되는 데는 도움이 된다고 말한다. 신선이 되려면 공덕을 쌓아야 하며, 공덕을 쌓으려면 시간이 필요하다. 그러므로 약을 먹는 것은 수명을 늘리기 위해서이고, 곡식을 끊는 것은 하늘로 오르기 위해서이며, 두 가지는 충성과 효도의 덕을 닦는 수행과 함께 이루어져야 한다.

단식 현상에 대해 경문은 여러 해 동안 배고픔을 느끼지 않는 사람도 있고, 이레 동안 먹지 않으면 죽는 사람도 있다고 말한다. 그 원리는 사실 같다. 배고프지 않은 상태는 바른 생각과 신부(神符)의 힘에서 비롯되고, 굶어 죽는 결과는 삿된 생각에서 비롯된다. 향기를 맡으면 침이 고이고 더러운 것을 보면 구역질이 나는 것처럼, 이런 반응은 모두 마음에서 비롯된다.

경문은 생생한 비유로 이를 설명한다. 예를 들어 주먹을 쥐면 땀이 나는데, 땀은 손바닥 자체가 아니라 몸의 반응에서 나온다. 마찬가지로 향기와 악취에 대한 생리적 반응도 마음에서 비롯된다. 그러므로 수행자는 망념을 경계하고 모든 감각이 마음에서 일어난다는 점을 알아야 한다.

마지막으로 경문은 ‘황소서(黃素書)’의 출처를 강조한다. 이는 도교의 중요한 경전인 《고상월궁태음원군효도선왕영보정명황소서(高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書)》 제8권과 제9권의 내용이다. 월궁의 여신인 태음원군(太陰元君)이 전한 효도로 신선이 되는 법문으로, 영보파(靈寶派)의 정명 수행 요지를 아우른다.

이 경문은 ‘황소(黃素)’에 대한 논의를 통해 몇 가지 중요한 수행 원리를 밝힌다. 황소(黃素)는 도교 수행 용어로, 인체의 황정(黃庭) 부위에 깃든 선천의 정기(精氣)를 가리킨다.

먼저 천궁과 지옥은 몸 안에도 몸 밖에도 있지 않으며, 모두 사람의 마음이 만들어 낸 환상이라고 설명한다. 밀실에 꽃이 실제로 없더라도 꽃을 마음에 집중해 떠올리면 눈앞에 꽃 그림자가 나타나는 것과 같다. 천궁과 지옥도 이와 같이 마음의 망념이 만들어 낸 경계다.

다음으로 남녀의 욕망이 지닌 본질을 살핀다. 아름답고 추한 것, 좋고 나쁜 것의 기준은 모두 주관적이라고 지적한다. 눈먼 사람이 추한 여인을 아내로 맞고도 아름답다고 여기는 것과 같다. 욕망의 뿌리는 겉모습의 아름다움이나 추함이 아니라 마음속의 음란한 생각에 있다. 그 생각으로 일어나는 체액의 교류, 곧 방중술 수행에서 정기(精氣)가 운행하는 일은 망념에 지배되면 참된 것이 아니다. 망념을 깨뜨려야 비로소 ‘정명(淨明)’, 즉 맑고 밝은 수행의 경지에 이를 수 있다.

그다음으로 체액과 마음의 생각이 맺는 관계를 설명한다. 가까운 사람이 세상을 떠나면 저절로 눈물이 나지만, 모르는 사람이 죽으면 아무런 감흥이 없다. 이는 같은 체액인 눈물도 마음이 상대를 가깝게 여기는지에 따라 다르게 나타남을 보여 준다. 마음의 생각이 체액의 변화를 일으킬 수 있다는 것이 수행에서 말하는 ‘심액상응(心液相應)’의 원리다.

마지막으로 ‘정(定)’과 ‘응(應)’의 수행 요결을 밝힌다. 정(定)은 한곳에 집중하는 것이고, 응(應)은 마음의 감응이다. 관상을 통해 형체 없는 기(氣), 곧 선천의 에너지가 단단한 정수리뼈를 뚫고 지나가도록 이끌 수 있다. 이는 백회혈을 뚫는다는 뜻이다. 기(氣)는 본래 형체가 없지만, 올바른 관상을 하면 실제 수행 효과가 생긴다. 마음의 생각으로 기기(氣機)를 이끄는 이 방법은 진액을 생성하고 정신을 기르며, 마침내 오래 살고 오래 바라보는 수행의 목표에 이르게 한다.

글은 수행에서 ‘마음으로 생각하는 것’이 결정적인 역할을 한다고 거듭 강조한다. 경계를 인식하고 욕망을 다스리며 기기(氣機)를 운행하는 일은 모두 올바른 마음의 인도에 달려 있다. ‘마음으로 기(氣)를 다스린다’는 사상은 도교 내단(內丹) 수행의 핵심 원리를 드러낸다.

《고상월궁태음원군효도선왕영보정명황소서(高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書)》의 이 경문은 천당과 지옥이 바깥 경계에 있는 것이 아니라 마음속 생각에 있다는 수행의 요체를 밝힌다.

먼저 인체의 각 부위가 수행의 경지와 어떻게 대응하는지 설명한다. 머리 위의 천당, 폐의 중루(重樓, 도교에서는 기관을 십이중루(十二重樓)라 한다), 신장의 현도(玄都), 비장의 황정(黃庭, 도교의 중요한 수행 부위), 심장의 적현(赤懸), 간의 청도(靑都)는 기관 안에 있는 듯하지만, 실은 모두 마음속 생각이 드러난 것이다. 하늘 밖에 하늘이 있고 땅속에 땅이 있는 것처럼, 참된 천지의 형상도 순수하고 깨끗한 마음에서 생겨난다.

이어 중생이 윤회하는 근본 원인을 밝힌다. 알에서 태어나는 것, 태에서 태어나는 것, 습기에서 생겨나는 것, 변화하여 생겨나는 것을 비롯한 모든 생명 형태는 음욕과 탐애에서 비롯된다. 애욕은 생사의 속박을 낳는 근원이다. 순조로운 상황에서는 탐애가 생기고, 역경에서는 성냄과 원한이 일어나며, 그로 인해 악업을 지어 지옥에 떨어진다. 탐욕과 악한 생각을 버리고 정명정인(淨明正印), 곧 맑고 밝은 수행의 마음법으로 비추어야만 윤회에서 벗어날 수 있다.

그런 다음 정명 수행의 여덟 가지 덕목을 구체적으로 설명한다. 정충은 몸을 바쳐 인을 이루는 정명이고, 지효는 덕행을 이루는 정명이다. 염결은 명예와 이익을 탐하지 않는 정명이고, 법인은 성냄을 억제하는 정명이다. 극신은 말과 행동을 공경하고 삼가는 정명이고, 극관은 마음을 넓게 쓰는 정명이다. 극유는 기꺼이 나누는 정명이고, 극용은 남의 결점을 포용하는 정명이다. 이런 덕목을 갖추면 마음속 생각이 저절로 바르게 된다.

마지막으로 마음이 서로 감응하는 힘을 세 가지 현상으로 설명한다. 갑옷을 입은 전사의 위엄 있는 기세, 효자가 울 때 일어나는 비통한 감응, 제사 때 귀신이 나타나는 일은 모두 진실한 마음에서 비롯되는 특별한 작용이다. 수행자가 이처럼 순수한 마음을 지킬 수 있다면 선도(仙道)를 이루지 못할 리가 없다.

이 경전은 주로 ‘정명(淨明)’(도교 정명도의 핵심 개념으로, 청정하고 명철한 본심을 가리킨다)과 ‘상(想)’(의식 활동)의 관계, 그리고 충효의 도와 수련의 관계를 설명한다.

‘상(想)’과 ‘무상(無想)’의 변증 관계에 관하여: 만약 의식 활동이 허망하다면, 무엇이 무의식 상태인가? 만약 무의식이 정도(正道)라면, 무엇이 유의식인가? 마치 존재가 허망하다고 여긴다면, 어떻게 허무를 아는가? 허무가 허망하다고 여긴다면, 어떻게 존재를 아는가? 진정한 정명(淨明)의 도는 거울과 물처럼 만물을 선명하게 비출 수 있다.

거울에 비친 얼굴의 비유를 통해 자기 인식을 설명한다: 거울 속의 영상은 나의 얼굴을 반영하지만, 나 자신은 아니다. 오직 내가 손으로 얼굴을 만질 때에만 거울 속 영상이 그에 상응하는 동작을 하며, 이는 나의 진실한 존재를 증명한다. 마찬가지로, 팔극(八極)(팔방의 극히 먼 곳을 가리키며, 우주를 상징한다)의 존재는 나의 지각을 통해 확인되는 것이지, 다른 사람에게 있는 것이 아니다. 만약 존재가 타인에게 의존한다고 여긴다면, 이는 정명(淨明)의 도가 아니다.

정명(淨明)의 도의 근원은 순정한 본성에서 비롯되며, 본성 안에 본래 묘용(妙用)이 있다. 그러나 의식 활동에 허망이 섞이면 정명(淨明)을 잃게 된다. 마치 거울이 먼지에 가려지면 사물을 비출 수 없는 것과 같으며, 외물이 본성을 어지럽히고 사상이 순수하지 않으면 정명(淨明)을 잃게 된다.

후반부는 충효가 수도(修道)의 근본임을 강조한다: 부모는 천지의 기(氣)와 같고, 군주는 일월(日月)과 같다. 천지와 일월보다 먼저 세상에 존재할 수 있는 사물은 없다. 충효는 대도(大道)의 기초이며, 사람으로 하여금 초탈하여 신선이 되게 할 수 있다. 인체(人身)는 하나의 작은 천지와 같으며, 원기(元氣)(부모를 가리킨다)와 심현(心賢)(군주를 가리킨다)이 있어야 장생할 수 있다. 관건은 충효를 굳게 지키고 인생의 지주(팔극(八極))를 세우는 데 있으며, 이렇게 하면 경복(傾覆)하지 않는다.

마지막으로 ‘신(信)’(신성(誠信))이 기식(氣息)의 유통과 같으며, 사계절의 운행처럼 자연스럽다는 점을 지적한다. 이는 수도(修道)가 자연에 순응하고 신성(誠信)을 유지해야 함을 강조한다.

이 경문은 주로 정명도(淨明道) 수행의 핵심 요결을 설명한다. 사람의 호흡이 흐트러지면 병이 생기는데, 이는 날씨가 흐리거나 개는 변화로 재해가 생기는 것과 같다. 사람이 신의를 잃으면 재앙과 병이 생긴다. 양기(陽氣)는 황종궁(黃鐘宮)에서 처음 싹트며, 신의도 여기서 비롯된다.

황소(黃素), 곧 순수한 본성의 경지에 관해 경문은 안팎의 두 상태를 설명한다. 내면의 경지는 맑고 밝으며, 외면의 경지는 맑고 투명하다. 만물을 비추는 유리 구슬 같고, 얼음처럼 순수하다. 얼음이 녹아도 그 순수함은 그대로 남는다. 정명도를 참으로 아는 사람은 이름을 유리병에 넣은 것처럼 안팎이 모두 훤히 드러난다.

수행에는 넓은 지식이 필요하지만, 널리 익힌 뒤에는 더욱 깊고 세밀하게 파고들어야 한다. 그 이치를 익히고 핵심을 붙잡아야 비로소 대도를 깨달을 수 있다. 천하 만물은 끝내 하나의 근원으로 돌아간다. 사방팔방의 작은 길이 마침내 중앙에 모이고, 강과 하천, 호수와 바다가 모두 바다로 흘러드는 것과 같다.

사람의 본성은 본래 순수하지만, 열 가지 나쁜 습성에 물들 수 있다. 음욕, 탐욕, 오만, 성냄, 기만, 광망, 원한, 편견, 왜곡, 다툼이 그것이다. 이런 습성은 서로 영향을 주어 사람을 정명도에서 벗어나게 하고, 본래의 참됨을 잃게 하며, 온갖 허망한 견해를 낳는다.

대도는 근원적으로 허공에 있지만 실제에 구현될 수도 있다. ‘허’란 구체적인 의지처가 없는 상태이고, ‘실’이란 구체적인 의지처가 있는 상태다. 하늘의 실재는 높음에 있고, 땅의 실재는 넓음에 있으며, 귀신의 실재는 영험함에 있고, 황소의 실재는 정명함에 있다. 정명도는 지혜와 기교, 말이나 거짓으로 이룰 수 없으며, 오직 정직하고 진실한 행실로 실천해야 한다.

마지막으로 ‘수일(守一)’, 곧 본심을 오롯이 지켜 간직하는 요체를 말한다. 이 ‘하나’를 지킨다는 것은 변하지 않는 근원을 지키는 것이다. 근원이 변하지 않기 때문에 무궁한 변화가 생겨날 수 있다. ‘하나’에서 ‘일곱’이 나오고, ‘일곱’은 다시 ‘아홉’으로 변하며, ‘아홉’도 계속 변할 수 있지만, 그 근본에서 벗어나지는 않는다.

『황소서(黃素書)』에는 수행의 핵심 요지가 설명되어 있다. 큰 도(道)는 사실 멀리 있지 않고 우리 눈앞에 있으며, 마음속과 가슴속에 존재한다. 수행의 관건은 요령을 파악하는 데 있고, 요령은 간명함에 있으며, 간명함은 상세한 내용을 바탕으로 하고, 상세함은 조리가 분명해야 한다. 황소의 도(黃素之道), 곧 맑고 밝게 수련하는 법문은 옷깃을 잡아 전체 옷매무새를 바로잡는 것과 같아 수행의 대강이다.

책에 기록된 영보(靈寶)의 세 경문은 내용이 많지만, 핵심 요령은 한마디로 귀결된다. 이 비결을 꾸준히 닦으면 세 경문을 온전히 익힌 것과 같은 효과를 얻어 잡념을 가라앉히고 정신(精神)을 모으며 참된 본성을 기른다. 그중 가장 중요한 주문은 “옴 소라나 소루 소루 사바하”다. 수행자는 염주를 굴리듯 끊임없이 외워야 하며, 이를 계주(戒珠)라 한다. 이렇게 수행하면 온갖 신령의 보호를 받고 몸속 오기(五氣)가 안정되며, 안으로는 삿된 생각을 없애고 밖으로는 바르고 참된 기운을 맞이한다. 이것이 총현(總玄)의 경지다.

정명도(淨明道)의 법은 특히 윤주(輪珠)의 계율을 중시한다. 수행자는 언제나 윤주, 곧 염주와 비슷한 수행 도구를 손에 들고 바른 생각을 유지해야 한다. 보인을 보기 전에 먼저 윤주를 지켜야 한다. 윤주는 끝없이 이어지는 정명도의 법을 상징한다. 그 효능은 본심을 비추는 도구인 감수(鑑水)와 같다. 감수는 고요히 앉아 마음을 비추는 데 쓰이고, 윤주는 일상에서 걷고 머물고 앉고 눕는 동안 함께한다.

책에는 관조의 법문이 자세히 설명되어 있다. 구리 거울로 형체를 비출 때는 형체 안에 신(神)이 있다고 관상해야 한다. 신식을 물과 합할 때는 물속에 참됨이 있음을 깨달아야 한다. 이 법을 오래 닦으면 영신(靈神)을 비추어 보고 요정(妖精)을 물리칠 수 있다. 원신(元神)을 몸 밖으로 내보내는 수련을 하려면 천계의 길을 분명히 알아야 한다. 그래야 원시천존(元始天尊)을 알현할 때 길을 잃지 않는다. 강보(罡步)를 극진히 닦으면 발밑의 강기(罡氣)가 금강처럼 단단해지고, 오랜 세월이 지나면 허공으로 날아오를 수 있다. 바른 생각을 유지하고 두 어깨를 움직이면 저절로 신묘한 변화가 일어난다.

천지가 운행하는 데는 참된 기운이 작용하고, 해와 달의 운행은 밝음으로 유지되며, 사계절의 변화는 때를 따르고, 음양(陰陽)의 두 기운은 조화를 이룬다. 천지의 살기가 일어나고 해와 달이 번갈아 빛나며 사계절이 차례로 돌아갈 때, 음양의 기운은 먼지가 흘러가듯 쉬지 않고 순환한다. 길흉은 선을 권하고 악을 벌하는 데 쓰이며, 회린(悔吝)은 작은 잘못을 경계하는 데 쓰인다. 화와 복은 하늘이 군자와 소인에게 달리 응답하는 것이다.

책은 영향(靈響), 곧 수행의 감응이 마음에서 비롯된다고 특히 강조한다. 마음과 생각이 지극히 정성스러우면 신명(神明)이 반드시 응답하고, 마음이 지극히 정성스럽지 않으면 감응에 이르기 어렵다. 해와 달이 허공에 높이 걸려 있듯 그 정화는 수행자가 취할 수 있고, 음양의 두 기운이 흐르듯 그 오묘함은 수행자가 깨달을 수 있다.

이 경문은 주로 기(炁)와 마음속 생각의 신비를 다룬다. 도가에서는 기(炁)가 만물을 이루는 근본 에너지라고 본다. 기(炁)는 형체도 모습도 없지만, 특정한 호흡법을 통해 느끼고 움직일 수 있다. 가장 은밀한 귀신과 신령도 이 방법으로 그 모습을 드러낼 수 있다.

수행자의 마음이 지극히 맑고 깨끗해지면 신명(神明)과 감응할 수 있다. 여기서 황소(黃素)는 이 경전의 저자나 전수자를 가리킨다. 황소(黃素)는 “큰 도(大道)에는 시작과 끝이 있지만, 그 시작은 다함이 없다”라고 말한다. 바로 이 무궁함 때문에 큰 도는 돌고 돌아 끝없이 이어진다.

이 글은 《고상월궁태음원군효도선왕영보정명황소서(高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書)》 제10권의 끝부분에 나온다. 태음원군(太陰元君)은 도교에서 받드는 월궁의 여신이다. 효도선왕(孝道仙王)은 효를 근본으로 삼는 수행법을 강조한다. 영보정명(靈寶淨明)은 몸과 마음을 정화하며 수련하는 법을 가리킨다.