《抱一函三祕訣》

《포일함삼비결(抱一函三秘訣)》 제6권

(전진교(全眞教) 정종의 전승자 금월암(金月巖)이 편찬하고, 전진교의 대치도인 황공망(黃公望)이 전수한다)

이 경문은 주로 인체의 선천 원기(元氣)가 형성되는 과정과 수련 원리를 설명한다.

1. 우주의 운행 법칙

• 팔괘(八卦)의 방위로 설명하면, 건(乾, 하늘)에서 진(震, 우레)까지 왼쪽으로 돌고, 곤(坤, 땅)에서 손(巽, 바람)까지 오른쪽으로 돌아 선천의 굽이치는 형세를 이룬다.
• 하늘과 땅은 자리를 정하고, 산과 못은 기운을 통하며, 우레와 바람은 서로 뒤흔들고, 물과 불은 서로 충돌하지 않는다.
• 건곤(乾坤)은 하늘과 땅의 자리를 위아래로 정해 큰 용광로와 같고, 감리(坎離)는 물과 불로서 가운데에 자리하여 변화의 중추가 된다.

2. 선천 원기의 본질

• 건괘(乾卦)의 양기(陽氣)는 ‘성(性)’이라 하며, 선천의 본성을 뜻한다. ‘양정(陽晶)’ 또는 ‘천혼(天魂)’이라고도 한다.
• 은광석에 비유하며, 그 본질은 하나의 기운에 세 가지 근원이 들어 있는 것, 곧 원신(元神)이다.
• 잉태된 뒤에는 곤궁(坤宮), 곧 두 신장 사이에 감춰진다. 해시(亥時)에 잠복하고, 임시(壬時)에 싹트며, 자시(子時)에 자라고, 계시(癸時)에 왕성해진다.
• 이 원기 덩어리는 마침내 중단전(中丹田)으로 돌아가 단모(丹母)가 된다. 단모는 단을 수련하는 근본이다.

3. 인체의 잉태 과정

• 부모의 정혈(精血)이 결합할 때 선천의 한 기운이 감응하여 생기며, 이를 ‘성(性)’이라 한다.
• 이 기운은 두 신장 사이에 감춰져 있으며, 부모의 정혈이 그대로 물질로 변해 만들어진 것이 아니다.
• 실체가 없는 이 원기야말로 사람의 본래 모습이다.
• 태어나기 전에는 ‘음금(陰金)’, 곧 금모(金母) 또는 금비(金妃)라 하며, 음양이 서로 낳는 이치를 드러낸다.
• 태어난 뒤에는 ‘양연(陽鉛)’이라 한다. 자연계에서 납광석이 먼저 천지의 영기를 받아 은광석이 되는 것과 같다.

4. 수련 원리

• 인체는 형체를 이루기 전부터 ‘공기금태(空炁金胎)’, 곧 선천 원기를 지닌다.
• 이는 영기가 응결해 납광석이 되는 과정이 은광석을 이루는 것과 같다.
• 부모의 정혈이 형체를 이룰 때 선천의 본성이 그 안에 깃든다.
• 그러므로 ‘성(性)’을 ‘진연(眞鉛)’, 곧 수련의 근본 재료에 비유한다.
• 납은 오금(五金)의 어머니이며, 만물은 모두 납기, 곧 원기에 의지해야 생겨난다.
• 도경(道經)에서 말하는 ‘이름이 있는 것은 만물의 어머니’라는 말은 바로 이 원리를 가리킨다.
• 수련가인 진일자(眞一子)는 천지의 영근이 곧 단을 수련하는 근본이라고 직접 밝히며, 음양 변화에서 어머니가 하는 작용을 알아야 한다고 말한다.

(주: 글에서 납광석과 은광석이 생기는 과정은 인체 원기의 형성을 비유한다. 이는 도교 내단술에서 흔히 쓰는 ‘외단으로 내단을 비유하는’ 표현 방식이다.)

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 개념인 ‘단기(丹基)’를 설명한다. 단기(丹基)는 천지가 처음 교융할 때 생겨난 정화를 가리키며, ‘유정(流晶)’ 또는 ‘지백(地魄)’이라고도 하고, 오행(五行) 중 수(水)에 속하며 ‘천일생수(天一生水)’의 원리에 대응한다. 수(水)에 속하지만 금(金)의 성질을 포함하기 때문에 ‘양연(陽鉛)’이라고도 부른다(수련 용어로, 수중함금(水中含金)을 가리킨다).

문중에서는 음양(陰陽)이 서로 생하는 이치를 설명한다. 금(金)(음(陰))은 곤궁(坤宮)(팔괘(八卦) 중 곤(坤)의 자리)에 거하여 양기(陽氣)가 상승함에 따라 올라간다. 팔괘(八卦)(건(乾), 곤(坤), 진(震), 감(坎), 간(艮), 손(巽), 리(離), 태(兌))의 교차 변화를 통해 음양(陰陽)이 기복하는 운동이 생겨난다. 그중 진(震)과 손(巽) 두 괘는 음양(陰陽) 변화의 문호를 나타낸다.

후반부에서는 하도(河圖)(고대 우주 도시) 구궁(九宮)의 숫자 배열(대구이일(戴九履一), 좌삼우칠(左三右七), 이사위견(二四爲肩), 육팔위족(六八爲足), 오거중앙(五居中央))을 사용하여 인체와 우주의 대응 관계를 설명한다. 중앙의 ‘오(五)’는 ‘중황(中黃)’(단전(丹田) 핵심)을 나타내며, 마치 영아(嬰兒)가 단정히 앉아 팔방을 통솔하는 것과 같고, 종횡의 숫자를 더하면 모두 십오(十五)가 되어 완벽한 균형을 상징한다.

마지막으로 인체가 수태되는 과정을 설명한다. 부모가 교합하기 전에 선천원기(先天元氣)(가장 원시적인 에너지)는 혼돈과 일체이다. 부모의 정기(精氣)가 결합할 때 영기(靈氣)가 감응하여 붙어 ‘신(神)’을 형성한다. 이 기(氣)는 모태 안에서 점차 응결되어 마침내 중궁(中宮)(단전(丹田))으로 돌아가고, 연단의 관건적 추뉴가 된다 — 연(鉛)과 홍(汞)(수련 용어로, 음양(陰陽) 두 기(氣)를 대표한다)을 수렴하여 성체(聖體)를 이룬다.

『포일함삼비결』(抱一函三秘訣) 「명신실」편의 현대어 해설:

신실(神室)은 내단(內丹)을 수련하는 데 핵심이 되는 곳이다. 『용호경』(龍虎經)에서는 신실을 단약을 빚는 핵심 중추라고 한다. 사람의 몸속은 오장육부로 가득 차 있지만, 신실이라는 공간만은 비어 있다. 빈 방에 사람이 머물 수 있고, 빈 그릇에 물건을 담을 수 있는 것과 같다. 그래서 『도덕경』(道德經)에서는 문과 창을 내어 집을 짓는다고 했고, 그 가운데가 비어 있기 때문에 집을 쓸 수 있다고 했다. 흙을 빚어 그릇을 만드는 것도 가운데가 비어 있기 때문에 그릇을 쓸 수 있다고 했다.

천지 만물에는 저마다 신실이 있다. 천지는 허무를 신실로 삼고, 만물은 포태를 신실로 삼는다. 사람이 다시 태어나는 것도 신실이라는 그릇이 없다면 어떻게 이루어질 수 있겠는가? 사람이 늙어 죽는 것은 신식(神識)이 의지할 곳이 없기 때문이다. 내단을 수련할 때 가장 중요한 것은 이 신실을 체득하는 일이다.

인체에서는 수해(髓海), 곧 뇌가 하늘이고 정방(精房), 곧 하단전(下丹田)이 땅이며, 음양의 두 기운이 그 안에서 오르내리며 운행한다. 신실은 천지 사이의 중앙에 있다. 위에는 황정(黃庭), 곧 중단전(中丹田)이 있고 아래에는 관원(關元), 곧 하단전이 있다. 경전에서는 이를 ‘상하의 솥’이라 한다. 금단(金丹)을 수련할 때는 먼저 신실 안에 있는 본래의 자성, 곧 ‘납’을 마음에 간직해 떠올려야 한다. 떠올리되 간직하면서도 잊어야 한다. 먼저 간직한 뒤 잊어야 참된 고요와 안정을 얻을 수 있다.

일부러 바깥의 방해를 피하고 한 생각만 굳게 지키면, 집중하는 듯해도 결국 집착에 빠진다. 바깥 인연을 완전히 끊고 생각도 하지 않으면, 고요하고 안정된 듯해도 음적인 면에 치우친 마른 좌선이다. 이 두 방법 모두 최고의 경지는 아니다.

『도덕경』에서는 “항상 욕심을 비워 그 오묘함을 살피고, 항상 욕심을 두어 그 끝을 살핀다”고 했다. 불경에서는 “사람이 사물을 다스릴 수 있다면 곧 여래와 같다”고 했다. 이것이 신실의 참된 묘용이다. 어떤 이가 묻는다. “여래는 불교의 말인데, 신실과 무슨 관계가 있는가?” 이에 답한다. “석가모니(釋迦牟尼), 달마(達摩), 보화(普化)와 같은 깨달은 이들이 증득한 것이 금액환단(金液還丹)의 최고 경지가 아니겠는가?”

『포일함삼비결(抱一函三祕訣)』의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 시각을 파악하는 일이 중요하다고 말한다.

수도하는 사람은 자신을 통해 천지의 운행이 따르는 시간의 법칙을 감응하고, 마음과 신(神)을 안정시키며 기(氣)를 조화롭게 해야 한다고 한다. 정신이 흐리고 기식이 들떠 있으면 가장 알맞은 수련 시각을 놓치게 된다. 하루는 십이시진(十二時辰)으로 나뉘며, 십이지지(十二地支)에 대응하고 이십사절기(二十四節氣)와 짝을 이루어 한 해의 주기를 완성한다. 그중에서도 갑(甲)과 경(庚)에 해당하는 두 시각을 특별히 강조한다. 대략 새벽과 저녁에 해당하며, 천지의 영기가 가장 왕성한 때로 달의 상현과 하현, 한 해의 춘분과 추분에 비유한다.

수련할 때는 호흡으로 시각을 헤아린다. 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)에는 기식이 왼쪽으로 통하고, 축시(醜時, 새벽 1시부터 3시)에는 오른쪽으로 통하며, 다른 시각도 이와 같이 이어진다. 특히 해시와 자시, 인시와 묘시, 사시와 오시, 신시와 유시가 바뀌는 한가운데 시각에 주의를 기울여야 한다. 이때 음양(陰陽)의 두 기운이 만나므로 약을 채취하는 핵심 시점이 된다. 여기서 약을 채취한다는 것은 천지의 영기를 모은다는 뜻이다.

경문은 여러 상징으로 시각의 중요성을 설명한다.

• 자시와 오시는 기식이 나아가고 물러나는 문이다.
• 묘시와 유시는 기식이 드나드는 창이다.
• 인시와 신시는 기식이 오르내리는 징조다.

이 여섯 시각인 자시, 오시, 묘시, 유시, 인시, 신시는 금단(金丹)을 이루는 여섯 가지 핵심 단계에 대응한다.

구체적인 수련법은 인시가 끝날 무렵 고요히 앉아 마음과 신을 단전(丹田), 곧 신실(神室)에 모으는 것이다. 여기서 말하는 ‘솥 안의 납’은 선천의 원기(元氣)를 가리키는 연단술 용어이며, 곧 수성(水性)으로 생명의 근원을 나타낸다. 이 선천의 기운은 신장에서 솟아올라 단전과 황정(黃庭) 등의 중요한 혈자리를 거친다. 이는 천지가 처음 열릴 때부터 존재한 근원적 에너지다. 수련자는 신시에 호흡을 통해 이 기운이 운행하는 것을 감지해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘약을 채취하는’ 구체적인 방법과 원리를 설명한다. 여기서 약을 채취한다는 것은 몸 안의 정기(精氣)를 모으는 것을 뜻한다.

수련할 때는 호흡과 의념이 조화를 이루도록 해야 한다. 기식이 천주(天廚), 곧 상단전(上丹田)과 식규(息竅), 곧 호흡 통로로 들어오면 신(神)과 기(氣)가 몸 안에서 어우러진다. 상하의 구멍, 곧 위쪽 일곱 구멍과 아래쪽 두 구멍을 모두 닫아 둘 수 있으면 진기(眞氣)가 몸 안에서 순환하며 피어오르고, 점차 천신(天信), 곧 몸 안에서 진기가 운행하는 징조를 감지하게 된다.

수련하는 시각이 매우 중요하다. 묘시(卯時), 곧 오전 5시에서 7시 사이에는 약 채취를 멈춰야 한다. 이 시각이 지나면 채취하는 것은 선천의 기(氣)가 아니다. 오시(午時), 곧 오전 11시에서 오후 1시 사이에는 음기(陰氣)가 수해(髓海), 곧 척수에서 생겨 양관(陽關)과 쌍관(雙關), 곧 몸의 중요한 관규로 내려간다. 신시(申時), 곧 오후 3시에서 5시 사이는 양기(陽氣)가 잠복하는 때이므로 신시 끝 무렵인 오후 4시 45분쯤에 정좌하여 준비한다. 경시(庚時), 곧 오후 5시쯤에 본격적으로 약을 채취하며, 방법은 인시(寅時)의 존수 공부와 비슷하다.

기식이 막힘없이 흐르면 온수법(溫水法)이라는 도인법으로 기기(氣機)를 이끈다. 이때 아래쪽 두 구멍, 곧 배설 기관을 닫는다. 그러면 정기(精氣)가 작교(鵲橋), 곧 혀를 입천장에 대어 이루는 통로를 지나 신실(神室), 곧 심규(心竅)로 들어가 원신(元神)과 합한다. 이것이 음양 두 기운이 결합하여 정화를 낳는 용호교구(龍虎交媾)다. 유시(酉時), 곧 오후 5시에서 7시 사이에는 수련을 멈춰야 한다.

경문은 수련에서 세 가지 요점을 지켜야 한다고 강조한다.

1. 상규(上竅)가 밖으로 열리지 않아야 한다. 오관이 바깥으로 흩어지지 않게 한다.

2. 하규(下竅)로 새지 않아야 한다. 정기(精氣)가 밖으로 빠져나가지 않게 한다.

3. 마음속에서 움직임이 없어야 한다. 심신을 안정시킨다.

이렇게 하면 천신(天信)의 징조를 볼 수 있다. 먼저 몸이 편안해지고, 이어 기맥(氣脈)이 통하며, 마지막으로 허실생백(虛室生白), 곧 고요함이 지극해져 빛이 생기는 체험이 나타난다. 이때 침착함을 유지하며 신기(神氣)가 자연스럽게 근원으로 돌아가게 한다.

이 과정은 ‘황도를 따라 두 기운을 이끌고, 원궁에서 세 본성을 모은다’는 뜻의 추이기어황도 회삼성어원궁(追二炁於黃道，會三性於元宮)이라 한다. 농사에서 농사철을 맞추어야 하듯 수련도 시각을 엄격히 따라야 한다. 그러지 않으면 파종할 철을 놓친 것처럼 성취하기 어렵다.

마지막으로 사람의 성명(性命)은 부모에게서 받은 정혈(精血), 곧 명(命)과 선천의 본성, 곧 성(性)이 결합해 이루어진다고 말한다. 수련은 이 근원적인 성명합일의 상태로 돌아가는 일이다.

인용부호로 묶인 용어들은 도교 내단술의 전문 용어로, 특정한 수련 방법과 몸의 감응을 가리킨다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하며, 주로 정(精)·기(氣)·신(神) 삼자의 관계와 그 수련 방법을 논한다.

인체에서 신(神, 의식)과 형(形, 육체)이 생존하는 근본을 기(炁, 선천적 에너지)라 하는데, 기가 응집된 후 정(精, 생명 정수)을 형성한다. 정·기·신 이 삼자가 사람의 전체를 잉태한다. 보통 사람이 잘 수련하면 신을 안정시킬 수 있고, 신이 안정되면 기가 견고해지며, 기가 견고해지면 정이 충족된다. 삼자가 모두 견고하면 몸이 온전하게 유지되며, 그중 하나라도 쇠퇴하면 삼자 모두 손상된다.

경문에서 시구를 인용하여 말하기를, 정은 영성의 근본을 기르고 기는 원신(元神)을 기르니, 이것이 가장 진실한 수련의 도(道)이다. 신선들은 흔히 이러한 이치를 명확히 말하지 않는데, 다 말해버리면 도리어 사람을 해칠 수 있기 때문이다.

구체적 수련 방법:

1. 먼저 체내에서 선천적 원신(元神, 가장 본래적인 의식)을 존상(存想)하는데, 이를 무토(戊土, 양토)라 하며 본성을 대표하고, 진연(眞鉛, 선천적 원정)의 전화이다.

2. 그런 다음 생기의 기를 체내로 인도하는데, 이를 기토(己土, 황파(黃婆)라고도 하며 음양을 조화시키는 매개를 가리킴)라 하며 정지(情志)를 대표하고, 사홍(砂汞, 음양 이기)의 전화이다.

3. 음양 이기가 서로 감응하여 정지(情志) 활동을 낳는다. 원기(元氣)는 단전(丹田, 곤궁(坤宮))에 숨겨져 있으며, 이곳에서 생발하면 금태(金胎, 금단의 초기 형태)가 따라 형성되어 위로 상승한다.

경문에서 특히 금화(金火)의 작용을 강조한다:

• 금(金)은 금태(金胎, 금단)를 대표한다
• 화(火)는 양기를 생발함을 대표한다

이 둘은 연단술에서 가장 중요한 요소이다. 이러한 에너지가 운행 변화하여 중궁(中宮, 단전)으로 돌아가면 사(砂, 양성 에너지)를 형성한다. 에너지가 정수리(수해(髓海))까지 상승하면 음성 에너지를 낳는데, 이를 사중추홍(砂中抽汞, 양 가운데서 음을 취함)이라 한다.

수련은 때를 잘 파악해야 한다:

• 갑시(甲時, 양기가 왕성할 때)에 기가 상승하여 사(砂, 금 반 근)가 된다
• 경시(庚時, 음기가 왕성할 때)에 기가 하강하여 홍(汞, 물 반 근)이 된다

둘이 결합하면 완전한 음양(陰陽) 균형(이팔지수(二八之數))이 되어 체내에서 대단(大丹)을 연성한다. 마치 사홍(砂汞)을 합쳐 연성하고 연(鉛)을 더하면 은을 만들 수 있는 것과 같아, 오행(五行)이 구전한 상태에 이르는데, 이것이 일기지근(一炁之根, 가장 근본적인 에너지)이다.

마지막으로 장진인(張眞人)의 말을 인용한다: 만약 리(離, 심화)와 감(坎, 신수)에 무기토(戊己土, 음양 조화 매개)의 작용이 없다면, 사상(四象, 음양 노소)을 갖추었더라도 단을 연성하지 못한다. 오직 음양이 진토(眞土, 조화 매개)를 서로 포함하는 이치를 깨달아야만 금단(金丹)이 선천 상태로 반환될 수 있다. 이 이치를 깨달으면 연단의 비결(訣竅)을 터득한 것과 같다.

【생성도설(生成圖說)】

이 부분은 천지자연의 수를 설명한다:

• 생수(生數, 생성의 수)는 홀수이다: 1(수), 3(목), 5(토), 7(화), 9(금)
• 성수(成數, 완성의 수)는 짝수이다: 2, 4, 6, 8, 10

이 숫자들은 우주 생성의 법칙을 상징한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 숫자 상징과 오행(五行)의 상생상극 원리를 설명한다.

북방 감위는 물에 해당하고 숫자 육으로 음기(陰氣)가 응결하여 ‘연’이 되는 것을 상징한다. 남방 이위는 불에 해당하고 숫자 칠로 양기(陽氣)가 돌아와 ‘수은’이 되는 것을 상징한다. 동방 진위는 나무에 해당하고 숫자 팔로 ‘모래’를 상징한다. 서방 태위는 쇠에 해당하고 숫자 구로 ‘금’을 상징한다. 중앙 토위는 숫자 십에 해당하며, 만물이 생겨나는 중심으로서 마침내 ‘단’을 이룬다.

천지의 숫자를 합하면 오십오가 된다. 하늘의 수 이십오에 땅의 수 삼십을 더한 값이다. 이 가운데 ‘대연지수’는 오십을 취하고, 오행의 기본수 오를 빼면 실제로 쓰는 수는 사십구가 된다. 이는 태극이 고요히 멈춘 상태를 상징한다. 오행의 기본수인 물의 일, 불의 이, 나무의 삼, 쇠의 사, 흙의 오를 차례로 빼면 마침내 양수의 근본인 이십오가 남으며, 이는 중앙 무토, 곧 진토에 해당한다. 그 뒤에 오의 배수로 계산해야 금단(金丹) 수련의 체와 용의 관계가 드러난다.

숫자와 원기(元氣)는 만물이 생겨나는 근원이다. ‘도(道)가 일을 낳는다’는 것은 원기가 펼쳐져 숫자를 이룬다는 뜻이다. 일부터 오까지는 만물이 자라는 근본이고, 육부터 십까지는 만물이 순환하는 토대다. 하늘의 수인 홀수와 땅의 수인 짝수를 서로 곱하는 것, 이를테면 하늘의 일에 땅의 육을 곱하는 것은 음양(陰陽)이 서로 생겨나는 수련 원리를 이룬다. 이러한 숫자의 관계는 내단 수련에서 연과 수은을 합하고 오행을 모아 단을 이루는 과정에 해당한다.

이 경문은 도교 연단술의 오행(五行) 상생과 상극, 그리고 단약을 만드는 원리를 설명한다.

천지의 수를 서로 곱해 얻은 수, 곧 땅의 여덟과 땅의 넷, 하늘의 아홉과 하늘의 다섯, 땅의 열 등을 모두 더하면 쉰다섯이 된다. 하늘의 수 스물다섯은 생장을 상징하고, 땅의 수 서른은 변화를 상징하며, 이러한 변화의 순환은 끝이 없다. 오행의 대응 관계는 하늘의 하나가 물, 땅의 둘이 불, 하늘의 셋이 나무, 땅의 넷이 쇠, 하늘의 다섯이 흙이다. 이는 만물이 무에서 형체를 갖추어 가는 과정이다.

연단에 쓰이는 다섯 가지 핵심 물질은 땅의 여섯인 납(근본을 상징함), 하늘의 일곱인 수은, 땅의 여덟인 주사, 하늘의 아홉인 황금, 땅의 열인 단약이다. 이 물질들은 형체 있는 것에서 형체 없는 것으로 돌아가 ‘근본으로 돌아가 생명을 회복하는’ 순환을 완성한다. 이는 오금의 어머니인 납이 수은으로 바뀌고, 수은이 응결해 주사가 되며, 주사에서 황금을 정련하고, 마침내 단약을 맺는 과정과 같다. 이는 만물이 본성으로 돌아가는 과정이다.

경문은 특히 “하늘의 하나가 물을 낳는다”고 하고 “하늘의 하나가 납을 낳는다”고 하지 않는 까닭을 설명한다. 과실 속에 씨눈이 감추어져 있듯, 형체 없는 신(神)이 형체 있는 사물보다 먼저 존재하기 때문이다. 납은 본성을, 수은은 정욕을 나타내며, 숫자 일곱에는 납의 본성인 여섯이 들어 있다. 이는 수은이 납에서 바뀌어 나온 것과 같다. 주사는 땅의 둘이 하늘의 일곱을 이어 형성되며, 이는 정욕이 본성에서 비롯되는 것과 비슷하다. 여덟에서 하나를 빼면 일곱이 되는 것은 수은의 특성에 해당한다. 황금은 하늘의 아홉이 땅의 여덟을 이어 주사에서 정련되며, 이는 물질 변화의 근본 법칙을 드러낸다.

이 경문은 수의 상징과 물질의 변화를 통해 도교의 ‘근본으로 돌아가 근원에 이르는’ 수련 사상을 밝히고, 연단의 과정과 우주 생성의 원리를 서로 연결한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 ‘납과 수은’, ‘용과 호랑이’ 같은 상징물이 어떻게 변화하는지 설명하며, 핵심은 음양(陰陽)이 서로 생겨나고 본래의 참됨으로 돌아가는 수련의 요결이다.

숫자의 상징에서 아홉에서 하나를 덜면 여덟이 되고, 열에서 하나를 덜면 아홉이 된다. 이는 만물에 ‘하나’, 곧 도(道)의 근원이 깃들어 있음을 암시한다. 납 속에 은이 들어 있듯이, 사람의 본성에도 ‘참된 신’, 곧 선천의 원신(元神)이 숨어 있다. 납을 제련해 은을 얻듯, 수련을 통해 참된 신이 본성에서 드러나게 할 수 있다. 이 모든 과정은 ‘도는 만물 안에 있다’는 이치를 따른다.

수련의 관건은 음양이 서로 생겨나는 때를 파악하는 데 있다.

1. ‘참된 납’, 곧 선천의 원정(元精)은 정해진 시각에 신실(神室), 즉 하단전(下丹田)에 간직해야 한다. 숨의 운행을 통해 약물(藥物), 곧 내단의 에너지를 길러낸다. 납에서 은을 제련하듯, 참된 신은 자연히 드러난다.

2. ‘사수(砂水)’, 곧 후천의 정기(精氣)는 음 가운데의 양에 속하므로, 금정(金晶), 곧 선천의 원기(元氣)와 짝을 이루어 수련해야 한다. 장삼풍(張三豐) 진인이 말한 ‘검은 가운데 흰 것이 있다’, ‘수컷 안에 암컷을 품는다’는 말은 음양이 서로를 품고 있다는 뜻이며, 내단의 근본이다.

구체적인 수련법은 다음과 같다.

• 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)에 에너지가 곤궁(坤宮), 곧 배에서 솟아오르며, 이를 ‘양이 움직이고 음이 사라진다’고 한다.
• 신시(申時, 오후 3시부터 5시)에 공법을 써서 에너지를 신실(神室)로 끌어들인다. 이때 ‘용과 호랑이가 교합한다’고 하며, 이는 심장과 신장이 서로 사귀는 것이다. 이렇게 하여 반 근의 금, 곧 순양의 기(氣)를 이룬다.

경문은 마지막으로 수련의 요결을 강조한다. 양이 드러나는 것, 곧 흰색과 수컷을 알면서도 음이 감춰진 것, 곧 검은색과 암컷을 지켜야 한다. 이것이 내단 약물의 근본이다. 빈 솥에 맹렬한 불만 지필 수 없듯, 참된 단을 제련하려면 ‘참된 씨앗’, 곧 선천의 하나인 기(氣)가 반드시 있어야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 연수(鉛水)와 수은(水銀)이 서로 작용하는 원리를 말한다. 연수와 수은은 내단 수련의 두 요소인 음양(陰陽)을 나타낸다.

연수, 즉 양기(陽氣)를 수련하면 양의 기운이 올라간다. 경문에서는 “음양이 어우러질 때 정기(精氣)가 선천 원기(元氣)를 감싸고, 만물은 이로부터 허공에서 생겨난다”고 한다. 장삼풍(張三豐)은 감로(甘露)가 내려올 때 천지의 기운이 서로 합하고 오행(五行)이 갖추어지며 감리(坎離), 곧 물과 불이 서로 만난다고 풀이한다. 사시(巳時), 곧 오전 9시에서 11시가 되면 양기가 절정에 이르는데, 이것이 《용호경(龍虎經)》에서 말한 “양의 수는 사시에 다한다”는 뜻이다.

양기가 극성하면 음기가 생기는데, 이를 “모래 속에서 수은을 뽑는다”고 한다. 수은은 음의 기운을 나타내며, 자녀(奼女) 또는 유주(流珠)라고도 한다. 이는 생기가 솟아나는 기운이다. 오시(午時), 곧 오전 11시에서 오후 1시가 되면 양기가 가장 왕성해졌다가 음기로 바뀐다. 수은은 수해(髓海)에 있으며, 경전에서는 “참된 음은 이오(離午)에서 생겨난다”고 하고, 또 “붉은 물이 수은으로 변하고 자녀가 방울을 흔든다”고 한다.

경시(庚時), 곧 오후 3시에서 5시에는 특정한 방법으로 수은을 수련하는 곳으로 이끌어 들이는데, 이를 “수은이 연수의 형상에 들어간다”고 하며, “물 반 근” 또는 “백금”이라고도 한다. 이때 음호(陰虎), 곧 음의 기운이 내려오며, 이를 “음이 양의 방으로 돌아간다”고 한다. 두 기운은 현관(玄關)에서 만난다.

장삼풍은 비유를 들어 설명한다. 참된 연수가 수은을 머물게 하는 것은 가족이 한자리에 모이는 것과 같다. 목(木), 곧 간기(肝氣)와 금(金), 곧 폐기(肺氣)는 본래 떨어져 있으므로 황파(黃婆), 곧 비토(脾土)가 둘을 화합하게 해야 한다. 남녀가 서로 사랑하여 결합하듯, 형체 없는 가운데 생명이 잉태된다. 그는 “푸른 옷을 입은 여자, 곧 수은과 흰옷을 입은 낭군, 곧 연수가 만난다”고 한다. 이러한 변화는 황홀하고 아득한 상태에서 일어나며, 마침내 진인(眞人)을 이루게 된다.

끝으로 연수와 수은은 단순한 음양의 구분이 아니라고 강조한다. 연수를 양기라고 부르는 것은 가능하지만, 연수와 수은을 음양과 곧바로 같은 것으로 보는 것은 잘못이다. 참된 수련은 정신을 부리는 일이 아니라 본래로 돌아가 근원을 회복하는 공부다. 장삼풍은 연수와 수은이 본래 하나의 기운이라고 말하며, 참된 수련은 자오(子午), 곧 음양의 구분을 넘어야 한다고 한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 변하는 원리를 설명한다.

납은 사람의 본성을 상징하며, 본성에는 원신(元神), 곧 선천의 의식이 담겨 있다. 이는 납 광석에 은이 들어 있는 것과 같다. 그러나 납 속의 은은 불로 정련해야 얻을 수 있으므로, 납과 수은, 곧 음양을 상징하는 것을 단순히 함께 둔다고 해서 저절로 정련되지는 않는다. 참된 음양 두 기운의 관계는 주사와 수은의 관계다.

경문은 주사와 수은이 각각 양과 음에 속하며, 같은 원기(元氣)에서 갈라져 나왔다고 말한다. 수은은 납을 만나면 응결하여 주사가 되고, 다시 주사에서 수은을 추출할 수도 있어 어미와 자식이 서로 낳는 순환을 이룬다. 여기에는 근본으로 돌아가고 근원으로 되돌아가는 이치가 드러난다. 양기가 극성하면 음이 생기고, 음기가 극성하면 양이 생긴다. 음양은 용과 호랑이에, 용과 호랑이는 해와 달에, 해와 달은 혼과 백에, 혼과 백은 목과 금에, 목과 금은 물과 불에, 물과 불은 감괘와 리괘(坎離), 곧 팔괘 가운데 물괘와 불괘에, 감괘와 리괘는 남녀 부부에 대응한다. 이것이 천지 조화의 오묘한 이치다.

장진인(張眞人), 곧 장삼풍(張三豐)을 가리킬 수 있는 인물은 음양을 철저히 이해하고 조화의 법칙을 깊이 터득해야 한다고 말한다. 여기서 용은 양기가 올라가는 상태를 비유하고, 호랑이는 음기가 내려가는 징후를 비유한다. 태양은 음양이 오르내리는 것을 상징하며, 태양 속에 음의 바탕이 들어 있는 것은 주사 속에 진수은, 곧 순음이 들어 있는 것과 같다. 달은 인체의 정신이 성하고 쇠하는 것을 상징하며, 달 속에 양의 바탕이 들어 있는 것은 납 속에 진은, 곧 순양이 들어 있는 것과 같다.

사상(四象), 곧 청룡·백호·주작·현무는 각각 다음과 같이 대응한다.

• 청룡은 목에 속하며 주사를 상징한다.
• 백호는 금에 속하며 백은을 상징한다.
• 주작은 화에 속하며 수은을 상징한다.
• 현무는 수에 속하며 납을 상징한다.

오행에서 금모(金母), 곧 근본은 무토(戊土), 즉 양토다. 음양이 서로 감응하면 기토(己土), 즉 음토가 생기며, 여기에 사상이 더해져 오행이 이루어진다. 용과 호랑이는 사실 목과 금이 바뀌는 데 핵심이 된다. 목의 성질은 본래 올라가려 하지만 오르기 어려우므로 용에 비유하고, 금의 성질은 본래 내려가려 하지만 내려가기 어려우므로 호랑이에 비유한다. 나무는 비벼 갈면 불이 생기고 비틀어 짜면 물이 나오며, 금은 두드리면 불이 생기고 녹이면 물이 나온다. 물과 불은 감괘와 리괘가 서로 작용하는 것이다. 감괘의 양효와 리괘의 음효가 서로 오가며 음양이 오르내리는 움직임을 이룬다. 양기는 감수(坎水)가 무토로 흐르듯 올라가고, 음기는 리화(離火)가 기토로 돌아가듯 내려간다. 이것이 일상적인 수련에 적용되는 원리다.

이 글은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽), 감리(坎離), 연홍(鉛汞) 등 핵심 개념이 서로 어떻게 관계하는지를 주로 설명한다.

1. 음양이 서로 깃드는 원리

태양은 리괘(離卦)에 해당하며, 그 안의 금오(金烏)는 양(陽) 속에 음(陰)이 있음을 상징한다. 달은 감괘(坎卦)에 해당하며, 그 안의 섬광(蟾光)은 음 속에 양이 있음을 상징한다. 햇빛이 낮을 다스리고(리기[離己]), 달빛이 밤을 다스리는(감무[坎戊]) 것처럼 음양의 두 기운은 늘 서로 의지하며 오르내리고 순환한다.

2. 감리(坎離)가 뒤바뀌는 오묘함

연(鉛), 은(銀), 사(砂), 홍(汞) 같은 단약 재료는 서로 전환되며, 이를 ‘감리가 뒤바뀐다’고 한다. 이는 물과 불이 서로 돕고, 나무와 쇠가 서로 제어하는 자연의 이치와 같다. 태을진인(太乙眞人)은 수련할 때 ‘오행(五行)을 뒤바꿔야 한다’고 말한다. 즉, 용(龍)에 해당하는 양은 불에서 홍을 낳고, 호랑이에 해당하는 음은 물에서 연을 낳게 한다.

3. 연과 홍의 본질

연은 순수한 음이 아니라 음 속의 양으로, 아버지와 같다. 홍은 순수한 양이 아니라 양 속의 음으로, 어머니와 같다. 연은 사람이 태어나기 전의 선천 원기(先天元氣)에 해당한다. 형체와 질이 없지만 영원히 사라지지 않는다. 홍은 태어난 뒤의 후천 정기(後天精氣)에 해당한다. 음금(陰金), 곧 연의 본래 상태는 ‘금모(金母)’라 불리며 수련의 근본이다.

4. 수련의 핵심

참된 금액환단(金液還丹), 곧 내단은 연과 홍을 단순히 음양과 같은 것으로 여겨서는 안 된다. 사(砂)에서 홍을 뽑아내는 것은 양이 극에 이르러 음을 낳는 일을 상징하고, 신정(腎精)이 기로 바뀌는 것은 음이 극에 이르러 양을 낳는 일을 상징한다. 사와 홍을 그저 음양으로만 여긴다면 정신을 부리는 작은 술수에 그칠 뿐, 참된 단도(丹道)를 이룰 수 없다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 생하고 극하는 원리를 설명한다. 핵심 개념은 다음과 같다.

1. 음양이 서로 바뀐다. 수은(汞)은 양을, 금(金)은 음을 나타내며 부부처럼 서로 바뀔 수 있다. 납(鉛)은 양에 속하고 은(銀)은 음에 속하며, 이 또한 음양이 서로 생하는 관계다. 납에서 은이 생기는 것은 아들이 어머니를 낳는 것처럼 상식에 어긋난다.

2. 오행을 거꾸로 돌린다. 일반적으로 오행에서는 금이 물을 낳지만, 수련할 때는 ‘오행이 순서대로 흐르지 않게’ 하여 호랑이(金)가 물에서 나오게 한다. 일반적으로 나무가 불을 낳지만, ‘오행을 거꾸로 돌려’ 용(木)이 불에서 나오게 한다. 이는 내단 수련의 특별한 법칙이다.

3. 감리(坎離)가 교합한다. 감(坎)의 물은 신장의 정(精)을, 리(離)의 불은 마음의 신(神)을 나타낸다. 수련할 때는 감 속의 양기(陽氣)인 무토(戊土)와 리 속의 음기(陰氣)인 기토(己土)가 서로 만나게 한다. 이는 해와 달이 하나로 합쳐지는 것과 같으며, 단을 맺는 핵심이다.

4. 수련 과정은 다음과 같다. 먼저 선천의 기(氣) 하나, 곧 진납(眞鉛)을 거두어 단전(丹田), 즉 신실(神室)에서 제련하여 모래로 만든다. 모래는 심장 자리인 리궁(離宮)에 이르러 수은이 되고, 수은이 다시 단전으로 돌아오면 은으로 변한다. 이로써 한 순환이 완성된다. 이를 ‘근원으로 돌아가 생명을 회복한다’고 한다.

5. 용어의 대응은 다음과 같다.

• 납(鉛) = 금공(金公) = 무토(戊土): 선천의 원기
• 수은(汞) = 차녀(奼女) = 정화(丁火): 마음의 신(神)
• 황파(黃婆) = 기토(己土): 참된 뜻으로, 조화를 이끄는 역할
• 영아(嬰兒) = 양신(陽神): 수련의 성과

장진인(張眞人)의 시는 신장 속 양기, 곧 감괘 가운데 찬 기운을 거두어 마음속 음정, 곧 리괘 가운데 빈자리를 변화시키라고 말한다. 이렇게 하면 순양의 몸인 건건체(乾健體)를 이루어 자유로운 경지에 이른다.

무극도(無極圖)에 관한 부분은 정해진 때에 단전에 정신을 모으고, 먼저 선천의 기(氣) 하나를 거두어 모래로 만든 뒤, 이를 운행하여 심장 자리에서 수은으로 바꾸고, 마지막으로 단전으로 돌려보내 은으로 만들라고 강조한다. 이렇게 순환하는 것이 ‘음을 등지고 양을 품는’ 수련법이다. 참된 양기는 음실(陰室), 곧 단전 안에 감추어져 있으며, 이것이 단을 맺는 근본이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 연홍(鉛汞), 곧 인체의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 상징하는 요소의 변화 원리와 수련의 요점을 말한다.

연(鉛)과 은(銀), 곧 음양 두 기는 단을 빚는 핵심 재료다. 은은 금의 정수인 금정(金精)을 상징하고, 연은 북방의 수덕(水德)인 북령(北靈)을 상징한다. 물은 오행(五行)에서 음에 속하지만 선천의 한 기인 도추(道樞)를 품고 있으므로 은과 연을 생성하고, 마침내 금단(金丹)을 빚을 수 있다. 연은 겉이 검지만 안에 은의 정수를 감추고 있어, 거친 베옷을 입고도 품에는 옥을 지닌 사람과 같다. 은은 연 속에 숨은 ‘자식’이고, 연은 은을 품은 ‘어머니’로서 태아를 감싼 모체와 같다. 단로에서 가열하면 연은 가라앉고 은은 떠오른다. 그러면 깨끗하고 흰 은이 드러나 황금으로 빚을 수 있다.

단을 빚는 핵심 원리는 은이 연에서 생기고, 수은(水銀)이 연으로 인해 응결해 주사(朱砂)가 된 다음, 주사에서 수은을 추출하며, 수은은 다시 은으로 돌아간다는 것이다. 은이 완전히 생기면 연은 모두 전환된다. 이것이 환단(還丹), 곧 금단을 수련하는 과정이며, 본질은 원기(元氣)를 근원으로 되돌리는 데 있다. 옛 단경에서 ‘연을 쓰는 듯하면서도 쓰지 않는다’고 한 말은 실제로 연 속의 정수를 추출한다는 뜻이다. 이를 추연첨홍(抽鉛添汞)이라 한다. ‘연을 뽑는다’는 것은 음기를 정련하는 것이고, ‘홍을 더한다’는 것은 음기를 양기로 바꾸는 것이다. 음의 성질을 지닌 홍이 순양으로 완전히 바뀌면 금단이 완성된다.

수련의 요점은 다음과 같다. 첫째, 음양이 성하고 쇠하는 법칙을 파악한다. 둘째, 한결같은 마음으로 수련해 세월을 헛되이 보내지 않는다. 셋째, 심신(心神)을 안정시켜 잡념을 일으키지 않는다. 넷째, 유약함과 고요함을 지키고 암컷을 지키며 하나를 품어 원기를 모은다. 다섯째, 약물인 정기신(精氣神)이 갖추어질 때까지 기다린 뒤 정식으로 단을 빚는다. 명예와 이익의 방해를 경계해야 한다. 심신이 흔들리면 정기(精氣)가 흩어져 이전의 노력이 모두 헛되이 된다.

마지막으로 금액환단(金液還丹)의 본질을 밝힌다. 선천의 원기인 공기금태(空氣金胎)가 곧 양신(陽神)이며, 겁을 거듭해도 무너지지 않는 본래 모습으로 양에 속한다. 진성(眞性)은 음에 속하며, 연 속에 은을 감춘 것처럼 본성 안에 진신(眞神)을 품고 있다. 이 둘은 서로 낳고 이루며 두 신장 사이에 감추어져 사람 생명의 근본이 된다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후를 운용하는 방법과 정기신의 전환 원리를 설명한다. 내용은 몇 부분으로 나뉜다.

첫째, ‘약조단기’가 생기는 원리를 설명한다. 자시, 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 생기는 양기(陽氣)를 ‘양화’라 하며, 이는 수련의 근본 에너지다. 이 에너지는 수레에 실린 짐처럼 저절로 올라간다. 의념으로 이 에너지를 중궁, 곧 단전(丹田)에 이끌어 들이면 날로 강해진다. 그대로 두면 일상적인 소모를 따라 쇠약해진다.

둘째, 시의 형식으로 수련의 요점을 강조한다. 마음을 ‘영대가 얼음 항아리처럼 맑은’ 상태로 유지하고, 그 안에는 원신(元神), 곧 선천의 의식만 머물게 해야 한다. 잡념이 섞이면 맑고 텅 빈 경지에 이를 수 없다. 수련할 때는 단전, 곧 ‘신실’이라 부르는 사방 한 치의 자리에 집중해야 한다.

셋째, 호흡의 요령을 설명한다. 수련할 때는 ‘뿌리에서 내쉬고 꼭지에서 들이쉬어’ 위아래의 기운이 이어지게 해야 한다. 이는 보통 호흡이 아니라 ‘호흡이 끊어진’ 태식의 경지에 이르는 것이다. 수련이 어느 정도 깊어지면 두 갈래의 정기, 곧 용과 호랑이가 저절로 교합한다.

넷째, 화후의 운용을 자세히 설명한다. 화후는 동지 자시, 곧 양기가 처음 생기는 때에 시작하고, 열두 시진과 스물네 절기의 변화에 따라 조절한다. 글에서는 팔괘의 변화를 들어 양기가 자라는 과정을 설명한다. 복괘에서 한 양이 생기고, 임괘와 태괘를 거쳐 세 양이 열리며, 대장괘에 이르면 네 양, 쾌괘에 이르면 다섯 양이 된다. 특히 묘시와 유시에는 ‘목욕’하며 불의 운용을 멈추고 금단(金丹)을 자연스럽게 기른다.

주석에서 ‘용호교구’는 음양 두 기운의 융합을, ‘금사’는 금단을 비유하며, ‘장자가 부의 몸을 잇는다’는 양기가 이어지는 것을 비유한다. 모두 내단술의 전문 용어다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후를 운용하는 법과 음양(陰陽)의 변화 법칙을 설명하며, 『주역』의 괘상으로 수련 과정을 비유한다.

사시(巳時, 오전 9~11시)부터 양기(陽氣)가 정점에 이르면 순건괘가 된다. 이는 장자가 아버지의 기반을 물려받는 것과 같다. 이때 수련은 진시(辰時, 오전 7~9시)부터 양화를 들이는 데서 시작한다. 몸 안의 양기를 움직여 사시 말에 이르면 금화가 서로 밀어붙여 골수의 바다인 정수리까지 이른다. 양기가 극에 달하면 전환을 준비해야 한다.

오시(午時, 오전 11~오후 1시)에는 건괘 아래에 음효 하나가 생겨 손괘, 곧 천풍구괘가 된다. 미시(未時, 오후 1~3시)에는 음효가 하나 더 생겨 간괘, 곧 천산돈괘가 된다. 신시(申時, 오후 3~5시)에는 음효 셋이 생겨 비괘가 된다. 이때 양기는 점차 감춰지고 진홍이 형성되기 시작한다. 수련 구결에서는 이때 화를 들이는 일을 멈추고 금사가 저절로 운행하게 하라고 한다.

유시(酉時, 오후 5~7시)에는 음효 넷이 생겨 관괘가 되고, 술시(戌時, 오후 7~9시)에는 음효 다섯이 생겨 박괘가 된다. 해시(亥時, 오후 9~11시)에는 음효 여섯이 모두 갖추어져 순곤괘가 되며, 음양의 순환이 완성된다. 이때 다시 술시부터 부록(符籙)을 운용해 음기를 움직이면 해시 말에 양기가 다시 싹터 복괘가 된다. 이렇게 순환을 되풀이하는 모습은 열 달 동안 태아를 품는 것과 같다.

전 과정에서 화후를 정밀하게 조절해야 한다. 조금만 어긋나도 적룡이 통제력을 잃고 백홍이 흩어져 금단(金丹)을 맺을 수 없다. 관건은 음양의 두 기운이 천지의 호흡처럼 자연스럽게 흐르고, 양화와 음부가 차례에 맞게 교대하도록 하는 데 있다. 그래야 금단을 이루고 마침내 태를 벗듯 몸을 바꾸어 선도에 이른다.

《포일함삼비결(抱一函三秘訣)》의 이 대목은 내단(內丹) 수련에서 화후(火候), 곧 수련할 때 호흡과 의념을 조절하는 핵심 요점을 설명한다.

장진인(張眞人)은 이렇게 말한다. 주사(朱砂), 곧 원신(元神)을 비유하는 것과 흑연(黑鉛), 곧 원정(元精)을 비유하는 이치를 안다 해도 화후를 조절하는 법을 모르면 헛수고다. 단(丹)을 연마하는 일은 정확한 조절에 달려 있다. 조금이라도 어긋나면 단을 이루지 못하므로 매우 신중해야 한다.

이른바 화후란 심신이 응집되고 호흡이 멈춘 듯 평온해지며, 육맥(六脈)의 기(氣)가 단전(丹田)으로 돌아가고 삼단전(三丹田)에 정기(精氣)가 충만한 상태를 가리킨다. 구체적으로는 다음과 같다.

1. 상단전(上丹田), 곧 머리와 하단전(下丹田), 곧 배 사이에 기운의 순환이 이루어진다.

2. 몸은 해와 달이 머무른 듯하고 기기는 자연스럽게 운행한다.

3. 밤낮으로 한결같은 상태를 유지하며, 순수하고 잡념이 없다.

이렇게 해야 진양(眞陽)의 경지에 이르러 내단(內丹)을 응결하기 시작한다. 지킴이 엄밀하지 않아 정기(精氣)가 새어 나가면 단도(丹道)를 이루기 어렵다. 이 모두가 비전된 요결이다.

구체적인 수련법은 동지(冬至)를 예로 든다.

1. 동지 30일 전부터 준비한다.

• 앞의 15일 동안 영근(靈根), 곧 선천의 정기(精氣)를 굳건히 한다.
• 뒤의 15일 동안 두 신장 사이의 정기(精氣)를 오롯이 떠올리는 데 집중한다.

2. 동짓날 밤 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 정식으로 진화(進火), 곧 양기(陽氣)의 운행을 시작한다.

• 의념을 신장 속 양기(陽氣)의 상승에 따라 움직여 금화상운(金火相運), 곧 정기(精氣)와 신의(神意)가 결합하게 한다.
• 근기(根基), 곧 하단전(下丹田)에서 화체(花蒂), 곧 상단전(上丹田)까지 끊김 없이 호응하게 한다.
• 호흡을 맞춘다. 들이쉴 때는 의념을 아래에 두고, 내쉴 때는 위에 둔다.

화후의 시각을 자세히 설명하면 다음과 같다.

• 자시(子時): 정해진 구결로 진화(進火)를 시작하고, 인시(寅時)까지 세 시진 동안 숨을 깊고 고르게 이어 간다.
• 묘시(卯時): 진화(進火)를 멈춘다. 이를 목욕(沐浴)이라 하며 금단(金丹)을 자연스럽게 온양한다.
• 진시(辰時): 진화(進火)를 계속한다.
• 사시(巳時): 양기(陽氣)가 정점에 이르면 음부(陰符)로 바꾸어 거두어들이며 온양한다.
• 오시(午時): 정해진 구결에 따라 온수(溫水) 단계를 시작하고 세 시진 동안 이어 간다.
• 유시(酉時): 다시 목욕(沐浴)한다.
• 술시(戌時): 부(符)를 운행하는 일을 계속한다.
• 해시(亥時): 순환을 마치고 본원으로 돌아가 새로운 양기(陽氣)가 생겨나기를 기다린다.

전체 과정은 시각을 정확히 맞추고 호흡의 리듬과 의념의 이끎을 조화시키는 데 중점을 둔다. 이렇게 주천(周天)을 운행해야 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 구체적인 방법과 주의할 점을 설명한다.

환단(還丹) 수련에 관하여:

매일 기장쌀 크기의 단약을 한 알씩 복용하고, 일 년 동안 수련하면 360일에 걸쳐 모두 4,320시진을 수련하게 된다. 이 가운데 묘시와 유시(卯酉), 곧 오전 5시부터 7시까지와 오후 5시부터 7시까지는 제외한다. 이 두 시진에는 ‘금수목욕(金水沐浴)’이라는 특별한 수련 상태에 들어가 양화와 음부(陽火陰符)를 수련하지 않는다. 따라서 실제 수련 기간은 300일, 곧 열 달이며, 이 기간에 금액환단(金液還丹)을 연마하고 마침내 탈태신화(脫胎神化)의 경지에 이른다.

성태(聖胎)가 출규(出竅)하는 일에 관하여:

수련으로 원신(元神)인 성태를 이룬 뒤에는 정실에서 100일 또는 60일 동안 계속 수련해야 출규할 수 있다. 올바른 방법을 익히지 않은 채 성급히 출규하면 강풍(剛風)이라는 외부의 간섭을 만나 정골(頂骨)이 굳어 출규하기 어려워진다. 올바른 방법은 성태를 수해(髓海), 곧 뇌 속에 간직한다고 생각하는 것이다. 그러면 갑자기 천둥소리를 들은 듯 천문(天門), 곧 정수리가 저절로 열리고 성태가 순조롭게 출규한다. 출규한 뒤에는 차근차근 움직임을 익혀, 마침내 쇠를 뚫고 돌을 꿰뚫으며 삼계(三界)를 두루 다니는 경지에 이른다.

좌선(坐禪) 방법에 관하여:

좌선할 때는 몸을 곧게 세우고 눈꺼풀을 내려 눈을 살짝 감으며 입을 다문다. 정신을 집중하고 호흡을 고르게 한다. 위아래로 오가는 기(氣)가 서로 만나 온몸을 훈증하게 한 뒤, 입안에 침이 가득 차면 삼켜 생각으로 단전(丹田)에 이르게 한다. 힘에 부치는 느낌이 들 때까지 이렇게 거듭 수련한다.

그 밖의 요점:

낮에는 좌탑을 정돈하고 창문을 닫은 채 수련하며, 밤에는 눈꺼풀을 내려 눈을 뜬 채 쉴 수 있다. 인체에는 아홉 개의 구멍이 있는데, 곤괘(坤卦)의 바깥쪽 위에 여섯 개, 건괘(乾卦)의 바깥쪽 아래에 세 개가 있다. 관규(關竅)가 아직 통하지 않았을 때는 근본으로 돌아가 풀무처럼 운행해야 현기(玄機)가 열린다. 신선은 8만 4천 개의 기관도 열쇠 하나로 모두 열 수 있다고 말하는데, 이는 수련의 핵심 요령을 비유한다.