《存神固氣論》

《존신고기론》 백화 해설:

【노정의 지위】

만물이 자라고 변화하는 근본 법칙인 사상(四象)은 모두 무기(戊己), 곧 중앙의 토행을 가리키는 무기(戊己)를 단련하는 노정과 관련한다. 무기(戊己)의 도(道)를 터득해야만 만물을 만들어 낼 수 있다. 수행의 경지가 높은 사람은 금과 목이 서로 제어하고 수와 화가 서로 어우러지는 과정에서 조화의 힘을 운용해 생명을 영원히 이어가고 사라지지 않게 한다.

【음양의 전도】

음양(陰陽)은 서로 의존하는 관계다. 이괘(離卦)는 화를 나타내며, 수를 잃으면 지나치게 건조해지므로 감괘(坎卦)가 나타내는 수로 조화해야 한다. 감괘(坎卦)는 화를 잃으면 지나치게 차가워지므로 이괘(離卦)의 화로 따뜻하게 해야 한다. 이궁(離宮), 곧 심장에는 연(鉛)이라는 음의 바탕이 깃들어 있어 서늘함을 유지할 수 있다. 감궁(坎宮), 곧 신장에는 홍(汞)이라는 양의 바탕이 깃들어 있어 따뜻함을 유지할 수 있다. 정기(精氣)가 운행할 때 연과 홍은 자연스럽게 오르내리며 어우러지는데, 이것이 수행의 경지가 높은 사람이 터득한 음양 전도의 이치다.

【음양의 노소】

음양의 운행이 삼십이 일을 넘으면 한 주기가 지나 노쇠한다. 양기(陽氣)가 노쇠하면 음기를 보충해야 하고, 음기가 노쇠하면 양기를 보충해야 한다. 이는 곤괘(坤卦) 뒤에 복괘(復卦)가 오고, 건괘(乾卦) 뒤에 구괘(姤卦)가 오는 순환과 같다. 인체에서 건곤(乾坤)은 늙은 음양을 나타내고 간태(艮兌)는 젊은 음양을 나타낸다. 수행의 경지가 높은 사람은 이러한 음양 교대의 법칙을 교묘하게 운용할 줄 안다.

【수화의 상호 구함】

수가 화를 만나야 생기를 얻어 기를 받아들이고, 그리하여 끊임없이 흐르며 마르지 않는다. 화가 수를 만나야 형체를 이루고, 그리하여 오래도록 존재하며 꺼지지 않는다. 진수(眞水)인 순음이 진화(眞火)인 순양을 찾으면 연(鉛)이 생기고, 진화(眞火)가 진수(眞水)를 찾으면 홍(汞)이 생긴다. 홍은 내려와 감수(坎水)와 결합하고, 연은 올라가 이화(離火)와 어우러진다. 무기(戊己), 곧 중궁의 조절 아래 연과 홍이 서로 이끌려 결합하는데, 이것이 수행의 경지가 높은 사람이 터득한 음양을 조화하고 순환하며 생성하는 오묘한 이치다.

(주: 글에서 연과 홍은 내단(內丹) 술어로, 각각 인체의 정(精)과 기(氣)라는 두 생명 에너지를 상징한다.)

《존신고기론(存神固氣論)》 백화 해독:

【금목상형편(金木相刑篇)】

금속과 목속성이 서로 상극할 때, 금속이 목속성을 제압하지 않으면 목속성은 기운을 흡수하지 않는다. 목속성이 기운을 흡수하면 화속성이 생겨나는데, 이때 화속성도 금속을 극하지 않는다. 금속이 기운을 흡수하지 않으면, 흡수한 뒤에 수속성이 생겨난다. 금속의 기운으로 금속을 끌어들이면 극하는 작용이 생기고, 화의 기운으로 화를 끌어들이면 금속을 극한다. 수와 화가 생성된 후 조화를 통해 서로 끌어들이면 자연히 만물을 창조할 수 있다. 수행이 깊은 사람은 단련로(丹爐) 안의 수와 화를 자연스럽게 융합시킬 수 있으니, 이는 수련의 근본 원리를 터득한 것이다.

【오행환반편(五行還返篇)】

만물이 운행하는 법칙은 다음과 같다: 근본(모(母))으로 돌아가면 기초가 튼튼하여 오래 존재하고, 흩어져 소모되면(자(子)) 한때 번화하다가 결국 쇠퇴한다. 오행(五行)이 순행하는 것은 자(子)가 쇠하고 모(母)가 패하는 자연 법칙이며, 장생불로는 오행의 법칙을 역으로 거스르는 수행이다. 고인(高人)이 체내 단전(丹田, 중궁(中宮))에서 정(精)과 기(氣)를 운화할 때, 창조된 에너지는 "자장모복(子藏母腹), 모함자태(母含子胎)"의 상태를 형성하는데, 이는 마치 화룡(火龍)이 불 속에서 탄생하고 수호(水虎)가 물 속에서 생겨나는 것과 같으니, 이것이 바로 오행이 전도되어 환반하는 현묘한 기틀이다.

【왕기성쇠편(王氣盛衰篇)】

화가 처음 생길 때는 양기(陽氣)가 가장 왕성한 상태이고, 수가 처음 생길 때는 음기(陰氣)가 가장 성한 상태이다. 양기는 계속 늘어나 정오에 이르면 쇠퇴로 돌아서고, 음기는 보름달에 이르면 결손되기 시작한다. 수행자는 정로(鼎爐) 안에서 왕성한 에너지를 취하는 방법을 아나니, 마치 봄이 끝내 가을에 이르지 않고, 태양이 끝내 서쪽으로 지지 않으며, 꽃이 끝내 시들지 않게 하는 것과 같다.

【첨진화후편(添進火候篇)】

정(精)은 기(氣)의 근본이지만 스스로 운행할 수 없어 기(氣)의 추동에 의존한다; 기(氣)는 신(神)의 근본이지만 역시 신(神)의 운행에 의존한다. 이것이 바로 진연(眞鉛, 원정(元精))이 신화(神火)를 생산할 수 있고, 신화(神火)가 다시 진연(眞鉛)을 제압할 수 있는 이치이다. 수행자는 신(神)으로 기(氣)를 인도하면 기(氣)는 자연히 안정되어 흩어지지 않고; 기(氣)로 정(精)을 추동하면 정(精)은 자연히 굳게 지켜져 새어나가지 않는다. 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보(三寶)가 단정(丹鼎)을 떠나지 않으면 생문(生門)을 열 수 있고, 단정(丹鼎)을 떠나면 쇠망으로 향한다. 그러므로 스승은 공법(功法)을 전수하되 화후(火候, 수련 시기)는 전수하지 않으니, 조련 시기를 파악하고 화력의 강약을 조절하는 것이 가장 정미하고 현묘하여 말로 전하기 어려운 공부이기 때문이다.

【용호관축편(龍虎關軸篇)】

천지(天地)의 음양(陰陽)이 교융할 때, 먼저 현묘한 극점에 운전의 추축(關軸)을 확립해야 한다. 원기(元氣)의 출입을 조절함으로써 생생불식할 수 있다. 사람이 부모의 정기(精氣)를 받을 때, 생명 운행의 추축은 이미 확립되어 있다. 원기(元氣)는 정기(精氣, 연(鉛)·홍(汞))에 의지하여 생성되고, 정기(精氣)는 다시 원기(元氣)에 의지하여 자양되니, 이 한 번의 호흡 사이에... (원문 미완)

《존신고기론(存神固氣論)》 해설:

수련의 핵심은 호흡을 고르고 정신을 모으는 데 있다. 숨을 들이쉴 때는 가늘고 길게, 있는 듯 없는 듯하게 해야 한다. 그러면 금(肺)과 목(肝)이 서로 생하고 원신(元神)을 기른다. 수련자는 용(心神)과 호(腎精)를 조화시키고 선천의 원기(元氣)를 받아들여 자신을 길러야 한다. 이는 태아가 모태 안에서 자연스럽게 자라는 것과 같으며, 생생불식(生生不息)의 경지에 이르게 한다.

사람의 정과 성, 움직임과 고요함에는 네 가지 근본 요소가 있다. 생명, 의식, 본성, 감정이다. 생명이 있으면 반드시 의식이 있고, 의식이 있으면 반드시 본성이 있으며, 본성이 있으면 반드시 감정이 있다. 본성은 고요하고 안정된 상태이며, 감정은 움직이며 감응하는 상태다. 감정이 외부 사물과 감응하면 몸 안의 음기와 양기가 교차한다. 몸 밖에서 교차하면 정기(精氣)가 흩어진다. 이는 용과 호가 달아나고 연과 수은이 새는 것과 같다. 몸 안에서 교차하면 정기(精氣)가 안으로 모인다. 이는 용과 호가 서로 따르고 연과 수은이 안에서 맺히는 것과 같다. 이렇게 안으로 모인 정기(精氣)가 진기(眞氣)의 근원이다. 도를 닦는 사람은 대도(大道)로 감정을 다스린다. 음과 양이 어우러질 때 현태(玄胎)를 굳건히 하고, 황홀하고 아득한 가운데 사물의 본질을 파악해 마침내 형과 신이 하나가 되고 현묘하여 헤아릴 수 없는 경지에 이른다.

수련의 길에는 두 가지가 있다. 하나는 형체에서 시작하는 길로, 색(色)에서 출발해 음양의 법칙 안에서 수련하여 수명을 늘리고 장수하는 길이다. 다른 하나는 변화에서 시작하는 길로, 화(化)에서 출발해 음양의 법칙을 넘어 원신(元神)의 초탈을 추구하는 길이다. 앞의 길은 ‘쓸모없음 속에 쓸모가 있음’을 중시하고, 뒤의 길은 ‘유위(有爲) 속의 무위(無爲)’를 중시한다. 반드시 차례를 따라야 한다. 먼저 색신(色身)을 연마해 변화시키고, 그다음 원신(元神)을 바꾸어야 한다. 한 걸음에 하늘에 오르려는 것은 수련의 법칙에 어긋난다.

태식(胎息)의 참뜻은 다음과 같다. 세상 사람들은 태식이란 숨을 참으며 오래 수련하는 것이라고 여기지만, 이는 참뜻을 깨닫지 못한 것이다. 그저 공적함 속에 멍하니 앉아 있기만 한다면 평생을 보내도 혼곤하게 잠든 사람에 지나지 않는다. 참된 수련은 음양이 서로 생하는 이치를 알아야 한다. 순양만으로는 생겨나지 않고 순음만으로는 자라지 않는다. 도를 얻은 사람이 성태(聖胎)를 기르는 핵심은 감(坎)과 리(離), 연(鉛)과 수은(汞)이 서로 어우러지게 하는 데 있다. 용과 호가 만나지 않고, 현관(玄關)에 중추를 세우지 않는다면 어떻게 원기(元氣)를 보존하고 태식(胎息)을 이룰 수 있겠는가?

적멸무위(寂滅無爲)의 경지는 이렇다. 타다 남은 재는 다시 타오를 수 없고, 마른 나무는 되살아날 수 없다. 불씨와 땔감이 모두 사라지면 먼지가 쌓여 덩어리를 이루더라도 더는 생기가 없다. 이는 수련에서 활자시(活子時), 곧 양기가 생겨나는 때를 붙잡아야 함을 보여 준다. 때를 놓치면 이루기 어렵다.

『존신고기론(存神固氣論)』의 이 경문은 주로 내단(內丹) 수련에서 성(性)과 명(命), 신(神)과 형(形)의 관계를 다룬다. 대략적인 뜻은 다음과 같다.

금수상생의 이치, 곧 신수(腎水)와 폐금(肺金)의 음양(陰陽) 전환을 알지 못하면 사상(四象), 곧 목화금수 네 기운의 힘을 운용할 수 없다. 그러면 단을 만드는 데 실패하고, 노정(爐鼎), 곧 인체는 빈 껍데기가 된다. 장생의 현태(玄胎), 곧 내단의 싹을 지키지 못하면 죽음의 고요함에 빠지고, 조화의 비밀을 터득하지 못하면 완고한 공허함에 갇힌다. 도(道)를 얻은 사람은 오적(五賊), 곧 눈·귀·코·혀·몸이 원기(元氣)를 소모하는 것을 꿰뚫어 본다. 그러므로 화룡(火龍), 곧 심화(心火)와 금호(金虎), 곧 폐금(肺金)을 부리고 우주의 변화를 다스려, 마침내 형신구묘(形神俱妙)의 경지에 이르러 도(道)와 하나가 된다. 이런 경지는 공허와 고요함만 이야기하며 마른 듯 앉아 있는 사람들이 어찌 이룰 수 있겠는가?

형신구묘를 이루는 수련법은 다음과 같다.

내면 수련에서는 성(性), 곧 원신(元神)이 심장에 대응하고 명(命), 곧 원기(元氣)가 신장에 대응한다는 점을 알아야 한다. 수행자는 마음을 다스리고 본성을 기르는 방식으로 원기를 북돋우며, 신정(腎精)과 심신(心神)이 서로 만나게 해야 한다. 오장(五臟)의 기운, 곧 오행(五行)의 기운이 서로 감응한 뒤에는 마침내 중앙 궁궐인 무기토(戊己土), 곧 비위(脾胃)로 돌아간다. 위백양 진인이 말한 ‘삼오일(三五一)’, 곧 삼전(三田)과 오행(五行), 하나의 기운이 바로 이런 이치다. 『역경(易經)』의 수리로 따져 보면 물의 수는 하나이고 금의 수는 넷이므로 합하면 다섯이다. 불의 수는 둘이고 나무의 수는 셋이므로 합하면 다섯이며, 흙의 수는 다섯이다. 이것이 ‘삼오귀일(三五歸一)’이다. 『황정경(黃庭經)』에는 오행(五行)이 서로 낳아 마침내 태일(太一)로 돌아간다고 한다. 이를 보면 위 진인의 뜻이 분명하지 않은가?

수행자가 이 이치를 알면 호흡을 고르는 요령을 깨닫고 ‘양광의 정기’를 보게 된다. 이 단의 빛이 곧 대약(大藥), 곧 내단의 정수다. 예로부터 도(道)를 닦은 사람들은 모두 대약을 단련해 삶과 죽음을 초월했다. 그러나 성(性)만 닦고 명(命)을 닦지 않으면 공허한 이치에 집착해 실제적인 변화를 이루지 못한다. 그러므로 종리권 조사(鐘離權祖師)는 “심성과 본성만 닦고 단을 만들지 않으면 끝내 참된 변화를 이루기 어렵다”라고 했다. 명(命)만 닦고 성(性)을 닦지 않으면 형체를 다스릴 주체가 없어진다. 그러므로 모영 진인(茅盈眞人)은 “도인법과 기운 운행만 알면 방술을 아는 사람에 지나지 않는다”라고 했다. 이로써 성(性)과 명(命)은 반드시 함께 닦아야 함을 알 수 있다.

성을 닦으려면 대도(大道)로 원신(元神)을 기르고, 명을 닦으려면 방술로 형체를 늘려야 한다. 도(道)와 술(術)이 결합하면 성(性)과 명(命)이 합쳐진다. 『태평경(太平經)』에서 “신(神)은 도(道)에 의지해 온전해지고, 형(形)은 술(術)에 의지해 오래간다”라고 한 것이 바로 이 이치다. 그러나 이런 방법을 접했다고 해서 곧바로 수련에 들어가서는 안 된다. 먼저 고금의 선경과 구결을 널리 읽고 그 참뜻을 완전히 알아야 모든 의혹을 없앨 수 있다.

『중원편(中源篇)』의 일부에는 다음과 같이 나온다.

강태공(姜太公)은 『음부경(陰符經)』을 풀이하며 이렇게 말했다. “금단(金丹) 방술에는 백 가지가 넘는다. 요점은……”

이 《존신고기론(存神固氣論)》은 한 수도자가 태산(泰山)에서 유사(儒士) 박원구(樸元龜)를 만나 나눈 대화를 기록하며, 금단(金丹) 대도(大道)를 수련하는 원리를 주로 설명한다.

처음에 글쓴이는 ‘신수화지(神水華池)’가 참으로 무엇을 뜻하는지 알지 못한다. 이는 몸 안에서 수련의 핵심이 되는 곳을 가리킨다. 박원구는 비유를 들어 설명한다. 꽃이 붉은 꽃(陽)을 드러내려면 푸른 잎(陰)이 받쳐 주어야 하듯, 음양(陰陽)은 서로 생겨나게 한다. 단단한 돌과 부드러운 물이 서로 맞물려 다듬어지듯, 수련에도 강함과 부드러움이 함께 필요하다.

그는 이어서 ‘화(華)’는 꽃을 가리키며, 불로 일어나는 변화를 상징하고 ‘지(池)’는 물을 상징한다고 풀이한다. 물과 불은 해와 달의 운행을 나타내며, 만물을 낳고 변화시킨다. 식물이 음기(陰氣)를 받아 줄기와 가지를 뻗고 양기(陽氣)를 흡수해 열매를 맺으며, 그 열매 속 씨앗이 새 생명을 키워 내듯, 사람도 음양(陰陽) 두 기운이 어머니의 몸속에서 길러져 형체를 이룬다.

금단(金丹) 수련은 해와 달의 운행 법칙을 본받고, 용과 호랑이로 나타내는 음양(陰陽) 두 기운을 다루며, 물과 불이 어우러지고 사계절이 바뀌는 때를 살펴야 한다. 납, 곧 청룡(靑龍)과 수은, 곧 백호(白虎)는 수련의 근본이지만, 여기서 말하는 것은 보통 광물이 아니라 몸 안의 정기(精氣)를 상징한다. 수은은 사(砂), 곧 심화(心火)에서 생기고 금은 납, 곧 신수(腎水)에서 나온다. 이 수련의 도(道)는 위로 하늘의 도리에 맞고 아래로 땅의 이치에 맞으며, 가운데로는 사람 몸의 정기(精氣)에 부합한다. 그 변화는 헤아릴 수 없이 오묘하다.

글 전체는 몸 안의 음양(陰陽)과 수화(水火), 곧 신(神)과 기(氣)를 조화시키고 자연의 법칙을 따라 수련해 마침내 오래 살며 천수를 누리는 경지에 이르는 일을 강조한다.