《攝生纂錄》

적송자(赤松子)의 앉은 자세 도인(導引)법(도인은 호흡과 몸동작을 결합한 고대 양생(養生) 수련법이다):

먼저 두 무릎을 꿇고 두 손을 앞으로 뻗는다. 손가락은 벌려 바깥쪽을 향하게 한다. 이어 꿇은 자세를 유지한 채 두 손을 허리에 얹는다. 그런 다음 오른손을 뒤로 뻗고 왼손은 배 앞에 둔다. 자세를 천천히 바꾸며 왼손과 오른손을 번갈아 앞으로 뻗었다가 다시 허리에 얹는다. 그 뒤 무릎을 꿇고 앉은 자세를 유지하며 두 손을 등 뒤로 뻗는다. 마지막으로 다리를 펴고 앉아 두 무릎을 벌리고 발끝은 바깥쪽으로 향하게 한 뒤 두 손을 허리에 얹는다. 이 동작을 자주 수련하면 귀와 눈이 밝아지고, 수명이 늘며, 온갖 병에 걸리지 않는다.

도인을 마친 뒤에는 일어서서 손으로 온몸을 마사지한다. 날씨가 몹시 춥거나 덥거나 바람이 세게 부는 때, 술을 마신 뒤나 배불리 먹은 뒤에는 수련하지 않도록 주의한다. 《양생요집(養生要集)》에는 다음과 같이 기록되어 있다. 아침에 잠자리에서 일어나기 전에 먼저 이를 14번 부딪치고, 눈을 감은 채 주먹을 쥔다. 악고(握固)는 엄지손가락으로 약손가락 밑동을 누르고 나머지 네 손가락으로 감싸 쥐는 자세다. 입안을 헹군 뒤 침을 세 번 삼키고, 더는 참기 어려울 때까지 숨을 멈췄다가 천천히 호흡한 다음 발을 세 번 구른다. 다시 침상에 누워 두 손을 교차해 목덜미를 받치고 호흡을 유지하면서 몸을 좌우로 비틀기를 세 번 반복한다. 이어 두 다리를 곧게 펴고 두 손을 앞뒤로 한계까지 흔드는 동작도 세 번 한다. 아침저녁으로 수련하면 효과가 더 좋다.

아침에 일어날 때는 두 손으로 귀를 위아래로 14번 비벼 당겨 난청을 예방한다. 오른손을 머리 위로 넘겨 왼쪽 귀를 14번 당기고, 왼손으로 오른쪽 귀를 14번 당긴다. 이어 양쪽 관자놀이의 머리카락을 잡아당겨 기혈(氣血)의 흐름을 돕고 흰머리를 예방한다. 손바닥을 비벼 따뜻하게 한 다음 위에서 아래로 얼굴을 14번 마사지하면 사기(邪氣)를 없애고 안색을 윤택하게 한다. 마찬가지로 따뜻한 손으로 온몸을 마사지하는 것을 건욕(乾浴)이라 한다. 이는 풍한서열을 막고 두통 등의 증상을 없앤다.

바라문(婆羅門) 도인법(고대 인도에서 전해진 양생법):

1. 용인(龍引): 두 손을 물건을 받쳐 든 듯 위로 올리고 활을 당기는 동작을 번갈아 한 뒤, 마지막에 두 손을 교차해 머리 위로 든다.

2. 구인(龜引): 다리를 팔자 모양으로 벌리고 단정히 앉아 손으로 무릎을 누른 채 좌우로 흔들며, 머리도 좌우로 돌린다.

3. 인반(麟盤): 옆으로 누워 한 손으로 머리를 받친다. 침상에 가까운 쪽 다리는 무릎을 굽혀 들어 올리고, 반대쪽 다리는 앞으로 뻗는다. 좌우를 번갈아 한다.

4. 호시(虎視): 두 손으로 침상을 짚고 몸을 뒤로 젖힌 채 머리를 돌려 뒤를 바라본다. 좌우를 번갈아 한다.

(참고: 글의 숫자 ‘이칠’은 14회, ‘삼칠’은 21회를 뜻하며, 이는 고대에 흔히 쓰던 셈법이다.)

제오식 학거(鶴舉)는 서서 천천히 뒤로 젖히고, 목을 편 채 좌우로 돌린다.

제육식 경추(驚趨)는 서서 발로 천천히 앞으로 내디디면서 주먹을 꽉 쥐고 앞뒤로 흔든다.

제칠식 원상(鴛翔)은 두 손을 등 뒤에서 맞잡고 천천히 허리를 굽혀 몸을 돌린다.

제팔식 웅분(熊奮)은 두 손을 교차해 뒤집어 가슴 앞에 모은 다음, 무릎을 끌어안고 고개를 숙인 채 몸을 돌린다.

제구식 한송공설(寒松空雪)은 다리를 꼬고 앉아 두 손으로 무릎을 누른다. 천천히 고개를 숙이고 좌우로 흔들면서 몸을 부드럽게 돌린다.

제십식 동백능풍(冬柏凌風)은 두 손으로 땅이나 침대를 짚고 몸을 높이거나 낮추면서 좌우로 늘려 섬세하게 돌린다.

제십일식 선인배천(仙人排天)은 다리를 꼬고 앉아 몸을 한쪽으로 기울인다. 두 손으로 땅을 짚고 하늘을 밀어내듯 하며, 좌우를 번갈아 한다.

제십이식 봉황고시(鳳凰鼓翅)는 두 손으로 번갈아 어깨와 등을 두드리고 허리와 다리도 함께 움직인다. 몇 차례 반복한다. 동작은 부드럽고 매끄럽게 하며, 편안하게 느껴지는 정도를 기준으로 삼는다. 피로해질 정도로 무리하지 않는다.

기(氣)를 조절해 양생하는 원리는 다음과 같다. 천지 만물은 모두 기(氣), 곧 에너지에 의지해 생겨나며 사람의 몸도 마찬가지다. 기(氣)가 모이면 생겨나고 흩어지면 죽는다. 호흡을 잘 조절하는 사람은 안으로는 몸을 기르고 밖으로는 병을 예방할 수 있다. 그러나 보통 사람은 날마다 숨을 쉬면서도 그 속의 오묘함을 알지 못한다.

선경(仙經)에서는 호흡을 조절할 줄 아는 사람은 정신을 맑게 유지하고 장수할 수 있다고 말한다. 단약을 복용할 줄 알더라도 기(氣)를 조절할 줄 모르면 효과가 더디게 나타난다. 호흡 조절로 병을 치료하는 데 전념하면 침과 뜸, 약석보다 효과가 빠르다. 사람이 늘 호흡을 고르게 유지하는 것이 곧 장수의 길이다.

갈홍(葛洪), 곧 포박자(抱樸子)는 이렇게 말한다. 사람의 몸은 한 나라와 같고, 정신은 임금이며, 혈액은 신하이고, 기(氣)는 백성과 같다. 백성을 다스릴 수 있어야 나라를 다스릴 수 있고, 호흡을 다스릴 수 있어야 몸을 기를 수 있다. 백성이 흩어지면 나라가 망하고, 호흡이 다하면 몸이 죽는다. 죽음은 되살릴 수 없고, 멸망은 되돌릴 수 없다. 그러므로 뛰어난 사람은 화가 일어나기 전에 없애고, 병이 생기기 전에 치료하며, 일이 없을 때 미리 예방한다. 잃은 뒤에야 보충하지 않는다.

사람은 몸을 보전하기는 어렵지만 상하기는 쉽고, 기(氣)는 맑게 유지하기는 어렵지만 탁해지기는 쉽다. 그러므로 덕행을 닦아 근본을 보전하고, 기호와 욕망을 끊어 호흡을 기른다.

이 경문은 도교 양생 수련법인 복기법(服氣法), 곧 호흡을 조절해 몸을 튼튼하게 하는 방법을 설명한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

기혈(氣血)을 안정시키고 병을 물리쳐 오래 살고자 한다면, 매일 아침 일어날 때 남쪽, 즉 오위(午位)를 향해 앉아 두 손을 무릎에 올리고 눈을 감아 안으로 들여다본다. 기운이 정수리에서 발바닥의 용천혈(湧泉穴)까지 흘러내린다고 상상한다. 매일 이렇게 하는 것을 송기(送氣)라고 한다. 숨을 쉴 때는 코로 들이쉬고 입으로 내쉬는 양을 줄이며, 식사 전마다 먼저 기운을 배 안으로 보낸다.

선경(仙經)에는 하루 열두 시진마다 각각 대응하는 기운이 있다고 기록되어 있다. 한밤중부터 시작해 구구, 팔팔과 같은 수의 규칙에 따라 마음으로 기운을 느낀다. 봄에는 목성, 곧 진성(鎮星)의 누런 기운을 비장으로 끌어들이고, 가을에는 금성, 곧 태백(太白)의 흰 기운을 폐로 끌어들이며, 겨울에는 수성, 곧 신성(辰星)의 검은 기운을 신장으로 끌어들인다. ‘육무의 정을 먹는’ 방법도 효과가 있는데, 예를 들어 갑자순(甲子旬)의 무진일(戊辰日)에는 동남쪽, 즉 진위(辰位)를 향해 기운을 삼킨다.

경문은 한밤중부터 정오까지가 생기(生氣), 곧 이로운 기운이 있는 때이고, 정오부터 한밤중까지는 사기(死氣)가 있는 때라고 특별히 밝힌다. 수련할 때는 생기가 있는 시간에 반듯이 누워 눈을 감고, 주먹을 꽉 쥔 채 숨을 멈춘 다음 마음속으로 이백까지 센 뒤 숨을 내쉰다. 꾸준히 수련하면 오장이 건강해지고 귀와 눈이 밝아지며 온갖 병을 막을 수 있다.

기운을 다스리는 구체적인 방법에는 보기를 비롯해 연기, 행기, 장식이라는 여러 이름이 있다. 요령은 반듯이 누워 침, 곧 예천(醴泉)으로 천천히 입을 헹군 뒤 삼키고, 코로만 숨을 들이쉬며 입으로 내쉬는 것이다. 숨을 들이쉴 때는 천천히 하고 너무 급하게 하지 않는다. 숨을 아흔 번 쉬면 한 조가 되고, 네 조, 곧 삼백육십 번을 채우면 한 차례가 된다. 숨을 내쉴 때마다 끝에 침을 한 번 삼킨 뒤 다시 코로 숨을 들이쉬어야 하며, 그러지 않으면 기침이 날 수 있다.

수련할 때는 숨을 들이쉬면 기운이 올라가고 내쉬면 내려간다는 점에 유의하며, 기운이 온몸을 흐르는 것을 느낄 수 있어야 한다. 매달 초하루에는 특히 마음으로 기운을 이끌어 열 손가락 끝으로 내보낸다.

이러한 방법은 모두 선경에 기록되어 있으며, 보통 사람에게는 적합하지 않을 수도 있다. 그러나 양생의 도(道)를 추구하는 사람이라면 반드시 명심해야 한다.

《섭생찬록(攝生纂錄)》 이 부분은 도교(道敎)의 행기(行氣) 양생법을 설명하는 것으로, 핵심은 호흡을 조절하여 건강과 장수를 얻는 데 있다.

매월 16일부터 월말까지 이 기간에는 체내의 기(氣)가 발가락에서 배출된다고 상상해야 한다. 오랫동안 수련하면 기운이 손발 사이에서 통하는 것을 느끼게 되고, 이때 오랫동안 호흡을 멈출 수 있어 장생의 효과에 이른다. 마치 영귀(靈龜)가 천 년 동안 먹지 않아도 되는 것은 코로 숨을 쉬지 않기 때문이다.

여기서 말하는 천문(天門)은 두 손을 가리키고, 지호(地戶)는 두 발을 가리킨다. 천지(天地)의 기가 서로 통하면 몸이 가벼워진다. 구체적인 수련 방법은 새벽 닭이 울 때(양기(陽氣)가 생겨나는 시각)에 편히 누워 주먹을 쥐고, 두 발을 오 치(寸) 벌리고, 두 팔을 몸에서 각각 오 치 떨어뜨리고, 베개를 베지 않은 채 가볍게 360회 호흡하는 것이다. 처음에는 뼈마디가 풀리는 느낌이 들고, 나중에는 구름과 안개가 체내를 흐르며 온몸을 적시고 오장육부(五臟六腑)가 모두 에너지로 충만해지며 오래된 병이 서서히 사라지는 것을 느끼게 된다.

수련 요점: 우선 몸을 안정시키고 기운을 평온하게 하며 억지로 애쓰지 않아야 한다. 불편하면 잠시 멈추고, 평정을 되찾은 후에 다시 계속한다. 꾸준히 수련하면 효과가 나타나고, 기운이 순조로우면 몸이 편안해지며, 코의 숨결이 조화로우면 정기(精氣)가 자연히 온다. 이때 몸이 뜨거워지고 땀이 나는 것을 느끼게 되지만, 즉시 일어나지 말고 잠시 정좌하며 쉬어야 한다.

특히 주의할 점은 마음을 평온하게 유지하고 분노와 근심을 피해야 비로소 정기(正氣)가 찾아온다는 것이다. 정기(正氣)가 충만하면 입 안에 단맛이 느껴지고 침이 많아지며 호흡이 길어지고 오장이 조화로워져 자연히 백병이 사라지고 식욕이 좋아지며 삼기(三氣, 정(精)·기(氣)·신(神))가 조화를 이루고 몸이 가벼워져 수명이 늘어난다.

구체적인 호흡법칙은 다음과 같다: 코로 들이마시고 입으로 내쉬는 것을 '장식(長息)'이라 한다. 들이마시는 방식은 한 가지뿐이지만, 내쉬는 방식은 여섯 가지가 있다: '취(吹)·호(呼)·희(嘻)·가(呵)·허(噓)·희(呬)'로, 모두 서로 다른 날숨 방법이다. 보통 사람의 호흡은 단지 한 번 들이마시고 한 번 내쉬는 것에 불과하지만, 이러한 장식법은 계절에 따라 조절할 수 있고(날이 추우면 '취(吹)'를 사용하고, 날이 따뜻하면 '호(呼)'를 사용한다), 또한 병을 치료할 수 있다('취(吹)'법으로 병기(病氣)를 몰아낸다).

이 내용은 도가 수련의 두 가지 호흡 조절법인 육자결(六字訣) 호흡법과 폐기법(閉氣法)을 설명한다.

먼저 육자결(六字訣) 호흡법을 설명한다. ‘희’ 소리를 내면 풍사를 흩어지게 할 수 있고, ‘하’ 소리를 내면 번민을 가라앉히며 기(氣)가 아래로 가라앉도록 도울 수도 있다. 몸이 허약한 사람에게 특히 잘 맞으므로 자주 수련한다. 도가에서는 기를 운행할 때 갑자기 ‘쉬’나 ‘시’ 소리를 내지 말라고 한다. 이는 호흡 조절에서 크게 금기하는 일이다. 남녀 모두 이 방법을 수련할 수 있으며, 선경에 기록된 폐기법(閉氣法)에서 비롯되었다.

이어 폐기법(閉氣法)의 요령을 자세히 설명한다. 코로 숨을 들이쉰 뒤 숨을 참으며 가능한 한 한계까지 버틴 다음, 입을 살짝 벌려 천천히 내쉰다. 숨을 가볍고 고르게 내쉰 뒤 코로 조금씩 들이마신다. 이를 몇 차례 되풀이하면 숨을 내쉬는 시간을 늘릴 수 있다. ‘호·희·하’ 등의 호흡법을 수련할 때는 숨 참기를 천오백 번 해야 한다. 높은 경지에 이르면 코로만 숨을 들이쉬고 입으로 내쉬지 않아도 된다. 특별히 조절해야 할 때만 입으로 숨을 내쉰다. 흐르는 물처럼 앞선 물이 지나가면 뒤따르는 물이 이어지듯, 호흡도 끊임없이 이어져야 한다. 이것이 장생의 요결이다.

다음은 연기법(煉氣法)의 구체적인 순서를 설명한다. 반듯이 누워 몸을 천천히 움직이고, 진액을 삼킬 때는 입을 다물지 않는다. 기를 운행할 때는 입으로 숨을 내쉬고 코로 들이쉬어 탁한 기를 들이마시지 않도록 한다. 코로 숨을 천천히 들이쉬되 지나치게 가득 채우지 않는다. 그래야 이어서 호흡하기 쉽다. 다섯 번 숨을 센 뒤 내쉬되 한계까지 참지 않는다. 다섯 숨에서 열 숨으로, 다시 아흔 숨까지 늘린다. 팔다리를 펴고 삼백육십 숨을 수련할 때는 머릿속에 달걀만 한 누런 기운이 있다고 생각한다. 피곤하면 먼저 이백십 숨을 수련한다. 연기할 때는 기가 간을 채우되 밖으로 새지 않게 하고, 숨을 일흔 번 참은 뒤 기를 한 번 삼킨다. 기는 머리카락 끝을 따라 올라가 팔다리로 흘러 발바닥이 따뜻해질 때까지 이른다. 그런 다음 천천히 호흡을 조절해 위장으로 돌아오게 하고, 목구멍을 지나 배꼽으로 가라앉힌다. 이 과정을 되풀이한다.

마지막으로 수련의 요점을 설명한다. 연기법은 누워서 수련할 수 있고, 날이 밝으면 곧 앉아서 수련한다. 누워서 수련할 때는 일흔 숨까지 하고 네다섯 차례 되풀이한다. 처음 기를 운행할 때는 호흡이 잘 맞지 않을 수 있지만, 꾸준히 수련하면 순조로워진다. 기를 운행해 위장으로 돌아오게 할 때는 기가 실제로 위장에 이르렀다고 느끼고, 배꼽 중심을 둘러싸며 숨을 센다. 숨을 세게 내쉬지 말고 기가 자연스럽게 가라앉게 한다. 기가 위로 치밀면 뜻으로 이끌어 아래로 향하게 한다. 기가 거슬러 오르는 것이 정말 심할 때는 숨을 가볍게 몇 차례 내쉰 뒤 깊이 들이마신다. 그러면 기가 자연스럽게 가라앉는다.

이 글은 도교 수련에서 호흡을 조절하고 병을 치료하는 방법을 설명하며, 주요 내용은 두 부분으로 나뉜다.

첫째 부분은 어지럼증과 이명을 치료하는 ‘환기법(還氣法)’을 설명한다. 반듯이 누워 몸을 편안히 풀고 주먹을 꽉 쥐는데, 도교에서는 이를 ‘악고(握固)’라 한다. 호흡의 리듬을 조절하고, 입안에 침을 머금은 채 삼키지 않는다. 아홉 번 호흡할 때마다 몸을 펴고 돌리며 두 발을 다섯 치 간격으로 벌린다. 몸을 풀 때는 몸이 펼쳐 놓은 옷처럼 느껴지고 관절이 모두 펴지게 한다. 이렇게 천천히 아흔 번 호흡한 뒤 멈추며, 그동안 손가락을 벌리지 않는다. 처음에는 열이 나는 듯하지만, 삼백육십 번 호흡할 때까지 계속하면 효과를 볼 수 있다. 수련할 때는 정신을 집중하고 잡념을 피한다. 남녀는 수련 자세가 달라 남자는 왼쪽, 여자는 오른쪽에 자리한다. 일흔 번 호흡할 때마다 침을 한 번 삼키는 것은 남녀 모두에게 통하는 선인(仙人)이 되는 방법이다.

둘째 부분은 일상적으로 기(氣)를 조절하는 요령을 설명한다. 행기(行氣)와 폐기(閉氣)는 양생의 핵심이지만, 먼저 그 원리를 알아야 한다. 수련할 때는 공복이어야 하며 배불리 먹어서는 안 된다. 기가 잘 통하지 않으면 창독(瘡毒)이 생길 수 있으니, 샘물을 막아서는 안 되는 것과 같다. 날것이나 찬 음식, 고기를 먹었을 때, 또는 감정이 요동칠 때는 기를 수련하지 않는다. 기를 조절하는 방법은 새벽에 남쪽을 향해 앉아 손을 무릎에 얹고 관절을 천천히 움직인 다음, 입으로 탁한 기를 내쉬고 코로 맑은 기를 들이마시는 것이다. 이것이 탁한 것을 내보내고 새것을 받아들이는 법이다. 숨을 들이마실 때마다 잠시 숨을 멈춘 뒤 천천히 내쉬며, 손을 위아래와 앞뒤로 움직인다. 기가 피부의 모공으로 들어와 오장과 사지를 적신다고 상상한다. 이는 산이 구름 기운을 받아들이고 대지가 비와 이슬을 흡수하는 것과 같다. 기가 잘 통하면 아랫배가 따뜻하게 돌며, 열 번 넘게 수련하면 피부에 윤기가 돌고 귀와 눈이 밝아지며 식욕이 늘고 온갖 병이 생기지 않는다.

내조기법(內調氣法)도 앞서 말한 방법과 비슷하다. 차례대로 수련해 호흡을 천 번까지 늘리면 노인이 젊음을 되찾고, 점차 곡식을 먹지 않는 자연 벽곡(闢穀)의 경지에 이른다. 기를 조절하는 횟수에는 정해진 기준이 없으며 많을수록 좋다. 권장하는 횟수는 한밤중이 지난 뒤 스물네 번, 닭이 울 때 열여덟 번, 이른 아침 열두 번, 정오가 지난 뒤 열두 번이다. 각 시간대에 서른 번에서 마흔 번을 더할 수 있으면 효과가 더 좋다. 이는 선경(仙經)에 기록된 방법이다.

큰 안개나 폭우, 강풍 같은 악천후에는 행기(行氣), 곧 도교의 호흡 수련을 해서는 안 된다. 이때는 숨을 멈추고 고요히 몸을 돌보며, 억지로 호흡을 조절하지 않는다.

기(氣)를 조절하는 수련을 시작하기 전에는 콧속 털을 먼저 정리한다. 코는 숨결이 신명(神明)과 통하는 통로이기 때문이다. 병을 치료할 때는 마음을 병든 부위에 집중한다. 머리가 아프면 머리를, 발이 아프면 발을 생각하고, 조화를 이룬 숨결이 병을 물리치게 한다. 이렇게 한 시진, 곧 두 시간가량 계속하면 증상이 가라앉는다. 한기에 상해 감기에 걸렸다면 숨을 멈추고 땀을 내는 방법으로 열기가 온몸에 퍼지게 하여 증상을 완화한다.

병을 치료하는 방법은 주로 기(氣)를 조절하는 데 의지하며, 앉거나 눕는 자세를 취한다. 갑자기 오한과 발열이 생기거나 종기가 났을 때, 그날 기를 조절해도 효과가 없으면 하루 이틀 계속하면 반드시 낫는다. 장부의 병증에 따라 특정한 숨 내쉬는 법을 쓴다. 심장이 차면 ‘취(吹)’ 자결을, 심장에 열이 있으면 ‘하(呵)’ 자결을 쓴다. 간병에는 ‘허(噓)’ 자결, 폐병에는 ‘희(呬)’ 자결, 비장병에는 ‘희(嘻)’ 자결, 신장병에도 ‘취(吹)’ 자결을 쓴다. 각 호흡법은 서른여섯 번씩 하며 도인술(導引術), 곧 팔다리 운동을 함께 한다. 열병에는 힘주어 ‘취(吹)’를 쉰 번, 가볍게 ‘취(吹)’를 열 번 한다. 가슴이 답답하면 힘주어 ‘허(噓)’를 서른 번, 가볍게 ‘허(噓)’를 열 번 한다. 간병에는 힘주어 ‘하(呵)’를 서른 번, 가볍게 ‘하(呵)’를 열 번 한다. 심장병에는 힘주어 ‘허(噓)’를 서른 번, 가볍게 ‘허(噓)’를 열 번 한다. 신장병에는 힘주어 ‘희(呬)’를 쉰 번, 가볍게 ‘희(呬)’를 열세 번 한다. 꾸준히 수련하면 반드시 효과가 있다.

오장(五臟)의 병을 판별하는 방법은 다음과 같다. 붉은 옷을 입은 사람이 붉은 칼을 든 꿈을 자주 꾸면 심장병이다. 가슴과 배가 부풀어 오르고 미인을 꿈꾸면 대개 폐병이다. 우울해하고 푸른 옷을 입은 사람이나 맹수를 꿈꾸면 간병이다. 피부 여기저기에 통증이 생기고 아이가 때리는 꿈을 꾸면 비장병이다. 추위를 몹시 타고 검은 옷을 입은 사람이 검은 칼을 든 꿈을 꾸면 신장병이다. 이런 징후는 모두 잘 들어맞는다.

난 선생의 기(氣) 조절법은 앞의 방법과 대체로 같다. 깨끗한 방에 어깨너비의 침상과 베개를 준비하고, 두 손은 몸에서 세네 치 떨어진 곳에 자연스럽게 편다. 두 발도 그만큼 벌린다. 수련에 앞서 “법성은 평등하고, 죽음과 삶을 망령되이 여기지 않는다”는 주문을 묵념한다. 혼을 붙잡고 백을 제어하는 존상(存想), 곧 정신을 집중해 혼백을 다스리는 상념을 행하고, 이를 서른두 번 마주치며 침을 서너 번 삼킨다.

이 글은 도교(道敎) 수련 중의 복기(服氣, 호흡을 통해 기운을 조절함)와 토납(吐納, 숨을 내쉬어 탁기를 배출함) 방법, 그리고 오행(五行)에 대응하는 장부(臟腑) 조리술을 설명한다.

코로 숨을 들이쉴 때는 깊고 길고 천천히 해야 하며, 배까지 들이쉬는 것이 가장 좋고, 귀에 들이쉬는 소리가 들리지 않도록 주의해야 한다. 처음 수련할 때는 이삼십 번 호흡만 해도 가슴이 답답해질 수 있는데, 이때 숨을 참을 수 있지만 코로 내쉬지 말고, 입을 살짝 벌려 가볍게 소량의 기운을 내뱉어도 된다. 몸이 뜨거워지고 살짝 땀이 나는 것을 느낄 때 기운이 원활하게 운행된다는 것을 알 수 있다. 복기(服氣)의 가장 좋은 시간은 한밤중 자시(子時)에서 축시(醜時) 사이(23시-3시), 또는 오전 사시(巳時)에서 오시(午時) 사이(9시-13시)이다.

복기(服氣) 수련을 마친 후에는 두 다리를 곧게 펴고, 기운으로 장(腸) 부위를 위로 끌어올렸다가 다시 아래로 이완시키기를 삼오십 번 반복할 수 있는데, 이를 '연기(煉氣)'라 하며 배와 사지의 질병을 치료할 수 있다. 구체적인 복기(服氣) 방법은 다음과 같다.

먼저 북쪽을 향해 검은 기운을 들이쉬는 것을 상상하고(이를 '현아(玄牙)'라 한다), 북두칠성(北斗七星)을 관상(觀想)하며, 횟수는 오(五), 오십(五十) 또는 오백(五百) 번으로 할 수 있는데, 이는 북방의 수기(水氣)로 신(腎)을 보하고 다시 간(肝)에 기운을 전하는 것이다(오행(五行) 중 북방은 수(水)에 속하고 신(腎)에 대응하기 때문이다). 이어서 동쪽을 향해 푸른 기운을 들이쉬는 것을 상상하고(청아(青牙)), 동방칠성(東方七星)을 관상(觀想)하며, 횟수는 구(九), 구십(九十) 또는 구백(九百) 번으로 하여 간(肝)을 보하고 심(心)에 전한다(동방은 목(木)에 속하고 간(肝)을 주관한다). 그런 다음 남쪽을 향해 붉은 기운을 들이쉬고(단아(丹牙)), 횟수는 삼(三), 삼십(三十) 또는 삼백(三百) 번으로 하여 심(心)을 보하고 비(脾)에 전한다(남방은 화(火)에 속하고 심(心)을 주관한다). 다시 중앙을 향해 노란 기운을 들이쉬고(황아(黃牙)), 횟수는 일(一), 십(十) 또는 일백(一百) 번으로 하여 비(脾)를 보하고 폐(肺)에 전한다(중앙은 토(土)에 속하고 비(脾)를 주관한다). 마지막으로 서쪽을 향해 흰 기운을 들이쉬고(소아(素牙)), 횟수는 칠(七), 칠십(七十) 또는 칠백(七百) 번으로 하여 폐(肺)를 보하고 신(腎)에 전한다(서방은 금(金)에 속하고 폐(肺)를 주관한다).

또한 숨을 내쉬어 질병을 치료하는 방법이 있는데, 복기(服氣)와 함께 사용한다. 기운이 정체될 때 특정 방식으로 숨을 내쉴 수 있다. 가(呵, hē)는 폐(肺)에 대응하고, 호(呼, hū)는 비(脾)에 대응하며, 허(噓, xū)는 간(肝)에 대응하고, 희(嘻, xī)는 삼초(三焦)에 대응하며, 시(呬, sī)는 간(肝)에 대응하고, 취(吹, chuī)는 신(腎)에 대응한다. 예를 들어 '가(呵)'는 폐(肺) 속의 탁기를 배출할 수 있는데, 폐(肺)는 금(金)에 속하여 화기(火氣)의 침입을 두려워하기 때문이다. '취(吹)'는 심화(心火)를 배출할 수 있는데, 심(心)은 화(火)에 속하여 수기(水氣)의 극제를 두려워하기 때문이다. 각 호흡 방식은 서로 다른 장부(臟腑)의 오행(五行) 특성에 따라 조리한다.

이 도교 양생 경전은 주로 세 가지를 다룬다. 호흡을 고르는 법, 음식으로 수련하는 법, 그리고 거주 환경을 선택하는 법이다.

호흡을 고르는 법에서는 장부마다 다른 호흡법을 자세히 설명한다. ‘희(呬)’ 자를 내쉬어 비장을 다스린다. 비장은 토(土)에 속하고 진성(鎮星)에 대응하며, 목(木)의 기운이 지나치게 성해지는 것을 꺼린다. ‘허(噓)’ 자를 내쉬어 신장을 다스린다. 신장은 수(水)에 속하고 진성(辰星)에 대응하며, 토의 기운이 지나치게 성해지는 것을 꺼린다. ‘희(嘻)’ 자를 내쉬면 방광과 삼초(三焦), 곧 수곡을 소화하는 체계가 조화를 이룬다. 지나치게 뜨거우면 소장이 불편해지고, 지나치게 차가우면 대장에 문제가 생긴다. 사람의 오장(五臟)에는 각각 서로 다른 정수가 깃든다. 간에는 혼(魂)이, 폐에는 백(魄)이, 비장에는 뜻이, 심장에는 신(神)이, 신장에는 정(精)이 깃든다. 육부(六腑), 곧 담·대장·소장·삼초·방광의 기능이 흐트러지면 오장의 작용에 영향을 주어 기(氣)와 혈(血)의 흐름이 막힌다.

태식태식법(胎息胎食法)은 높은 단계의 수련법이다. 마음을 고요히 하고 잡념을 멈춘 뒤, 입이 아니라 코로 천천히 숨을 쉰다. 숨결을 태아가 모태 안에 있을 때처럼 길고 가늘게 이어 가는 것을 ‘태식(胎息)’이라 한다. 동시에 혀 밑의 침을 계속 삼키는데, 이를 ‘태식(胎食)’이라 한다. 꾸준히 수련하면 배고프지도 않고 병들지도 않는 경지에 이를 수 있다.

해와 달의 정화를 받아들이는 법은 다음과 같다. 해가 뜰 때와 한낮, 해 질 무렵에 태양을 향해 서서 두 손을 펼치고 아홉 차례 숨을 멈춘다. 고개를 들어 햇빛을 아홉 번 삼키면 정기(精氣)를 보할 수 있다. 같은 방법으로 달이 막 떠오를 때와 하늘 한가운데 있을 때, 질 때 달빛을 아홉 번 삼키면 음기(陰氣)가 강해진다. 이는 특히 여성에게 유익하다.

거주 환경으로는 지대가 높고 건조하며 흙이 두껍고 물이 깊은 곳을 택하는 것이 양생에 가장 좋다. 남쪽의 낮고 습한 지역에는 단명하는 사람이 많고, 북쪽의 높고 건조한 지역에는 장수하는 사람이 많다. 흙의 성질에 따라 사람의 체질도 달라진다. 단단한 흙에서는 강인한 사람이 나고, 부드러운 흙에서는 살집 있는 사람이 나며, 모래땅에서는 마른 사람이 나고, 기름진 땅에서는 용모가 아름다운 사람이 난다. 산악 지대에서는 아들이 많이 태어나고, 물가와 습지에서는 딸이 많이 태어난다.

이 내용은 거주 환경과 인체 건강의 관계를 설명한다. 옛사람들은 지리적 환경마다 서로 다른 기(氣)가 생겨 사람의 체질과 성격에 직접 영향을 준다고 여겼다.

산간 지역에는 말 못 하는 사람이 많고, 숲 지대에는 귀먹은 사람이 많다. 나무가 무성한 곳에서는 곱사병에 걸리기 쉽고, 습한 환경에는 부종이 많다. 바위가 많은 지역 사람은 힘이 세고, 음산하고 추운 곳에서는 종양이 생기기 쉽다. 더운 지역 사람은 단명하고, 추운 지역 사람은 장수한다. 계곡 지대에는 마비증 환자가 많고, 구릉 지역 사람은 쉽게 광폭해진다. 평야 지역 사람은 어질고 후하며, 고지대 주민은 비교적 탐욕스럽다.

토질이 가벼운 곳 사람은 민첩하고, 토질이 무거운 곳 사람은 둔하다. 맑은 물이 흐르는 유역 사람은 목소리가 가늘고, 탁한 물이 흐르는 유역 사람은 목소리가 굵다. 물살이 빠른 곳에 사는 사람은 몸이 가볍고, 물살이 느린 곳에 사는 사람은 몸이 무겁다. 중원 지역에서는 성현이 많이 나온다.

옛사람들은 둥지나 움집에서 살았지만 오히려 장수했다. 둥지는 높은 곳에 있어 바람을 피했고, 움집은 깊은 곳에 있어 밀폐되어 있었기 때문이다. 뒤에 집을 지을 때 집이 지나치게 높고 탁 트이면 바람과 안개를 막기 어려울 뿐 아니라 정신도 흩어진다. 《여씨춘추》에서 말한 것처럼, 높은 누대에는 양기(陽氣)가 지나치게 왕성하고, 큰 집에는 의기소침함이 생기기 쉬우며, 호화로운 저택은 도리어 재앙을 부른다. 그래서 옛사람들은 담장을 빈틈없이 두르고 뜰을 깊숙이 만들었으며, 가는 바람조차 들어오지 않게 했다. 그러면 자연히 병에 덜 걸린다. 바람이 새는 곳을 발견하면 즉시 보수해야 한다.

특히 벽 틈으로 바람이 새는 것을 주의해야 한다. 중풍으로 인한 마비, 각궁반장, 실어증은 모두 작은 바람을 소홀히 한 탓에 생기는 경우가 많다. 낙양에서는 기둥에 바늘구멍만 한 틈이 있어 바람이 새는 바람에, 그 가게 주인들이 몇 대에 걸쳐 잇달아 병으로 죽은 일이 있었다. 방을 깨끗하게 유지하고 아침저녁으로 향을 피워 더러운 기운을 흩어지게 하는 것이 좋다.

도를 닦는 사람은 일월경, 석정검, 생서각, 사향, 웅황, 단사 등을 갖추어 몸을 보호해야 한다. 선경에는 이렇게 기록되어 있다. 문 앞에 큰 대야로 맑은 물을 놓고, 칼날이 바깥을 향하도록 가로로 걸친 뒤 그 위에 밝은 거울을 매단다. 거울 옆에는 사악함을 물리치는 부록(符籙)을 그린다. 사악한 존재가 닿으면 모습이 드러나고 피를 흘린다. 등 뒤에 아홉 치짜리 밝은 거울을 걸어도 귀신의 모습이 감춰지지 않는다.

이 경문에는 도교의 양생과 액막이 방법 두 가지가 기록되어 있다. 하나는 몸을 지키는 환약을 만드는 방법이고, 다른 하나는 길흉 방위를 따져 날짜와 장소를 고르는 방법이다.

‘정공살귀환(丁公殺鬼丸)’을 만들려면 열여덟 가지 약재가 필요하다. 호랑이 머리뼈, 단사(丹砂), 진주(眞珠), 웅황(雄黃), 자황(雌黃), 증청(曾青), 여청(女青), 귀구(鬼臼), 조협(皁莢), 길경(桔梗), 궁궁(芎藭), 백지(白芷), 창출(蒼朮), 무이(蕪荑), 귀전(鬼箭), 귀독우(鬼督郵), 여로(藜蘆), 창포(菖蒲)다. 약재마다 고대 도량형으로 이분씩 취해 빻고 체로 거른 뒤, 꿀과 섞어 탄환 크기로 빚는다. 남자는 왼쪽에, 여자는 오른쪽에 지닌다. 그러면 사악한 기운을 물리치고 정신을 안정시켜 악몽을 꾸지 않게 한다고 한다.

두 번째 부분은 방위의 길흉을 고르는 술법을 설명한다. 옛사람들은 거주하거나 이사할 때, 병을 피할 때 길한 방위를 골라야 한다고 여겼다. 주된 추산법은 세 가지다.

1. 세덕법은 천간에 따라 길한 방위를 따진다. 예를 들어 갑년에는 동쪽인 갑위가 길하고, 을년에는 서쪽인 경위가 길하다.

2. 월덕법은 달마다 길한 방위가 다르다. 정월은 남쪽인 정위, 이월은 서남쪽인 곤위이며, 나머지도 같은 방식으로 따진다.

3. 일덕과 시덕은 각각 세덕법, 월덕법과 같은 방식으로 따진다.

또한 유년법으로 길흉을 따진다. 이괘(離卦), 곧 남쪽에서부터 세기 시작해 열 해마다 방위를 하나씩 바꾼다. 방위마다 길흉이 다르다. 생기와 복덕은 길한 방위이고, 화해와 오귀, 절명, 육해는 흉한 방위다. 집을 고르거나 이사할 때는 생기와 복덕 방위를 택하고, 병을 피할 때는 천의 방위를 택해야 한다. 특히 남자는 화해위를 피하고 여자는 절명위를 피해야 한다.

마지막으로 집을 지을 때 태세, 태음, 대장 등 흉살의 방위를 피해야 재앙을 부르지 않는다고 일러 둔다. 이러한 방법에는 천문과 역법, 음양오행(陰陽五行)을 일상생활과 결합한 도교의 사상이 드러난다.

여기에서는 고대 도교(道敎) 풍수(風水) 양해(禳解)의 술법을 다루는데, 주로 특정한 색과 무게의 돌과 곡식을 묻어 재앙을 풀어내는 방법이다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

특정 방위에서 충(沖)을 범했을 때는 그에 대응하는 물품을 묻는다. 남쪽에서 충을 범하면 흑석(黑石) 11근과 대두(大豆) 한 말을 묻고, 동쪽에서 충을 범하면 백석(白石) 10근과 백미(白米) 한 말을 묻는다. 서쪽에서 충을 범하면 적석(赤石) 12근과 적소두(赤小豆) 한 말을 묻고, 북쪽에서 충을 범하면 황석(黃石) 10근과 웅황(雄黃) 다섯 냥, 그리고 서미(黍米) 한 말을 묻는다. 만약 집 안의 중심을 충범하면 청석(靑石) 13근과 청미(靑米) 한 말을 중정(中庭)에 묻는다.

상황에 따라 전용 해법이 있다. 집안에 역병이 많으면 당전(堂前)에 돌 120근을 묻고, 집안에 귀(鬼)가 있으면 임위(壬位, 북방에서 서쪽으로 치우친 곳)에 돌 80근을 묻는다. 땅을 움직일 때 토기(土氣)를 상할까 두려우면 네 모퉁이에 각각 돌 110근을 묻고, 가족이 병이 많으면 묘위(卯位, 정동쪽)에 돌 100근을 묻는다. 말을 기르는 곳에는 황석 90근을 묻고, 소 우리에는 청석 50근을 묻으면 모두 길한 기운을 가져온다.

사계절이 시작되는 날에도 돌을 묻는다. 입춘(立春)에는 동쪽 담 아래에 청석 30근을 묻고, 입하(立夏)에는 남쪽 담 아래에 적석 20근을 묻는다. 입추(立秋)에는 서쪽 담 아래에 백석 40근을 묻고, 입동(立冬)에는 북쪽 담 아래에 흑석 100근을 묻는다. 모든 매석(埋石)은 그달의 길일(吉日)을 골라야 하며, 돌은 완전무결해야 하고 땅속 세 자 깊이에 묻은 뒤, 술과 고기로 그곳의 토지신(土地神)에게 제사를 지내고 주인은 직접 주문을 외워 복을 빌어야 한다.

마지막으로 '매사법(埋沙法)'을 언급하는데, 이는 태세(太歲) 방위에 따라 해기(害氣)의 위치를 추산하는 방법이다. 예를 들어 태세가 인(寅), 오(午), 술(戌)의 해에 있으면 해기는 해위(亥位, 서북방)에 있고, 다른 해도 이와 같은 방식으로 유추한다. 이러한 방법들은 모두 옛사람들이 오행(五行)의 상생상극(相生相剋)을 통해 환경을 조화시키려 한 지혜를 보여준다.

여기서는 사악한 기운을 없애고 복을 빌며 도둑과 사악한 기운을 막는 고대 도교의 실용적인 방법 몇 가지를 설명한다. 주로 해로운 기운 없애기, 죄를 뉘우치고 복 빌기, 도둑과 사악한 기운 피하기의 세 종류로 나뉜다.

해로운 기운은 해로운 기운이나 에너지를 가리킨다. 이를 없애려면 사일(巳日)에 깊이가 세 자인 구덩이를 판다. 동쪽으로 흐르는 맑은 물 세 말과 좋은 모래 세 말을 붓고, 순수한 술 세 말을 부은 뒤 흙으로 덮는다. 온 가족이 차례로 밟고, 각자 나무 절굿공이로 열네 번 두드린다. 정월 상무일(上戊日), 곧 첫 번째 무일(戊日)에 시행하면 가장 길하다. 토지신을 거슬러 병이 난 경우에는 몸이 무겁고 팔다리가 아픈 증상이 주로 나타난다. 이때 이른 아침 공복에 곡식겨를 태워 그 연기를 코와 입에 쐰다. 연기를 세 번 넘지 않게 조금 들이마시면 낫는다.

「노군이 말한 하곡보가 천지에 사죄하는 법(老君說河曲父謝天地法)」은 참회 의식이다. 진일(辰日)이나 사일(巳日)의 맑은 날 저녁 무렵을 골라 집 안의 특정 방위인 갑(甲), 무(戊), 병(丙), 임(壬)의 자리를 깨끗이 쓸고, 북쪽을 향해 향을 피운 뒤 세 번 절한다. 마음속으로 “증손 아무개가 여러 차례 하늘을 저버렸으나, 상제께서 너그러이 용서해 주셨다. 온 가족의 어른과 아이가 이전부터 지은 죄를 용서하고, 재앙을 없애 복을 내려 주시기를 청한다”라고 묵념한다. 자주 이렇게 하면 집안이 평안해진다.

도둑을 막으려면 성문 흙과 그해의 세파(歲破), 월파(月破) 방위에 있는 흙을 가져와 섞은 다음 작은 사람 모양으로 빚어 주작위(朱雀位), 곧 남쪽 자리에 놓는다. 이렇게 하면 특히 영험하다.

그 밖의 집에서 사악한 기운을 피하는 방법은 다음과 같다. 입춘에 부잣집 밭의 흙을 가져와 부뚜막에 바르면 재물을 부른다. 육정일(六丁日), 곧 정묘일(丁卯日) 등 정(丁)이 들어간 여섯 날에는 집을 청소한다. 정월 상사일(上巳日)에는 부잣집 문 앞의 흙을 가져와 부뚜막에 바른다. 이월 상임일(上壬日)에는 길 한가운데의 흙을 가져와 우물물과 섞어 부뚜막에 바른다. 건일(建日), 곧 매달 지지와 같은 날에는 수레의 끌채를 꺾어 문에 걸면 말다툼을 막는다. 문 안쪽과 변소에 사슴뿔을 묻으면 재물을 부른다. 집터의 네 모퉁이에 소 발굽을 묻으면 크게 길하다. 입춘에는 침대 앞의 두 치 너비 자리에 흙을 바르면 재앙을 피한다. 만일(滿日), 곧 보름날에 세 집의 물을 가져와 술을 빚으면 부자가 된다. 정해일(丁亥日)에 왼손으로 쌀을 움켜 부뚜막에 뿌리면 소원이 이루어진다. 정월 건일(建日)에 복숭아나무 가지와 낡은 수레바퀴를 가져와 집 안에 두고, 복숭아나무 가지는 문밖에 놓으면 귀신을 영원히 막는다. 잠잘 때 요에서 세 치 길이의 풀 한 줄기를 뽑아 바깥으로 드러내 놓으면 귀신이 가까이 오지 못한다.

이 방법들은 오행(五行)의 방위와 시각에 따른 금기, 감응 주술을 결합한다. 특정한 물질과 방위, 시간을 조합해 주변 환경을 조절하려 한 고대인의 지혜를 보여 준다.

이 글은 옛사람이 집에서 지내고 일상생활을 할 때 지켜야 할 금기와 주의사항을 몇 가지로 나누어 설명한다.

주거와 관련한 금기:

뜰에 해진 신발을 묻어야 자손이 높은 벼슬에 오른다. 집의 북서쪽은 천문(天門)이 놓인 자리이므로 더러운 물건을 두거나 화장실과 우물을 만들면 안 된다. 깨끗하게 유지해야 길하다. 뜰의 큰 나무는 저절로 말라 죽은 경우가 아니면 함부로 베면 안 된다. 남서쪽에는 복숭아나무를 심으면 안 되며, 우물가에도 심으면 안 된다. 복숭아꽃이 우물에 떨어지는 것은 불길하기 때문이다. 뜰 한가운데에는 뽕나무와 복숭아나무를 심으면 안 되며, 목동나무라는 식물도 심으면 안 된다. 해진 키로 똥을 담으면 안 되고, 깨진 식기를 변소에 버리면 안 된다. 함부로 우물을 메우거나 길을 막아도 안 되며, 아무 이유 없이 불을 들고 문으로 들어오는 것도 불길하다.

집을 지을 때의 주의사항:

이어 붙인 나무나 저절로 쓰러진 나무를 기둥으로 쓰면 불길하다. 『용수경(龍首經)』에는 다음과 같이 기록되어 있다. 봄의 갑을일에는 동쪽 나무를 베지 않고, 여름의 병정일에는 숯을 굽지 않는다. 여름 끝 무렵의 무기일에는 땅을 파헤치지 않고, 가을의 경신일에는 주조하지 않으며, 겨울의 임계일에는 도랑을 파지 않는다. 이를 어기면 재앙을 부른다. 봄과 여름은 양(陽)에 속하므로 형벌을 집행하면 안 되고, 가을과 겨울은 음(陰)에 속하므로 땅을 파거나 구멍을 뚫으면 안 된다. 이를 어기면 자신에게 화가 미친다.

매매와 동물을 기를 때의 금기:

집을 판 돈으로 가축을 사면 안 되고, 나귀나 말을 판 돈으로 아내를 맞으면 안 된다. 그렇게 하면 재앙을 부른다. 이마에 흰 반점이 있는 ‘적로’ 말은 타지 말고, 뒷발굽이 흰 누런 말과 가슴이 누렇고 귀가 검은 개는 기르지 말아야 한다. 누런 말이나 누런 소가 검은 송아지를 낳으면 그 송아지도 기르지 말아야 한다.

날을 고르는 방법:

중요한 일을 할 때는 황도길일을 골라야 하며, 육임(六壬)의 황도와 흑도 도표를 기준으로 삼는다. 해마다 방위에 따라 황도 길방이 다르다. 인년과 신년에는 을신방과 정계방, 묘년과 유년에는 건손방과 곤간방, 진년과 술년에는 병임방과 갑경방, 사년과 해년에는 정계방과 을신방, 자년과 오년에는 곤간방과 건손방, 축년과 미년에는 갑경방과 병임방이 길방이다. 이 방위에서 일을 시작하면 길하고 다른 방위는 흉하다. 먼 길을 떠나거나 이사하거나 혼인할 때, 산모와 환자가 진료를 받으러 갈 때도 이 방위를 택하면 길하다.

매달 황도일을 고르는 방법:

정월과 칠월에는 축일·진일·사일·미일이 황도일이고, 이월과 팔월에는 묘일·오일·미일·유일이 황도일이다. 나머지 날은 흑도일이다. 이 방법은 절기를 기준으로 계산해 적용해야 한다.

여기서 말하는 것은 도교(道敎)에서의 황도흑도택일법(黃道黑道擇日法)이다. 매달 특정한 황도길일(黃道吉日)과 흑도흉일(黑道兇日)이 있다. 구월(九月)은 사(巳), 신(申), 유(酉), 해(亥)일이고, 사월(四月)과 시월(十月)은 미(未), 술(戌), 해(亥), 축(醜)일이며, 오월(五月)과 십일월(十一月)은 유(酉), 자(子), 축(醜), 묘(卯)일이고, 유월(六月)과 십이월(十二月)은 해(亥), 인(寅), 묘(卯), 사(巳)일이다. 이러한 날들은 황도길일(黃道吉日)로 표시되고, 다른 날들은 흑도흉일(黑道兇日)이다.

집을 짓거나 이사하거나 먼 길을 떠나거나 결혼하거나 취임하거나 출산하거나 병을 치료하는 등 중요한 일을 할 때, 황도일(黃道日)을 택하면 크게 길하고, 흑도일(黑道日)은 크게 흉하다. 그러나 주의할 점은, 비록 황도일(黃道日)이라 하더라도 그해의 장군태세(將軍太歲, 도교(道敎)에서 말하는 흉신(兇神))가 있는 방위에 해당하거나 형화(刑禍)가 있으면 마땅히 피해야 한다.

정말로 완전히 길한 날을 기다릴 수 없다면, 천사일(天赦日, 도교(道敎)의 특별한 길일(吉日))이나 오백신상천일(五百神上天日)을 택할 수 있는데, 이러한 날들은 백무금기(百無禁忌)이다. 시각(時刻)을 택할 때는 가장 좋기로는 연(年), 월(月), 일(日)의 황도길시(黃道吉時)에 동시에 부합해야 하며, 이렇게 해야 복이 가장 크다. 완전히 부합할 수 없다면, 한두 개의 길한 시각(時刻)이라도 괜찮다.

만약 잘못하여 흑도흉일(黑道兇日)을 범했다면, 다음과 같은 방법으로 해소할 수 있다. 황도길위(黃道吉位)나 길리방위(吉利方位)의 흙을 파서, 한 자(尺) 이상 깊이 파고 흙 다섯 되를 취한다. 흙을 곱게 체로 친 후, 술 다섯 되를 더하고, 훈륙향(薰陸香), 백단향(白檀香), 영릉향(零陵香), 청목향(靑木香), 침향(沈香) 각 한 냥(兩)을 잘게 썰어, 물로 끓인 후 술과 섞는다. 이러한 재료로 반죽하여 진흙을 만들되, 전병 반죽 정도의 농도로 한다.

그런 다음 새 빗자루에 이 진흙물을 묻혀, 집의 길리방위(吉利方位) 벽이나 당옥(堂屋) 등에 청소하듯 바른다. 대범(大犯)은 두 장(丈) 이하, 한 장(丈) 이상 범위를 쓸고, 소범(小犯)은 석 자(尺) 이상, 한 장(丈) 이하를 쓴다. 만약 담장이라면 전부 청소해야 한다. 반드시 집안의 남성 구성원이나 가장(家長)이 직접 조작해야 하며, 이날은 큰 소리로 화내서는 안 된다. 양택(陽宅)은 남자가 바깥을 쓰는 것이고, 음택(陰宅)은 여자가 안을 쓰는 것이며, 모두 깨끗한 새 옷을 입어야 한다. 만약 음양(陰陽) 방위를 분간할 수 없다면, 안팎을 모두 쓰고, 마지막으로 부뚜막도 쓴다.

특별히 당부하건대, 진흙물을 만들 때 벌레를 상하게 하지 않도록 주의해야 한다. 이 방법은 매우 현묘하여 완전히 설명하기 어려우나, 부디 반드시 중시하기 바란다.

사람들은 새집으로 이사하거나 관청에 들어갈 때 여러 금기를 지켜야 한다. 장례에 조문하거나 병문안을 가지 말고, 나쁜 일을 말하지 않으며, 높은 곳에 오르거나 깊은 낭떠러지 가까이 가지 말아야 한다. 우물과 변소를 들여다보지 말고, 슬픔이나 분노에 빠지지 않아야 한다. 또한 형벌을 집행하거나 사람을 죽이는 일, 땅을 파는 공사에 참여하지 말아야 한다. 이런 일은 모두 불길하다. 관직을 맡아 공무를 처리할 때도 길일을 골라야 한다.

관직을 맡을 날을 고르는 방법은 다음과 같다. 봄에는 인일(寅日), 묘일(卯日), 사일(巳日), 술일(戌日)이 좋고, 여름에는 사일(巳日), 오일(午日), 신일(申日), 축일(醜日)이 좋다. 가을에는 신일(申日), 유일(酉日), 해일(亥日), 진일(辰日)이 좋고, 겨울에는 해일(亥日), 자일(子日), 인일(寅日), 미일(未日)이 좋다. 건일, 만일, 평일, 정일, 성일 등도 길하다. 하지만 관직을 임명할 때는 서로 상극인 날을 피해야 한다. 예를 들어 갑을일(甲乙日)에 임명되면 경신일(庚辛日)에 부임해서는 안 되고, 경신일(庚辛日)에 임명되면 병정일(丙丁日)에 부임해서는 안 된다. 나머지도 이와 같다. 또한 봄에는 경신일(庚辛日), 여름에는 임계일(壬癸日), 가을에는 갑을일(甲乙日), 겨울에는 병정일(丙丁日)을 피해야 한다. 이 날들은 ‘사폐일(四廢日)’이라 하며 공무를 처리하기에 적절하지 않다. 정월과 이월, 삼월의 하순, 사월과 칠월과 구월의 상순, 시월 중순, 십이월 하순, 십일월 상순, 오월 한 달 내내도 공무를 처리하기에 적절하지 않다. 복이 있어도 재앙을 당한다.

여행할 때는 먼 길을 떠나기 전에 반드시 길일을 골라야 하며, 함부로 출발해서는 안 된다. 매달 초하루, 십일, 십삼일, 십구일, 이십삼일, 이십팔일은 ‘석문일(石門日)’이라 한다. 여행하거나 부임하기에 좋고, 바라는 일을 모두 이룰 수 있다. 이일, 팔일, 십사일, 이십일, 이십구일은 ‘도문일(盜門日)’이라 한다. 이때 여행하면 큰 걱정이 생기고 도적을 만날 수도 있다. 삼일, 구일, 십오일, 삼십일은 ‘재문일(財門日)’이라 하며, 부임이나 혼인 같은 일에 좋다. 십육일, 이십이일, 이십오일, 십일은 ‘양문일(陽門日)’이라 하며, 모든 일이 좋다. 십칠일, 이십일, 이십육일은 ‘관문일(官門日)’이라 하며, 부임하고 공무를 처리하기에 좋다. 십이일, 십팔일, 이십사일, 이십칠일은 ‘후문일(侯門日)’이라 한다. 이때 여행하면 말다툼과 시비가 생긴다. 상일에 여행하면 크게 흉하다. 자일(子日)에 남쪽으로 가면 크게 흉하고, 북쪽으로 가면 길하다.

이 내용은 고대에 길을 떠날 때 길일을 고르고 흉한 일을 피하는 의례를 설명한다. 먼저 날짜에 따라 각 방향으로 떠날 때의 길흉을 나열한다.

축일(醜日, 음력 초이틀)에 남쪽으로 가면 수확이 있고, 북쪽으로 가면 작은 길운이 따르며, 동쪽으로 가면 큰 길운이 따른다. 서쪽으로 가면 순조롭지 않다. 인일(寅日, 초사흘)에 남쪽으로 가면 매우 좋고, 북쪽으로 가면 작은 길운이 따른다. 동쪽으로 가면 발이 묶이며, 서쪽으로 가면 큰 길운이 따른다. 묘일(卯日, 초나흘)에 남쪽으로 가면 수확이 있고, 북쪽으로 가면 큰 길운이 따른다. 동쪽으로 가면 꾸지람을 듣고 발이 묶이며, 서쪽으로 가면 큰 길운이 따른다. 다른 날짜도 각 방향의 길흉을 자세히 기록한다.

이 도표를 참고하되 그해의 황력(黃曆)도 함께 살펴 날짜를 고르라고 특별히 당부한다. 건(建), 만(滿), 평(平), 정(定), 개(開)와 같은 길일에 떠나면 더욱 길하다. 시간대에 따라서도 방향을 달리해야 한다. 축(醜), 인(寅), 묘(卯), 진(辰), 사(巳), 오(午), 미(未), 신(申) 시에는 남쪽으로 가면 특히 길하다. 축(醜), 인(寅), 묘(卯), 사(巳), 미(未), 신(申), 유(酉), 해(亥) 시에는 북쪽으로 가면 크게 길하다. 자(子), 축(醜), 묘(卯), 오(午), 미(未), 술(戌) 시에는 서쪽으로 가면 크게 길하고 재물을 얻는다. 자(子), 축(醜), 인(寅), 오(午), 미(未) 시에는 동쪽으로 가면 모두 길하다.

이어 사방상염법(四方相厭法)이라는 액막이 의례를 소개한다. 동쪽으로 가는 사람은 동전 아홉 닢을 지니고 아홉 리를 간 뒤 버린다. 남쪽으로 가는 사람은 물 한 병을 지니고 여섯 리를 간 뒤 쏟는다. 서쪽으로 가는 사람은 숯 일곱 근을 지니고 일곱 리를 간 뒤 버린다. 북쪽으로 가는 사람은 흙 다섯 근을 지니고 다섯 리를 간 뒤 버린다. 이렇게 하면 크게 길하고 바라는 일이 이루어진다.

떠나기 전에 왼손으로 쌀 한 줌을 집어 우물에 넣으면 행운이 따른다는 내용도 있다. 오리일(五離日)에는 먼 길을 떠나지 말라고 특별히 경고한다. 길을 가다가 갑자기 큰바람이나 짙은 안개, 천둥과 번개를 만나면 용신(龍神)이 지나가는 것일 수 있으므로 서둘러 집 안으로 들어가 피해야 한다. 그러지 않으면 중병에 걸리기 쉽다. 이른 아침 산과 물가에서 또는 이슬과 바람 속을 걸으면 몸을 크게 상하게 하므로, 술을 마시거나 웅황(雄黃)을 몸에 지니고 보호하는 것이 좋다.

마지막으로 먼 길을 떠날 때 외우는 주문을 기록한다. “육갑구장, 하늘은 둥글고 땅은 네모지며, 사계절과 오행이 있고 해와 달이 빛난다. 우임금은 길을 다스리고, 치우는 병란을 물리친다. 창룡이 호위하고 백호가 돕는다.” 이는 사방의 신령에게 보호를 청하는 주문으로, 치수의 성왕인 우임금(禹王), 전신인 치우(蚩尤), 창룡(蒼龍), 백호(白虎) 등이 길 가는 이를 지켜 준다고 한다.

이 내용은 고대 도교의 외출 금기와 몸을 보호하는 주문법을 다룬다. 먼저 “형혹성군(熒惑星君)은 앞장서 길을 열고 불길함을 물리치며, 북두성군(北斗星君)은 흉한 살기를 없애고, 오방의 신령은 내가 사방을 두루 다니도록 지켜 준다”라고 주문을 외운다. 세 번 외운 뒤 가려는 방향으로 물을 뿌리면 길한 기운을 얻는다.

외출할 때는 몇 가지 금기를 주의해야 한다. 신묘(神廟)를 만나도 함부로 들어가지 말아야 한다. 꼭 들어가야 한다면 공손히 예를 올리고, 두리번거리지 말아야 한다. 위엄 있는 군주를 대하듯 엄숙해야 한다. 초상을 치르는 집 앞을 지날 때는 백마를 타고 긴 수염을 기른 하인과 함께 가는 것이 좋다. 길에서 미인을 보더라도 절대 빤히 바라보지 말아야 한다. 귀신이나 요괴가 변한 모습일 수 있다.

뒤에는 육십갑자(六十甲子)에 해당하는 호법신의 명단이 나온다. 각 간지일마다 맡아 지키는 신령이 따로 있다. 예를 들어 갑자일에는 왕문경 신장(王文卿神將)이 열여덟 명의 수행자를 이끌고 지키며, 을축일에는 용계경 신장(龍季卿神將)이 금속에 속하는 수행자 열여섯 명을 이끌고, 병인일에는 장중경 신장(張仲卿神將)이 열네 명의 수행자를 이끄는 식이다. 이 신령들은 각자 맡은 일을 하며, 해당하는 날에 외출하는 사람의 평안을 지켜 준다.

이 글에는 도교의 육십갑자신(六十甲子神), 곧 천간과 지지를 조합해 이름 붙인 예순 명의 수호신과 그들을 따르는 신하들의 명단이 기록되어 있다. 간지의 각 해에는 주신 한 명과 정해진 수의 종관(從官), 곧 시종 신령이 대응한다. 일부 항목에는 오행(五行)의 속성인 금·목·수·화·토도 표시되어 있다.

예를 들어 “병술 차원승(丙戌車元升, 종관 열두 명)”은 병술년에 당번을 맡은 신령의 이름이 차원승이며, 그가 열두 명의 시종 신령을 거느린다는 뜻이다. “정해 장문통(丁亥張文通, 종관 열네 명, 화)”은 정해년에 장문통이 맡아 종관 열네 명을 거느리고, 그해의 오행 속성이 화라는 뜻이다.

이 기록은 주로 도교에서 길일을 고르거나 재초(齋醮), 곧 도교 의례를 행할 때 참고한다. 해마다 대응하는 신령은 각기 맡은 직무가 다르다. 종관 수의 차이는 신령의 지위나 직무의 복잡성 차이를 반영할 수 있다. 오행 표시는 도교의 음양오행(陰陽五行) 이론에 따른 것으로, 길흉을 헤아리는 데 쓰인다. 이러한 신령 체계에는 시간을 신격화하는 도교의 전통 관념이 드러난다.

이 글은 옛사람들이 길을 떠나거나 산을 오르고 물을 건널 때 재앙을 피하고 몸을 지키는 여러 방법을 다룬다. 주된 내용은 신명의 보호, 무기를 위한 축원, 부적과 주문으로 병란을 피하는 법, 산과 들에서 몸을 지키는 법의 네 가지로 나뉜다.

신명의 보호에 관해서는 경신일부터 계해일까지 각 날짜에 대응하는 네 수호신인 화문양(華文陽), 병원옥(邴元玉), 악진경(樂進卿), 좌석송(左石松)과 그들을 따르는 이들의 수를 기록한다. 사람들이 먼 길을 가다가 맹수나 장기(瘴氣)를 만나거나 권세 있는 이를 알현할 때, 또는 적의 습격을 당할 때 해당 날짜의 신명을 부르면 보호받을 수 있다. 그해 운세가 불리할 때는 이빨을 마주쳐 소리를 내며 자신의 본명년과 당직 신명의 이름을 외워 재앙을 풀어야 한다. 이 법을 익히는 사람은 수호신이 맡은 날에 해당하는 띠의 고기를 먹지 말아야 한다.

무기를 지키는 법에 관해서는 일곱 가지 무기를 관장하는 성수의 주재자를 기록한다. 칼은 방수(房宿)의 허성(虛星)이 맡고, 활은 토성(土星)에, 화살은 화성(火星)에 속한다. 창은 각수(角宿)에, 쇠뇌는 장수(張宿)에, 극은 삼수(參宿)에 속한다. 적과 맞설 때 이 성군들의 이름을 마음속으로 외우면 위력이 커진다. 그 밖에 세 가지 특별한 방법이 있다. 월식이 있을 때 세 살 된 두꺼비의 피를 무기에 바르는 방법, 싸울 때 북두칠성의 괴성(魁星) 방위를 밟으며 사방의 신령을 부르는 방법, 그리고 오월 오일에 적령부(赤靈符)와 서왕모 병신부(西王母兵信符) 등 수십 가지 병란을 피하는 부적과 주문을 그리는 방법이다.

산과 들에서 몸을 지키는 법에서는 모든 산령에 신령이 있다고 강조한다. 산에 오를 때는 길일을 골라 오색 비단실을 걸어 제사를 올려야 한다. 호랑이와 이리를 막으려면 황신장 옥부(黃神章玉符)를 지니거나 소와 양의 뿔을 태운다. 독사를 막으려면 지네와 사향, 그리고 유명한 약재인 무도 웅황(武都雄黃)을 지녀야 한다. 또 “의강의 방위로 산에 들면 호랑이를 만나지 않고, 의방의 방위로 늪에 들면 뱀을 만나지 않는다”는 주문이 있다. 소와 양의 뿔을 태우는 것도 맹수를 쫓을 수 있다. 특히 산에서 백 보 떨어진 곳에서는 먼저 백 보 물러난 뒤 몸을 돌려 들어가야 한다는 의례를 언급한다.

이런 방법에는 도교의 성수 신앙과 부적·주문술, 민간 무술이 함께 담겨 있으며, 자연의 위험에 맞선 옛사람들의 방호 지혜를 보여준다. 무기와 성수를 짝짓는 체계에는 하늘과 사람이 서로 감응한다는 도교의 우주관이 드러난다.

이 글은 옛사람들이 사악한 기운을 물리치고 몸을 지키던 실용적인 방법을 말한다. 독사에게 물리면 웅황(雄黃) 가루를 조금 상처에 뿌려 곧 낫게 할 수 있다고 한다. 산과 들의 귀신을 두려워한다면 삼황문(三皇文), 곧 상고 시대 삼황의 부문과 오악진형도(五嶽眞形圖), 곧 오악의 산세를 그린 신령한 그림, 천수부(天水符) 등의 도교 부록(符籙), 그리고 신수 백택에 관한 도감을 담은 백택도(白澤圖)와 구정에 관한 기록인 구정기(九鼎記)를 몸에 지니면 사악한 기운을 물리칠 수 있다고 한다. 그러나 진일(眞一), 곧 도교에서 순수하고 잡념이 없는 정신 상태를 지킬 수 있다면 부적이나 약물조차 필요하지 않다고 한다.

강을 건너 물을 건널 때도 요령이 있다. 강이나 바다를 건너기 전에 달걀 하나를 깨서 향 가루와 섞어 고루 갠 뒤 손과 얼굴을 씻으면 풍랑을 두려워하지 않게 된다고 한다. 폐기 수련을 익혀 숨을 천 번 넘게 참으면 물속에 오랫동안 머물 수도 있다고 한다. 또 다른 묘책으로는 한 치가 넘는 통천서각(通天犀角)을 물고기 입 모양으로 깎아 입에 물고 물에 들어가는 방법이 있다. 그러면 둘레 세 자의 물이 저절로 갈라져 물속에서도 숨을 쉴 수 있다고 한다.

강남의 습한 지역에는 사슬(沙蝨), 수노(水弩) 같은 독충이 사람을 해치는 일이 흔하다. 천연 사향이나 신부(神符), 금단(金丹)을 몸에 지니면 이를 막을 수 있다고 한다. 하지만 가장 중요한 것은 진일의 경지를 유지하는 일이며, 그러면 온갖 독이 감히 몸 가까이 오지 못한다고 한다. 이러한 방법에는 실물로 몸을 지키는 방식과 내면의 수련이 함께 담겨 있어, 도교의 내외 겸수 양생 지혜를 보여준다.