《養生祕錄》

옥계자(玉溪子)는 도교 내단(內丹) 수련가로, 단방(丹房)에서 수련하며 쓴 기록에 다음과 같이 적었다. 마음과 신(神)을 집중하면 원신(元神)을 응집할 수 있고, 원신을 원기(元氣)와 결합하면 금단(金丹)을 빚을 수 있다. 정욕을 본성으로 되돌리고 본성을 근원으로 되돌리면 생명을 기를 수 있다. 금단을 빚는 근본은 연홍(鉛汞)에 있다. 이는 내단 수련에서 원정(元精)과 원신을 가리키는 말이다. 원정은 생명의 근본이므로 이를 아끼면 진연(眞鉛), 곧 원정의 정수가 저절로 생겨난다. 원신은 본성을 주재하므로 원정을 굳게 지키면 진홍(眞汞), 곧 원신의 정수가 저절로 드러난다. 그러므로 정원을 굳게 하여 기(氣)를 기르고, 기를 굳게 하여 신을 길러야 한다. 연홍이 때에 맞게 서로 어우러지도록 길고 부드러운 호흡으로 화후(火候), 곧 수련할 때의 호흡을 조절한다. 진기는 늘 응집되고 있으므로, 오랫동안 잡념 없는 상태를 유지하면 금단을 맺을 수 있다. 진연이 빠져나가고 진홍이 마르며 원신이 흩어지고 원정이 고갈되면 회복하기가 매우 어렵다. 이러한 비결은 함부로 전해서는 안 된다. 인연 있는 사람을 만나야 가르칠 수 있으니 신중히 비밀로 해야 한다.

구결에서는 바깥의 음양(陰陽)이 교합하는 것을 외약(外藥)이라 하고, 안의 감리(坎離), 곧 신수(腎水)와 심화(心火)가 결합하는 것을 내약(內藥)이라 한다. 외약은 힘써 수련해야 하고 내약은 저절로 이루어진다. 정(精)·기·신의 작용은 안팎으로 나뉘어도 본질은 하나다. 외약을 수련할 때는 먼저 정액이 밖으로 새는 것을 막아야 한다. 호흡은 가늘고 길게 하여 있는 듯 없는 듯하게 하고, 생각은 고요히 가라앉혀야 한다. 내약을 수련할 때 정을 단련한다는 것은 신장 속 원양(元陽)을 정련하는 것이다. 원정이 굳어지면 저절로 밖으로 새지 않는다. 기를 단련한다는 것은 마음속 원음(元陰)을 보충하는 것이다. 원기가 굳어지면 호흡이 저절로 안정된다. 신을 단련한다는 것은 원신을 응집시켜 감리의 융합으로 순양의 몸을 이루는 것이다. 원신이 응집되면 생각도 저절로 안정된다. 더 높은 단계인 연허(煉虛)의 경지는 말로 전하기 어려우므로 마음을 가라앉혀 체득해야 한다.

옥허자(玉虛子)의 『의춘심결(宜春心訣)』은 세상에 생명을 기르는 방법이 삼천육백 가지나 있지만 대부분 방도에 치우친 길이라고 말한다. 그는 삼십 년 동안 수련한 뒤 열두 글자의 구결을 정리해 도를 닦는 이들에게 전했다. 바른 마음과 뜻을 핵심으로 삼고 중화의 상태를 유지하며, ‘희화중화렴정렴숙(熈和中和歛靜歛肅)’ 여덟 글자로 수련을 보조해야 한다. 사계절의 변화를 조절해 천도(天道)에 따르고, 마음은 세상일의 이치에 맞추며, 묵묵히 자연의 법칙을 따라 음양오행(陰陽五行)의 이치를 지켜야 한다. 겉으로는 오행의 운행을 본받고, 안으로는 오장(五臟)의 기운을 다스려야 한다.

『양생비록(養生秘錄)』의 이 글은 몸과 마음을 조화롭게 하도록 내면을 다스리는 수양법을 주로 설명한다. 이른바 “오장이 해와 달처럼 순환한다”는 말은 몸속 오장이 해와 달의 운행처럼 자연스럽게 흐른다는 뜻이다. 핵심은 억지로 조종하거나 지나치게 생각하지 않고, 안정된 상태를 유지해 생명의 근본 법칙을 파악하는 데 있다.

구체적인 수련법으로는 지나친 욕망을 끊고, 감정을 안정시키며, 잡념을 줄이고, 음식을 절제하고, 호흡을 고르게 하며, 혼미하게 잠드는 일을 피하고, 보고 듣는 데 드는 기운을 아끼는 방법이 있다. 일상에서 걷고 서고 앉고 눕는 네 가지 위의(威儀)를 익히며 자연스러운 조화를 기르고, 감각을 자연의 오묘한 이치와 맞춘다. 이 방법은 간단해 보이지만 효과가 크다. 이미 기초를 세운 사람은 내단(內丹) 수련과 함께 활용할 수 있고, 아직 기초를 세우지 못한 사람은 원기(元氣)를 북돋고 정신을 기를 수 있다. 몸이 허약하고 병이 잦은 사람은 병을 물리치고 근본을 튼튼하게 할 수 있으니, 간편하게 익혀 수명을 늘리는 방법이라 할 만하다.

글에서는 특히 ‘규중(規中)’의 수련 상태를 강조한다. 컴퍼스의 중심점에 서 있는 것처럼 마음을 밝은 거울처럼 맑게 한다. 바르고 곧은 생각을 기둥으로 삼고, 온갖 생각이 고요해지면 참된 나, 곧 진인(眞人)이 깊은 못을 헤엄치는 물고기처럼 자연스레 드러난다. 감정이 일어나지 않았을 때, 곧 기쁨과 노여움과 슬픔과 즐거움이 아직 발현되지 않았을 때가 몸과 마음을 다스리기에 가장 좋은 때다. 외물을 마주할 때는 중심을 비우고 맑게 유지하며, 기둥처럼 굳건히 움직이지 않는다. 오랫동안 수련하면 그 오묘함을 깨달을 수 있다.

수련은 양기(陽氣)가 처음 움직이는 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 한다. 이때 다리를 포개고 고요히 앉아 안을 들여다보며 호흡을 고르고, 말없이 지켜보면 선천 원기(先天元氣)가 무(無)에서 생겨난다. 형체도 질량도 없는 이 기운은 신장 속 현명곤계(玄冥坤癸)의 자리에서 생겨나 원정(元精)을 기른다. 처음에는 병을 물리치고, 이어 젊음을 되찾으며, 마침내 내단을 맺는 바탕이 된다. 원진인(袁眞人)이 말했듯, 원기로 원기를 보하는 것은 세속의 약보다 훨씬 나으니 가장 높은 경지의 보양법이다. ‘조돈(朝屯)’, 곧 아침 수련은 만물이 처음 생겨나는 것을 상징하며, 군자가 사업을 시작하는 것과 같다. 이때 움트는 생기가 바로 인덕의 싹이다.

여기서 말하는 것은 도가(道家)의 내단(內丹) 수련 양생 요결이다. 신기(腎氣, 선천 정기精氣)는 일부러 불러들이지 않아도 자연히 생겨나니, 관건은 보양하고 조리하는 데 있다. 호흡을 조절할 때는 가볍고 느리며 길게 하여 있는 듯 없는 듯한 상태에 이르러야 하니, 이렇게 하면 천지 자연의 호흡 리듬과 서로 응할 수 있다. 오래 꾸준히 하면 신기(腎氣)가 심기(心氣)와 서로 융합하여 감로(甘露)와 같은 진액(津液)과 현주(玄珠, 내단內丹의 초기 형태)를 낳는다.

수련자는 적자(赤子)와 같은 순수한 초심을 유지해야 한다. 오시(午時, 정오 11시부터 오후 1시)에는 심화(心火)가 자연히 생겨나니, 이때는 잡념을 내려놓고 조용히 마음속을 관조하여 심신(心腎)의 기가 서로 융합하게 하여 '수화기제(水火旣濟)'를 완성해야 한다. 인체는 비록 작지만 천지와 같은 구조를 지니고 있어, 체내 원기(元氣)의 운행은 일월(日月) 천지의 법칙과 통한다. 인체 원기(元氣)는 팔백일십 장(八百一十丈)의 척도를 지니고 있으며 음양(陰陽) 두 기와 서로 합하니, 큰 주기는 천상(天象)의 운행을 따르고 작은 주기는 일진(日辰)의 흐름을 따른다.

그러나 세상 사람들은 흔히 자연의 법칙을 거스르며 정신(精神)을 소모한다. 진정으로 도(道)를 아는 사람은 때를 잡아 천리(天理)에 순응하며 내단(內丹) 수련을 통해 장생(長生)에 이른다. 보통 사람은 혼돈(混沌)한 원기(元氣) 속에 갇혀 자신의 에너지를 다스리기 어렵다. 《참동계(參同契)》에서는 수련이 사시(四時)에 순응해야 함을 언급하니, 춘하(春夏)에는 내양(內養)을 중시하고(자시子時에서 사시巳時까지), 추동(秋冬)에는 외용(外用)을 중시한다(오시午時에서 해시亥時까지). 나라를 다스릴 때 상벌(賞罰)이 분명해야 하는 것처럼, 수련도 한서(寒暑)의 변화에 순응하며 오행(五行)의 법칙에 따라 감정을 조절해야 한다.

《중황내지(中黃內旨)》에 기록되기를, 왕진선생(王眞先生)이 말하기를 최고 심오한 수련의 도(道)는 본래 구전(口傳)으로 전해지는 것이라 했다. 초학자가 기억하기 쉽도록 문자로 기록했지만, 진정으로 깨우친 후에는 마땅히 불태워 버려야 한다. 하늘에는 구궁(九宮, 성상星象 분야)이 있고 땅에는 구주(九州)가 있으며 사람에게는 구규(九竅)가 있다. 천지인(天地人)은 각각 '중황(中黃)'의 핵심을 지니니, 하늘의 중황(中黃)은 태양이고 땅의 중황(中黃)은 태음(太陰, 달)이며 사람의 중황(中黃)은 바로 단전(丹田, 수련의 핵심 부위)이다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 요결인 ‘중심을 지킴’의 오묘함을 주로 설명한다. 이는 몸과 마음의 균형을 유지하는 것을 뜻한다. 글에 나오는 ‘중황팔극’은 인체 중앙의 가장 중요한 자리로, 여러 이름으로 불린다. 황정(黃庭)은 단전(丹田) 부위이고, 현빈(玄牝)은 생명의 근원이며, 현관일규(玄關一竅)는 수련의 핵심 혈자리다. 이 중심 자리는 오행(五行) 가운데 토(土), 오장 가운데 비장, 오상 가운데 믿음에 해당한다.

수련의 요체는 언제나 이 중심에 집중하는 데 있다. 걷거나 앉거나 누워 있을 때도 마음을 흩뜨려서는 안 된다. 그렇다고 세속의 생활에서 완전히 벗어날 필요는 없다. 마음을 바르게 하고 일을 처리할 때 고요하고 안정된 상태를 유지하면 된다. 마치 조사 노자(老子)가 말했듯이, 말을 많이 하면 도리어 실수하기 쉬우므로 이 중심을 지키는 편이 낫다. 글에서는 수레바퀴살이 바퀴통으로 모이는 모습을 갈비뼈가 인체의 중심으로 모이는 것에 비유해 이 이치를 설명한다.

수련의 핵심은 호흡을 조절하는 데 있다. 숨을 내쉴 때 신기(腎氣)가 올라가 비토(脾土)에 이르면 멈춘다. 숨을 들이쉴 때 심액(心液)이 내려가 비토에 이르면 멈춘다. 이렇게 수화(水火), 곧 심장과 신장의 기운을 단련하면 대단(大丹), 즉 내단(內丹)을 이룰 수 있다. 이 중심을 지킬 수 있다면 모든 수련법이 효험을 낸다.

글에서는 인체 중심의 위치를 특히 강조한다. 심장과 신장 사이의 거리는 여덟 치 네 푼으로, 천지 사이의 거리인 팔만 사천 리를 상징한다. 심장 아래 세 치 여섯 푼에는 배꼽이 있고, 신장 위로 세 치 여섯 푼을 올라가면 그 가운데 한 치 두 푼이 황정이 자리한 곳이다. 이곳은 생명을 유지하는 핵심 자리다.

삼모진군(三茅眞君), 곧 모영(茅盈)·모고(茅固)·모충(茅衷) 세 도교 선인은 수련의 요체를 다음과 같이 밝혔다. 정(精)은 기(氣)의 자양을 받아야 하고, 기는 신(神)과 만나야 한다. 정신이 흩어지지 않는 것이 진리를 닦는 길이다. 어머니와 자식이 서로 지키며 떨어지지 않듯 해야 장생불사할 수 있다. 동진선생(洞眞先生)도 이 비밀을 삼가 지키고 자연의 도(道)에 따라야 한다고 경계한다. 천기를 가볍게 누설하면 재앙을 부를 수 있다.

마지막으로 옥계진인(玉谿眞人)은 이 이치를 요·순·우·탕, 문왕·무왕·주공, 공자와 같은 유가의 성현들도 알고 실천했다고 말한다. 경문 전체는 중심을 지키는 것이 유교와 도교에 공통된 근본 수련법임을 강조한다.

이 글은 남송의 도사 안승(顏昇, 자는 청허(清虛))이 내단(內丹)을 수련한 과정과 요령을 기록한다. 안승은 젊은 시절 맑고 고요하며 공허한 경지를 동경해 도를 닦는 법을 찾아다녔다. 형산에서 도를 깊이 닦은 이를 만나 북송의 저명한 도사 장백단(張伯端), 즉 자양진인(紫陽眞人)의 단법 비결을 전수받는다.

수련법의 핵심은 호흡과 몸속 기의 운행을 조절하는 데 있다. 특정한 호흡법으로 천지 사이의 바른 기운을 몸속 단전(丹田), 곧 중궁인 배꼽 아래 세 치 지점으로 끌어들여 몸속의 음양(陰陽) 두 기운이 만나 단을 맺게 한다. 숨을 들이쉴 때는 항문을 살짝 조이고 배를 당겨 기운이 배꼽으로 들어가게 한다. 숨을 내쉴 때는 몸을 풀고 진액을 삼켜 수화가 서로 조화를 이루게 한다. 이 방법은 간단하고 쉬워 시간과 장소에 구애받지 않는다. 오래도록 꾸준히 수련하면 기력이 충실해지고, 흰머리가 검게 되며, 걸음걸이가 가벼워진다.

글은 보통 사람이 음양의 균형이 깨져 화기가 위로 치솟고 수기가 아래로 흘러 병에 걸리기 쉽다고 지적한다. 그러나 오행(五行)을 거꾸로 돌리는 이 수련법, 곧 불에 속하는 용을 불에서 나오게 하고 물에 속하는 호랑이를 물에서 나게 하는 법으로 자연의 이치를 거슬러 범속을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있다. 꾸준히 수련하면 배 속이 따뜻해지고, 장에서 천둥 같은 소리가 나며, 식욕이 늘고, 정기(精氣)가 몸속에 굳게 자리 잡는 등의 변화가 나타난다. 대략 1년이면 오래된 병을 없앨 수 있다.

마지막으로 이 공법은 유가의 성현인 안회(顏回), 증자(曾子), 자사(子思), 맹자(孟子)에게서 전해진 도통에 뿌리를 두며, ‘내 목숨은 하늘에 달린 것이 아니라 나에게 달려 있다’는 수련의 이념을 드러낸다고 강조한다. 수련할 때는 책상다리를 하거나 다리를 내리고 바르게 앉으며, 자연스러운 호흡을 리듬으로 삼는다. 구체적인 횟수에 얽매이지 말고 꾸준히 이어가는 것이 중요하다.

이 글은 두 가지 양생 수련법의 전승과 깨달음을 주로 다룬다.

먼저 호흡 조식법을 이야기한다. 예전에는 과해왕 선생이 코로 숨을 들이쉬고 내쉬는 방법을 가르쳤지만, 기를 조절하는 기술인 제척의 요령은 빠져 있었다. 이후 은주 이도인이 양화옥에게 제척법을 전했지만, 이번에는 호흡을 맞추는 방법이 빠져 있었다. 글쓴이는 남악 자기봉을 유람하던 중, 105세에도 머리카락이 검고 얼굴빛이 붉고 윤기 있는 이 선생을 만나 완전한 비결을 전수받았다. 효과를 확인한 뒤, 도를 닦으려는 뜻이 있는 이들에게 전하기로 한다. 글에 나오는 ‘사단금’은 팔 벌리기, 가슴 열기, 수레 돌리기, 활 당기기의 네 동작으로 이루어진 도인술이다.

두 번째는 청하옹이 도를 배운 경험이다. 그는 어려서 집을 떠나 도를 구하고 여러 스승을 찾아다니며 단경을 익혔다. 그러다 주릉동천에서 솔연거사를 만나 마침내 도의 참뜻을 깨달았다. 젊은 시절에는 늘 복잡한 곳에서 도를 찾았지만, 진리는 사실 눈앞에 있었다고 회고한다. 글은 사람의 몸은 본래 음에 속하며, 오직 선천일기만이 진정한 양이라고 강조한다. 이 기는 보통 호흡으로 드나드는 기가 아니며 구체적인 형체도 없다. 태아 시기에 이미 형성되어 생명의 근원이 된다.

글쓴이는 이러한 참된 앎이 끊길까 염려해 기록으로 남기며, 후대 사람들이 마음을 다해 깨닫기를 바란다. 참된 수련은 밖에서 이름난 스승을 찾는 데 있지 않고, 스스로 깨닫고 실천하는 데 있다고 강조한다.

인체 내에는 하나의 관건적인 기기(氣機) 시스템이 있다. 비장(脾臟)과 폐장(肺臟)이 함께 구규(九竅, 눈·귀·코·입 등 일곱 구멍에 전음과 후음을 더한 것)와 사지를 자양하여 사람의 형체를 완비하게 한다. 이 생명 에너지는 양신(兩腎) 사이의 부위에 집중되는데, 이를 '현빈지문(玄牝之門)'이라 한다(도가에서 생명 근원의 통로를 가리킨다). 고대 수행자들은 이미 《현빈가(玄牝歌)》에서 상세히 논술하였으나, 세상 사람들은 대부분 깨닫지 못한다.

현대인이 가축을 도살할 때, 양신(兩腎) 중간의 허리뼈 부위에 한 겹의 빈 막이 있는 것을 볼 수 있는데, 그 안에 호흡에 따라 기복하는 맥동이 있어 시체가 식을 때까지 멈추지 않는다. 이것이 바로 생명 에너지의 발현이다—사람이 살아 있을 때 기혈(氣血)이 왕성하고 혼백(魂魄)이 서로 지키며, 오장(五臟)의 정기(精氣)가 끓는 물처럼 활발하다. 일단 죽으면 도살된 가축처럼 기혈이 흩어지고 에너지가 고갈된다. 이 생명을 유지하는 기기(氣機)야말로 금단(金丹, 내단 용어로 인체 정기신이 응결된 에너지를 가리킨다) 수련의 핵심 재료이다.

전통 수행에서는 단순히 간(肝)·심(心)·비(脾)·폐(肺) 등의 장부 기관에만 주목하거나, 정혈진액(精血津液) 등의 유형 물질에 집착하는 것은 진정한 수련의 도가 아니라고 본다. 인체의 좌우 발은 각각 태음(太陰, 수)과 태양(太陽, 화) 에너지를 함유하고 있으며, 발바닥 용천혈(湧泉穴)에서 수화(水火) 두 기운이 발출하여 이 에너지가 두 발에서 미려(尾閭, 꼬리뼈 부위)까지 상행하여 양신(兩腎) 에너지와 회합한다. 좌신(左腎)은 진수(眞水)를 저장하고, 우신(右腎)은 진화(眞火)를 저장하여 마치 거북과 뱀이 서로 감싸듯 상호 격발한다. 양신(兩腎) 사이에 자연히 형성된 이 에너지 규혈(竅穴)이 바로 현빈지문(玄牝之門)이다.

여기서 발생한 황적(黃赤) 두 갈래 에너지(각각 수화에 대응)가 척추 양측을 따라 상승하여 이십사절(二十四節) 척추를 통과하고, 심복(心腹)을 관통하며, 고황혈(膏肓穴, 심격 사이) 아래에 집결한 후 다시 풍부혈(風府穴, 뒷머리 부위)에 이르고, 최종적으로 니환궁(泥丸宮, 상단전으로 미간에 위치)까지 상승한다. 이어서 에너지가 미간에서 아래로 오관(五官)을 윤택하게 하고, 인후(咽喉, 중루옥궐)를 거쳐 심장 부위(강궁絳宮)에 주입되고, 마지막으로 신부(腎府)로 회귀한다. 이 순환은 밤낮으로 멈추지 않으며 완전히 자연스럽게 운행되는 것으로, 인위적 개입이 필요 없다.

현재 많은 수행자들이 잘못된 길로 들어서, '허무자연(虛無自然)·정묵운행(靜默運行)'의 근본 도리를 이해하지 못하고, 오히려 각종 인위적 방법에 집착한다. 고의적 호흡, 안마도인(按摩導引), 존상관조(存想觀照) 등으로 결과적으로 기혈이 문란해진다. 예를 들어 백련도(白蓮道, 민간 교파) 수행자들에게 황종병(黃腫病)이 흔히 나타나고, 경기공(硬氣功)을 수련하는 사람은 기고병(氣蠱病, 기혈 어체)에 걸리기 쉬운 것이 명백한 증거이다.

실제로 모든 사람 체내의 선천일기(先天一氣)는 평등하며, 차이는 단지 그것을 함양할 수 있는지에 달려 있다. 이 에너지의 운행 규율은 해조(海潮)가 월상(月相)에 따라 장락(漲落)하고 북두(北斗)가 시진(時辰)에 따라 회전하는 것처럼 정확하며, 여성의 월경처럼 고정된 주기가 있다. 진정한 수행은 이러한 자연적 절주에 순응하는 것이지, 억지로 조작하는 것이 아니다.

이 경문은 인체 안에서 선천적인 원기(元氣), 곧 타고난 생명 에너지가 자연스럽게 운행하는 규율과 수련할 때 유의해야 할 요령을 설명한다.

학질이 일정한 시간 간격을 두고 발작할 때는 사실 체내 원기가 음양과 시각의 변화에 따라 운행하는 상태가 드러난다. 양기가 왕성할 때는 불인 심화(心火)로 나타나고, 음기가 왕성할 때는 물인 신수(腎水)로 나타난다. 여기서 물은 간목의 액체인 간기(肝氣)에 해당하고, 불은 폐금의 정기인 폐기(肺氣)에 해당한다. 좌우의 두 신장은 각각 감괘(坎卦)인 물과 이괘(離卦)인 불을 상징하며, 그 안에는 무토(戊土)인 비장의 양기와 기토(己土)인 비장의 음기가 감추어져 있다. 두 가지가 결합하면 ‘규’ 자 모양의 측량 도구와 같아 ‘수중금(水中金)’이라고도 한다. 금은 칼을 상징하므로 ‘도규(刀圭)’라고도 부른다.

실제로 금목수화의 네 상은 모두 중앙의 비장 토에 귀속하며, 비장 토가 오행(五行)의 운행을 거느린다. 옛 수련가들은 오장의 원기와 육부의 정기가 모두 이러한 자연스러운 운행에서 비롯된 선천일기(先天一氣)라고 여겼다. 이 기의 운행은 수차나 황하의 물, 선종 고사에 나오는 조계수처럼 저절로 흐르며, 사람이 억지로 밀어 움직일 필요가 없다.

구체적인 운행 규칙은 다음과 같다. 자시(子時)에는 양기가 생겨나 양화가 되고, 오시(午時)에는 음기가 왕성해져 음수가 된다. 묘시(卯時)에는 간목의 기가 활발하고, 유시(酉時)에는 폐금의 기가 충만해진다. 묘시에는 갑목(甲木)이, 유시에는 경금(庚金)이 들어 있으므로 수련할 때 이 시각을 맞추어 기를 채집해야 한다. 자시와 오시에는 각각 무토와 기토가 깃들어 있으므로 중궁의 비장 토를 운행해 조화시켜야 한다. 천지의 음양이 오르내리는 이치와 약재, 곧 내단 수련에서 정기(精氣)를 가리키는 말의 성쇠, 물과 불의 균형을 철저히 이해하지 못하면 진리를 깨닫기 어렵다.

하지만 선배들이 아무리 상세히 설명해도 후대 사람들은 오히려 더 혼란스러워한다. ‘허무’를 지나치게 강조한 나머지 어디서부터 시작해야 할지 모르게 되었기 때문이다. 그 결과 태식(胎息)은 이루지 못하고 공허한 환상에 빠지거나, 억지로 의념을 써서 이끌다가 도리어 심신을 소모하고 병을 얻는다. 이른바 ‘허무’란 기의 운행이 형체와 모습이 없다는 뜻이지만, 구체적인 공법을 통해 실증해야 한다. ‘자연’이란 일부러 추구하지 않고 기 자체의 리듬을 따라야 한다는 뜻이다.

경문은 마지막으로 약을 채집하는 일과 화후(火候), 곧 수련 시기와 같은 구체적인 방법에는 매 단계마다 명확한 기준이 있다고 강조한다. 본격적으로 폐관 수련에 들어가기 전에 먼저 안정을 이루는 법과 약을 채집하는 기본기를 익히고, 매일 좌선해야 한다. 앉은 자세가 안정되고 관절이 펴지며 경맥이 통하면 선천일기가 미려와 협척을 지나 수레바퀴처럼 저절로 돌아 위로 니환궁(泥丸宮)에 이르고, 다시 중루(重樓)를 지나 강궁(絳宮)으로 내려간다. 다만 원기가 오가며 나타나는 시각은 정해져 있으므로 약을 채집할 때도 그때를 맞추어야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘약을 거두는 법’과 ‘화후’를 구체적으로 설명한다. 수련자는 천간이 갑인 날과 경인 날, 곧 금기와 목기가 왕성한 날에 가만히 앉아 움직이지 않는다. 정수리가 뜨거워지고 입안에 달콤한 진액이 생기는 것을 느끼면, 생각으로 진액을 아래로 이끌어 강궁(絳宮), 곧 심장 부위와 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田) 사이에 머물게 한다.

하루 중 자시부터 묘시까지(23시~7시)는 상현이라 하며, 이때 수은, 곧 원신(元神)을 상징하는 것을 반 근 거둘 수 있다. 오시부터 유시까지(11시~19시)는 하현이라 하며, 이때 납, 곧 원기(元氣)를 상징하는 것을 반 근 거둘 수 있다. 이렇게 거두는 일은 오랫동안 꾸준히 이어가며 천천히 쌓아야 한다. 사람의 몸 자체가 단약을 제련하는 솥과 화로이며, 강궁은 솥이고 온몸은 화로다.

약을 거두는 방법은 다음과 같다. 의식, 곧 황파(黃婆)라 부르는 것으로 자연히 생겨나는 에너지를 맞이하고, 눈으로 안을 들여다보는 내시, 곧 청녀(青女)라 부르는 것으로 에너지의 흐름을 이끈다. 몸속의 기(氣)는 의식을 따라 움직이므로, 에너지를 솥 안으로 이끌면 저절로 그곳에 머문다. 이것이 ‘약을 심는’ 과정이다.

화후, 곧 수련의 속도를 조절하는 법에 관해서는 자시(23시)부터 사시(9시)까지가 양기가 자라는 여섯 시진이므로 생각으로 에너지의 흐름을 밀어 주어야 하며, 이를 ‘불을 들인다’고 한다. 오시(11시)부터 해시(21시)까지는 음기가 자라는 여섯 시진이므로 생각으로 에너지의 흐름을 완만하게 해야 하며, 이를 ‘불을 물린다’고 한다. 경문은 성인이 약을 거두는 법은 전하지만 화후를 직접 전하지는 않는다고 특별히 말한다. 화후는 각자의 상황에 맞게 융통성 있게 조절해야 하기 때문이다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후를 다루는 방법과 주의할 점을 말한다. “옛것을 뽑아내고 자와 사를 화로 삼으며 오와 해를 물로 삼는다(抽故子巳為火午亥為水)”는 수련할 때 화후가 나아가고 물러나는 변화를 가리킨다. 불은 양기(陽氣)가 올라가는 것을, 물은 음기(陰氣)가 내려가는 것을 뜻하며, 이런 변화는 자연스럽게 일어나므로 사람이 억지로 만들 필요가 없다.

하도낙서(河圖洛書)의 수리 규칙은 화후의 운행이 천지의 자연 법칙과 일치한다는 뜻이다. “아침에는 둔괘, 저녁에는 몽괘, 낮에는 구괘, 밤에는 복괘(朝屯暮蒙晝姤夜復)”와 같은 괘상의 변화도 모두 자연스럽게 대응하는 것이지, 사람이 애써 억지로 맞추는 것이 아니다.

기(氣)의 운행은 물이 흐르듯 자연스럽게 오장으로 흘러든다. 해시와 자시에는 신기(腎氣)가 왕성하고, 인시와 묘시에는 간기(肝氣)가 왕성하며, 사시와 오시에는 심기(心氣)가 왕성하고, 신시와 유시에는 폐기(肺氣)가 왕성하다. 진시·술시·축시·미시에는 비기(脾氣)가 왕성하다. 수련자는 이 자연의 법칙을 따라야 하며, 기가 흐르는 모습을 일부러 상상해서는 안 된다.

연단을 시작할 때는 길일을 골라 정실에 들어가 세속의 방해를 모두 없애고 마음을 비워 밝게 유지해야 한다. 마음에 잡념이 있으면 “약물”인 정기(精氣)가 새어 나간다. 정실에서는 배고프지도 배부르지도 않은 상태를 유지하고, 지나치게 자지 않으며 늘 정신을 맑게 해야 한다.

한 해 열두 달 가운데 묘월과 유월, 즉 춘분과 추분 무렵의 두 달에는 수련을 멈춰야 한다. 이 두 달에는 목기(木氣)와 금기(金氣)가 지나치게 왕성해 억지로 수련하면 오히려 몸을 상하게 한다. 나머지 열 달이면 수련 한 주기가 완성되며, 이를 “십 개월 회태”라고 한다. 이를 마친 뒤에는 “태”인 내단(內丹)을 니환궁(泥丸宮), 곧 정수리로 옮긴다. 이를 환정이라 한다.

그 뒤에는 아기가 태어나 젖을 먹듯 니환궁에서 내단을 온양한다. 이 단계에서는 일부러 힘을 쓸 필요 없이 온양하는 상태만 유지하면 된다. 삼 년에서 구 년 동안 수련하면 천문(天門), 곧 정수리의 백회혈이 저절로 열리고, “아기”인 양신(陽神)이 자유롭게 드나들 수 있게 되어 수련자는 도를 얻고 신선이 된다.

금단 대도(大修)의 수련 과정은 모두 자연의 법칙을 따르며, 사람의 힘으로 억지로 행해서는 안 된다. 핵심은 알맞은 때에 의념으로 이끄는 데 있으며, 이는 날마다 쌓아 온 수련이 필요하다. 단정(丹鼎)을 짓고 화로를 놓는 일처럼, 열 달 동안 태아를 품듯 화후를 단련한다. 선사(先師)가 말한 “하루 만에 금단이 붉게 빛난다”는 말과 “순식간에 이룰 수 있다”는 말은 약물인 정기(精氣)가 생겨나는 중요한 순간에 짧은 기회를 붙잡으면 한 해나 반년 수련한 것에 맞먹는 효과를 얻을 수 있다는 뜻이다. 밤낮으로 골똘히 생각하며 억지로 이루려 한다는 뜻이 아니다.

단약 과정에서 말하는 약, 화로, 솥, 화후, 목욕(온양 단계), 태식, 영아(금단의 초기 모습) 등의 용어와 추첨, 주빈, 부침, 승강, 연수, 수화 등의 비유는 사실 하나의 수련 과정을 다르게 표현한 것이다. 이 과정들은 서로 긴밀히 이어져 있으므로 그 참뜻을 세심히 살펴야 한다. 선사가 남긴 여러 단경의 구결은 핵심 사상이 모두 서로 통하며, 관건은 허무자연의 수련 상태에 있다.

말하기는 쉽지만 실천하기는 어려우며, 무엇보다 꾸준히 이어 가기가 어렵다. 방문좌도의 수련은 대개 실제 효과가 없으며, 오직 금단 대도에서 뚜렷한 증험을 얻을 수 있다. 젊은이가 약을 채취하는 일, 곧 선천원기(先天元氣)를 모으는 데에는 반년이 걸린다. 그동안 재계하고 계율을 지키며, 몸을 씻고 욕망을 끊고 잡념을 없애고, 고요히 앉아 묵묵히 기를 취한다. 때가 무르익으면 귀와 눈이 밝아지고 손발이 가벼워지며 모든 병이 사라지는 느낌이 든다. 양쪽 신장이 불에 타듯 뜨거워지고, 척추가 수레바퀴처럼 원활히 움직이며, 정수리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)이 끓는 물처럼 뜨거워지고, 입안에는 감로가 자주 떨어지는 듯한 느낌이 든다. 정신을 맑게 유지하고 신(神)이 밖으로 흩어지지 않게 하면 두 달이 되기 전에 눈빛이 또렷해지고 마음과 지혜가 맑아진다. 혜근이 있다면 이때 뚜렷한 감응이 생긴다.

하지만 이 때문에 교만하거나 자만해서는 안 된다. 망념이 한 번 생기면 주화입마에 빠지기 쉽다. 석 달 동안 화후를 단련한 뒤 수련이 제대로 되었다면 구규에서 빛이 나고 정수리에 금륜이 나타나며 안팎을 꿰뚫어 보는 능력을 갖춘다. 이때 금단은 초기 형태를 이루어 영아의 모습이 드러난다. 그러나 그것이 오가도록 서둘러서는 안 되며, 반드시 엄히 지켜야 한다. 그러지 않으면 지금까지의 수련이 모두 허사가 된다. 열 달이 다 찰 때까지 기다려야 금단이 완전히 성숙하고 영아가 기를 온전히 받는다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 양신(陽神)이 몸을 벗어나는 중요한 단계와 주의할 점을 설명한다. 수련자가 오랫동안 수행해 내단이 무르익으면, 참외나 과일이 익어 저절로 떨어지듯 원신(元神)이 잠시 몸을 떠나 활동할 수 있다. 그러나 초기에는 한두 장 정도의 범위 안에서만 움직일 수 있으므로 반드시 곧바로 거두어들여야 한다. 그렇지 않으면 방향을 잃어 환생하고 본래 몸으로 돌아오지 못할 수 있다.

3년에서 9년 동안 꾸준히 수련해 심신이 완전히 성숙해야 한다. 이는 사람이 자라 십여 세가 되어 세상일을 알게 되는 것과 같다. 그때가 되면 원신이 자유롭게 드나들 수 있고, 비승하고 변화해 참된 신선의 경지에 이를 수 있다. 하지만 이 단계에서는 여러 마장(魔障)의 시험이 나타난다. 입정한 상태에서 살아 있을 때와 죽은 뒤의 일, 신선과 귀신 등 온갖 기이한 환상을 보게 된다. 이런 것들은 참된 도(道)가 아니므로 마음을 굳게 지키고 본래의 참모습을 지켜야 한다. 곧 ‘태현지일수기진형(太玄之一守其眞形)’을 지켜 환상을 진짜라고 여겨서는 안 된다.

요즘 많은 수련자가 이 단계에서 선정력(禪定力)이 부족해 외부의 사악한 기운에 흔들리고, 그 결과 수련에 실패하거나 타락한다. 저자는 독서와 스승을 찾아다닌 경험, 실천 경험을 바탕으로 올바른 순서에 따라 수련해야 한다고 강조한다. 먼저 열 달 동안 태아를 기르는 공력, 곧 내단을 잉태하는 과정과 솥을 옮겨 온양하는 과정, 곧 수련법을 조절하는 기초 공력을 마친 뒤에야 《오진편(悟眞篇)》 하편의 깊은 내용을 참구해야 한다. 순서에 따라 수련하지 않으면 근원 없는 물이나 뿌리 없는 나무와 같아 마침내 완고한 공(空)에 빠진다. 이는 텅 비어 아무것도 없는 잘못된 경지이며, 늙도록 이룬 것이 없거나 악도에 떨어질 수도 있다. 참된 수련은 단전(丹田)을 하나로 합쳐 정(精)·기(氣)·신(神)을 융합하고 정원(精元)이 새어 나가지 않게 지키는 데 있다. 이것이 대도(大道)에 이르는 바른 길이다.

이 수련 요결은 내단(內丹), 곧 도교에서 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련하는 공부의 핵심을 말한다. 수련자는 착실하게 수련하여 정·기·신을 응결해 단(丹)을 이루고, 몸과 마음이 하나가 되는 참된 경지에 이르러야 비로소 수련의 도(道)를 완전히 깨달았다고 할 수 있다. 단전(丹田)에서 진단(眞丹)을 이루면 몸을 바꾸고 범인에서 신선으로 화한다. 이것이야말로 진정한 보배다.

진단을 이룬 뒤에는 수련의 깊이와 정력의 정도를 살펴야 하며, 이런 것들은 모두 수련 과정에서 드러난다. 수련은 늘 힘써야 하고, 한순간도 게을리하거나 한 걸음도 방종해서는 안 된다. 수련의 성취에는 여러 단계가 있다. 가장 높은 경지는 날아올라 신선이 되는 것이고, 그다음은 시해(屍解), 곧 육신을 남기고 신선이 되는 것이며, 그다음은 탈사(奪舍), 곧 다른 사람의 몸을 빌려 다시 태어나는 것이다. 가장 낮은 것은 환생이다. 승천해 장생하거나 시해하는 경지에 이르려면 공덕을 온전히 쌓아야 하며, 하늘의 도를 행하고 세상을 구하며 사람을 이롭게 하는 큰 공덕이 있어야 한다. 홀로 수련할 뿐 공덕을 쌓지 않는다면, 수명을 늘리는 데 그칠 뿐 참된 신선이 될 수 없다.

가장 위험한 일은 원신(元神)이 몸을 떠난 뒤 돌아오지 않고, 원기(元氣)가 끊겨 깨어나지 못하는 것이다. 그러면 탈사하거나 환생할 수밖에 없고, 심지어 떠도는 귀신으로 전락할 수도 있다. 저자는 지금 도를 말하는 사람은 수천수만이지만, 실제로 수련을 이루는 사람은 극히 드물다고 안타까워하며 지적한다. 그래서 후대 사람들이 스승을 대하고 부모를 섬기듯 이 요결을 소중히 여기고, 잘 읽고 깊이 깨닫기를 바라는 마음으로 이 글을 썼다. 이 비결은 보배처럼 간직하고 함부로 남에게 보여서는 안 된다. 그러지 않으면 자신이 재앙을 당할 뿐 아니라, 구대 조상까지 영원히 지옥에 떨어진다.

《대도가》는 통속적인 시구로 수련의 요점을 설명한다. 대도는 실은 우리 몸 안에 있고, 바깥의 물질은 모두 공하지만 본성은 공하지 않다. 본성이 공하지 않도록 지키면 신과 기가 안정된다. 기가 단전, 곧 원해(元海)로 돌아가면 장생불로할 수 있다. 몸 안의 원신이 흩어지지 않게 하려면 잡념이 영대(靈台)를 차지하지 못하게 해야 한다. 잡념은 정기를 흩뜨리고 몸을 상하게 한다. 신으로 기를 이끌고 기로 몸을 보양하면 다른 방술을 쓰지 않아도 자연히 장생할 수 있다. 수련법을 알기는 쉽지만 참된 도를 만나기는 어렵고, 만나더라도 전념해 수련하는 사람은 드물다. 그러므로 수천수만이 수련해도 성공하는 사람은 몇 안 된다. 관건은 언제나 마음과 신을 거두어들이는 데 있다. 신이 몸 안으로 돌아오면 기도 자연히 돌아온다. 이렇게 아침저녁으로 수련하면 몸 안에 자연히 진단, 곧 적자가 참된 태를 낳는다.

마지막으로 요결을 밝힌다. 금쇄(金鎖)는 현관(玄關), 곧 수련의 핵심 혈자리를 가리키고 옥시(玉匙)는 원기를 가리킨다. 정좌할 때 호흡을 조절하고 중궁(中宮), 곧 몸 한가운데의 기운이 모이는 곳을 지키며 안정된 상태를 찾으면, 신과 호흡이 저절로 끊임없이 이어진다.

이 글은 도교의 내단(內丹) 수련 방법을 설명한다. 핵심 내용을 현대적인 표현으로 풀이한다.

호흡을 조절하는 수련에 관한 부분에서는 좌선할 때 잡념을 완전히 없애고 호흡 조절에 집중해야 한다고 한다. 호흡이 매우 가늘고 고르게 되면 숨이 들어오고 나가는 것을 느끼지 못하게 되는데, 이때 ‘가운데’라는 위치, 곧 단전(丹田)을 지키기만 하면 된다. 원기(元氣)를 현관(玄關), 곧 상단전으로 이끌면 갑자기 소리가 들리고 현관이 열리며, 이때 기묘한 광경을 보게 된다고 한다.

글에서는 연단술의 용어를 비유로 사용한다. ‘금정(金鼎)’은 단전을 가리키고, ‘사가 수은을 감싼다’는 것은 원정(元精), 곧 생명 에너지를 보존해야 한다는 뜻이다. ‘옥지(玉池)’는 입안을 가리키고, ‘물속의 은’은 침을 가리킨다. 수련할 때는 먼저 단전을 지키고, 호흡이 극도로 미약해지기를 기다리면 원기가 자연스럽게 몸속을 운행한다. 나와 사물의 구분을 잊는 경지에 이르면 입안에 진액이 저절로 생기며, 이를 삼킬 때는 의념으로 단전에 보낸다. 그러면 자물쇠가 열리는 듯한 소리가 들리고, 눈을 감고 안을 들여다보면 기이한 광경을 볼 수 있다고 한다.

금단(金丹)에 관한 문답에서는 몇 가지 핵심 용어를 풀이한다.

‘금액환단(金液還丹)’은 폐의 진액, 곧 금수(金水)를 단전으로 되돌리는 것을 뜻한다. 금은 물의 어머니를 상징하므로, 이러한 순환 과정을 ‘환단’이라 부른다.

‘연수(鉛水)’는 평범한 금속을 뜻하지 않는다. 연은 천지 음양의 근본을 상징하고, 수은은 쉽게 흩어지는 정기(精氣)를 상징한다. 수련이란 천지 음양의 정화를 모아 연단의 바탕으로 삼고, 연과 수은이 서로 끌어당기는 성질을 이용해 정기를 응집하는 것이다.

‘화(火)’는 감괘(坎卦)의 양기, 곧 신장 속의 진양(眞陽)을 가리키며 생명 에너지다. ‘후(候)’는 시간 주기를 뜻한다. 닷새가 한 후이며, 이는 정확히 예순 시진으로, 하나의 갑자(甲子) 순환을 완성한다.

이 내용은 모두 고대 도사들이 내단을 수련할 때 사용한 용어와 방법이다. 금속과 물, 불 등을 비유로 삼아 인체 내부의 에너지 운행 원리를 설명한다. 수련의 핵심은 호흡을 조절하고 의념을 집중하며 내기를 이끄는 데 있으며, 마침내 천인합일(天人合一)의 경지에 이르는 것이다.

한 시진을 수련하는 데에는 사실 일 년 동안 절기가 변하는 법칙이 담겨 있다. 이른바 ‘불을 일으킨다’는 순간, 즉 내단(內丹) 수련에서 원기(元氣)를 북돋우는 핵심 단계에 이르면 하나의 완전한 주천 순환, 곧 진기(眞氣)가 몸속 경맥을 따라 한 바퀴 도는 과정을 마칠 수 있다.

화후(火候), 즉 수련할 때 의념을 조절하는 방법을 쓸 때는 낮에는 달의 운행 법칙을 따르고, 밤에는 해의 운행 법칙을 따른다. 큰 시간 단위에서는 작은 시간의 기회를 살피고, 작은 시간 안에서는 더 미세한 시점을 파악해야 한다.

‘진일(眞一)’은 선천 원기(先天元氣)를 가리킨다. 이는 사람이 자신의 선천 원기를 천곡(天谷), 곧 정수리의 백회혈(百會穴)에 안정시키는 것이며, 이것이 진일을 지키는 수련법이다. 금동주(金洞主)는 진일의 기가 인체의 북극, 곧 단전(丹田)의 태연(太淵) 깊은 곳에 있다고 말한다.

움직임과 고요함의 도리는 양기가 움직임을 주관하고 음기가 고요함을 주관하는 데 있다. 취허진인(翠虛眞人)은 움직임 속에서 고요함을 찾고, 고요함 속에 작용을 품어야 한다고 말한다. 움직임과 고요함이 서로 어울려야 효험이 생기며, 이를 위해서는 스승의 구전심수(口傳心授)가 필요하다.

‘구환(九還)’은 진기가 독맥(督脈)을 따라 상승하는 수련 과정의 비결이다. 금기가 생겨나는 과정은 네 단계를 거쳐 마침내 구전 순환을 이룬다. 이는 위에서 아래로 돌아오는 과정이며, 아홉은 노양(老陽)의 수를 나타낸다. 음진군(陰眞君)은 자시부터 신시까지, 곧 밤 11시부터 오후 3시까지의 수련 경로가 구환이며, 이는 순행하는 법이라고 말한다.

‘칠반(七返)’은 진기가 임맥(任脈)을 따라 하강하는 수련 과정이다. 화기가 생겨나는 과정은 두 단계를 거쳐 일곱 차례 왕복을 이룬다. 이는 아래에서 위로 돌아오는 과정이며, 일곱은 소양(少陽)의 수를 나타낸다. 음진군은 인시부터 신시까지, 곧 새벽 3시부터 오후 3시까지의 수련 경로가 칠반이며, 이는 역행하는 법이라고 말한다.

단도(丹道)의 ‘노정(爐鼎)’은 수련의 장소와 도구를 뜻하며, 여러 층위가 있다. 상승 단법에서는 정신을 노(爐)로, 본성을 약(藥)으로, 정력을 물로, 지혜를 불로 삼는다. 중승 단법에서는 심신을 노로, 원기를 약으로, 해를 불로, 달을 물로 삼는다. 하승 단법에서는 몸을 노로, 정기(精氣)를 약으로, 심의를 불로, 신정(腎精)을 물로 삼는다. 이 밖에 반달 모양의 단전인 ‘언월로(偃月爐)’도 있다.

포진인(鮑眞人)은 ‘금정(金鼎)’, 곧 상단전(上丹田)이 니환궁(泥丸宮) 가까이에 있다고 말하며, 이를 황제가 구정(九鼎)을 주조한 고사에 비유한다. 수련의 ‘약물(藥物)’, 곧 정기신(精氣神)은 순행하면 범인을 낳고 역행하면 금단(金丹)을 이룬다. 오행(五行)을 거꾸로 하면 대도를 이룰 수 있고, 오행을 순행하면 윤회에 빠진다. 자청진인(紫清眞人)은 몸과 마음이 움직이지 않는 가운데 이 ‘약물’을 취해야 한다고 말한다.

이전(李筌)은 환단(還丹), 곧 금단의 핵심이 ‘신수화지(神水華池)’, 즉 몸속의 중요한 관규에 있다고 지적한다. 자양진인(紫陽眞人)은 연(鉛), 곧 원정(元精)이 홍(汞), 곧 원신(元神)에 들어가는 것을 신수라 하고, 홍이 연에 들어가는 것을 화지라 한다고 말한다. 해섬자(海蟾子)는 신수가 높은 곳, 곧 상단전에서 나온다고 말하고, 자청진인은 화지가 기해(氣海), 곧 하단전 안에 있다고 말한다.

인체의 ‘삼관(三關)’은 머리가 천관(天關), 두 발이 지관(地關), 두 손이 인관(人關)이라는 뜻이다. 이곳은 수련할 때 진기가 운행하는 중요한 문이다.

인체 안에는 중요한 관문 세 곳이 있다(내삼요(內三要)). 첫째는 태연지(太淵池)로 단전(丹田)을 가리키고, 둘째는 강궁(絳宮)으로 심장 부위를 가리키며, 셋째는 지호(地戶)로 회음혈을 가리킨다.

인체 밖에도 중요한 관문 세 곳이 있다(외삼요(外三要)). 입과 코의 세 구멍은 신(神)과 기(氣)가 드나드는 문이다. 수련할 때는 코로 쉬는 숨을 조절하고, 혀를 입천장에 대며, 입을 다물고 말하지 않는다. 여기서 말하는 ‘태(兌)’는 입을 뜻하며, 도교의 진인인 진일자(眞一子)가 이렇게 풀이한 바 있다.

영아(嬰兒)는 신장 속의 양기(陽氣)를, 채녀(奼女)는 심장 속의 음기(陰氣)를 가리킨다. 영아는 신장에 깃들고 채녀는 심장에 자리한다. 신장은 물에 속해 음이지만 그 안에 참된 양을 품고, 심장은 불에 속해 양이지만 그 안에 참된 음을 품는다. 이것이 음양(陰陽)이 서로 생하는 이치다.

머리에는 아홉 궁이 있고, 그 가운데를 이환궁(泥丸宮)이라 부르며 곧 상단전(上丹田)이다. ‘금공(金公)’은 연단술에서 납을 가리킨다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 장백단(張伯端)은 금공을 제압해야 도를 얻을 수 있다고 했다. ‘황파(黃婆)’는 비장의 토(土)를 가리킨다. 비장이 곤위(坤位)에 속하고 팔괘(八卦)에서 곤괘가 토를 나타내기 때문이다. 자청진인(紫清眞人), 곧 백옥섬(白玉蟾)은 금공이 가라앉고 채녀가 사라져도 황파는 여전히 생기를 지킬 수 있다고 했다.

호흡의 비결은 날숨 때 기(氣)가 심장과 폐에서 나오고, 들숨 때 기가 간장과 신장으로 들어가는 데 있다. 날숨은 용의 울음처럼 구름 기운을 일으키고, 들숨은 범의 포효처럼 바람을 낳는다. 이렇게 호흡을 운행하면 바람과 구름이 응결해 금액(金液), 곧 내단(內丹) 수련으로 생기는 정화가 된다. ‘경장옥액(瓊漿玉液)’은 모두 수련할 때 생기는 신수(神水), 곧 몸 안의 정화를 가리킨다.

신(神)과 기(氣)의 관계에서 신은 불에 속해 심장에 대응하고, 기는 약처럼 몸을 기른다. 둘은 모자와 같다. 도교의 진인인 허정천사(虛靖天師)는 기가 생명의 근본이고 신이 생명을 주관한다고 했으며, 신과 기가 서로 합해야 장수할 수 있다고 했다. 삼모진군(三茅眞君)도 기는 수명을 늘리는 약이고 마음은 기를 부릴 수 있으며, 호흡을 조절할 줄 알면 신선이 될 수 있다고 했다.

인체 구조를 보면 목구멍에는 열두 마디가 있어 ‘십이중루(十二重樓)’라 하고, 눈은 ‘염유(簾帷)’라 부른다. 수련할 때는 눈꺼풀을 살짝 내려 안을 바라본다. 운방선생(雲房先生), 곧 종리권(鍾離權)이 말한 것처럼 눈을 감고 고요히 살핀다.

어떤 이가 자오가 무엇인지 묻자, 천지의 중심을 나타낸다고 답한다. 하늘에서는 해와 달에 해당하고, 인체에서는 심장과 신장에 해당한다. 시간으로는 자시와 오시, 팔괘(八卦)로는 감괘(坎卦)와 리괘(離卦), 방위로는 정남과 정북에 해당한다.

어떤 이가 “오위상득이각유합(五位相得而各有合)”이 무엇인지 묻자, 천지의 오행(五行)에는 각각 짝을 이루는 수가 있다고 답한다. 건괘(乾卦)는 일과 구를 얻어 더하면 십이 되고, 곤괘(坤卦)는 사와 육을 얻어 더하면 십이 된다. 손괘(巽卦)와 태괘(兌卦)는 이와 팔을 얻어 더하면 십이 되고, 진괘(震卦)와 간괘(艮卦)는 삼과 칠을 얻어 더하면 십이 된다. 리괘는 오를 얻고 감괘는 십을 얻는다. 감괘와 리괘는 짝이 없으므로 스스로 하나를 이룬다. 수로 보면 이는 천지의 가운데 수이고, 괘효로 보면 천지의 가운데 효이며, 방위로 보면 천지의 가운데 자리다. 감괘와 리괘가 어찌 중요하지 않겠는가?

어떤 이가 오악이 무엇인지 묻자, 『오악진형도(五嶽眞形圖)』에 따르면 인체에서는 머리에 해당한다고 답한다. 도교 경전에는 “머리에 오악건을 쓴다”는 말이 있다.

어떤 이가 현빈(玄牝)이 무엇인지 묻자, 위쪽을 현이라 하고 아래쪽을 빈이라 한다고 답한다. 현관이라는 혈자리의 왼쪽을 현, 오른쪽을 빈이라 한다.

어떤 이가 현빈지문(玄牝之門)이 무엇인지 묻자, 코는 하늘의 기운과 통하므로 현문이라 하고, 입은 땅의 기운과 통하므로 빈호라 한다고 답한다. 입과 코가 곧 현빈의 문이다.

어떤 이가 삼남삼녀(三男三女)가 무엇인지 묻자, 건괘가 곤괘에서 기운을 받아 장남인 진괘, 중남인 감괘, 소남인 간괘를 낳는다고 답한다. 곤괘는 건괘에서 기운을 받아 장녀인 손괘, 중녀인 리괘, 소녀인 태괘를 낳는다.

어떤 이가 화룡수호(火龍水虎)가 무엇인지 묻자, 호랑이는 서방의 금을 나타내며, 금은 수를 낳지만 도리어 물속에 형체를 감춘다고 답한다. 용은 동방의 목을 나타내며, 목은 화를 낳지만 도리어 화에 제압된다. 태백진군(太白眞君)은 “오행이 거꾸로 흐를 때 호랑이는 물에서 생겨나고, 오행이 뒤집힐 때 용은 불 속에서 나온다”고 말한다.

어떤 이가 분지(分至)가 무엇인지 묻자, 자시는 동지에 비유되며 음기가 극성하고 양기가 처음 생겨나는 때라고 답한다. 오시는 하지에 비유되며 양기가 극성하고 음기가 처음 생겨나는 때다. 묘시는 춘분에 비유되며 양기 속에 음기가 들어 있고, 유시는 추분에 비유되며 음기 속에 양기가 들어 있다. 인체에도 분지의 변화가 있다. 자양진인(紫陽眞人)은 “몸과 마음으로 상반월과 하반월을 구별하고, 신기(神氣)로 동지와 하지를 구별한다”고 말한다.

어떤 이가 목욕(沐浴)이 무엇인지 묻자, 진기(眞氣)가 증기처럼 온몸을 훈증하고 신수(神水)가 물을 대듯 몸을 자양하는 상태를 가리킨다고 답한다.

태상노군(太上老君)은 수련할 때 단 샘물로 몸의 때를 씻어 내듯 심신을 정화해야 한다고 말한다. 이 정화의 물은 화지(華池), 곧 입안의 진액에서 나온다. 수련을 마친 뒤에는 에너지가 곤호(坤戶), 곧 하단전(下丹田)으로 돌아가야 한다. 행림진인(杏林眞人)은 목욕(沐浴)이란 신수(神水)를 빌려 정신을 기르는 과정이라고 말한다. 여기서 목욕은 내단(內丹) 수련 용어로, 신수로 심신을 씻는 것을 가리킨다.

‘추첨(抽添)’이 무엇이냐고 묻자, 주후(肘後), 곧 독맥(督脈)에서 연(鉛), 즉 신장 속의 원정(元精)을 뽑아내는 동시에 중황(中黃), 곧 중단전(中丹田)에 수은(水銀), 즉 마음속의 원신(元神)을 더하는 것이라고 답한다. 《전도집(傳道集)》에서는 뽑고 더하는 때를 정확히 맞춰야 하며, 두 가지를 동시에 해서는 안 된다고 덧붙인다.

‘반운(搬運)’은 금정(金精), 곧 단련한 정기를 주후의 독맥을 따라 끌어올리는 동시에 옥액(玉液), 곧 입안의 진액을 니환궁(泥丸宮), 즉 상단전(上丹田)으로 보내는 것을 가리킨다. 이 과정에는 구체적인 조작 구결이 있다.

삼전(三田)은 뇌에 있는 상단전, 심장 부근에 있는 중단전, 아랫배 기해(氣海)에 있는 하단전을 가리킨다. 북두칠성의 운행과 같은 규칙을 익혀 조절하면 정기(精氣)가 세 단전 사이를 순환하며, 마치 천하(天河)의 물이 끊임없이 흐르듯 한다.

등 뒤의 세 관문은 각각 뇌 뒤의 옥침관(玉枕關), 척추 부위의 녹로관(轆轤關), 미려의 수화지제 미려관(水火之際尾閭關)이다. 정기가 독맥을 따라 올라갈 때 반드시 통과해야 하는 세 핵심 지점이다.

신실(神室)은 원신이 머무는 곳이다. 낭연자(朗然子)는 마음이라는 수련의 핵심을 알지 못하면 온갖 번뇌에 시달리지만, 심전(心田)의 오묘함을 깨달으면 모든 일이 자유롭다고 말한다.

삼화취정(三花聚頂)은 신(神)·기(氣)·정(精) 세 가지를 하나로 융합하는 것을 가리킨다. 현관일규(玄關一竅)는 수련 중 나타나는 특별한 감응 상태로, 바로 이 세 가지가 모이는 곳이다.

오기조원(五氣朝元)은 오장(五臟), 곧 간·심장·비장·폐·신장의 진기가 모두 천원(天元), 즉 머리 꼭대기로 모이는 것을 말한다. 화합사상(和合四象)은 눈이 보지 않을 때 혼(魂)이 간으로 돌아가고, 귀가 듣지 않을 때 정이 신장에 간직되며, 혀가 움직이지 않을 때 신이 심장에 머물고, 코가 냄새 맡지 않을 때 백(魄)이 폐에 안정되는 것을 가리킨다. 이렇게 하면 정신과 혼백이 모두 의토(意土), 곧 비장에 모인다.

마아(馬牙)·진인(眞人)·신부(神符)·백설(白雪)은 모두 연과 수은, 즉 원정과 원신을 달리 부르는 이름이다. 하거(河車)는 북방의 정기를 가리킨다. 왼쪽은 일륜(日輪), 오른쪽은 월륜(月輪)이라 한다. 정기를 운행할 때는 원양(元陽)의 기운에 따르고 절도에 맞춰 운행해야 한다. 수련의 요체는 모두 이 하거의 작용과 관련된다.

약재가 익었는지 덜 익었는지에 관해서는, 약을 캐는 일, 곧 몸속의 원기를 취할 때 그 시기를 판단해야 한다. 팽학림(彭鶴林)은 덜 익었을 때 제때 캐야 하며, 늙으면 시든다고 말한다. 자양진인(紫陽眞人)은 연, 곧 원정이 막 생겨났을 때 서둘러 취해야 하며, 금기(金氣)가 왕성할 때는 오히려 취하지 말아야 한다고 말한다.

연의 성질은 가볍고 뜨며 은의 성질은 가라앉고 무겁다. 음(陰)은 탁하고 양(陽)은 맑으며, 맑은 기운은 올라가고 탁한 기운은 내려간다. 단련하는 사람은 맑은 기운을 남기고 탁한 기운을 없애야 한다. 탁한 기운은 음에 속하기 때문이다.

이 내용은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 오행(五行) 상극과 음양(陰陽)의 변화 원리를 설명한다. 오행의 상극에 대해 《금벽경(金碧經)》에서는 금과 목이 서로 이기고 수와 화가 서로 이긴다고 말한다. 그러나 토는 금을 낳고, 토의 덕은 중앙에 자리하여 사방을 조화시키고 만물이 균형을 이루게 한다.

음양의 오고 감은 자시, 곧 한밤중부터 오시, 곧 한낮까지 양기가 점차 자라고, 오시부터 술시, 곧 저녁까지 음기가 점차 자라는 것과 같다. 문이 열리고 닫히는 것처럼 이렇게 순환하며 바뀌는 것이 《역경(易經)》에서 말하는 “한 번 닫히고 한 번 열리는 것을 변화라 하고, 오고 감이 다함이 없는 것을 통함이라 한다”는 뜻이다.

자웅은 음양을 나타내며, 서로 짝을 이루어야 단약을 이룰 수 있다. 자석이 쇠를 끌어당기듯 자연스럽게 서로 끌린다. 수련할 때는 화후(火候)에 특히 주의해야 하며, 혼미해져 때를 놓쳐서는 안 된다. 《금벽경(金碧經)》에서는 ‘유’와 ‘무’가 서로 제약한다고 말하는데, 이는 청룡(青龍)이 동쪽에 자리하여 생장을 주관하는 것과 같다.

양은 생장을 주관하여 덕이 되고, 음은 거두고 죽이는 일을 주관하여 형벌이 된다. 2월에는 양기 안에 음기가 들어 있으며, 느릅나무 열매가 떨어지는 것은 금사(金砂)가 근원으로 돌아감을 상징한다. 8월에는 음 안에 양기가 들어 있으며, 냉이가 자라는 것은 금수(金水)가 솥 안에서 자라남을 상징한다. 묘시와 유시, 곧 아침과 저녁처럼 음양이 균형을 이룰 때는 불을 멈추고 쉬어야 한다.

《참동계(參同契)》에서는 “흰 것을 알고 검은 것을 지키면 신(神)에 통할 수 있다”고 한다. 흰 것은 금을, 검은 것은 물을 가리키며, 금수는 단약을 빚는 바탕이다. 진일자(眞一子)는 화후가 알맞지 않으면 계절이 뒤바뀌어 겨울에 혹서가 닥치고 여름에 서리가 내리는 것과 같아 단약이 흩어져 사라진다고 지적한다.

화후(火候)를 수련하는 사람은 반드시 신중해야 한다. 어떤 사람이 회삭(晦朔)의 수련 요결에 대해 물었는데, 답은 《참동계(參同契)》에 있다: 회삭이 교체되는 때야말로 음양(陰陽) 두 기(氣)가 자연히 교융하는 관건적인 순간이며, 바로 금(金, 폐)과 수(水, 신)의 에너지가 서로 조화되는 기회이다.

고제(固濟)의 방법에 관해 태진진인(太眞眞人)이 말하기를: 단전(丹田)을 견고하게 지키는 것은 태아를 보호하여 새어 나가지 않게 하는 것과 같아서, 순식간에 변화가 일어날 수 있다. 이는 체내의 수화(水火) 에너지가 교융한 후에 원신(元神)이 있는 단전을 봉쇄하여 정기(精氣)가 외부로 새어 나가는 것을 방지해야 함을 말한다.

성태(聖胎)의 형성 과정은: 무형의 에너지에서 유형의 물질로 전환되는 것으로, 임산부를 돌보듯 신중하게 대해야 한다. 처음 열 달은 마치 소녀가 처음 임신하고 작은 용이 구슬을 머금은 듯 조심해야 하는데, 이때 신기(神氣)가 막 응결되기 시작하여 극히 흩어지기 쉽기 때문이다.

사정(四正)은 자(子), 오(午), 묘(卯), 유(酉) 네 시진을 가리키며, 인체의 현관일규(玄關一竅, 단전)의 네 중요한 방위에 해당한다. 황정(黃庭, 중단전)의 구체적인 위치는 방광 위, 비장 아래, 신장 앞, 간 왼쪽과 폐 오른쪽에 있다.

금오(金烏)는 심장에서 생성되는 진액을 비유하고, 옥토(玉兔)는 신장에서 생성되는 원기(元氣)를 비유한다. 연형(煉形)의 과정은 세 단계로 나뉜다: 형체를 기(氣)로 연화하고, 기를 신(神)으로 연화하며, 최종적으로 신을 도(道)와 합일시킨다. 금동주인(金洞主人)은 특히 지적하기를: 이러한 수련은 선천(先天) 정기(精氣)를 사용하는 것이지, 결코 일반 광물이 아니다.

장자양진인(張紫陽眞人)이 제기한 "심신(心腎)이 감리(坎離)와 완전히 동일하지는 않다"는 문제에 관한 해석은: 심신은 단지 감리(坎離, 팔괘 중 수화 괘상)의 실체적 표현일 뿐이며, 더 중요한 것은 그 기능적 작용이다. 천심(天心, 원신)은 심장의 기능이 구현된 것으로 리(離)괘에 속하고, 형체는 신장의 기능이 구현된 것으로 감(坎)괘에 속하며, 음양이 교합할 때 바로 이러한 측면에서 나타난다.

수련 공부에는 다음이 포함된다: 시기를 장악하여 음양을 교합하고, 화후(火候)를 조절하여 편차를 방지하며, 양기(陽氣)가 발생할 때 유연하게 대응하고, 형덕(刑德, 조절)을 통해 목욕(沐浴, 정화)하며, 최종적으로 온양(溫養)하여 단(丹)을 이룬다. 이른바 야전(野戰, 유연한 응변의 수련)은 《용호경(龍虎經)》에서 말한 것과 같다: 문치(文治)의 회유와 무력(武力)의 토벌을 결합하는 것이며, 장자양(張紫陽)도 시기를 판단할 줄 알아야 비로소 영단(靈丹)을 연성할 수 있다고 강조했다.

온양(溫養, 지속적으로 내단을 자양함)의 요결에 관해 행림진인(杏林眞人)은 별자리가 운행하듯 규칙적이어야 한다고 비유했고, 비릉진인(毗陵眞人)은 금정(金鼎, 단전)이 마치 온수를 유지하는 상태여야 하며, 옥로(玉爐, 기맥)는 너무 차갑거나 뜨거워서는 안 된다고 말했다. 팽련(烹煉, 정기를 제련함)의 관건은 금정옥로(金鼎玉爐)의 구결을 장악하는 데 있다.

상벌(賞罰)은 다음을 가리킨다: 봄의 생기 발로는 상(賞)과 같아서 오전의 양화(陽火) 수련 단계에 해당하고, 가을의 숙살지기(肅殺之氣)는 벌(罰)과 같아서 오후의 음부(陰符) 수련 단계에 해당한다. 수성(守城, 상태를 유지함)의 요령은 전일하게 하나를 지키며 신기(神氣)를 응집하는 것이다.

이 글은 문답 형식으로 도교 수련의 요점을 설명한다. 문단마다 풀이한다.

잡념을 없애는 방법에 대한 답은 어지러운 생각을 흩어 버리고 마음을 한곳에 집중하는 것이다. 여기서 말하는 ‘신려(神廬)’는 코를 가리키며, 신기(神氣)가 드나드는 문이다. 《황정경(黃庭經)》에서는 코의 통로에서 호흡을 고르게 하고, 기(氣)를 단전(丹田)으로 가라앉혀야 한다고 한다.

‘태일함진(太一含眞)’은 정수리의 천곡혈(天谷穴)에서 선천의 진일지기(眞一之氣)를 지키는 것을 말한다. 호흡이 현묘한 근원에 이르면 처음의 순수한 상태로 돌아갈 수 있다. 참된 도의 수련은 원신(元神)을 기르는 데 있다. 생사의 요처에 있는 진기를 지킬 수 있다면 자기 자신뿐 아니라 일곱 대 조상의 마른 뼈도 다시 생기를 얻는다. 여기서는 원신으로 대도(大道)를 지키고, 대도로 원신을 기른다고 강조한다.

몸 안의 ‘삼시충(三屍蟲)’에 대해 말하면, 도교에서는 삼시충을 수련을 방해하는 세 종류의 기생충으로 본다. 상시충인 팽거(彭琚)는 뇌에 살고, 중시충인 팽질(彭質)은 미간의 명당혈(明堂穴)에 있으며, 하시충인 팽교(彭矯)는 장과 위에 자리 잡는다. 이들은 수련을 방해하고 사람이 뜻을 포기하게 만들기를 좋아한다. 상단전(上丹田)은 본래 원신이 머무는 곳이지만, 보통 사람은 이 관문을 열지 못해 도리어 시충에게 점령당하고, 그 결과 생사의 윤회가 끊이지 않는다. 원신을 제자리로 이끌 수 있다면 시충은 저절로 사라지고 호흡도 저절로 고르게 된다. 이를 두고 “중요한 하나의 혈을 열면 모든 혈이 따라서 트인다”고 한다.

‘태식(胎息)’은 진일지기를 지켜 호흡이 저절로 멈추고, 어머니의 태 안에 있는 것처럼 안정되는 것을 가리킨다. 이를 ‘대정(大定)’의 경지라고 한다. ‘옥지(玉池)’는 입을 가리킨다. 《황정경(黃庭經)》에서는 입안의 진액이 영근(靈根), 곧 몸의 근본을 적셔 준다고 한다.

‘탁약(橐籥)’은 옛 풀무를 비유한 말이다. 탁은 밑이 없는 주머니이고, 약은 구멍이 세 개 난 피리이며, 대장간에서 바람을 일으키는 도구이기도 하다. 노자(老子)는 천지가 큰 풀무와 같다고 했다. 사람이 이 원리를 본받아 열 때는 땅의 기운이 오르듯 숨을 내쉬고, 닫을 때는 하늘의 기운이 내리듯 숨을 들이쉬면, 한 번 내쉬고 들이쉬는 사이에 천지와 더불어 장수할 수 있다.

‘오아(五芽)’는 오장의 진기(眞氣)를 가리킨다. 《중황경(中黃經)》에서는 이를 지키면 삼시충을 몰아내고 오방의 진기를 볼 수 있다고 한다. ‘둔몽(屯蒙)’은 《도추(道樞)》에서 나온 말로, 《역경(易經)》의 괘상으로 풀이한다. 감괘는 물에 속하며 먼저 절괘, 곧 수택절괘로 바뀐 뒤 둔괘, 곧 수뢰둔괘로 바뀌고, 그 효의 자리는 인(寅)에 있다. 리괘는 불에 속한다…… (원문은 이 부분에서 끊긴다.)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 요점을 주로 다루며, 몇 가지 문답으로 이루어진다.

괘상(卦象)의 변화에 관한 내용은 수련 중 몸속 기운이 운행하는 세 단계를 말한다. 처음에는 화산처럼 뜨겁고, 다음에는 바람과 불이 어우러지듯 균형을 이루며, 마지막에는 산과 물이 서로 의지하는 조화로운 상태에 이른다. 수련할 때는 술시(戌時, 저녁 7~9시)와 인시(寅時, 새벽 3~5시)에 유의하고, 수화(水火), 곧 음양(陰陽)의 기운을 조절해 수련해야 한다.

해와 달의 정화(精華)를 취한다는 말은 바깥의 해와 달에서 실제로 기운을 모은다는 뜻이 아니다. 심장과 신장에 깃든 선천의 원기, 곧 심장 속 진액과 신장 속 진기를 움직인다는 뜻이다. 인체 자체가 팔괘(八卦)에 대응해 머리는 건괘(乾卦), 발은 곤괘(坤卦)가 되고, 오장육부는 각각 다른 괘상에 대응한다.

수련할 때 특정한 시각을 일부러 기다릴 필요는 없으며, 핵심은 지금 이 순간을 붙드는 데 있다. 단약을 만드는 데 동지(冬至)를 꼭 기다릴 필요가 없는 것처럼, 마음속에서는 자연히 양기가 생겨난다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 시각을 가리지 않고 언제든 음양의 변화를 붙든다.

금단(金丹), 곧 수련의 성과는 탄환만 한 크기에 붉은 귤 같은 빛깔과 달콤한 맛을 지닌 모습으로 묘사된다. 이는 수련의 성취 상태를 비유한 것이며 실제 물건이 있다는 뜻은 아니다. 사람은 누구나 본성 안에 금단을 이룰 잠재력을 갖추고 있다.

현관일규(玄關一竅)는 머리에 있지만, 명사의 지도가 없으면 찾기 어렵다. 진공(眞空)의 경지는 본래의 소박함으로 돌아간 상태를 말한다. 수련의 요결을 모르면 진공을 말로만 논해도 소용없다.

수련법은 명령(螟蛉)이 새끼를 기르듯 한결같이 집중해야 한다. 출신(出神), 곧 원신(元神)이 몸을 벗어나는 일은 진일지기(眞一之氣)를 지킬 수 있어야 가능하다. 공력이 깊어지면 자연히 이루어진다. 초탈(超脫)은 원신이 범속한 육신을 벗어나는 것을 뜻하며, 옛 득도자들에게는 모두 탈태환골의 징표가 있었다.

이 내용은 도교에서 수행하여 신선이 되는 몇 가지 방법과 핵심 요점을 다룬다. 수행의 성패는 원신(元神)이 육신의 속박에서 벗어나 세속의 번화함에 얽매이지 않도록 하는 데 달려 있다. 여기에는 다섯 가지 신선이 되는 방법이 언급된다. 금·목·수·화·토의 오행(五行)에 따른 수련으로 모두 시해(屍解)에 이를 수 있다. 시해란 육신은 죽고 원신은 신선이 되는 것을 가리킨다. 오랜 세월 공덕을 쌓아 대낮에 승천하는 방법도 있다.

글에서는 여러 도교 고수의 견해를 인용한다. 송휘종(宋徽宗)은 《존도편(尊道篇)》에 예로부터 승천하여 신선이 된 이가 천여 명이며, 집까지 거느리고 승천한 집안도 여든 곳이 넘는다고 기록한다. 행림진인(杏林眞人)은 참된 대도(大道)는 본래 매우 간단하여 도를 깨달은 이는 쉽다고 여기지만, 길을 잃은 이는 오히려 배울수록 복잡하게 만든다고 말한다. 취허자(翠虛子)는 단약을 수련하는 결정적인 순간은 매우 짧다고 강조한다. 비릉자(毗陵子)는 천도(天道)는 본래 복잡하지 않으며 사람의 마음이 스스로 미혹될 뿐이라고 지적한다. 자청진인(紫清眞人)은 참된 전수의 한마디가 만 권의 도경(道經)을 꿰뚫고, 잠깐의 수련으로도 무궁한 기쁨을 얻을 수 있다고 말한다.

마지막으로 수행의 입문 방법은 사실 어렵지 않지만, 어려운 것은 도심(道心)을 굳게 지키며 꾸준히 이어 가는 일이라고 정리한다. 여기서 말하는 《양신비록(養身秘錄)》의 핵심 사상은 대도가 지극히 간명하다는 것이다. 요점은 깨닫고 꾸준히 지키는 데 있으며, 복잡한 겉모습에 현혹되지 않아야 한다.