《魁罡六鎖祕法》

《괴강육쇄비법(魁罡六鎖秘法)》에는 천상을 바꿀 수 있는 강력한 술법이 기록되어 있다. 이 술법은 ‘천지변역’과 ‘이천환숙’ 두 부분으로 나뉜다.

첫 번째 부분에서는 천지의 기이한 현상을 일으키는 방법을 설명한다. 사람 없이 고요한 서북쪽 높은 봉우리에서 세 자 길이의 흰 비단에 ‘함천부’를 쓴 뒤, ‘혼천주’를 백 번 외운다. 부적을 땅에 던지고 손가락으로 하늘을 가리키며 ‘속’ 자를 세 번 연달아 외친 다음, 곧바로 산을 내려가되 뒤돌아보지 않는다. 잠시 뒤 거센 바람이 일고 해와 달이 빛을 잃으며 강과 바다까지 뒤집힌다. 하지만 이 술법은 생령을 해치므로 천지의 큰 겁난이 닥쳤을 때만 사용해야 한다. 주문은 뇌신(雷神), 풍백(風伯), 육정육갑(六丁六甲) 등의 천신을 불러 구천상제(九天上帝)의 힘으로 산악을 무너뜨리는 내용이다.

두 번째 부분에서는 별자리를 옮기는 방법을 설명한다. 먼저 ‘위천대법신주’를 천 번 외운 뒤, 안뜰에 향상을 차리고 삼십삼천(三十三天, 도교의 가장 높은 천계)의 신위를 모신다. 밤이 깊어 사방이 고요해지면 한 길 남짓한 천인의 형상이 나타난다. 이때 천인의 이름을 적은 부패(符牌)를 진홍색 비단 주머니에 넣어 몸에 지닌다. 사용할 때는 이름 하나를 꺼내 향 연기를 쐬고, 별령(星靈)에게 세 번 던지며 ‘락’ 자를 일곱 번 외친다. 이 방법은 두 나라가 전쟁할 때 명군을 보좌하여 천하를 태평하게 하는 데 쓸 수 있다.

글에서는 삼십삼천의 첫 번째 천인이 ‘초야한추(初耶漢樞)’라고 특별히 언급하며, 나머지 서른두 천인의 이름은 모두 열거하지 않는다. 이 술법들은 위력이 매우 커서 함부로 시도해서는 안 되며, 평범한 사람에게 사용해서도 안 된다고 강조한다.

이 경문은 크게 두 부분으로 나뉜다. 앞부분에는 서로 다른 위계의 천인(天人), 즉 도교의 고위 신령 서른세 위의 명호가 열거되고, 뒷부분에는 강력한 신주(神咒)가 나온다.

서른세 천인의 명호는 ‘제이천인 초사은나(第二天人初沙隠郍)’에서 시작해 ‘제삼십삼천인 자섭선시호군(第三十三天人慈攝仙施號君)’으로 끝난다. 명호에는 청정함을 나타내는 ‘범(梵)’, 지혜를 상징하는 ‘광(光)’, 은혜를 뜻하는 ‘혜(惠)’, 선정의 경계를 가리키는 ‘정(定)’, 병을 치료하고 사람을 구하는 신령인 ‘약사(藥師)’, 중생을 교화함을 뜻하는 ‘대화(大化)’ 등의 글자가 자주 나온다. 이는 천인마다 맡은 신직과 법력의 특성이 다름을 보여준다. 명호에 쓰인 ‘존(尊)’, ‘군(君)’ 등의 칭호는 천계에서 각자의 위계가 다름을 나타낸다.

뒤에 나오는 ‘위천대법신주(威天大法神咒)’가 핵심 내용이다. 법을 행하는 자는 위천대법을 받들며 강과 하천, 해와 달, 산과 바다, 별 등의 자연력을 다스리고 빛과 어둠을 마음대로 조절할 수 있다고 선언한다. 삼십삼천의 신령은 모두 그 명령에 따라야 하며, 사방을 호령할 수 있다. 명령에 따르는 자는 상을 받고, 거역하는 자는 참수당한다. 신주의 마지막에는 도교 최고 신령 가운데 하나인 도천제군(都天帝君)의 칙령을 권위의 근거로 내세운다.

‘밤중에 해를 뜨게 하는’ 법술에 관해서는, 한밤중에 해를 떠오르게 하려면 한 치 크기의 주사(朱砂) 두 덩이를 준비해야 한다고 한다. 주사는 도교에서 흔히 쓰는 법기이며 양기(陽氣)를 상징한다. 이는 천상을 바꾸는 고등 법술에 속하며, 주사의 영력을 빌려 밤과 낮을 뒤집는 신기한 효과를 낸다.

《괴강육쇄비법(魁罡六鎖秘法)》의 수련 방법은 다음과 같이 이해할 수 있다.

붉은 비단 주머니를 준비하고, 정수로 갈아 만든 흰색 둥근 교향을 그 안에 넣는다. 교향은 향료의 한 종류다. 평소에는 깨끗한 곳에 두고 향과 꽃을 올려 백 일 동안 공양한다. 이를 마친 뒤에는 몸에 지니고 다닌다. 사용할 때는 홀로 깨끗한 강변에서 동쪽을 향해 서서 주사를 손에 들고 ‘부상제군(扶桑帝君)’의 명호를 천 번 외운다. 얼마 지나지 않아 보름달 같은 등불이 나타나고, 한밤중에 크게 빛난다. 이때 천하의 모든 생령이 생기를 얻는다. 제군이 신령을 드러내는 특별한 때에만 이 법을 사용할 수 있으며, 평소에는 함부로 써서는 안 된다.

회삭의 달바뀜, 곧 초하루와 보름이 교차하는 것에 관한 비법은 다음과 같다. 지름이 세 치인 투명한 수정 구슬을 준비해 둥글게 다듬는다. 단풍나무로 달 모양의 물건을 만들고, 크기는 수정 구슬에 맞춘다. 이것들을 벼락 맞은 나무로 만든 함에 넣고, 빈틈을 백교향으로 채운다. 깨끗한 곳에서 향등을 밝히고 공양하되, 그동안 여성이 가까이 오게 해서는 안 된다. 함에서 흰빛이 나면 꺼내어 사용할 수 있으며, 흰 비단 주머니에 넣어 몸에 지닌다. 사용할 때는 향안에 놓고 향과 꽃, 정수를 함께 올리면 된다. 이 법은 국가의 군사 행동을 돕는 데 쓸 수 있다. 사용하기 전에 다음 주문을 외운다. “태양의 정수가 내게 법력을 내리고 사방의 강역을 밝히니, 내 명을 거역해서는 안 된다. 나는 태양 운행의 법칙을 주관하는 군주의 칙명을 받드니, 속히 시행하라!”

혜성을 물리치는 방법은 다음과 같다. 오동나무 인형을 묻어 둔 곳에서 밤을 지낼 때, 누군가 천상의 변고를 알리러 와도 놀라지 않아야 한다. 법을 행하는 자는 침착함을 유지하고 오동나무 인형을 늘 곁에 둔다. 그러면 하늘과 땅, 인간 세상의 큰일을 모두 미리 알 수 있다. 다만 이 법은 도가 없는 사람이 시도해서는 안 되며, 소인의 길흉을 점치는 데에도 쓸 수 없다. ‘태일비성주(太一飛星咒)’를 외운다. “태일신(太一神)이 천강성군(天罡星君)을 보내 요성을 베어 없앤다. 거역하는 자는 죽고 따르는 자는 번창한다. 나는 북극제군(北極帝君)의 율령을 받드니, 속히 시행하라!”

풍뢰를 가라앉히는 비법은 다음과 같다. 대추나무나 단풍나무에 회풍인을 새긴다. 바람과 구름, 우레와 번개, 우박이 닥치면 이 인장을 맞서 들이댄다. 미리 복숭아나무와 버드나무를 끓인 물에 법인을 백 일 동안 담갔다가, 다시 백교향에 백 일 동안 담근다. 이 전 과정은 비밀로 해야 한다. 평소에는 신당 앞에 법인을 모시고 향과 꽃을 올려 공양한다. 큰 바람과 뇌우가 닥치면 숨을 멈추고 육정신주(六丁神咒)를 마음속으로 외운다.

이 경전은 몇 가지 도교 비법을 기록하고 있으며, 핵심은 신의 힘을 빌려 특수한 능력을 얻는 것이다. 우선 내단(內丹)을 수련하고 인의예악 등의 도덕 수양을 실천해야만 이러한 법술을 사용할 수 있다.

단오 비법: 단오 명절 일출 전에 사람이 없는 곳을 찾아 풀로 한 길 두 자 크기의 사방 제단을 쌓고, 가운데에 깨끗한 자리를 깐다. 술, 과일, 사슴고기 dried meat와 뱀고기 각각 다섯 몫을 올리고 동쪽을 향해 향을 피우며 기도한다: "제자 아무개가 오늘 금시조왕주를 만 번 염송하오니, 강을 건너고 바다를 넘는 것을 도와주소서." 제물을 각각 조금씩 먹고, 남은 것은 가져갈 수 없으며 곧바로 집에 돌아가 하루 동안 누워 있어야 한다. 다음 날 정상으로 회복된 후 주문을 염송한다: "해와 달의 정화가 모여들고, 나는 등림(鄧林)의 금시조왕을 부르니, 날개를 돋아 산과 숲을 날아넘고 물을 밟기를 평지처럼 하게 하소서. 황인제군(皇人帝君)의 율령으로 급히 급히 집행하라."

호랑이와 늑대를 제압하는 술법: 수도 초기에 진리를 깨닫지 못했을 때, 이 법으로 맹수를 막을 수 있다. 먼저 "금산주"를 만 번 염송한다: "나는 천병을 거느리는 산신으로, 호랑이와 늑대를 천 리 밖으로 쫓아낸다. 태상노군(太上老君)의 율령으로 속히 속히 집행하라." 성공하면 야수가 가축처럼 순해진다.

진인 화육법: 하상공(河上公)은 일찍이 이 법으로 조화의 이치를 깨달았다. 산을 뚫고 돌을 지나며 구름을 타고 안개를 몰고 다니는 등의 신통력을 얻고자 하면, 여덟 절기 날에 "대력신주"를 만 번 염송해야 한다. 경전은 호흡과 토납(기초 수련법)만 알면서 대도를 이루려는 사람들을 실로 우스꽝스럽다고 비판한다.

주: 본문의 "율령"은 도교 부적 주문에서 흔히 쓰이는 결어로 즉시 집행을 뜻하며, "일편(一徧)"은 한 번, "팔절일"은 입춘 등 여덟 가지 중요한 절기를 가리킨다. 이 법술들은 모두 내면의 덕 수양이 외적 법술 사용의 기초임을 강조한다.

이 경문은 태상노군(太上老君)이 천축(天竺), 곧 고대 인도를 향해 서쪽으로 가던 때 도교의 중요 인물인 관령 윤희(關令尹喜)에게 수행의 요점을 전한 일을 기록한다. 주로 계율을 지키고 경전을 받드는 일의 중요성을 설명한다.

노군은 『도덕경(道德經)』을 전한 뒤, 윤희가 몸을 닦고 법을 받드는 방법을 더 묻자 계율을 지키는 것이 수행의 기초라고 강조한다. 계율을 지켜 악을 없애면 세상을 건너 해탈할 수 있다고 한다. 경전 자체에 이미 수행법이 담겨 있지만, 초심자가 심오한 경전의 뜻을 이해하기 어렵다는 점을 고려해 노군은 핵심 계율을 특별히 추려 제시한다.

경문은 세 수의 송시로 계율을 지킬 때의 이로움을 설명한다. 첫째 장은 계율을 지키면 몸과 마음에 복이 온다고 말한다. 둘째 장은 온 백성이 계율을 지키면 집안과 나라가 번성할 수 있다고 한다. 셋째 장은 계율을 통해 경전의 뜻을 깊이 깨달으면 마침내 도를 얻고 참된 경지에 이를 수 있다고 밝힌다.

여기에는 생생한 비유가 두 가지 나온다. 법을 즐기는 것을 아내를 맞이하는 일에 비유해 수행이 교법과 서로 의지하며 함께해야 한다고 설명한다. 경전을 사랑하는 것을 구슬과 옥을 귀하게 여기는 일에 비유해 보물을 아끼듯 경전을 소중히 여겨야 한다고 강조한다. 여기서 아내는 배우자만이 아니라 음양(陰陽)이 합쳐져 서로 의지하는 관계도 가리킨다. 수행자가 보통 사람이 아내를 사랑하듯 교법을 사랑한다면 수행의 요구를 자연스레 충족할 수 있다고 한다.

이 경문은 도교 계율 경전인 『괴강육쇄비법(魁罡六鎖秘法)』에서 나온다. 계율을 지키는 일이 경전을 받들고 도를 구하는 기초 수행임을 강조한다. 괴강(魁罡)은 북두성군을 가리키고, 육쇄(六鎖)는 여섯 가지 속박을 비유하며, 비법(秘法)은 특별한 수행법을 뜻한다.

세상에서 가장 귀한 보물은 진주와 아름다운 옥이지만, 이런 세속의 보물은 도를 닦으려는 마음에 아무런 이로움도 주지 않는다. 참으로 영원한 가치는 도법을 닦는 데 있으므로, 수행자에게 세속의 보물을 버리고 대도(大道)의 참뜻을 추구하라고 가르친다.

수행은 먼저 계율을 지켜 ‘육정(六情)’, 곧 여섯 가지 욕망을 다스리는 데서 시작한다. 눈은 아름다운 빛깔을 탐하고, 귀는 듣기 좋은 소리를 좇으며, 코는 향기로운 냄새를 좋아하고, 혀는 맛있는 음식을 탐하며, 몸은 부드러운 감촉을 바라며, 마음은 방종하고 제멋대로 흐른다. 이 여섯 가지 욕망은 모두 마음속 집착에서 비롯되어 ‘삼도(三塗)’, 곧 지옥·아귀·축생의 세 악도로 이끄는 업을 낳으므로 반드시 억제해야 한다. 이를 다스리지 않고 육정에 빠지면 살아서는 세상 사람들의 미움을 받고, 죽은 뒤에는 귀신의 괴롭힘을 당한다.

계율을 지켜 바깥의 유혹을 막고, 대도를 마음에 새겨 내면을 거둔다. 내면을 거두는 일은 대도에 전념하는 데서 비롯된다. 마음을 도에 모으면 바깥의 욕망은 저절로 사라진다. 《서승경(西升經)》에서는 대도의 정미한 이치는 처음 배우는 사람이 분별하기 어려우니, 핵심 요령을 붙들고 삼가 계율을 지켜 느슨해지지 말라고 한다. 먼저 여러 욕망을 줄이고 마음이 방종해지지 않게 해야 한다. 이것이 계율을 지키는 참뜻이다.

마음이 담박하고 고요해지면 정기(正氣)가 저절로 가득 찬다. ‘황정(黃庭)’ 곧 인체에서 단전(丹田)이 있는 곳도 맑고 밝아진다. 사람이 조급해하고 다투는 것은 모두 육정에 이끌린 결과다. 계율을 지키고 도를 마음에 새기면 육정이 맑고 고요해지며, 정신이 편안해지고 정기가 충만해져 사악한 생각과 미혹이 침범할 수 없다.

욕심과 바람이 없는 경지에 이르면 마음과 정신이 저절로 안정되고 고요해진다. ‘오제대마(五帝大魔)’는 육중천 위에 거주하며 중생의 운명을 다스린다. 계율을 지키고 도를 받들어 마침내 진선(眞仙)이 되면 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계를 초월할 수 있으며, 마왕조차 공경하고 보호한다. 마에는 네 종류가 있는데, 나머지 세 종류는 인체 안에 존재하므로 ‘천마(天魔)’라고 한다.

계율을 지키며 도를 닦는 사람은 악한 생각을 일으키지 않고 선근을 날로 키운다. 생사의 윤회를 거치더라도 현생과 내세에 늘 복을 누리며 마침내 도를 이루는데, 이를 ‘대복(大福)’이라 한다. 계율을 지켜 얻는 복은 현세의 평안과 장수, 자손의 번성, 집안과 나라의 번영을 가져온다. 이 복덕은 시방 세계에 널리 퍼져 곳곳에 번영을 드러낸다.

하늘의 선인과 세상의 범부는 같은 바람을 품는다. 계율을 지키고 법을 받드는 사람은 처음에 인간 세상에서 수행하여 복을 얻고, 이어 천계에 다시 태어나 수행을 더욱 정진하며, 마침내 ‘상청(上清)’의 경지에 이른다. 그러므로 천계와 인간 세상의 수행자는 궁극의 바람이 같다. 이렇게 부지런히 수행하면 세속을 초월하여 ‘대승(大乘)’의 현묘한 경지에 들어갈 수 있다.

여기서는 상청파(上清派)의 수행법을 설명한다. 수행은 기초부터 시작해 차례로 나아가야 높은 경지에 이를 수 있다. 속세를 떠나 천계에 오르면 몸이 가볍고 나부끼며 자유롭게 날아오르는 경지를 얻는다.

복덕을 쌓는 관건은 자신의 마음가짐에 있다. 선한 마음은 복전(福田), 곧 복덕을 쌓는 근본이다. 몸을 닦고 법을 받들면 자연히 악한 생각을 없앨 수 있다. 밭의 잡초를 뽑아야 좋은 곡식을 거둘 수 있는 것과 같다. 복덕을 많이 쌓을수록 수행의 경지도 차츰 높아진다.

도를 얻은 수행은 자신을 초탈하게 할 뿐 아니라 일곱 대 조상에게도 복을 미친다. 계율을 지키고 오로지 도를 닦아 공덕을 이루면 대낮에 승천하듯 도를 얻는다. 대도(大道)는 심오하고 텅 비어 있으면서 어디에나 있다. 진심으로 계율을 지키고 도를 염하면 생각 하나하나가 도와 감응하며, 이를 끊임없이 이어 가면 도과를 이룬다.

수련의 관건은 몸과 마음을 정화하는 데 있다. 욕망이 많으면 정신이 흐려지고, 맑은 기운이 충만해야 체질을 정련할 수 있다. 계율을 지키며 수련하면 마침내 금강불괴의 몸을 이루어 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)라는 세 겹의 생사윤회에서 벗어난다. 그리하여 지옥의 다섯 고통인 얼음의 고통, 불수레의 고통, 끓는 물의 고통, 칼산의 고통, 검나무의 고통에서 해탈하고, 천도(天道), 인도(人道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道), 지옥도(地獄道)의 오도(五道)를 윤회하는 괴로움도 받지 않는다.

이러한 수행법은 모두 상청파의 근본 경전인 《태상경(太上經)》의 가르침으로 귀결된다. 이러한 도리를 들은 뒤에는 마음을 가라앉히고 경건히 절해야 한다. 노자의 제자인 윤희(尹喜)는 이를 듣고 공손히 예를 올린 뒤 계율을 전해 달라고 청한다.

노자가 말하기를 수행에는 다섯 가지 기본 계율이 있다. 첫째는 살생하지 않음이고, 둘째는 도둑질하지 않음이며, 셋째는 사음하지 않음이고, 넷째는 거짓말하지 않음이며, 다섯째는 음주하지 않음이다. 남녀를 막론하고 이 다섯 계율을 받아 지니고자 마음을 내기만 하면 '청신사(清信士)' 또는 '청신녀(清信女)'라는 칭호를 얻을 수 있다. 반드시 평생 지켜서 목숨이 다할 때까지 어겨서는 안 된다.

살생하지 않는 계율에 관하여: 모든 생명이 있는 중생은 하늘을 나는 것, 땅을 기는 것을 포함하며, 모기나 개미처럼 작은 것에 이르기까지 해쳐서는 안 된다. 모든 생령이 살기를 탐하고 죽음을 두려워하기 때문이며, 벌레조차 위험을 피할 줄 알기 때문이다.

도둑질하지 않는 계율에 관하여: 비록 한 푼의 돈이라도 자신의 것이 아니라면, 주인이 있든 없든 함부로 가져서는 안 된다. 물건이 땅에 있으면 지관(地官)이 관리하고, 물에 있으면 수관(水官)이 관리하며, 사람에게 있으면 인주(人主)가 관리하니, 세상에는 사실 진정한 무주물(無主物)이란 없다. 여기서 말하는 '무주(無主)'란 다만 잠시 돌보는 사람이 없을 뿐이다.

사음하지 않는 계율에 관하여: 정식 부부 관계 외에, 출가자는 완전히 혼인하지 않는다. 남녀를 막론하고 어겨서는 안 된다. 비록 부부라 할지라도 지나치게 욕심을 부리면 계율을 깨는 것으로 본다.

망령되게 말하지 않는 계율에 관하여: 직접 눈으로 보지 않았거나 직접 귀로 듣지 않은 일, 혹은 자신이 마음속으로 명확히 이해하지 못한 일은 함부로 남에게 말해서는 안 된다. 무릇 입과 마음이 다르거나 교묘한 말, 아첨하는 말, 시비를 옮기는 것은 모두 망어(妄語)의 범주에 속한다.

음주하지 않는 계율에 관하여: 질병 치료를 위해서거나 특별한 종교 의식(예를 들어 신명을 제사하거나 존장의 예의를 갖추는 등)이 아닌 한, 다른 모든 경우에는 일체 금지된다. 다만 주의할 것은, 일반 연회에서의 술 권하기는 종교 의식으로 치지 않는다.

이 다섯 계율은 수행의 근본 기초이다. 계율을 지니면 심신이 청정해지고 악연에서 멀어지니, 이래야 진정으로 도법(道法)을 닦을 수 있다. '청신사(清信士)'라는 칭호는 계율을 지키고 잘못을 고침으로써 얻어지는 것이며, '선남자(善男子)·선여자(善女子)'란 타고난 선한 사람을 가리키니, 이러한 선성(善性)은 전생에 닦은 복보(福報)이지 계율을 지킴으로써 얻어지는 것이 아니다.

이 경문은 오계(五戒)의 중요성과 그 근원을 말한다. 노자(老子)의 제자인 윤희(尹喜)가 노자에게 왜 다섯 가지 계율만을 강조하는지 묻자, 노자는 천지인의 구조로 답한다.

오계는 하늘의 다섯 주성인 오정(五精)이 여러 신을 거느리는 것과 같고, 땅의 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 만물을 기르는 것과 같으며, 사람의 오장인 간·심장·비장·폐·신장이 정신 활동을 주관하는 것과 같다. 오계는 천지인 삼재(三才)를 지탱하는 근본 법칙이다. 사람이 만든 규정이 아니라 자연의 이치가 드러난 것이다.

오계의 역할도 구체적으로 설명한다. 계율은 막는다는 뜻으로, 잘못을 저지르기 전에 예방하고 잘못을 저지른 뒤에는 경계하여 다시 저지르지 않게 한다. 계율을 지키지 않으면 악행이 쌓여 삼악도(三惡道)인 지옥·아귀·축생의 세 갈래 길이 가득 차고, 천계는 비며 인간 세상의 인구도 줄어든다. 중생의 전체 수는 정해져 있으므로 악도가 가득 차면 나머지 두 길의 중생은 자연히 줄어든다.

노자는 오계가 모든 악행을 아우른다고 덧붙인다. 나무뿌리를 붙잡으면 나무 전체를 다스릴 수 있는 것과 같다. 오계를 지키면 모든 악의 인연을 끊을 수 있다. 윤희는 계율의 위대함에 감탄하면서도 중생이 어째서 계율을 어기는지 의아해한다. 노자는 본성은 본래 계율을 어기지 않는다고 답한다. 잠시 본성을 잃더라도 다시 계율을 지키면 본래의 참됨으로 돌아가며, 본질적으로는 한 번도 진정으로 잃은 적이 없다.

이 대화는 도교의 계율관을 드러낸다. 계율은 외부의 구속이 아니라 자연의 도(道)에 따르는 수행 방법이다. 계율을 지키는 이는 청신(清信)을 유지하고, 마침내 도법의 참된 이치를 이룬다.

이 경문은 도교 오계(五戒)의 근본 뜻과 중요성을 설명한다. 노자(老子)의 제자인 윤희(尹喜)가 노자에게 ‘얻음과 잃음’에 관해 묻자, 노자는 계율을 지키고 어기는 데 따르는 인과를 자세히 설명한다.

먼저 ‘전생과 현생’의 개념을 설명한다. 현생에서 계율을 지켜 잃지 않는다면 전생에 이미 그 계율을 닦았다는 뜻이다. 현생에서 계율을 어기는 사람은 전생에 계율을 받은 적이 없거나, 받았더라도 어긴 것이다. 하지만 현생에 잘못을 저질렀더라도 다시 계율을 받아 지키면 현생의 허물을 면할 뿐 아니라 내세에도 좋은 과보를 얻는다. 경문에서 말하는 ‘세세에 큰 복을 받는다’는 뜻이 여기에 있다.

이어 노자는 오계의 근본 원리를 밝힌다. 오계는 천지와 함께 생겨났으며, 만물이 존재하면 얻음과 잃음이 있고, 얻음과 잃음이 있으면 이를 바로잡을 계율이 필요하다. 계율을 지키면 길하고, 어기면 재앙을 부른다. 도를 닦아 진리를 이룬 사람 가운데 계율을 지켜 성취하지 않은 이는 없다. 사람의 몸 안에는 스물다섯 신령이 있으며, 이는 다섯씩 짝을 이루는 수로 하늘의 참된 성인들과 서로 대응한다. 계율을 지키면 몸과 마음이 맑아지고 신령들이 편안해진다.

오계는 하늘에서 다섯 행성과 대응한다. 동쪽은 세성(歲星), 곧 목성이고, 서쪽은 태백성(太白星), 곧 금성이다. 남쪽은 형혹성(熒惑星), 곧 화성이고, 북쪽은 진성(辰星), 곧 수성이다. 중앙은 진성(鎮星), 곧 토성이다. 천도(天道)가 계율을 잃으면 이 별들의 움직임에 재앙의 징조가 드러난다. 노자는 계율을 어길 때 따르는 여러 결과가 오천 자로 된 『도덕경(道德經)』에 이미 자세히 밝혀져 있다고 강조한다. 이번에는 윤희의 청에 따라 오계를 따로 설명한다.

글에서 ‘장궤’는 옛사람들이 무릎을 꿇고 앉아 공손히 강의를 듣던 자세를 뜻한다. ‘이십오신’은 사람의 오장에 각각 다섯 신이 있어 모두 스물다섯이 된다는 뜻이다. 이 대화는 도교의 ‘계율을 지키면 복을 얻고, 어기면 재앙을 부른다’는 기본 가르침과 천인상응(天人相應)의 우주관을 드러낸다.

이 경전은 도교의 “괴강육쇄비법(魁罡六鎖秘法)” 중 천지인(天地人)이 서로 대응하는 계통관에 관한 내용이다. 문중에서는 오성(五星), 오악(五嶽), 오행(五行), 오제(五帝), 오장(五臟)이라는 다섯 층면으로 우주 운행의 규율을 설명한다.

먼저 하늘의 오성(五星, 금목수화토五大行星)은 각각 고정된 궤도에서 운행한다. 만약 천도(天道)가 균형을 잃고 음양(陰陽)이 조화를 이루지 못하면 오성(五星)에 이상 천상(天象)이 나타난다. 경문에서는 “천무이청장공렬(天無以清將恐裂)”이라 하였으니, 이는 군주가 덕을 잃으면 천지 음양(陰陽)이 파열되고 오성(五星)의 운행이 반상(反常)해진다는 뜻이다.

지상의 대응은 오악(五嶽, 태산(泰山)·형산(衡山)·화산(華山)·항산(恆山)·숭산(嵩山))으로, 이들은 오방(五方)을 진수하며 풍운우수(風雲雨水)를 관장한다. 만약 지도(地道)가 질서를 잃으면 광풍폭우, 가뭄 등의 재해가 일어나 곡식이 흉작하게 된다. 경문에서 “지무이녕장공발(地無以寧將恐發)”이라 한 것은 바로 산붕하고(山崩河枯) 등의 재난을 가리키니, 이는 모두 군주가 덕을 잃으면 먼저 하늘에 징조가 나타나고 그런 다음 지상에 재앙이 내려오기 때문이다.

수리(數理)상으로는 오행(五行, 목화토금수)이며, 각각 특정한 숫자를 지닌다. 동방 목(木)은 구(九), 남방 화(火)는 삼(三), 서방 금(金)은 칠(七), 북방 수(水)는 오(五), 중앙 토(土)는 십이(十二)이다. 만약 오행(五行)이 조화를 잃으면 수화상충(水火相衝), 금목상극(金木相剋)의 상황이 나타난다. 《서승경(西昇經)》에서는 오행(五行)이 서로 극하지 않으면 만물이 모두 보전될 수 있다고 말한다.

치세(治世) 방면에서는 오제(五帝, 태호(太皞)·염제(炎帝)·소호(少皞)·전욱(顓頊)·황제(黃帝))에 대응하며, 이들은 각각 오행(五行)을 관장한다. 만약 제왕이 포학하여 덕을 잃으면 국운이 짧아지고 자신도 장수하기 어렵다.

인체에서는 오장(五臟, 간(肝)·심(心)·비(脾)·폐(肺)·신(腎))에 대응하며, 각각 목화토금수(木火土金水)에 속한다. 만약 오장(五臟)이 조화를 잃으면 성정이 광란해진다. 경문에서는 특히 사냥 등을 방종하면 사람의 심신(心神)이 광란해진다고 지적하는데, 이는 심(心)이 오장(五臟)의 주인이기 때문이다. 악행을 하면 오장(五臟)이 신명(神明)을 잃어 사람의 성정이 괴팍해진다. 비록 한 가지 악행만으로도 미치게 할 수 있지만, 여기서 “오(五)”라고 말한 것은 총괄하여 이르는 것이다.

이 경문은 도교 수행에서 반드시 지켜야 할 다섯 계율인 살생, 도둑질, 음란, 음주, 거짓말이 인체의 오장과 오행의 방위에 어떻게 대응하는지 설명하며, 계율을 어기면 재앙이 따른다고 강조한다.

먼저 제왕이든 백성이든 계율을 어기면 재앙을 일으킨다고 한다. 하늘과 땅과 사람, 세 가지 요소가 움직이는 이치는 서로 통한다. 하늘에 다섯 계율이 있지만, 이를 어기는 근본 원인은 모두 사람 자신에게 있다. 노자(老子)는 이 다섯 계율이 여기서 사람을 제약하는 까닭은 천도(天道)의 이치를 따르기 위해서라고 말한다. 재앙은 모두 천리를 거스르는 데서 생기며, 천리를 따르면 계율이 필요하지 않다. 계율의 본질은 잘못을 막는 데 있다.

살생 계율은 동쪽에 해당하며, 생겨나고 자라나는 기운을 주관하는 목행(木行)에 속한다. 간(肝)은 생장과 양육을 주관한다. 살생 계율을 범하면 간의 기운을 거슬러 치받게 하여, 흉포해진 간기가 도리어 자신을 해치게 한다.

도둑질 계율은 북쪽에 해당하며, 거두어 감추는 일을 주관하는 수행(水行)에 속한다. 신장(腎臟)은 태음(太陰)의 정(精)으로, 거두고 저장하는 일을 주관한다. 도둑질은 신장의 기운을 손상하며, 이런 재앙은 오랫동안 악행을 쌓은 데 따른 응보다.

음란 행위를 금하는 계율은 서쪽에 해당하며, 굳게 지키는 일을 주관하는 금행(金行)에 속한다. 폐(肺)는 소음(少陰)의 바탕으로 남녀의 정절을 상징한다. 호색은 폐의 기운을 마르게 한다. ‘려(沴)’는 악한 기운을 가리키며, 가뭄처럼 파괴적인 기운이다.

음주 계율은 남쪽에 해당하며, 자라나는 일을 주관하는 화행(火行)에 속한다. 심장(心臟)은 인체의 주재자다. 폭음하면 독기가 심장을 공격해 정신이 어지러워지고 오장이 쇠약해진다.

거짓말 계율은 중앙에 해당하며, 신의를 주관하는 토행(土行)에 속한다. 비장(脾臟)은 토덕(土德), 곧 신의와 변함없음의 성질에 대응한다. 거짓말은 비장의 기능을 모독한다.

경문은 오행(五行)의 학설을 통해 도덕적 계율과 인체의 건강을 연결하며, 계율을 어기면 그에 대응하는 장부의 기기(氣機) 균형이 깨져 마침내 몸과 마음에 재앙이 따른다고 본다. 이러한 사상은 도교의 ‘천인상응(天人相應)’ 양생관을 드러내며, 도덕 수양과 생리적 건강을 하나의 전체에서 서로 맞닿은 두 측면으로 본다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 반드시 지켜야 할 다섯 가지 기본 계율인 오덕(五德)을 말한다. 오덕은 성실함, 살생하지 않음, 도둑질하지 않음, 음란한 행위를 하지 않음, 술을 마시지 않음이다. 이 가운데 어느 하나라도 어기면 수행을 이룰 수 없다.

먼저 성실함이 근본임을 강조한다. 사람이 함부로 거짓말하면 결국 스스로 모욕을 당한다. 몸은 도의(道義)를 담는 그릇이므로, 이를 지키려면 열두 배의 힘을 들여야 한다. 이 다섯 가지 덕행은 서로 돕고 보완하므로 하나라도 빠져서는 안 된다. ‘모자람’은 내버려 두는 것을, ‘결함’은 손상되는 것을 가리킨다. 사람은 태어날 때부터 이 오덕을 갖추고 있으며, 이를 온전히 지키면 복과 길상을 얻는다.

노자는 이 오덕 가운데 하나라도 빠지면 성명(性命)을 이루기 어렵다고 말한다. 사람은 누구나 타고난 본성을 지니며, 계율을 어기면 덕이 모자라고 손상되어 본성과 수명을 온전히 보전할 수 없게 된다. 『원명포(元命包)』에는 행실이 바르면 정상적인 수명을 얻는다고 했는데, 이것이 바로 ‘정명(正命)’이다.

살생하지 않는 데서 가장 중요한 것은 살생하려는 마음조차 품지 않는 것이다. 살생하려는 마음은 대개 부주의에서 비롯되어 점차 자란다. 직접 살생하지 않았더라도 다른 사람이 살생하도록 내버려 두거나 부추기고, 살생을 목격하고도 무관심하게 대하면 모두 살생한 것과 같다. 이런 행위는 마음속에 살생하려는 생각이 있기 때문에 생긴다. 이를 끊지 않으면 수행을 이룰 수 없다.

도둑질하지 않는다는 것은 부정한 방법으로 얻는 행위를 어떤 것이든 하지 않는다는 뜻이다. 도둑질은 흔히 작은 욕심이나 좀도둑질에서 시작하며, 이를 막지 않으면 큰 도둑질로 이어진다. 공적인 것을 사적으로 이용해 재물을 모으거나, 권한을 이용해 부당하게 재물을 얻거나, 산과 숲, 호수와 늪을 차지하거나, 어리석은 사람을 속여 자신을 위해 일하게 하는 것은 모두 부정한 이득이므로 도둑질과 같다.

음란한 행위를 하지 않는다는 것은 음란한 생각조차 품지 않는다는 뜻이다. 음란함은 방종에서 비롯되며, 남녀 모두 욕정은 쉽게 변한다. 오계(五戒) 가운데 가장 중한 계율은 음란한 행위를 금하는 계율이다. 이를 어기면 몸과 이름을 망치고 가정이 무너진다. 겉으로는 도를 닦는다고 하면서 실제로는 음란하게 행동하고, 종교의 이름을 빌려 욕정을 채우는 사람도 있는데, 이런 행위는 가장 나쁘다. 부부 관계를 벗어난 음란한 행위는 모두 사음에 속한다.

술을 마시지 않는다는 것은 권세와 지위가 있더라도 계율을 깨서는 안 된다는 뜻이다. 술을 마시면 실수하기 쉽고, 때로는 어른의 권유로 술을 마시다가 자제력을 잃기도 한다. 도를 닦는 사람은 계율을 엄격히 지켜야 하며, 권세의 압박을 받아도 어겨서는 안 된다. 술은 몸을 해치고 본성을 어지럽히므로 해가 매우 크다.

이 경문은 수행자가 다섯 가지 악행을 끊어야 하며, 그렇지 않으면 재앙을 부른다고 말한다. 특히 두 가지 큰 악의 근원을 강조한다.

첫째는 음욕, 곧 부정한 성행위다. 음욕은 탐욕을 부르고, 탐욕은 도둑질을 낳으며, 도둑질은 속임수를 키운다. 속임수는 두려움을 불러오고, 두려움은 끝내 살육으로 이어진다. 불길을 제때 끄지 않으면 점점 거세지는 것처럼, 이를 즉시 막아야 한다.

둘째는 음주다. 음주는 몸속 기생충을 들뜨게 해 여러 악행을 부른다. 옛사람들은 사람 몸에 삼만육천 마리의 벌레가 있다고 여겼다. 『태청경(太清經)』에는 이 벌레들이 오장과 피부에 깃들며, 술에 취하면 무리가 소란스러워져 악한 생각이 끊임없이 생겨난다고 기록되어 있다.

경문은 여섯 가지 악행을 자세히 든다. 첫째, 음란함이 지나쳐 친족도 가리지 않는다. 둘째, 위로는 신명을 공경하지 않고 아래로는 남을 해친다. 셋째, 술에 빠져 싸우고 송사하며 목숨을 해치고 인격을 욕되게 한다. 넷째, 수단을 가리지 않고 속여 재물을 빼앗는다. 다섯째, 아들이 아버지를 훔치고 아내가 남편을 훔치는 등 가까운 친족의 물건까지 훔친다. 여섯째, 입맛을 채우거나 병을 치료하고 건강을 지킨다는 이유로 생명을 죽인다.

끝으로 이런 악행을 저지른 사람은 살아서 악업의 과보를 받고, 죽은 뒤에는 지옥에 떨어져 도교에서 말하는 다섯 가지 지옥 형벌인 ‘오고(五苦)’를 받으며 영원히 벗어나지 못한다고 경고한다. 참되고 거짓 없는 마음을 지켜야 악한 생각이 생기는 것을 막고 수행을 원만히 이룰 수 있다.

《괴강육쇄비법(魁罡六鎖秘法)》의 이 경문은 주로 인과응보와 계율을 지키며 수행하는 도리를 말한다. 먼저 악업의 응보를 말한다. 살생한 사람은 변방의 미개한 땅에 다시 태어나는데, 그곳에서는 사람이 사람을 잡아먹는다. 설령 중원에 태어나더라도 수명이 짧거나 장애를 지닌다. 사음한 사람은 용모가 추해지고 배우자가 정절을 지키지 않는다. 도둑질한 사람은 가난에 시달리고, 조금이라도 재산이 있으면 남에게 빼앗긴다. 거짓말하는 사람은 말을 해도 믿어 주는 이가 없고 친구를 사귀지 못한다. 술에 빠진 사람은 정신이 흐려지고 남들에게 업신여김을 받는다.

이어서 계율을 지키는 이로움을 말한다. 노군(老君)은 참된 마음으로 도를 닦는 남녀, 곧 청신남(清信男)과 청신녀(清信女)가 계율을 엄격히 지키면 현세에서 다섯 가지 복을 얻는다고 한다. 첫째, 사음하지 않는 사람은 여러 사람에게 존경받는다. 둘째, 살생하지 않는 사람을 보는 이마다 기뻐한다. 셋째, 도둑질하지 않는 사람은 늘 남에게 공양을 받는다. 넷째, 망어하지 않는 사람은 진실하게 말하여 모두에게 신뢰받는다. 다섯째, 술을 마시지 않는 사람은 생각이 맑아 깊은 이치를 깨달을 수 있다. 이런 사람은 몸과 마음이 깨끗하고, 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람을 가리키는 몸이 안팎으로 튼튼하여 병에 걸리지 않는다.

마지막으로 이 다섯 계율의 과보를 꾸준히 실천하면 여러 도법을 차츰 닦아 이루고, 마침내 참된 도를 이룬다고 맺는다. 여기서는 모든 번뇌가 자신의 악행에서 비롯되며, 아무 까닭 없이 생기는 것이 아니라고 특별히 강조한다. 계율을 지키며 수행하는 것은 스스로 악연을 끊는 일이므로, 자연히 선한 법과 서로 합하게 된다.

여기서는 수도자가 따라야 할 근본 법칙과 입문 방법을 말한다. 먼저 악연과 악행을 끊지 않으면 과보를 받게 되며, 정법을 받들어 행하면 현세에 복을 얻고 마침내 대도(大道)를 이룰 수 있다고 밝힌다. 도를 닦아 참된 경지에 이르려면 많은 선행을 쌓고, 정법을 통해 대도를 깨달으며, 진리로 세상 사람들을 교화해야 한다.

윤희(尹喜)가 노자(老子)의 제자로서 공손히 구체적인 수행 방법을 여쭙는다. 노자가 답한다. 남녀를 막론하고 정법을 듣고 마음에 믿음이 생겨 삼보(三寶), 곧 도(道)·경(經)·스승이라는 세 가지 근본에 귀의하고자 한다면 수행을 시작할 수 있다. 여기서 삼보는 삼존(三尊)이나 삼사(三師)라고도 하며, 지극히 높은 도법과 도법을 전하는 스승, 그리고 전승되는 도통을 가리킨다. 노자 자신이 바로 이 법문의 종사다.

수행에서는 지금의 기회를 붙잡아야 한다. 누군가 도를 향해 마음을 내면 곧바로 법문을 전하고, 그 사람의 과거를 지나치게 살피지 않아야 한다. 계율의 근본은 악한 생각을 없애는 데 있으므로, 지금 선을 행하려는 마음만 있으면 충분하다. 사람의 마음은 쉽게 바뀌어 잠시 선한 생각을 품었다가도 곧 물러날 수 있으므로, 기회를 붙잡아 권하고 미루지 않아야 한다.

참된 귀의에는 세 가지가 포함된다. 몸과 정신과 성명(性命)을 모두 대도에 맡기는 것이다. 몸은 선악을 행하고, 정신은 두려움을 느끼며, 성명에는 정해진 수명이 있으니, 이는 중생이라면 누구나 마주하는 일이다. 이 세 가지를 온전히 귀의함으로써 수행자는 세 가지 큰 이익을 얻는다. 첫째, 윤회 속에서도 늘 선한 길을 지켜 악한 길에 떨어지지 않는다. 둘째, 정신이 굳세어 사마의 침범을 받지 않는다. 셋째, 현세에 장수를 누려 횡사를 피한다. 세 가지로 나누어 말하지만, 본질은 모두 대도에 귀의하는 것이다.

구체적으로 수행할 때는 남녀를 막론하고 엄숙히 맹세해야 한다. 세상의 모든 사법을 버리고, 정계를 한결같이 지켜야 한다. 손에 든 물건을 잃어버릴까 조심하듯 계를 지켜야 한다. 몸과 마음과 성명을 다해 계를 지키고 결코 어기지 않아야 한다. 여기서 ‘몸’은 겉으로 드러나는 행위를, ‘명’은 내면의 생각을 가리키며, 둘 다 온전히 게을리하지 않고 지켜야 한다.

마지막으로 지극히 정성스럽고 공손한 마음으로 이 가르침을 받아들이고, 늘 찬송하며 마음에 새겨야 한다. 수행의 전 과정은 지금 마음을 내는 일, 온전히 귀의하는 일, 엄격하게 계를 지키는 일이라는 세 가지 핵심을 강조한다.

이 경전은 도교(道敎) 수행자가 계율을 지니고 경을 외우는 등의 수행 방법을 통해 최종적으로 신선(神仙)의 경지에 이르는 구체적인 단계와 주의 사항을 설명한다.

수행자는 먼저 '오계(五戒)'와 '삼귀(三歸)'(도(道)·경(經)·사(師) 삼보(三寶)에 귀의하는 것)를 받아들이고, 신상(神像) 앞에서 경건하게 절하며 맹세해야 한다. 태상노군(太上老君)은 남녀를 막론하고 《도덕경(道德經)》 등의 경전을 닦고자 하는 사람은 반드시 먼저 계율을 받아야 한다고 말한다. 경문과 계율은 동시에 닦아야 하지만, 계율이 기초이므로 반드시 먼저 지계청정(持戒淸淨)을 이루어야 한다.

이미 계율을 지니고 있으나 간혹 과실을 범한 사람에게는 참회하고 고칠 것이 허락된다. 수행은 지속적으로 해야 하며, 아침저녁으로 공경히 예배하고 굶주리고 추위에 시달려도 중단해서는 안 되니, 이것이 경전을 받드는 기본 요건이다. 매달 열 가지 재계일(齋戒日)을 지켜야 하고, 매년 석 달 동안 장기 재계를 해야 한다.

경전을 만 번 독송함으로써 '백일등신(白日登晨)'의 경지(즉 백일비승(白日飛昇)하여 신선이 되는 것)에 이를 수 있다. 《서승경(西昇經)》은 경문을 거듭 만 번 읽고 정성을 다해 깊이 사색하면 비승(飛昇)의 과보를 얻을 수 있다고 말한다. 다른 사람을 위해 경의 뜻을 풀어주고 아직 깨닫지 못한 사람을 인도하면 공덕을 쌓을 수 있고, 삼악도(三惡道)(지옥(地獄)·아귀(餓鬼)·축생(畜生))의 중생을 구제할 수 있다.

이러한 공덕은 윤회(輪廻)의 근본을 끊고 상청선경(上淸仙境)(도교 삼청(三淸) 경지 중 하나)에 올라가 다시는 퇴전하여 타락하지 않게 한다. 수행은 지계(持戒)에서 시작하여 최종적으로 무위(無爲)의 경지(자연무위(自然無爲)의 지고한 경지)에 이르니, 이것이 도를 닦는 큰 강령이다.

태상노군(太上老君)은 재가(在家)든 출가(出家)든 수행자는 밤낮으로 경전을 독송하며 그 깊은 뜻을 추구해야 한다고 지적한다. 번잡함을 멀리하고 심성을 조복(調伏)해야 한다. 상등(上等)의 수행자는 세속 속에서 도를 닦을 수 있고, 하등(下等)의 수행자라야 세상을 떠나 산림에 은거해야 하니, 후자는 마음속에 아직 더러움이 너무 많아 번잡함 속에서 청정(淸淨)을 유지할 수 없기 때문이다.

이 경문은 수행자가 여러 방식으로 도를 닦는 방법과 구체적인 수행 요건 및 경지를 주로 설명한다.

도를 닦는 데 반드시 산속에 은거할 필요는 없으며, 핵심은 내면을 수양하는 데 있다. 사람을 대할 때는 온화하고 친절해야 하며, 얼굴빛은 부드럽게 하고 말투는 온화하게 해야 한다. 그러면 사람들이 자연히 가까이하고 원한을 품지 않는다. 살생, 절도, 사음, 거짓말, 음주라는 다섯 가지 악행을 멀리하고 오계를 지키며 삼보(三寶), 곧 불·법·승을 공양해야 한다.

다른 사람을 가르칠 때는 사람마다 타고난 바에 맞추어 가르치고, 자신의 이해득실이나 억울함을 따지지 않아야 한다. 참된 수행자는 대계(大戒), 곧 태청계 180조와 같은 엄격한 계율을 지키고, 힘써 고행하며, 보시를 즐기고, 욕됨을 참으며 무거운 짐을 감당해야 한다. 나아가 자신을 희생해 사람을 구할 수 있어야 한다. 보시는 가난한지 부유한지를 가리지 않고 대가를 따지지 않아야 한다. 욕됨을 참는다는 것은 매질과 꾸짖음을 견디면서도 성내지 않는 것이며, 자신을 희생한다는 것은 위험과 어려움을 보면 먼저 나서서 구하는 것이다.

또 다른 수행 방식은 산속에 은거해 마음과 신(神)을 온전히 수련하고, 내면이 안정되어 바깥의 방해를 받지 않는 경지에 이르는 것이다. 이렇게 꾸준히 수행하면 마침내 무위(無爲)의 최고 경지에 이를 수 있다.

제자 윤희(尹喜)가 “경전을 읽다가 잘못을 저지르면 어떻게 해야 합니까?”라고 묻자, 노자(老子)는 “살고 죽는 데에는 각각 십분의 삼의 확률이 있다”고 답한다. 이는 수행의 결과가 사람마다 다르다는 뜻이다. 여기서는 경전을 외우는 데 그치지 않고 실제로 계율을 지키는 일이 중요하다고 강조한다. 경문은 도법을 전할 때 신중해야 하며, 부적절하게 전하면 죄를 짓게 된다고도 말한다.

전체적으로 기본 계율에서 높은 단계의 수행까지 이어지는 길을 설명한다. 처세하는 방법, 다른 사람을 가르치는 일, 계율을 지키며 고행하는 일, 은거해 수련하는 여러 방식이 있으며, 궁극적인 목표는 모두 무위의 경지에 이르는 것이다.

이 경문은 수행자가 반드시 지켜야 할 계율과 저지를 수 있는 악행, 그리고 그에 따른 결과를 말한다.

노자는 윤희(尹喜)에게 사람의 여섯 감각 기관인 눈·귀·코·혀·몸·뜻과 이에 대응하는 여섯 가지 인식 대상, 그리고 이 모든 것을 주관하는 마음을 합쳐 열세 가지 요소가 있다고 말한다. 이 요소들은 악행의 근원이면서 선을 행하는 길이기도 하다. 선을 행하면 장생을 얻고, 악을 행하면 죽음으로 향한다. 여기서 생사란 육체뿐 아니라 정신의 경지도 가리킨다. 선행을 꾸준히 닦으면 도(道)를 이루어 최고의 수행 경지에 이르는데, 이것이 ‘나옴’이며 속박에서 벗어나는 일이다. 악행을 거듭하면 지옥에 떨어지는데, 이것이 ‘들어감’이며 타락하는 일이다.

구체적인 악행으로는 먼저 음욕과 탐욕이 열거된다. 음욕은 겉모습에 집착하는 데서 비롯되고, 탐욕은 더 넓은 범위에 걸쳐 부귀와 명성을 탐내는 일뿐 아니라 남이 자신보다 뛰어난 것을 시기해 분노하는 일까지 포함한다. 이어서 속임수와 절도, 감언이설, 이간질이 나오는데, 이는 모두 기만의 모습이다. 아첨과 세력을 믿고 남을 억누르는 행위도 있으며, 심한 경우에는 귀신에게 제사를 지내 부당한 이익을 구하기도 한다. 마지막으로 남녀가 구별 없이 뒤섞여 지내고 계율을 깨뜨리는 행위를 지적한다. 이런 행위는 모두 부정한 욕망에서 시작해 마침내 도덕의 타락으로 이어진다.

경문은 이러한 행위가 참으로 청정한 수행의 모습이 아니라고 강조하며, 수행자는 이를 멀리해야 한다고 말한다.

수많은 악행을 저지른 사람이 스스로 죽음의 길로 나아간다면 독실한 신도라고 할 수 없는데, 하물며 겉으로만 경전을 받드는 사람은 어떻겠는가? 천도(天道)의 법망은 어떤 죄업도 결코 놓치지 않는다.

경전을 인용해 이 이치를 설명한다. 천도(天道)의 법망은 느슨해 보이지만 선악에 따른 응보의 법칙은 절대로 빠뜨리는 법이 없다. 살았든 죽었든 피할 곳은 없다. 살아서는 현세의 응보를 받아야 하고, 죽어서는 명부의 심판을 받아야 하니 도망칠 곳이 전혀 없다. 이상으로 열세 가지 질문에 답했으며, 이제 죄업에 따른 응보를 밝힌다.

이들이 악을 저지르는 까닭은 타고나기를 어리석어서가 아니라, 지혜와 인식이 부족해 죄업을 거듭 짓고 정법과 인연을 맺지 못하기 때문이다. 이들은 지극히 높은 도법을 더럽히고 자신의 선근을 무너뜨렸다. 정법은 본래 대대로 전해져 나무를 심어 끊임없이 자라게 하듯 이어져야 하며, 이것이 선근이다. 그런데 이런 악행이 날마다 쌓이는데 선근이 어찌 무너지지 않겠는가?

그들의 악행 때문에 선한 사람들에게 인정받지 못한다. 하는 일이 악하니 자연히 같은 부류의 악인들과 서로 알아보고 어울리며, 어리석고 비루한 무리는 언제나 무리를 지어 당을 만든다. 여기서 선인이란 재능과 식견이 뛰어나고 덕행이 남보다 높은 사람을 가리킨다.

중생이 여러 형태로 태어나는 것은 모두 전생의 인연 때문이다. 지혜를 쌓는 업력이 없었기에 현생에서 어리석게 된 것이다. 여기서 어리석음이란 여러 악업을 짓는다는 뜻이지, 단순히 지능이 낮다는 뜻이 아니다. 살아 있을 때 선을 행하지 않으면 죽은 뒤 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어져 그에 상응하는 중생의 몸을 받는다. 중생은 저마다 자신의 업보에 따라 그에 맞는 몸을 얻는다.

음욕에 빠져 절제할 줄 모르는 것이 중생이 많아지는 까닭이다. 음욕을 방종하게 좇아 이런 과보를 받는 모습은 닭이나 개 같은 축생이 인간 세상에서 거리낌 없이 짝짓는 것과 같다. 부끄러움도 모르고 미워하거나 좋아할 줄도 모르는 것은 모두 전생의 업력 때문이다.

이런 중생은 늘 두려움 속에서 살아가는데, 이는 과거에 탐욕스럽게 빼앗은 데 따른 응보다. 아귀도에는 수천만 가지 유형이 있다. 아귀라 불리더라도 이따금 배를 채우는 경우가 있지만, 여기서 말하는 아귀는 잠시도 배부른 적이 없는 아귀다.

무간지옥에 떨어지면 다섯 가지 극심한 고통을 쉼 없이 받아야 한다. 다른 지옥의 고통에는 잠시 쉬는 때가 있지만, 무간지옥에서는 한순간도 멈추지 않는다. 오통은 다섯 가지 극심한 고통을 뜻한다. 이것이 삼악도의 응보다.

이렇게 다시 태어나면 온갖 고통과 추함을 겪는다. 삼악도의 응보를 다 받고 사람으로 태어나더라도 몸이 온전하지 않거나 여러 악성 종기와 피부병을 앓으며 극도로 추하게 된다. 사람들만 그들을 싫어하는 것이 아니라 축생조차 꺼리고 배척하며, 어떤 치료법도 없다.

질병을 사람들이 혐오하는 까닭은 근본적으로 치료할 방법을 찾지 못하는 경우가 많기 때문이다. 이는 실제로 도법(道法)을 모독하고 행실을 더럽힌 탓에 초래된 응보다.

생사의 윤회 속에 있는 사람들은 정법(正法, 도교의 진리)을 듣지 못하고 선한 인연도 만나지 못한다. 이른바 ‘듣지 못함’은 도교 교의를 믿지 않는 것이고, ‘보지 못함’은 선지식과 만날 기회가 없는 것이다. 여기서는 도법(道法)을 훼손하는 열세 가지 죄를 전반적으로 설명하며, 이것이 중생을 생사의 윤회에 빠뜨리는 원인이라고 한다.

이 모든 죄업은 처음에 하나의 악한 생각에서 시작해 차츰 수많은 악한 생각으로 발전하고, 그로 인해 생기는 악한 결과도 끝없이 이어진다. 악행을 저지르는 사람들도 처음에는 모두 (원문에서 이 부분이 빠졌다).

이 경문은 《태상노군계경(太上老君戒經)》에서 나온 것으로, 노군(老君, 도교에서 노자를 높여 부르는 말)의 훈계를 통해 악한 생각과 악행, 재앙과 응보 사이의 인과관계를 밝힌다. 여기서 언급하는 ‘열세 가지 파법죄’는 도교의 중요한 계율로, 도법(道法)을 훼손하는 열세 가지 중대한 잘못을 가리킨다. 경문은 수행자가 처음 한 생각의 차이를 경계해야 한다고 강조한다. 작은 악한 생각이 돌이킬 수 없는 악한 결과로 발전할 수 있기 때문이다.