《唐玄宗御製道德真經疏(二)》

당나라 현종(唐玄宗)은 《도덕경(道德經)》을 주석하면서 이렇게 풀이한다. 이른바 도(道)는 텅 비어 막힘없이 통하는 근원적 진리를 가리키고, 상도(常道)는 영원히 고요한 궁극의 실재를 가리킨다. 사람들이 말로 설명하는 가도(可道)는 편의상 쓰는 표현일 뿐이다. 도라고 부를 수는 있어도, 결국 소리와 형상이 있는 표현이므로 영원히 고요한 궁극의 진리는 아니다. 참된 상도(常道)는 말과 사유를 초월해 오묘하고 헤아릴 수 없다. 말과 형상의 표면을 넘어야만 영원한 진실의 경지를 깨달을 수 있다. 그러므로 말로 설명할 수 있는 것은 모두 영원한 도가 아니다.

‘명(名)’에 대한 해석은 다음과 같다. 앞에서 말한 가도(可道)는 원리를 밝히는 데 중점을 두고, 여기서 말하는 가명(可名)은 교화에 중점을 둔다. 궁극의 진리는 말과 형상을 초월하고, 최고의 교화도 소리와 말로 표현하는 일을 초월한다. 진리를 말로 표현할 수 없듯이, 교화에 쓰이는 이름도 영원히 변하지 않는다. 이는 진리와 교화가 서로 같지도 다르지도 않음을 밝히려는 것이다. 지극히 높은 도는 깊고 오묘해 존재하지도 존재하지 않는 것도 아니며, 끊겨 사라지지도 않고 영원히 고정되지도 않는다. 사람들이 가도(可道)에 집착하는 마음을 깨뜨리기 위해 상도(常道)라는 개념을 세운 것이다. 그러나 궁극에 이르면 가(可)와 불가(不可)조차 초월해야 한다. 《옥경경(玉京經)》에서 말하듯, 궁극의 진리는 말로 표현할 수도 사유할 수도 없으며 희미한 경지와 통한다.

무명(無名)은 천지의 근원이다. 텅 빈 무의 도가 만물을 길러 내니 천지와 해와 달도 모두 이로부터 생겨난다. 이 무명(無名)의 상태가 만물의 근본이므로 더 설명할 필요가 없다. 유명(有名)은 만물이 변화해 생겨나는 모습이 드러난 것이다. 오묘한 도에는 본래 이름과 형상이 없지만, 변화가 진행되면서 여러 명칭이 생겨난다. 성인은 무명(無名)을 풀이하기 위해 이름과 형상을 세운다. 이는 어머니가 자녀를 기르듯 자비롭게 중생을 이끌어 근원으로 돌아가게 하는 일이다.

욕심과 바람이 없는 상태를 유지해야 도의 정밀하고 오묘한 이치를 비춰 볼 수 있다. 지극히 비고 고요한 경지에 이르면 자신의 오묘함을 되돌아볼 수 있고, 궁극의 진리가 지닌 미묘함도 깨달을 수 있다. 깨어 비추는 상태를 유지하면 만물의 경계와 드러난 모습을 살필 수 있다.

사람들은 흔히 마음의 청정함과 무위(無爲)를 지키지 못하고 욕망에 이끌린다. 바깥의 사물을 탐하고 감정을 방종하게 드러내는 사람은 세상의 겉모습만 볼 뿐, ‘있음’의 본질이 사실은 ‘빔’임을 깨닫지 못한다. 그러므로 오묘한 이치를 알아차리지 못하고 생사의 윤회라는 겉모습만 바라본다. 앞에서 이미 ‘이름 없음’과 ‘이름 있음’의 장단점을 설명했으므로, 여기서는 한 걸음 더 나아가 ‘욕망이 있음’과 ‘욕망이 없음’의 높고 낮음을 밝힌다.

“이 둘은 한 근원에서 나왔으나 이름이 다르다” — 관찰하는 대상은 같지만 관찰자의 지혜와 경지에는 차이가 있다. 두 가지 관찰 방식이 다르므로 현상과 본질에 대한 인식도 자연히 달라진다.

“둘 다 현묘하다고 할 수 있다” — ‘현묘함’은 깊고 아득하다는 뜻이며, 어느 한쪽에 집착하지 않는 상태를 가리키기도 한다. ‘있음’과 ‘없음’이라는 두 가지 인식은 본래 대도(大道)에 함께 속한다. 한 근원에서 나왔으나 이름이 다르고, 서로 다른 이름이 하나의 진리를 가리키니 이것이 바로 ‘깊고 아득함’이다. 이 깊고 아득한 현묘한 이치는 ‘있음’에도 집착하지 않고 ‘없음’에도 집착하지 않으며, 어느 쪽에도 치우치지 않으므로 ‘현묘함’이라 한다.

“현묘하고 또 현묘하다” — ‘있음’에 집착하는 사람은 ‘있음’에 갇히고, ‘없음’에 집착하는 사람은 ‘없음’에 갇힌다. 그러므로 먼저 ‘현묘함’이라는 말을 들어 양쪽에 대한 집착을 깨뜨린다. 그런데 수행자가 ‘현묘함’이라는 개념에 집착할까 염려되어 다시 ‘또 현묘하다’고 말해 새로운 집착을 없앤다. 이처럼 ‘집착하지 않음’에 집착하지 않을 뿐 아니라, ‘집착하지 않는다’는 생각에도 집착하지 않고 거듭 깨뜨리므로 ‘현묘하고 또 현묘하다’고 한다.

“모든 오묘함의 총문이다” — ‘문’은 수행의 법문을 가리킨다. 앞에서는 ‘하나 가운데의 도’로 양쪽에 대한 집착을 깨뜨렸다. 양쪽의 치우침이 사라지면 이 ‘처방’마저 내려놓아야 한다. 약과 병이 함께 사라져야 비로소 지극히 오묘한 경지에 이르고, 천리와 인간의 본성을 다하게 된다. 이것은 성현의 지혜로 들어가는 문일 뿐 아니라 모든 오묘함을 아우르는 총법문이다.

「천하개지(天下皆知)」 장에서는 “천하 사람들이 아름다움이 아름다운 까닭을 모두 안다”고 말한다. 이는 《장자(莊子)·지북유(知北遊)》에서 황제(黃帝)가 지(知)에게 말한 것과 같다. 만물은 본래 하나이다. 사람들은 자신이 좋아하는 것을 신기하다고 하고, 싫어하는 것을 썩고 더럽다고 한다.

“긴 것과 짧은 것을 서로 견준다” — 《장자(莊子)·변무(駢拇)》 편에서 나온 말이다. 오리의 다리가 짧고 학의 다리가 긴 것처럼, 자연에 존재하는 차이가 있다.

“그러므로 성인은” — 성인은 대략 다섯 부류로 나뉜다. 첫째는 도를 얻은 성인으로, 태상노군(太上老君)과 같은 천계의 대성인이다. 둘째는 천하의 지위와 권력을 누리면서 선도를 얻은 성왕으로, 복희(伏羲), 황제(黃帝), 전욱(顓頊), 소호(少昊), 요(堯), 순(舜) 등 상고 시대의 성왕이다.

이 글은 서로 다른 경지의 성인들을 설명한다. 첫째는 상탕(商湯), 주 문왕(周文王), 주 무왕(周武王)과 같은 군주 성인이다. 이들은 천하를 다스릴 권한을 지녔지만 선도(仙道)를 이루지는 못했다. 그러나 천하의 어지러운 형세를 평정했으므로 하늘로 오르기를 추구할 필요가 없었다. 둘째는 주공(周公), 공자(孔子)와 같은 문화 성인이다. 이들은 예악 제도를 세워 후세의 본보기가 되었다. 제왕의 지위는 없었지만, 천지와 덕을 함께하는 높은 품성을 갖추었다.

셋째는 특정 분야에서 경지에 이른 전문 성인이다. 백아(伯牙)와 사문(師文)은 거문고의 명수였고, 자경(子卿)과 수명(綏明)은 바둑의 대가였다. 종자기(鍾子期)와 연주계자(延州季子)는 음률에 정통했고, 한아(韓娥)와 진청(秦青)은 노래의 대가였다. 공숙(龔叔)과 문지(文摯)는 심신을 돌보는 데 능했고, 이주(離朱)와 사광(師曠)은 시각과 청각이 비범했다. 장지(張芝)와 종요(鍾繇)는 초서의 명수였다. 이들은 모두 한 분야에서 극한에 이른 재능을 보여 주었다.

이어 ‘공을 이루고도 그 자리에 머물지 않는다’는 이치를 설명한다. 참된 공적에는 여러 종류가 있다. 왕업을 보좌하는 것을 ‘훈’이라 하는데, 주공이 그 예다. 나라를 보전하는 것을 ‘공’이라 하는데, 이윤(伊尹)이 그 예다. 백성에게 복을 주는 것을 ‘용’이라 하는데, 후직(后稷)이 그 예다. 나라를 안정시키는 것을 ‘노’라 하는데, 우(禹)가 그 예다. 법제를 세우는 것을 ‘적’이라 하는데, 고요(皋陶)가 그 예다. 적을 물리치는 것을 ‘다’라 하는데, 한신(韓信)이 그 예다. 가장 깊고 먼 것은 ‘현공’이며, 이런 공적은 흔적을 남기지 않는다.

이상적인 통치자는 함부로 기뻐하거나 노하지 않아 형벌을 남용하지 않고, 지나치게 거두지 않아 세금을 줄여야 한다. 개인적인 호오에 따라 인재를 쓰지 않아 현명한 이와 어리석은 이를 가리고, 소인을 가까이하지 않아 곁에 올바른 이들만 두어야 한다. 영토를 넓히려 탐하지 않아 전쟁을 피하고, 백성을 괴롭히지 않아 천하를 안정시켜야 한다. 『시경(詩經)』의 “빽빽하고 곧기가 머리카락 같다”는 말은 성품이 치밀하고 품행이 머리카락처럼 한결같이 곧음을 나타낸다.

마지막으로 『역경(易經)』의 “구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다”는 이치를 인용해, 참된 현자는 일부러 자신을 내세울 필요가 없다고 설명한다. 물이 낮은 곳으로 흐르듯 자연스럽게 따르게 된다. 하늘을 나는 용이 나타나면 만물이 저절로 감응해 따르니, 이것이 바로 ‘현자를 숭상하지 않는다’는 말의 깊은 뜻이다. 현자를 일부러 높이지 않으면 백성은 명예와 이익을 두고 다투지 않는다.

이 글은 자연계 만물이 서로 감응하는 현상을 주로 설명하고, 이를 성현이 세상을 다스리는 이치로 넓혀 말한다.

불은 늘 마른 곳으로 번지고, 구름은 늘 용을 따르며, 바람은 늘 범을 따른다. 만물은 저마다 같은 부류끼리 서로 호응한다. 하물며 제왕이 구오지존의 자리에 오르면(제위를 가리킨다) 만국이 모두 찾아와 조배하고, 성인이 나타나면 만물이 이를 감지한다. 하늘에서 비롯된 것은 자연히 위를 가까이하고, 땅에서 비롯된 것은 자연히 아래를 가까이한다. 이를테면 물은 음(陰)에 속하므로 땅으로 흐를 때 반드시 습한 곳으로 향하고, 불은 양(陽)에 속하므로 땔나무를 태울 때 반드시 마른 곳으로 향한다. 지각이 없는 이 두 사물도 기(氣)의 성질에 서로 감응하여 이처럼 호응한다.

용은 물속 생물이고 구름은 물기(水氣)가 모인 것이므로, 용이 울면 상서로운 구름이 솟아오른다. 범은 위엄 있고 사나운 짐승이며 바람은 기류가 움직이는 것이므로, 범이 포효하면 골짜기에 바람이 인다. 지각이 있는 이 두 생물도 이처럼 서로 감응한다. 하물며 성인이 세상에 내려와 ‘비룡재천’의 경지에 이르고(어진 임금이 즉위함을 비유한다), 성현이 서로 힘을 합하며 만물이 서로 감응하는 성대한 상황은 더 말할 나위가 없다.

이어 요순 시대의 예를 든다. 당요(唐堯)가 재위할 때는 팔원과 팔개 같은 어진 신하들이 보좌했고, 이윤(伊尹)과 여상(呂尚)이 조정에 있을 때는 자연히 재보의 자리를 얻었다. 요제(堯帝)는 아들 단주(丹朱)가 그릇이 되지 못함을 알고 널리 어질고 덕 있는 사람을 찾았다. 마침내 순(舜)을 뽑아 2년 동안 살펴본 뒤 두 딸을 그에게 시집보내 덕행을 관찰했다. 요는 재위 70년 뒤 순에게 선양했고, 117세까지 살았다. 순은 즉위한 뒤 50년간 다스렸으며, 아들 상균(商均)이 그릇이 되지 못하자 우(禹)에게 자리를 물려주었다.

글은 ‘팔원과 팔개’도 설명한다. 고신씨(高辛氏), 즉 제곡(帝嚳)에게는 재주 있는 아들 여덟이 있었는데 ‘팔원’이라 불렀다. 원은 선량함을 뜻한다. 고양씨(高陽氏), 즉 전욱(顓頊)에게도 재주 있는 아들 여덟이 있었는데 ‘팔개’라 불렀다. 개는 화목함을 뜻한다. 이들은 모두 덕과 재능을 갖춘 어진 신하들이었다. 마지막으로 도교에서는 요를 태미진군(太微眞君), 순을 태극진군(太極眞君)이라 부르며, 이는 성군을 신격화한 호칭이라고 한다.

이 글은 고대의 현명한 신하들이 군주를 보좌해 천하를 다스린 고사를 이야기한다. 먼저 팔개(八愷)와 팔원(八元), 모두 열여섯 명의 현명한 신하를 언급한다. ‘개’는 성품이 온화하다는 뜻이고, ‘원’은 덕이 높다는 뜻이다. 이들은 모두 상고 시대 제왕인 고양씨 전욱(高陽氏 顓頊)과 고신씨(高辛氏)의 후손으로, 대대로 미덕을 이어받았다.

요제(堯帝) 때 순(舜)이 신하로 천거되었다. 순은 팔원을 등용해 사방에 오교(五教), 곧 아버지의 의로움과 어머니의 자애로움, 형의 우애와 아우의 공경, 자식의 효도를 펼치게 했다. 또 팔개를 등용해 토지 일을 맡기니 천하가 태평해졌다. 이름난 현신으로는 다음과 같은 이들이 있다.

• 설(卨), 또는 계(契)는 사도(司徒)를 맡아 너그럽게 가르칠 것을 주장했다.
• 우(禹)는 사공(司空)을 맡아 물과 땅을 다스렸다.
• 고요(皋陶), 또는 구요(咎繇)는 자가 정견(庭堅)이며, 현신 가운데 한 사람이었다.

이어 상나라와 주나라 때의 이름난 보좌 신하들을 이야기한다.

• 이윤(伊尹)은 이수(伊水)에서 태어나 상탕(商湯)을 보좌해 나라의 기반을 세웠다. 그 후손 이섭(伊涉)은 태갑(太甲)과 태무(太戊)를 계속 보좌했다.
• 여상(呂尚), 곧 강자아(姜子牙)는 여든이 넘었을 때 위수(渭水)에서 낚시하다 주 문왕(周文王)을 만났다. 뒤에 주나라의 건국을 돕고 제나라 땅에 봉해졌다.
• 주공(周公)이 천하를 평정한 뒤 태공망(太公望)은 제후들을 거느리라는 명을 받고 주 왕실을 보좌했다.

마지막으로 삼공(三公), 곧 태위(太尉)·사도(司徒)·사공(司空)과 육관(六官) 제도를 언급한다. 이 관직들은 하늘의 삼태성(三台星)을 상징하며 천자가 천하를 다스리는 일을 돕는다. 제 환공 소백(齊桓公 小白)은 한때 제후들의 맹주였으나, 춘추 시대 말기에 전화(田和)가 제나라의 정권을 찬탈했다.

삼태성(三台星)은 모두 여섯 개의 별로, 상·중·하 세 조로 나뉘며 각 조에 두 개씩 있고, 자미성(紫微星)의 남쪽에 위치하여 마치 위병처럼 천제(天帝)의 보좌를 호위한다. 이들은 문창성(文昌星)에서 태미원(太微垣)까지 이어져 '천계(天階)'라 불리며, 인간 세상의 삼공(三公)과 구경(九卿) 및 백성에 대응한다. 이 별들이 밝고 가지런하면 군신(君臣)이 화목하고 법령이 공정함을 나타낸다. 삼태성 사이의 거리는 16도이고, 두 별 사이의 간격은 반 도인데, 간격이 너무 넓거나 너무 좁으면 모두 불길한 징조이다.

상등성(上等星)은 천자(天子)를 상징하고, 중등성(中等星)은 제후(諸侯)와 변방 민족을 상징하며, 하등성(下等星)은 대신(大臣)을 상징한다. 별이 밝고 안정적이면 길하고, 흔들리거나 색이 변하면 흉하다. 별 하나를 잃으면 천하가 위태롭고, 별 둘을 잃으면 천하가 크게 어지러워지며, 별 셋을 잃으면 천하를 다스릴 수 없게 된다.

인간 세상의 관직 중에서: 태사(太師)는 만국의 표상이고, 태부(太傅)는 도덕 교화를 담당하며, 태보(太保)는 군주의 안전을 보위하는 일을 맡고, 태위(太尉)는 군사를 관장하며, 사도(司徒)는 교육을 주관하고, 사공(司空)은 수리 공사를 담당한다. 이러한 삼공(三公) 대신들은 하늘의 삼태성(三台星)에 대응한다. '아형(阿衡)'의 의미는 삼공(三公)에 의지하여 천하를 공평하게 다스린다는 것이다.

이어서 《장자(莊子)》를 인용하여 설명한다: 탐욕스러운 사람은 부귀를 추구하다가 본성을 해친다. 진정한 은사(隱士)는 산림에 숨어 사는 것에 있지 않고, 마음이 청정한 데 있으며, 비록 번화한 시장에 있어도 담박함을 유지하여 명리(名利)와 시비(是非)에 방해받지 않는다.

마지막으로 《춘추(春秋)》라는 역사서의 편찬 체례를 설명한다: 년(年)·시(時)·월(月)·일(日)의 순서에 따라 사건을 기록한다. 천자(天子)에게는 사관(史官)이 있고, 제후국(諸侯國)에도 각자의 역사서가 있어서, 예를 들어 초(楚)나라의 것은 '도올(檮杌)'이라 하고, 진(晉)나라의 것은 '승(乘)'이라 하며, 노(魯)나라의 것은 《춘추(春秋)》라 한다.

이 글은 춘추(春秋) 시대의 역사 연대와 주요 사건을 기록한다. 첫머리에서는 공자(孔子)가 춘추(春秋)를 편찬하고 좌구명(左丘明)이 전(傳)을 지었으며, 주평왕(周平王) 48년, 노은공(魯隱公) 원년, 태세가 정사년에 있던 때부터 기록을 시작했다고 말한다. 당시 세성(歲星), 즉 목성(木星)이 강루(降婁) 별자리에 이르렀고, 각 제후국의 재위 군주는 진나라 악후(鄂侯) 2년, 위나라 환공 완(桓公完) 13년, 채나라 선공 고부(宣公考父) 28년 등이었다. 이는 춘추 시대의 시작을 나타낸다.

이 역사 기록은 노애공(魯哀公) 14년, 주경왕(周敬王) 39년, 태세가 무오년에 있던 때까지 이어지며 모두 242년 동안 지속되었다. 주나라의 14대 군왕과 노나라의 12대 군주를 거쳤다. 끝 무렵 각 제후국의 재위 상황은 진정공 오(晉定公午) 31년, 위출공 첩(衛出公輒) 12년 등이었다. 그해 ‘기린을 잡은 사건’으로 기록이 끝나는데, 전하는 말에 따르면 공자가 기린을 보고 붓을 놓았다고 한다. 이 사건은 춘추(春秋)의 기록이 끝나는 계기로 여겨진다.

후반부에는 춘추(春秋)가 모두 30권, 약 35만 자이며, 그 가운데 본문이 19만 자, 주석이 15만 자라고 기록한다. 특히 진나라 정남장군(徵南將軍) 두예(杜預), 자는 원개(元凱)의 주석을 언급한다. 이어 춘추(春秋) 소공(昭公) 28년에 있었던 이야기를 전한다. 진나라의 집정 대신 위헌자(魏獻子), 이름은 서(舒)가 아들 위무(魏戊)를 보내 경양(梗陽), 지금의 진양(晉陽)을 다스리게 했다. 그곳에서 위무가 판결할 수 없는 사건이 생기자 위무는 이를 보고했다. 소송 당사자 한쪽이 여악(女樂)을 바쳐 위헌자를 매수하려 하자, 위무는 아버지가 청렴함으로 이름난 사람이니 뇌물을 받아서는 안 된다고 간했다. 두 대부 염몰(閻沒)과 여관(汝寬)은 위헌자와 함께 식사하면서 세 번 한숨을 쉬고, “먹는 일만이 근심을 잊게 한다”는 속담을 인용해 뇌물을 받으면 근심이 따른다는 뜻을 넌지시 전했다.

이 글은 두 가지 뜻을 주로 설명한다. 첫째는 역사적 고사를 통해 무위이치(無爲而治)의 도리를 밝히고, 둘째는 무위(無爲)의 참뜻을 설명한다.

앞부분에는 역사 이야기가 나온다. 위나라의 무자(武子)는 이름이 과이고 시호가 무였으며, 경양 지방에서 바치는 뇌물을 받지 않았다. 누군가 하인 둘에게 술과 음식을 보내자, 무자는 세 번 탄식하며 음식이 나누기에 부족하지 않을까 걱정했다. 마침내 평범한 사람의 배를 헤아려 군자의 마음을 살피고, 적당한 선에서 그치면 된다고 말했다. 이 이야기는 정치를 맡은 사람은 욕심을 절제할 줄 알아야 한다는 점을 보여준다.

뒷부분에서는 무위의 참뜻을 자세히 설명한다. 여기서 말하는 무위는 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니다. 사사로운 생각을 섞지 않고, 개인의 좋고 싫음에 따라 행동하지 않으며, 자연의 법칙에 따라 일을 하는 것을 뜻한다. 겨울에 못을 손보고 여름에 도랑을 파며, 지형의 높낮이에 맞춰 밭을 일구는 일처럼 자연에 순응하는 행동이 바로 무위다.

참된 무위이치란 군주가 천지 운행의 법칙에 따르고 민심을 헤아리며, 신하들이 각자의 능력을 다하게 하는 것이다. 현명하고 능력 있는 사람과 평범한 사람 모두가 자신에게 알맞은 자리를 찾으면, 군주는 모든 일을 직접 처리할 필요가 없다. 이것이 나라를 다스리는 무위의 도(道)다.

마지막으로 《역경》의 ‘제출호진(帝出乎震)’이라는 말이 나온다. 진괘(震卦)는 동쪽을 나타내며 만물이 자라나기 시작하는 곳이다. 이 이치를 비유하면, 태자가 동궁에 머무는 것은 동쪽의 자리에 있는 것으로, 국가의 미래에 깃든 생기를 상징한다.

이 글은 당 현종(唐玄宗)이 《도덕경(道德經)》에 주석을 달며 몇몇 핵심 장의 뜻을 풀이한 내용이다.

‘천지가 만물을 낳고 기르기 시작한다’는 말은 천지가 처음 열릴 때 양기(陽氣)가 올라 진괘(震卦)를 이루고, 이것이 만물이 자라기 시작하는 바탕이 된다는 뜻이다. 진괘는 팔괘 가운데 하나로 우레를 나타낸다. 처음 드러난 형상을 ‘상(象)’이라 하고, 형체가 없는 존재를 ‘기(氣)’라 하는데, 이 모두가 만물을 창조하는 근원이다. 대도(大道)는 이러한 현상보다도 먼저 존재했으니, 그 숭고하고 심원함을 보여 준다.

제5장에서 ‘만물을 희생 제물로 여긴다’고 한 것은 풀을 엮어 만든 개를 제사 용품에 비유한 말이다. 《장자(莊子)·천운편(天運篇)》과 《예기(禮記)·단궁편(檀弓篇)》에 관련 고사가 기록되어 있다. 공자(孔子)의 집에서 개가 죽자, 공자는 제자 자공(子貢)에게 묻도록 하면서 자리를 깔아 개의 머리가 흙에 직접 닿지 않게 하라고 특별히 당부했다. 이는 어진 마음을 드러낸다.

제7장의 ‘성인은 자기 몸을 뒤로하고 몸을 바깥에 둔다’는 말은 역사적 고사를 들어 설명한다. 귀한 호박 베개를 부수고, 화려한 꿩 깃털 옷을 태우며, 호화로운 누대의 공사를 중단하고, 천 리를 달리는 말을 돌려보낸 일 같은 검소한 행동은 덕을 후세에 전할 수 있다.

제8장의 ‘가장 높은 선은 물과 같다’에는 ‘정치를 잘 다스린다’는 말이 나온다. 《장자(莊子)·전자방편(田子方篇)》의 고사를 인용한다. 위 문후(魏文侯)는 계공(谿工)이 전자방(田子方)의 스승이라고 잘못 생각했지만, 전자방의 참된 스승은 동곽순자(東郭順子)였다. 이 스승은 겉모습은 평범했으나 마음은 비어 고요했고, 만물을 포용할 수 있었다. 도리에 어긋나는 일을 만나면 몸가짐을 바르게 해 상대가 스스로 돌아보게 했으며, 그러면 상대의 삿된 생각은 자연히 사라졌다.

마지막으로 다투지 않는 덕이 가장 중요하다고 강조한다. 사람들에게 흔히 나타나는 다툼으로 폭란, 오만, 분노, 사치, 자랑, 승부욕, 거스름, 지나친 진취성, 용기와 비겁함, 애증, 전횡, 총애를 얻으려는 다툼 등을 든다. 군왕이든 제후든 그 가운데 하나라도 다투려는 마음에 물들면 전쟁을 일으키게 된다고 지적한다.

이 경문은 두 가지 역사적 고사를 들어 탐욕을 부리면 끝내 재앙을 불러온다고 경고한다. 당 현종(唐玄宗)은 《도덕경(道德經)》을 풀이하면서 관리든 백성이든 탐욕을 제멋대로 부리고 예법을 지키지 않으면 혼란과 재앙이 일어난다고 지적한다. 관리의 부패는 집안을 망치고 백성의 탐욕은 자신을 해치는데, 이런 재앙은 생각이 부족하고 예법을 어기며 두려워할 줄 모르고 참을 줄 모르는 데서 비롯된다.

글에서는 두 가지 사례를 든다. 하나는 귀한 상아를 지닌 코끼리가 사냥꾼에게 잡혀 죽은 일이고, 다른 하나는 제사에 바쳐지는 것을 피하려고 수탉이 스스로 꼬리를 끊은 일이다. 춘추 시대 진나라의 대신 범선자(範宣子)가 제후들의 공물을 늘리자, 정나라 자산(子産)이 편지를 보내 간언한다. 재물을 거두어 모으면 사람들이 등을 돌려 친척마저 떠나고, 덕행이야말로 나라를 세우는 근본이라는 내용이다. 범선자는 이를 듣고 세금을 줄인다. 또 다른 이야기는 주 경왕(周景王) 때의 일이다. 제사에 바치는 희생은 온전하고 살이 올라야 했기에, 한 수탉이 제물로 뽑히지 않으려고 스스로 꼬리를 물어 끊는다.

경문은 마지막으로 핵심을 밝힌다. 《도덕경》에서 “금과 옥이 집 안에 가득해도 지킬 수 없다”고 한 것처럼, 재물을 지나치게 모으면 도리어 재앙을 부른다. 코끼리는 상아 때문에 목숨을 잃고 수탉은 목숨을 지키려 스스로 몸을 상하게 했으니, 모두 탐욕의 해로움을 경계하는 이야기다. 참된 지혜는 탐내지 않는 것이 보배임을 아는 데 있다. 한결같이 재물을 긁어모으면 끝내 화를 자초한다.

닭도 자기 몸을 보호할 줄 아는데, 하물며 사람이랴? 만약 이익을 탐하여 자신의 안위를 잊는다면, 그건 닭보다도 못한 것이다. 정(鄭)나라에 어떤 사람이 옥(玉) 한 덩어리를 얻어 자한(子罕, 춘추시대 정나라의 현신)에게 바치려 하며 말하기를 "이것은 보물이니, 당신께 바치고자 합니다"라고 하였다. 자한이 대답하기를 "그대는 옥을 보물로 여기지만, 나는 탐하지 않는 것을 보물로 여기오. 만약 내가 그대의 옥을 받는다면, 우리 두 사람 모두 각자의 보물을 잃게 될 것이니, 각자 보물을 보전하는 것만 못하오"라고 하였다. 끝내 그 옥을 받지 않았다.

《역경(易經)》 해괘(解卦) 구삼(九三) 효사(爻辭)에 이르기를 "재물을 등에 지고 또 화려한 수레를 타면 도적을 불러들인다"라고 하였다. 등에 짐을 지는 것은 소인이 하는 일이고, 화려한 수레를 타는 것은 군자의 대우이니, 이러한 신분의 착오는 재앙을 불러들인다. 마치 소인이 높은 자리에 앉으면 반드시 도적이 와서 빼앗는 것과 같다.

이른바 공성명취(功成名就)란, 재앙을 막아낼 수 있는 것을 '공(功)'이라 하고, 부귀와 존영을 얻는 것을 '명(名)'이라 한다. 그러나 마치 높이 나는 새를 다 잡으면 좋은 활이 거두어지고, 교활한 토끼가 죽으면 사냥개가 삶겨지는 것과 같이 이는 형세가 그렇게 만든 것이다. 범려(範蠡, 월나라의 모신)는 작은 배를 타고 재앙을 피해 달아났고, 문종(文種, 역시 월나라의 모신)은 권세를 탐하다 목숨을 잃었으니, 바로 이 이치이다. 태양은 정오에 이르면 기울고, 달은 가득 차면 이지러진다. 장량(張良, 한초의 모신)은 작위를 버리고 유유자적하였으며, 소광(疏廣, 한대의 명신)은 벼슬을 사직하고 은거하였으니, 그렇기에 그들은 이사(李斯, 진나라 승상)가 상채(上蔡)에서, 육기(陸機, 서진의 문학가)가 화정(華亭)에서 겪은 것과 같은 뒤늦게 후회하는 참화를 겪지 않았다.

"재영백(載營魄, 혼백을 싣다)" 이 장에 관하여, 《춘추(春秋)》에는 자산(子産, 정나라의 명재상)이 말하기를 "사람이 막 죽을 때의 영혼을 백(魄)이라 한다"라고 기록되어 있다. 소공(昭公) 7년에 정나라의 백유(伯有)가 집정하였는데, 사대(駟帶)에게 살해되었다. 후에 정나라 사람들이 서로 놀라며 "백유가 왔다"라고 하였고, 어떤 사람은 백유가 완전 무장한 꿈을 꾸고 말하기를 "임자(壬子)일에 내가 사대를 죽이겠다"라고 하였다. 이듬해 사대는 과연 임자일에 죽었고, 이어서 공손단(公孫段)도 죽었다. 어떤 사람이 자산에게 "백유가 정말 귀신이 될 수 있습니까?"라고 묻자, 자산은 설명하기를 사람이 살아 있을 때에는 음성(陰性)의 백(魄)과 양성(陽性)의 혼(魂)이 있어, 제사를 많이 받으면 혼백이 강해진다고 하였다. 보통 남녀가 횡사한 뒤에도 혼백이 오히려 사람 몸에 붙어 작란(作亂)하는데, 하물며 백유는 삼대에 걸쳐 정권을 잡았으니, 죽어서 강한 귀신이 되는 것이 어찌 당연하지 않겠는가라고 하였다. 백유는 목공(穆公)의 후손이며, 자량(子良)의 손자이고, 자이(子耳)의 아들이니, 그렇기에 "삼세(三世)"라고 한 것이다. 자산이 백유의 아들 양지(良止)를 세워 망령을 위로하자, 작란이 그제야 멈추었다.

《장자(莊子)·제물론(齊物論)》에 이르기를 "죽음에 임한 마음은 다시 생기를 회복할 수 없다"라고 하였다. 도교(道敎)에서는 사람에게 삼혼(三魂)이 있다고 본다: 태광(胎光, 생명을 주관), 상령(爽靈, 지혜를 주관), 유정(幽精, 정욕을 주관); 칠백(七魄): 시구(屍狗, 경계), 복시(伏矢, 배설), 작음(雀陰, 생식), 탄적(吞賊, 해독), 제예(除穢, 제거), 취폐(臭肺, 호흡), 비독(蜚毒, 배독). 이러한 개념은 상청파(上清派) 경전에서 나왔다.

"애민치국(愛民治國)"에 관하여, 진정한 치국의 도는 백성을 사랑하는 데 있다. 마치 몸을 보양하려면 기(氣)를 조화시켜야 하고, 나라를 다스리려면 민심에 순응해야 하는 것과 같다. 성인(聖人)은 엄형준법(嚴刑峻法)을 쓰지 않고, 도덕으로 교화하여 백성들이 자연히 선(善)으로 향하게 한다. 이는 마치 천지가 강한 힘을 쓰지 않아도 만물이 자연히 자라고, 해와 달이 재촉하지 않아도 주야가 자연히 바뀌는 것과 같다.

백성은 나라의 근본이고, 무위(無爲)로 다스리는 것은 도(道)를 드러내는 일이다. 무위의 방식으로 백성을 아끼고 기르면 나라의 뿌리가 튼튼해진다. 정령이 포악하고 가혹하면 폭정이고, 세금이 무겁고 부역이 많으면 백성의 본성을 해치며, 농사철을 따르지 않고 백성을 동원하면 농사를 방해하고, 검소함을 숭상하지 않으면 곡식을 낭비한다.

천문(天門)이 열리고 닫히는 것은 왕조의 흥망을 상징한다. 성명한 군주가 나라를 다스릴 때는 이미 용포를 입고 남쪽을 향해 존귀한 자리에 앉았더라도 공경하는 마음으로 천명(天命)을 따라야 한다. 여기서 ‘역수(曆數)’란 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 순환하는 법칙을 가리킨다. 순임금이 우임금에게 선양할 때 “천명이 이미 그대에게 내려왔다”고 말한 것과 같다. 이는 천명을 따라야 제위를 오래 보전할 수 있다는 뜻이다. 『역경(易經)』에서는 성인이 지닌 가장 큰 보물이 지위라고 말한다. 천문이 열릴 때는 상서로운 징조가 내려온다. 황색 별이 빛나고, 붉은 부록(符籙)이 나타나며, 자줏빛 기운이 궁궐을 가득 채우고, 오성이 정수(井宿)에 모이며, 무지개가 달을 꿰뚫고, 번개가 북두성을 감싼다. 이어 산악이 신령을 내려보내고, 어진 재상이 태어나 현명한 군주를 돕는다. 이처럼 하늘의 뜻과 백성의 마음을 따라 창생을 구하고 재앙을 없애야 천명을 이어받아 천하를 차지할 수 있다. 반대로 도리에 어긋나게 나라를 다스리고 형벌을 부당하게 내리면 백성이 등을 돌리고 전란이 사방에서 일어난다. 땅속의 혼란이 천상에 드러나 운석이 떨어지고 산이 무너지며 강이 마르는 등의 재이가 나타나고, 마침내 나라가 멸망한다. 이러한 열림과 닫힘의 변화는 『역경』에서 말한 음양(陰陽)의 순환과 화복이 서로 의지하는 이치와 같다.

「삼십폭장(三十輻章)」은 건곤(乾坤)이 『역경』의 근본임을 밝힌다. 「계사전(繫辭傳)」은 『역경』의 뿌리가 건괘와 곤괘에 있으며, 건곤이 없으면 역도(易道)도 없다고 설명한다. 이는 서른 개의 바큇살이 하나의 바퀴통을 함께 쓰는 것과 같다. 장자는 이것을 만물이 서로 작용하는 모습이라고 말한다. 진흙으로 그릇을 빚는 일은 『상서(尚書)』에 기록된 순임금의 젊은 시절과 같다. 순임금은 역산에서 농사짓고 황하 가에서 도기를 만들었다. 문과 창을 내어 집을 짓는 일은 『시경(詩經)』에 묘사된 주 문왕 시대 사람들이 땅을 파서 굴에 살던 모습과 같고, 장자는 집 안에 공간이 없으면 시어머니와 며느리가 다툰다고 말한다. 이 모든 것은 빈 것과 찬 것이 서로를 이루는 이치를 설명한다.

이 글은 주로 세 부분의 내용을 설명한다.

첫째는 고공단보(古公亶父)가 주 문왕(周文王)의 할아버지로서 빈 땅에서 살던 상황이다. 당시 사람들은 소박한 토굴에서 살았고, 제대로 된 집은 아직 없었다. 글에서는 『장자』 외편의 말을 인용해 실내가 좁고 길이 혼잡하면 다툼이 생기며, 이는 부녀자의 도리에 어울리는 화목한 도와 맞지 않는다고 설명한다.

둘째는 ‘있음’과 ‘없음’의 관계를 설명한다. ‘있음’은 구체적으로 존재하는 것으로 사람에게 편리함을 주고, ‘없음’은 형체가 없는 도(道)로서 실제 작용이 생겨나는 근원이다. 여기서는 형이상의 도와 형이하의 기물(器物)을 구분한다. 도는 형체와 모양이 없어 더 높은 차원에 있고, 기물은 형체와 질료가 있어 더 낮은 차원에 있다. 만물은 모두 ‘없음’에서 생겨나 도에 의지해 존재한다. 성인은 도의 작용을 본받아 배와 노, 절구와 공이, 활과 화살, 궁실 같은 여러 기물을 만들었다. 이는 도의 작용을 구체적인 기물로 나타낸 것이다.

마지막으로 『도덕경』 제12장의 감각적 즐거움이 주는 해로움을 설명한다. 오색(五色)인 푸른색·붉은색·누런색·흰색·검은색은 사람의 눈을 어지럽게 하고, 오음(五音)인 궁·상·각·치·우는 사람의 청각을 둔하게 하며, 오미(五味)는 미각을 잃게 한다. 글에서는 오음의 뜻을 자세히 풀이한다. 궁음은 중화로 임금의 덕을 상징하고, 상음은 드러남으로 사물의 성숙을 상징한다. 각음은 움트는 것으로 사물의 성장을 상징하고, 치음은 왕성함으로 사물의 강성함을 상징한다. 우음은 모임으로 사물이 돌아가 간직되는 것을 상징한다. 오색은 물들이는 예로 설명한다. 흰 실을 쪽으로 물들이면 푸른색이 되고, 붉은 안료로 물들이면 붉은색이 되며, 황벽나무로 물들이면 누런색이 되고, 검은 염료로 물들이면 검은색이 되어 다섯 가지 색이 만들어진다.

오색의 설정은 본래 금·목·수·화·토 오행(五行)을 상징하고 존비와 등급을 구분하기 위한 장식이다. 여러 음률의 설정은 천지의 기(氣)를 소통하고 오행의 소리를 드러내기 위한 것이며, 시고 달고 쓰고 맵고 짠 다섯 맛은 오행의 조화로운 도(道)를 드러내 인체를 기르기 위한 것이다. 그러나 사람들이 이런 감각적 즐거움에 지나치게 빠지면 《도덕경(道德經)》의 “오색은 사람의 눈을 멀게 하고, 오음은 사람의 귀를 먹게 하며, 오미는 사람의 입맛을 상하게 한다”는 말처럼 된다.

역사에는 맛있는 음식을 다투다 재앙을 부른 일이 있다. 하나는 양고기 국이 불러온 화다. 춘추 시대 정나라 공자 귀생(歸生)은 초나라 왕의 명을 받아 송나라를 공격했고, 송나라의 화원(華元)과 악려(樂呂)는 군사를 이끌고 맞서 싸웠다. 전투에 앞서 화원은 양을 잡아 장병들을 위로했지만, 자신의 마부 양짐(羊斟)에게는 양고기를 나누어 주지 않았다. 전투가 시작되자 양짐은 분노하며 말했다. “어제 양고기를 나눌 때는 당신이 결정했지만, 오늘 전쟁에서는 내가 결정한다!” 그는 일부러 전차를 적진으로 몰아 송나라 군대를 크게 패하게 했다. 전투 뒤 송나라는 큰돈을 들여 화원을 되찾았고, 양짐은 노나라로 달아났다. 군자들은 모두 양짐이 사람답지 못하다며, 사적인 원한 때문에 나라에 화를 불러 백성을 해쳤다고 꾸짖었다.

또 하나는 자라탕이 불러온 비극이다. 초나라 사람이 정령공(鄭靈公)에게 큰 자라 한 마리를 바쳤다. 공자 송(宋), 자는 자공(子公)과 공자 귀생(歸生), 자는 자가(子家)가 궁에 들어갈 때 자공의 식지가 갑자기 떨렸다. 자공은 자가에게 말했다. “내 식지가 떨릴 때마다 진귀한 음식을 먹게 된다.” 궁에 들어간 뒤 두 사람은 요리사가 자라를 잡는 것을 보고 서로 바라보며 웃었다. 정령공이 까닭을 묻자 자가는 사실대로 말했다. 신하들을 불러 연회를 열 때, 정령공은 일부러 자공에게 자라탕을 나누어 주지 않았다. 자공은 크게 화를 내 솥에 손가락을 직접 담가 국물을 찍어 맛본 뒤 떠났다. 정령공은 몹시 노해 자공을 죽이려 했지만, 도리어 자공과 자가가 공모해 그를 죽였다. 역사서에는 “정나라 공자 귀생이 그 임금 이(夷)를 시해했다”고 기록되어 있다. 이 시해의 화근은 자라탕 한 그릇에 지나지 않았다.

이 두 고사는 감각적 즐거움을 지나치게 추구하면 큰 화를 부를 수 있음을 보여 준다. 《시경(詩經)·소아(小雅)》가 “사람으로서 선량하지 않다”고 비판한 것은 바로 양짐처럼 자기 욕심을 위해 백성을 해치는 사람을 가리킨다.

이 글은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 군신 관계의 정치 윤리이고, 다른 하나는 전렵(田獵), 곧 옛날 천자와 제후의 사냥에 관한 예법이다.

첫째 부분은 참언을 두려워해 임금을 시해하는 데 가담한 자공(子公)의 행동을 비판한다. 참된 군자는 인덕과 무용을 함께 갖추어야 한다고 말한다. 자공은 노인을 봉양하는 등 인애로운 마음은 있었지만, 반역자를 토벌할 무력과 위엄이 부족했다. 그 결과 자신의 이름에 임금 시해의 악명을 남겼다. 그러나 화근은 자공이 사사로운 이익을 탐한 데서 비롯되었다. ‘염지(染指)’라는 고사는 그가 자라 요리를 몰래 맛보다가 분쟁을 일으킨 일에서 나왔다.

둘째 부분은 전렵의 예법을 자세히 설명한다. 옛날 천자와 제후는 해마다 세 차례 사냥했다. 첫 번째 사냥감은 종묘 제사에 쓰고, 두 번째 사냥감은 빈객을 대접해 나라 사이의 교류를 돈독히 하는 데 쓰며, 세 번째 사냥감은 궁중의 식량을 마련하는 데 썼다. 사냥은 계절을 따라야 한다. 봄에는 짐승을 찾아 나서고, 여름에는 곡식의 싹을 보호하며, 가을에는 짐승을 잡고, 겨울에는 포위해 사냥하되 모두 농번기를 피해 행해야 한다. 구체적인 금기도 정해져 있었다. 수달이 물고기를 제사하기 전에는 강에 그물을 치지 않고, 승냥이가 제물을 바치기 전에는 들에 덫을 놓지 않으며, 매와 새매가 옮겨 가기 전에는 숲에 그물을 치지 않는다. 이러한 규범은 ‘삼구지인(三驅之仁)’, 곧 사냥할 때 한쪽을 열어 두는 예법과 하늘의 때에 순응하는 생각을 보여 준다.

글은 예법을 어기는 포악한 행위도 특별히 비판한다. 사냥에 빠져 백일 동안 돌아오지 않고, 수레와 말을 쉬지 않고 몰아대는 것은 미친 듯한 행동이다. 그렇게 하면 백성의 원망이 들끓고 나라가 위태로워진다. 끝으로 군주는 지혜롭고 성스러운 마음을 근본으로 삼고, 맑고 고요한 무위(無爲)로 나라를 다스려야 한다고 강조한다. 짐승을 쫓고 무용을 뽐내느라 해와 달의 빛을 가리고 깃발을 어지럽히며, 오랫동안 궁실과 정사를 돌보지 않는다면 그것이야말로 참으로 미친 행동이다.

글에서 말하는 ‘천예(天倪)’는 장자(莊子)의 용어로, 자연스러운 경계를 가리킨다. 고리에서 끝을 찾을 수 없는 것처럼 자연스러운 균형 상태를 나타낸다.

당나라 현종(唐玄宗)은 《도덕경(道德經)》을 주석하면서 역사적 고사를 들어 나라를 다스리는 도(道)를 설명한다. 이 글에는 크게 세 가지 뜻이 담겨 있다.

첫째, 통치자가 먼 곳의 진귀한 물건을 탐내고 쓸모없는 영토를 넓히려는 일은, 한나라 무제(漢武帝)가 서남의 저장(蒟醬)이라는 양념을 얻으려고 서융(西戎)을 정벌하고, 대완국(大宛國)의 명마를 빼앗으려고 전쟁을 일으킨 일과 같다고 설명한다. 그 결과 변경의 장수들은 시신조차 돌아오지 못했고, 백성들은 가족과 뿔뿔이 흩어졌으며, 나라의 인구는 크게 줄었다. 황실의 종묘마저 적에게 함락될 뻔했다. 이러한 역사적 교훈은 모두 사서에 기록되어 있으니 경계로 삼아야 한다.

둘째, “총애와 치욕에도 놀란 듯해야 한다”는 이치를 설명한다. 군주는 천하를 소유했더라도 살얼음 위를 걷듯 조심해야 하고, 신하는 지위와 권세가 높더라도 신중히 처신해야 한다. 초나라 영윤은 세 차례 면직되어도 원망하지 않았고, 공자의 선조인 정고보(正考父)는 세 차례 임명을 받아 승진할수록 더욱 겸손했다. 이것이야말로 사리를 아는 태도라고 설명한다.

셋째, “큰 근심을 자기 몸처럼 여겨야 한다”는 경고를 밝힌다. 춘추 시대 위나라(衛國)의 공자 주우(州籲)는 아버지의 총애를 믿고 교만하며 전쟁을 즐겼다. 대신 석작(石碏)은 간언하며, 자식을 바른 도리로 사랑하지 않으면 교만하고 사치하며 방탕해진다고 말한다. 실제로 주우는 훗날 군주를 죽이고 왕위를 찬탈했으며, 결국 살해되었다. 총애가 재앙을 부르는 전형적인 사례다.

“보아도 보이지 않는다”는 장을 설명할 때는 ‘이(夷)’, ‘희(希)’, ‘미(微)’ 세 글자가 도(道)의 텅 비고 형체 없는 특성을 나타낸다고 설명한다. 이 글자들은 삼청(三清)의 경지, 삼계, 삼재, 삼광 등의 개념에 각각 대응할 수 있으며, 모두 도(道)가 분화하고 운행하는 모습이다. 삼청(三清)의 경지는 현기(玄氣), 원기(元氣), 시기(始氣)가 응결하여 이루어지며, 우주 만물의 근원이다.

이 글은 도교의 삼계(三界), 곧 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)의 구분과 인체 수련의 요결을 설명하고, 세상 사람들이 욕망에 빠져드는 데서 비롯되는 악과를 비판한다.

먼저 삼계의 구조를 설명한다. 욕계에는 여섯 하늘이 있어 구선(九仙)을 다스리고, 색계에는 열여덟 하늘이 있어 구진(九眞), 곧 도를 얻은 진선(眞仙)을 다스리며, 무색계에는 네 하늘이 있어 가장 높은 경지의 구성(九聖)을 다스린다. 인체에도 이에 대응하는 중요한 부위가 세 곳 있다. 머리는 이환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)으로 상원을 주재하고, 심장은 강궁(絳宮), 곧 중단전(中丹田)으로 중원을 주재하며, 배꼽 아래는 단전(丹田), 곧 하단전(下丹田)으로 하원을 주재한다. 이 세 부위는 각각 원일(元一)·진일(眞一)·정일(正一)이라는 세 원신(元神)이 다스리고, 함께 정(精)·기(氣)·신(神)의 균형을 유지해 몸이 쇠하지 않도록 한다. 도교의 중요한 종파인 상청파(上清派)에는 ‘회풍혼합(徊風混合)’이라는 수련법이 있으며, 세 요소를 조화시켜 도(道)를 닦는다.

이어 세상 사람들이 욕망에 빠져드는 모습을 비판한다. 오늘날 사람들은 바깥 경계에 쉽게 현혹되고, 갖가지 욕망은 구름과 안개처럼 피어오르고 벌 떼처럼 몰려든다. 사람들은 명성을 다투고 이익을 좇으며 재물과 향락을 탐한다. 어떤 이는 즐거움을 얻으려고 짐승을 삶아 죽이고, 어떤 이는 정욕에 빠져 남과 자신을 해친다. 이는 애욕의 강물에 뛰어들어 흐르는 대로 떠내려가고, 욕망의 파도에 잠겨 돌아오지 못하는 것과 같다. 이는 겨울에 얼음을 건너듯 고통스럽고 견디기 어려울 뿐 아니라, 뚜렷한 응보를 부른다. 이익을 탐하는 사람이 먼 길을 떠나 재물을 구하면 물과 뭍에서 재난을 만나고, 남을 억압하면 송사와 분쟁을 불러오며, 임금을 속이면 집안이 무너지고 목숨을 잃는다. 백성을 학대하면 원한과 반란이 일어난다. 하물며 생명을 해치고 나라와 백성에게 재앙을 끼치는 큰 악은 어떠하겠는가?

마지막으로 여러 수련법을 소개한다. 도를 닦는 길은 많다. 원기(元氣)를 토납하거나 운액(雲液), 곧 감로를 복용하고, 송백을 먹거나 곡식을 끊고 영지를 복용하는 방법이 있다. 상청경(上清境)에 은거해 북두의 별자리를 살피기도 한다. 오금팔석(五金八石)과 수옥유주(水玉流珠)를 제련하고, 음양에 따라 단정과 화로를 사용해 구전(九轉)으로 단약을 만들기도 한다. 또는 부록(符籙)을 지니고 귀신을 불러 청하며, 금뉴청사(金鈕青絲)라는 법기로 천지와 맹약을 맺기도 한다. 이러한 법에는 정일맹위도(正一盟威道), 도덕경법(道德經法), 승현파(升玄派), 동신파(洞神派), 영보파(靈寶派), 삼청도법(三清道法) 등이 있으며, 모두 사람을 범속함에서 벗어나 성인의 경지에 이르게 한다.

더 높은 수련법도 있다. 해와 달의 두 빛을 관상하고 오성(五星)에 예배하며 북두를 관측한다. ‘팔도망운(八道望雲)’으로 구름의 기운을 살펴 길흉을 점치고, ‘구진수사(九眞受事)’로 선진(仙眞)의 지시를 받는 등의 술법을 행한다. 해와 달의 정화를 삼키고 혼백을 다스리며, 승현와두법(升玄臥斗法)이라는 존상법을 닦는다. 동방(洞房), 곧 상단전의 다른 이름인 곳에서 좌우의 영비(靈飛), 곧 몸 안의 신령을 관상하고, 음양육갑(陰陽六甲)의 간지 신장을 조화시키며, 삼부팔경이십사진(三部八景二十四眞), 곧 인체 각 부위의 신령을 관상한다. 삼원(三元), 곧 정·기·신을 복용하고 마음을 모아 존상한다.

이 글은 당나라 현종(唐玄宗)이 《도덕경(道德經)》을 주해할 때 언급한 몇 가지 중요한 도교 수련법을 기록한다. ‘삼일자방황궐강경주영(三一紫房黃闕絳景朱嬰)’은 인체의 중요한 세 부위인 상·중·하 단전(丹田)과 그에 대응하는 색의 상징을 가리킨다. 자방은 상단전인 머리를, 황궐은 중단전인 가슴을, 강경주영은 하단전인 배를 가리킨다.

‘자허남악지편(紫虛南嶽之篇)’과 ‘청동동해지결(青童東海之訣)’은 중요한 도교 경전의 이름이다. 앞의 것은 남방 산악에서 수련하는 법을 다루고, 뒤의 것은 동해의 선동이 전한 비결을 담는다. 이 경전들에는 ‘내시오장(內視五臟)’, 곧 명상으로 몸속 장기를 관찰하는 법, ‘하제육천(下制六天)’, 곧 여섯 가지 사기를 제어하는 법, ‘도인(導引)’, 곧 몸의 움직임과 호흡을 함께하는 법, ‘탄부(吞符)’, 곧 부록(符籙)을 탄 물을 복용하는 법, ‘어풍(御風)’, 곧 자연의 기운을 다스리는 법, ‘양기(養氣)’, 곧 원기를 기르는 법, ‘등거(騰舉)’, 곧 신선이 되어 승천하는 법 등이 기록되어 있다.

당 현종은 《도덕경》 첫 권을 주해하면서 이러한 수련 요결이 모두 진경, 곧 《도덕경》의 깊은 뜻에 담겨 있다고 특별히 강조한다. 이러한 방법은 도교가 심신 수련을 통해 장수와 승천을 추구하는 수행 체계를 보여준다.

이 글은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 춘추 시대 초나라와 정나라, 진나라 사이의 전쟁 이야기이고, 다른 하나는 《역경(易經)》의 복괘(復卦)가 지닌 뜻을 풀이한다.

먼저 전쟁 이야기다. 춘추 시대에 초 장왕(楚莊王)은 군대를 이끌고 정나라의 도성을 열이레 동안 포위한다. 정나라 사람들이 점을 쳐 강화를 청하려 했으나 결과가 좋지 않자 온 성안 사람들이 통곡한다. 초나라 군대가 잠시 물러나자 정나라 사람들은 서둘러 성벽을 보수한다. 그러자 초나라 군대가 다시 와 석 달 동안 포위 공격하고, 끝내 정나라를 함락한다. 정백(鄭伯)은 웃통을 벗고 양을 끌고 나와 항복하며, 초왕은 강화를 받아들인다. 뒤이어 진나라가 군대를 보내 정나라를 구원하고, 두 군대는 오산(敖山)과 호산(鄗山) 사이에서 대치한다. 초나라는 허백(許伯), 악백(樂伯), 섭숙(攝叔) 세 사람을 보내 각각 말을 타고 진나라 군대에 도전하게 한다. 세 사람은 각자 이해한 예법에 따라 도전한다. 허백은 전차를 몰아 적군의 깃발을 흩뜨린 뒤 돌아오고, 악백은 왼쪽으로 활을 쏘고 오른쪽으로는 전차를 몰아 돌아온다. 섭숙은 적진으로 들어가 적을 베고 돌아온다. 진나라 군대가 추격하자 악백은 좌우로 활을 쏘아 추격군을 물리친다. 이때 진나라 내부가 화목하지 않았다. 위기(魏錡)와 조전(趙旃)은 사사로운 원한 때문에 진나라가 패하기를 바랐고, 결국 진나라 군대는 필(邲) 땅에서 크게 패한다.

두 번째 부분에서는 《역경(易經)》의 복괘(復卦), 곧 지뢰복괘(地雷復卦)를 풀이한다. 괘상은 땅속에 우레가 있는 모습으로, 양기(陽氣)가 회복되기 시작함을 상징한다. 옛 임금들은 동짓날 성문을 닫고 상인과 나그네의 왕래를 멈추게 했으며, 군주도 정사를 돌보지 않았다. 이는 자연계에서 양기가 되살아나기 시작하는 흐름에 따르기 위해서였다. 글은 또 《역경(易經)》의 항괘(恆卦)에 나오는 ‘그 덕을 한결같이 지키지 못한다’는 말과, 하·상·주 삼대의 삼왕(三王)인 하우(夏禹), 상탕(商湯), 주문왕(周文王), 그리고 춘추오패(春秋五霸)에 관한 역사적 고사도 언급한다. 춘추오패에는 하대의 곤오(昆吾), 상대의 대팽(大彭)과 시위(豕韋), 주대의 제환공(齊桓公) 등이 포함된다.

주혜왕(周惠王)과 양왕(襄王) 때, 진문공(晉文公)은 이름이 중이(重耳)이고 진헌공(晉獻公)의 아들로, 희공(僖公) 22년에 즉위한다. 그는 희공(僖公) 4년에 여희(驪姬)의 난을 피해 망명한 적이 있다. 이 역사는 군주의 신의가 부족하면 백성도 자연히 그를 믿지 않는다는 점을 보여준다.

《춘추(春秋)》의 기록을 보면, 초자(楚子)가 정나라를 공격해 역(櫟) 땅에 이르렀을 때 정나라 대부 자량(子良)이 말했다. “진나라와 초나라 모두 덕으로 정치를 행하지 않으니, 차라리 쳐들어온 나라에 귀순하는 편이 낫다. 진나라와 초나라 모두 신의가 없는데, 우리가 굳이 신의를 지킬 까닭이 무엇인가?” 이에 정나라는 초나라와 진릉(辰陵)에서 맹약을 맺었고, 진나라와 정나라 모두 초나라에 복종했다. 이는 “위에 신의가 없으면 아래도 반드시 신의를 잃는다”는 사례다.

‘큰 도(道)가 폐해졌다’는 장을 풀이하면, 《회남자(淮南子)》에서 말하듯 쌀알을 세어 밥을 짓거나 머리를 빗는 일 같은 사소한 일은 세심해 보이지만 실은 헛수고다. 이는 무릎으로 등을 긁고 발뒤꿈치로 매듭을 푸는 것처럼 본말이 뒤바뀐 일이다.

‘육친(六親)이 화목하지 않으면 효성과 자애가 생긴다’는 구절을 풀이하면, 한나라 때 효자 황향(黃香)은 여름이면 어머니의 베개에 부채질해 시원하게 하고, 겨울이면 이불을 따뜻하게 했다. 송나라 때 질포(郅苞)는 세 살에 아버지를 여의었다. 큰아버지들을 볼 때마다 눈물을 흘리자 어머니는 그가 두려워하는 줄 알았지만, 질포는 돌아가신 아버지가 그리워 슬픈 것이라고 설명했다. 모자는 서로 끌어안고 통곡했다. 질포는 어머니를 섬길 때도 한결같이 정성을 다했다.

‘나라가 어둡고 어지러우면 충신이 있다’는 구절을 풀이하면, 바르고 거리낌 없이 간언하는 것이 충이고, 아첨하며 비위를 맞추는 것이 간신이다. 군주가 사리를 밝히지 못하는 것을 ‘혼미함’이라 하고, 조정의 기강이 어지러운 것을 ‘혼란’이라 한다. 《시경(詩經)》에는 “많고 많은 인재들이 있어 문왕이 편안했다”고 했다. 순제(舜帝)의 현신 기(夔)는 예악을 맡고, 용(龍)은 정령을 전달하는 등 각자 맡은 일을 다해 정치를 맑게 한 것과 같다.

‘성인을 끊고 지혜를 버린다’는 장을 풀이하면, 위나라 사람이 대추씨를 깎아 원숭이를 만들고 송나라 사람이 저나무 잎을 정교하게 새긴 일처럼 쓸모없는 기술을 좇는 행위는 모두 버려야 한다.

‘배움을 끊으면 근심이 없다’는 장을 풀이하면, 《시경(詩經)》의 ‘밤이 아직 끝나지 않았다’는 말은 길고 긴 밤을 묘사한다. 이는 세속의 학문이 끝없는 미로와 같음을 비유한다.

이 글은 고대 제례에서 ‘뢰(牢)’가 무엇을 뜻하는지, 신분에 따라 어떻게 사용했는지를 주로 설명한다. ‘뢰(牢)’는 제사에 바치는 희생물을 가리키며, 신분에 따라 태뢰(太牢)는 소, 중뢰(中牢)는 양, 소뢰(少牢)는 돼지를 쓴다. 천자는 털빛이 온전한 소를 제물로 삼고, 제후는 살찐 양을, 대부는 보통 소를 쓴다. 제물은 모두 석 달 전부터 전용 우리에서 길러야 한다.

글에서는 《예기(禮記)》의 기록을 인용해 천자는 특별한 일이 없으면 소를 잡지 않고, 대부는 특별한 일이 없으면 개와 돼지를 잡지 않는다고 설명한다. 이 가축들은 제사에만 쓰이기 때문이다. ‘뢰(牢)’는 사방이 단단히 막힌 가축 우리를 뜻한다. 또 《장자(莊子)》와 《공자가어(孔子家語)》를 인용해 아기의 성장 과정을 설명한다. 아기는 석 달이면 볼 수 있고, 여덟 달이면 이가 나며, 한 살이면 걸을 수 있고, 세 살이면 말을 할 수 있다.

마지막 구절인 “굽으면 온전해지고, 굽히면 곧아진다”는 《도덕경(道德經)》에서 나온 말로, 굽혀야 보전할 수 있고 몸을 낮추어야 뻗어 나갈 수 있다는 뜻이다. 부드러움으로 강함을 이기는 처세의 지혜를 말한다. 이 주석은 제사 제도를 통해 고대의 신분 질서를 설명하고, 나아가 도가의 유순한 처세 철학을 풀어낸다.

이 글은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 앞부분은 역사적 고사를 통해 정직하고 어진 덕의 중요성을 설명하고, 뒷부분은 자연 현상을 들어 ‘같은 기운끼리 서로 감응한다’는 이치를 비유한다.

앞부분에는 춘추 시대 진나라 대부 한궐(韓厥)이 관직에서 물러나 고향으로 돌아간 이야기가 나온다. 한궐은 장애가 있는 아들 무기(無忌)에게 작위를 물려주려 했지만, 무기는 《시경(詩經)》을 인용하며 사양한다. “《시경》에 ‘아침저녁으로 부지런히 일하고 싶지 않은 것이 아니라, 길에 이슬이 너무 많을까 두려워한다’고 했고, 또 ‘몸소 일하지 않으면 백성이 믿지 않는다’고 했다. 나는 재능이 없으니 어떻게 이 자리를 받을 수 있겠는가? 내 동생 한기(韓起)를 세워 달라.” 훗날 한기는 현인 전소(田蘇)와 교유했고, 전소는 그가 “인의를 좋아한다”고 칭찬한다. 《시경》에는 “네 직분을 공경히 대하고 정직한 도를 좋아하면, 신명(神明)이 듣고 큰 복을 내려준다”고 했다. 백성을 돌보는 것은 덕이고, 정직함은 바름이다. 먼저 자신을 바르게 해야 남을 바로잡을 수 있다. 이 세 가지 자질을 갖추어야 인덕을 갖춘 사람이라 할 수 있다. 과연 한기는 작위를 물려받았고, 진후(晉侯)는 한무기의 인덕을 보고 그를 공족대부(公族大夫)에 임명한다.

뒷부분은 여러 자연 현상을 들어 ‘같은 부류끼리 서로 감응한다’는 이치를 설명한다. 궁조(宮調) 악기를 연주하면 다른 궁조 악기도 함께 울리고, 마른 뽕나무가 흔들리면 큰바람이 불 징조이며, 여름비가 내리기 전에는 주춧돌에 습기가 찬다. 용이 울면 구름이 모이고, 호랑이가 으르렁거리면 바람이 인다. 구리 광산이 무너지면 구리 종이 울리고, 갈대 재가 새면 달무리도 한쪽이 사라지며, 학이 울면 다른 학이 화답한다. 선을 쌓은 집안에는 반드시 남는 경사가 있고, 악을 쌓은 집안에는 반드시 남는 재앙이 있다. 한 배를 탄 사람들은 서로 다른 나라 출신이어도 한마음으로 힘을 합친다. 물은 젖은 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳으로 향한다. 군자는 천 리 떨어져 있어도 마음이 통하지만, 소인은 한 길만 사이에 두고도 서로 다른 생각을 품는다.

마지막으로 옛 제사 도구인 방저(方諸)와 양수(陽燧)를 언급한다. 방저는 동해에서 나는 큰 조개껍데기이고, 양수는 불을 얻는 데 쓰는 구리 거울이다. 옛사람들은 제사에서 청결을 중시해 방저로 달의 이슬을 받아 물을 얻고, 양수로 햇빛을 모아 불을 얻었다.

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 해설한다.

첫째 부분은 “스스로 자랑하는 자에게는 공이 없다”는 이치를 설명한다. 춘추 시대의 역사 이야기를 통해, 제나라의 관리 고지(高止)는 자신의 공을 즐겨 뽐내고 독단적으로 행동하다가 끝내 화를 불러왔음을 보여 준다. 조나라의 장수 조간자(趙簡子)는 전투에서 겸양하지 않아 부하들이 앞다투어 자신의 전공을 자랑하게 했고, 그 결과 군대 안에서 단결을 이루지 못했다. 이는 스스로 공을 자랑하면 도리어 참된 공을 얻지 못한다는 이치를 뒷받침한다.

둘째 부분에 나오는 “남은 음식과 군더더기 행동”의 고사는 춘추 시대에 비롯된다. 초문왕(楚文王)이 신나라를 공격하러 가는 길에 등나라를 지나자, 등기후(鄧祁侯)의 세 외조카는 기회를 틈타 초문왕을 죽이자고 권했다. 그러나 등기후는 외조카들을 죽이기를 차마 견디지 못했다. 그 뒤 초나라는 과연 등나라를 멸망시켰다. 이 고사는 지나친 자애가 도리어 더 큰 화를 불러올 수 있음을 보여 준다. 남은 음식이 군더더기가 되는 것과 같다는 뜻이다.

“뒤섞여 이루어진 어떤 것이 있다” 장에서 “나는 그 이름을 알지 못한다”를 풀이할 때는 고대 예법도 언급한다. 남자아이가 태어난 지 사흘이 되면 뽕나무 활과 쑥대 화살로 사방을 향해 쏘았는데, 이는 훗날 공을 세우고 큰일을 이루기를 바라는 뜻을 상징한다. 석 달 뒤에는 아버지가 이름을 지었고, 스무 살에 관례를 치를 때 다시 자를 지었다. 이는 만물이 먼저 실질을 갖춘 뒤 이름을 얻는다는 뜻이며, 이름 없이 시작하는 도(道)와도 맞닿아 있다.

이 경전은 주로 고대 관례(冠禮)와 명명(命名) 제도의 예의 규범을 설명한다.

관례 부분에 관하여: 남자가 성인이 되면 관을 더하는 의식을 거행하는데, 조계(阼階, 동쪽 계단)에서 진행하여 세대 전승을 상징한다. 의식 중에는 객위(客位)에서 초례(醮禮, 술을 올리는 예)를 행하여 성인의 도를 나타낸다. 관을 더하는 것은 세 차례로 나뉜다: 먼저 흑포관(黑布冠)을 쓰고, 다음으로 피변(皮弁, 가죽 예모)을 쓰며, 마지막으로 작변(爵弁, 제사 예모)을 써서 지위가 점차 높아짐을 표시한다. 관을 더한 후에는 '자(字)'를 취하는데, 이는 그 이름을 공경함을 나타낸다. 여자는 열다섯 살에 계례(笄禮, 비녀를 꽂는 예)를 행한 후에도 자를 취한다. 관례는 예의 시작이며 인생에서 중요한 가례(嘉禮)이다. 이는 어린 것에서 성인으로 성장하는 과정을 나타내며, 또한 인륜의 도에 시작과 끝이 있는 완전한 순환을 상징한다.

명명 제도 부분에 관하여: 춘추(春秋) 시기 노환공(魯桓公)이 아들의 이름을 명명한 고사를 인용한다. 신수(申繻)는 다섯 가지 명명 방식을 제시한다: 출생 특징으로 '신(信)'을 삼고(당숙우(唐叔虞), 공자우(公子友) 등), 덕행으로 이름을 취해 '의(義)'를 삼으며(주문왕(周文王)의 이름 창(昌), 무왕(武王)의 이름 발(發) 등), 유사한 사물로 '상(象)'을 삼고(공자(孔子)가 이구산(尼丘山)을 닮아 이름을 얻음), 외물을 빌려 '가(假)'를 삼으며(공자의 아들이 잉어를 선물받아 이름을 리(鯉)로 지음), 아버지의 특징으로 '류(類)'를 삼는다(자동(子同)이 아버지와 같은 날 태어나 이름을 얻음). 동시에 명명 금기를 지적한다: 국명, 관직, 산천, 가축, 예기 등을 사용할 수 없으니, 이는 이러한 사물의 정상적인 사용에 영향을 미치지 않도록 하기 위함이다. 예를 들어 진(晉)나라가 희후(僖侯)의 이름 사도(司徒)로 인해 사도 관직을 폐지하고, 송(宋)나라가 무공(武公)의 이름 사공(司空)으로 인해 관제를 변경한 등 역사적 사례를 설명한다.

마지막으로 씨족 제도를 언급한다: 천자(天子)는 덕행에 따라 성(姓)을 하사하고, 토지를 분봉하여 씨(氏)를 명한다. 제후(諸侯)는 조부의 자나 시호를 씨족 이름으로 삼을 수 있고, 관리들은 세습 관직이나 봉읍을 씨족 이름으로 삼을 수 있다. 예를 들어 공자 무해(無駭)가 죽은 후, 노은공(魯隱公)이 그의 조부 공자 전(展)의 이름에 따라 그 후손을 전씨(展氏)로 명한 것을 든다. 이러한 제도는 모두 천도(天道)의 규율을 나타낸다 — 먼저 '자'가 있고 후에 '명'이 있으니, '도(道)' 자체에는 구체적인 시작이 없음을 상징한다.

이 경문은 두 가지 핵심 사상을 다룬다. 첫째는 군왕의 통치와 천지자연의 관계이고, 둘째는 자연의 법칙을 따르는 일의 중요성이다.

첫 번째 부분은 천지의 이변을 들어 통치의 도를 설명한다. 군왕이 어진 정치를 베풀어 도(道)가 있으면 천지에 상서로운 징조가 나타난다. 해와 달이 아름다운 옥처럼 서로 어우러지고, 다섯 별이 구슬을 꿴 듯 늘어서며, 하늘에서는 단 이슬이 내리고 땅에서는 단 샘물이 솟는다. 강물은 잔잔히 흐르고 바다는 고요하며, 상서로운 별이 나타나고 상서로운 구름이 피어오른다. 신룡은 못에서 노닐고 기린과 봉황은 뜰에 찾아온다. 사계절의 기후는 고르게 조화를 이루어 촛불처럼 밝고, 만물은 저마다 제자리를 얻어 온 세상이 태평해진다. 반대로 군왕에게 도가 없으면 천지에 비정상이 일어나 재앙이 된다. 계절이 뒤엉켜 재난이 생기고, 땅에는 괴이한 현상이 나타나며, 사람들의 마음은 타락해 혼란이 일어난다. 하늘에는 흉조가 나타나고 땅에서는 괴물이 솟으며, 별들이 떨어지고 일식이 잦아진다. 겨울에는 천둥이 치고 여름에는 서리가 내리며, 하늘에는 틈이 생기고 산과 바위가 무너지며 강물이 마른다. 이 모든 재이(災異)는 사람의 일이 바르지 못해 천지가 감응한 결과이며, 마침내 천지 만물이 해를 입는다.

두 번째 부분은 춘추 시대의 고사를 인용해 근본적인 도를 설명한다. 주 경왕(周景王)은 점환백(詹桓伯)을 보내 융족과 연합해 주나라의 강역을 침범한 진나라를 꾸짖었다. 점환백은 세 가지 비유로 근본의 중요성을 강조한다. 옷에는 관이 있어야 하고, 나무에는 뿌리가 있어야 하며, 백성에게는 중심을 잡아 줄 주인이 있어야 한다는 것이다. 진나라가 주 왕실을 무너뜨리려는 것은 관을 찢고 면류관을 부수며, 뿌리를 뽑고 근원을 막고, 일을 꾀할 주인을 저버리는 것과 같다. 이는 융족과 적족이 중원을 차지하게 하는 것과 같으며, 후직(后稷)이 천하의 기틀을 세운 근본을 거스르는 일이다. 숙향(叔向)은 진나라에 경고한다. 진 문공(晉文公)이 패자가 되었을 때조차 주 왕실의 근본 제도를 바꾸려 하지 않았다는 것이다. 이 역사적 교훈은 나라를 다스릴 때 근본 법칙을 따라야 함을 보여 준다. 땅을 본받고 하늘을 본받으며 도를 본받아야 한다. 물에는 근원이 있고 나무에는 뿌리가 있듯, 근본을 함부로 훼손해서는 안 된다.

이 글은 두 부분으로 이루어진다. 첫째는 역사적 사건의 기록이고, 둘째는 『도덕경』 제26장 「무거움은 가벼움의 뿌리다」에 대한 주석이다. 현대어로 각각 설명한다.

첫째 부분은 춘추 시대의 역사 이야기다. 제경공(齊景公)이 학질에 걸려 오랫동안 낫지 않자, 여러 나라의 제후들이 사람을 보내 문병했다. 대부 양구거(梁丘據)와 예관(裔款)이 제경공에게 말했다. “우리는 선군보다 더 성대하게 귀신에게 제사를 올렸습니다. 그런데 지금 주군께서 병에 걸려 제후들이 걱정하게 되었으니, 축사(祝史)의 잘못입니다. 제후들은 우리가 귀신을 공경하지 않는다고 여길 것입니다. 축고(祝固)와 사기(史器)를 죽여 손님들에게 해명하는 편이 낫습니다.” 제경공이 그 말을 따르려 하자, 안자(晏子, 안영)가 간언했다. 예전에 송나라에서 회맹했을 때 굴건(屈建)이 조무(趙武)에게 범회(範會, 사회)의 덕행을 물었다. 조무는 범회가 집안을 엄격하게 다스리고 진나라에서 공적인 일에 마음을 다했으며, 그의 축사가 제사 때 정직하고 속임이 없었다고 말했다. 이 말을 들은 초강왕(楚康王)은 그런 어진 신하라야 다섯 군주를 보좌해 제후들의 맹주가 되게 할 수 있다고 감탄했다. 안자는 이를 들어 덕행이 좋은 군주라야 귀신의 보살핌을 받을 수 있으며, 축사는 사실대로 제사를 올릴 뿐이므로 잘못을 그들에게 떠넘길 수 없다고 설명했다.

둘째 부분은 『도덕경』의 「무거움은 가벼움의 뿌리다」 장을 풀이한다. 여기서는 『역경』의 이괘(頤卦) 효사를 인용해, 사람의 말과 음식은 모두 턱의 움직임에 달려 있다고 말한다. 군자는 이 모습을 보고 말을 삼가고 행동을 신중히 하며 음식을 절제한다. 이것이 ‘무거움’의 모습이다. 이어 “비록 화려한 누대가 있어도”라는 예를 들어, 높은 누대와 깊은 연못을 갖춘 화려한 궁궐에 산다 해도 이는 ‘가벼움’의 모습이라고 설명한다. 제경공처럼 덕행을 닦지 않고 귀신에게 제사를 지내거나 축사를 죽이는 일에 기대어 문제를 해결하려 한다면, 끝내 참된 복을 얻기 어렵다.

이 글은 폭군의 어지러운 정치가 낳는 폐해와 덕을 닦고 잘못을 고치는 일이 중요함을 말한다. 앞부분에서는 폭군의 여러 악행을 그린다. 높은 누대와 깊은 연못을 짓고 노래와 춤, 향락에 빠져 백성의 피땀을 짜내며, 사사로운 욕망을 멋대로 좇아 백성의 삶을 돌보지 않는다. 포악함이 지나쳐 귀신과 신령의 노여움을 산다. 이런 군주는 축사(祝史, 제사를 맡은 관원)에게 좋은 말을 하게 해 잘못을 가리려 해도 귀신과 신령이 제사를 받지 않고 도리어 재앙을 내린다.

글 속의 대화에서는 위정자가 세금을 가혹하게 거두고 총신이 권력을 독점하며 궁실을 사치스럽게 꾸민 탓에 백성이 괴로워하고 원망한다고 말한다. 아무리 훌륭하게 축원해도 수많은 사람의 원망을 이길 수 없다. 제경공(齊景公)은 안자(晏子)의 간언을 듣고 곧바로 너그러운 정치를 시행한다. 세금을 줄이고 가혹한 금령을 없애며 빚을 정리한다. 열두 달이 채 지나지 않아 경공의 병이 나아 사냥을 나갈 수 있게 된다. 이는 덕을 닦고 잘못을 고치는 일이 실제로 효과가 있음을 보여준다.

뒷부분은 ‘선행장(善行章)’으로 넘어가 스승을 공경하고 도를 중히 여기는 이치를 설명한다. 옛 예법을 인용해, 천자가 스승에게 가르침을 청할 때 스승은 북쪽을 향해 신하의 예를 갖출 필요가 없다고 한다. 고대에는 신하가 임금을 뵐 때 북쪽을 향했지만, 이때는 ‘사상보(師尚父)가 서쪽을 향하는’ 특별한 방향을 따랐다. 이는 임금과 아버지, 스승을 똑같이 존숭한다는 뜻이다. 배우기를 잘하는 사람에게는 스승이 수월하게 가르쳐도 효과가 배가되고, 배우기를 잘하지 못하는 사람에게는 스승이 애써도 성과가 적다고 강조한다. 참으로 스승을 공경하는 일은 겸허하게 가르침을 받는 데 있다. 이 점은 앞서 말한 ‘덕을 닦는 일’과도 호응한다. 나라를 다스리든 배움을 구하든 근본은 태도를 바르게 하고 바른 도를 따르는 데 있다.

주: 글에서 ‘사상보(師尚父)’는 강자아(姜子牙)를 가리키며, 주무왕(周武王)이 그를 ‘상보’라고 높여 불렀다. ‘오복(五服)’은 친족 관계의 거리에 따라 다섯 종류로 나뉘는 고대 상복 제도를 가리킨다. 여기서 ‘스승은 오복에 해당하지 않는다’는 말은 스승과 제자의 정이 혈연관계에 속하지 않더라도 소중히 여길 만하다는 뜻이다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 첫째는 수행자가 입문할 때 알아야 할 열 가지 요결이고, 둘째는 군왕이 천하를 다스리는 이치를 논한다.

수행자가 입문할 때는 열 가지 요점을 알아야 한다. 첫째, 선을 행하려는 뜻과 진리를 구하려는 갈망을 품어야 한다. 둘째, 좋은 스승과 벗을 사귀어 신념을 굳게 지키도록 이끌어야 한다. 셋째, 밝은 스승을 찾아 현묘한 도법을 배워야 한다. 넷째, 바른 도의 가르침을 받아들이고 부지런히 외워야 한다. 다섯째, 출가해 수행하며 겸손하고 부드러운 태도를 지키고 세속의 속박에서 벗어나야 한다. 여섯째, 계율을 지키고 말과 행동을 삼가야 한다. 일곱째, 산림에 은거해 세상의 소란에서 멀어지고 마음을 고요히 하는 수행을 해야 한다. 여덟째, 대도(大道)가 중생을 제도해 생사를 초월하게 할 수 있다고 굳게 믿어야 한다. 아홉째, 경전의 가르침이 번뇌를 다스리는 좋은 약과 같음을 알아야 한다. 열째, 정법(正法)이 법신(法身)과 혜명(慧命)을 기를 수 있음을 알아야 한다. 이 열 가지 법은 수행의 기초이므로 차례대로 익혀야 한다. 초급 단계의 소승 수행에서 시작해 중승의 겸수(兼修)를 거치고, 마침내 대승의 관행(觀行) 경지에 들어간다.

나라를 다스리는 도에 관해 경문은 다음과 같이 말한다. 복희(伏羲), 염제(炎帝), 헌원(軒轅), 소호(少昊), 전욱(顓頊), 고신(高辛), 요(堯), 순(舜), 우(禹), 상탕(商湯), 한고조(漢高祖)와 같은 옛 성왕에게는 모두 상서로운 징조가 나타났다. 이는 그들이 여러 생에 걸쳐 덕을 쌓은 결과다. 군주가 왕위를 이어받은 뒤 덕으로 나라를 다스리지 않으면 천하가 어지러워진다. 이때 혼란을 바로잡을 진정한 성군이 나타나야 한다. 경문은 통치자에게, 천하를 강제로 빼앗고 덕으로 사람들을 복종시키지 않으면 끝내 천하를 잃게 된다고 경고한다.

하우(夏禹), 상탕(商湯), 주무왕(周武王), 한고조(漢高祖) 같은 건국 군주들은 강산을 평정한 뒤 그 기반을 자손에게 물려준다. 왕위를 계승한 군주는 선왕의 밝은 덕을 이어야 하지만, 하걸(夏桀), 상주(商紂), 주난왕(周赧王), 한헌제(漢獻帝) 같은 망국의 군주들은 바른 도를 완전히 등진다.

나라의 기반을 연 군주들은 모두 성스럽고 밝은 덕을 갖추어 잘못을 바로잡고 인덕을 드러내며 백성의 고통을 살핀다. 이들은 정사를 다스리는 데 힘썼기에 태평성대를 이룰 수 있었다. 반면 왕위를 이은 군주들은 어릴 때부터 깊은 궁궐에서 자라 백성의 고통을 알지 못하고, 음악과 여색, 사냥과 말에 빠져 백성을 풀처럼 하찮게 여기며 걸핏하면 형벌을 함부로 내린다. 이들은 천도(天道)를 어기고 백성을 해쳐 하늘과 백성의 분노를 사며, 끝내 목숨을 잃고 나라를 멸망시키는 처지가 된다. 이것이 《도덕경(道德經)》에서 말하는 “붙들려는 자는 잃는다”는 뜻이며, 후대 군주들에게 경종을 울린다.

《춘추(春秋)》에는 송나라 화독(華督)이 공가보(孔嘉父)를 죽이고 송상공(宋殤公)을 시해한 뒤, 공자빙(公子憑)을 세워 장공(莊公)으로 삼았다고 기록되어 있다. 장공은 고나라의 큰 솥을 노환공(魯桓公)에게 보냈고, 환공은 그 솥을 종묘에 두었다. 대부 장애백(臧哀伯)이 간언한다. “군주는 덕을 드러내고 악행을 막아 백관을 다스려야 한다. 지금 뇌물로 얻은 기물을 태묘에 바치는 것은 백관에게 악행을 본받으라고 공개적으로 부추기는 것과 같다.” 그해 주무왕(周武王)이 상나라를 멸망시킨 뒤 구정(九鼎)을 낙읍으로 옮겼을 때도 의로운 선비들이 비판했는데, 하물며 지금 예에 어긋나는 물건을 태묘에 두는 일이야 어떠하겠는가?

이른바 ‘막병’은 요사스러운 기운을 가리킨다. 옛사람들은 내부에서 생긴 재앙을 ‘생’, 외부에서 닥친 재앙을 ‘재’라 했으며, 하늘에서 일어난 화재와 같은 재해도 ‘재’라고 불렀다.

제삼십장에서는 도(道)로 군주를 보좌하는 일을 다룬다. 대우(大禹)가 유묘씨(有苗氏)를 공격하려 했으나, 삼십 일 동안 싸워도 이기지 못했다. 대신 익(益)이 우에게 간언한다. “덕행은 천지를 감동시킬 수 있고, 진실한 마음은 신령을 감화시킬 수 있다. 하물며 유묘씨를 대하는 일이야 어떠하겠습니까?” 이에 우는 군대를 물리고 덕을 닦았다. 조정 양쪽에 방패와 깃털을 늘어놓고 춤추며 문덕을 보였다. 칠십 일이 지나자 유묘씨가 스스로 귀순했다. 이는 도덕으로 감화하는 일이 무력으로 정복하는 것보다 효과적임을 보여준다.

이 글은 크게 두 부분으로 이루어진다. 첫째 부분에서는 고대 예법에 따른 춤의 규범을 설명하고, 둘째 부분에서는 군사 전략과 용병술을 논한다.

춤에 관한 부분에서는 고대 국가가 변방에서도 예법을 따랐다고 한다. 춤은 기쁨을 나타내는 의식이다. 춤추는 사람은 방패와 도끼(干戚)를 들고 몸을 굽히고 펴며 위아래로 움직이는 동작을 익혀 몸가짐을 엄숙하게 한다. 정해진 춤자리와 장단에 따라 움직여 대열을 가지런히 유지한다. 깃털과 퉁소(羽籥), 방패와 도끼는 춤 도구이고, 굽히고 펴며 위아래로 움직이는 동작은 춤의 자세이며, 대형을 바꾸는 속도의 차이는 춤의 진형을 이룬다. 신분에 따라 정해진 규모도 달랐다. 천자는 팔일(八佾), 곧 64명을 쓰고, 제후는 육일(六佾), 곧 36명, 대부는 사일(四佾), 곧 16명, 사는 이일(二佾), 곧 4명을 쓴다.

군사에 관한 부분에서는 용병술에 능한 사람은 전략적 목적을 이루면 멈춘다고 한다. 《춘추(春秋)》에는 정나라 공자 귀생(歸生)이 초나라 왕의 명을 받아 송나라를 공격하고, 송나라 장수 화원(華元)이 패해 포로가 된 이야기가 실려 있다. 이는 예법과 군령을 어기면 패한다는 점을 보여준다. 참된 용병술은 ‘과의(果毅)’에 있다. 적을 죽일 때는 결단력 있게 하고(과), 끝까지 밀고 나갈 때는 굳세게 해야 한다(의). 《역경(易經)》에서는 군자가 활을 감춰 두고 때를 기다렸다가 높은 담 위의 매를 쏘듯이, 평소에 준비를 갖추고 기회가 오면 움직여야 한다고 한다.

글에서 언급한 《육도(六韜)》는 강자아(姜子牙)가 반계(磻溪)에서 낚시할 때 큰 물고기 뱃속에서 얻은 병서다. 문도(文韜), 무도(武韜), 용도(龍韜), 호도(虎韜), 표도(豹韜), 견도(犬韜)의 여섯 가지 책략을 담고 있으며, 각각 나라를 다스리고 안정시키는 일, 재난과 혼란을 평정하는 일, 음양(陰陽)을 조화시키는 일, 흉악한 자를 제압하는 일, 상황에 따라 대응하는 일, 정보를 수집하는 일에 관한 용병술을 다룬다. 장량(張良)이 비교(圯橋)에서 황석공(黃石公)에게 전수받은 《삼략(三略)》도 중요한 병서다.

여기서는 시기를 파악하는 중요성을 말하고 있다. 마치 독수리가 먹이를 잡을 때 적절한 때를 고르는 것과 같다. 군자(君子)는 좋은 때를 만나면 포부를 펼치고, 만나지 못하면 낮은 자세로 행동한다. 《사기(史記)》에서 말한 것이 바로 이 이치이다.

어떤 행동은 타인의 혐오를 불러일으키므로, 진정으로 도(道)를 아는 사람은 그렇게 하지 않는다. 《역경(易經)》 건괘(乾卦) 구삼(九三) 효사(爻辭)에서 "문사를 닦고 신의를 세운다"고 했는데, 여기서 "성(誠)"은 정직하고 올곧음을 뜻한다.

용병의 도리에 관하여: 오직 부득이한 때에만 무력을 동원한다. 천지의 운행에는 경위(經緯)가 있고(남북이 경, 동서가 위), 하늘이 오행(五行, 금목수화토)을 낳았다. 타인을 해치는 것을 "화(禍)"라 하고, 도덕을 어기고 함부로 난동을 부리는 것을 "란(亂)"이라 하며, 승리를 얻는 것을 "극(克)"이라 한다. 정규 군대가 출정할 때 종고 소리가 있으면 "벌(伐)"이라 하고, 종고 소리가 없으면 "침(侵)"이라 한다. 명분 있는 출병은 "순(順)"이고, 명분 없는 출병은 "역(逆)"이다.

예의 방면에서: 길한 일에는 왼쪽을 높이고, 흉상에는 오른쪽을 높인다. 《예기(禮記)·단궁(檀弓)》에 기록되기를, 공자(孔子)의 누이가 죽었을 때 공자가 손을 모아 절할 때 오른손을 위로 했다. 제자들이 까닭을 모르고 따라 배웠다. 공자가 그들이 배우기를 좋아하는 것은 좋은 일이라 했으나, 후에 이것이 상례임을 알고는 다시 왼손을 위로 바꾸었다. "단궁(檀弓)"은 《예기》의 네 번째 편이다.

나라를 다스리는 데에는 백성의 생명을 중시해야 한다. 《상서(尚書)·오자지가(五子之歌)》에서 "민유방본(民惟邦本)"이라 했다. 비록 승전을 거두더라도 상례(喪禮)로써 대해야 하니, 전쟁은 필연적으로 사상자를 내기 때문이다. 《춘추(春秋)》에 기록된 것과 같다: 진목공(秦穆公) 삼십이 년에 정(鄭)을 정벌할 때, 대부 건숙(蹇叔)이 패배할 것을 예견하고 군대를 전송하며 울면서 말하기를, 진(晉)나라가 반드시 효산(崤山)에 매복할 것이라 했다. 그곳에 남릉(南陵, 하나라 고제(皋帝)의 묘)과 북릉(北陵, 주문왕(周文王)이 비바람을 피한 곳)이 있어, 진군이 전멸하고 자신은 시신을 거둘 수밖에 없으리라 예언했다. 후에 과연 그대로 적중했다.

이 글은 춘추 시대 진나라 군대가 동쪽으로 원정하던 중 일어난 일련의 사건을 이야기한다.

진나라 군대가 주나라 도성의 북문을 지날 때, 병사들은 간단히 투구를 벗고 예를 올렸고, 전차 삼백 대에 탄 병사들은 그대로 차에서 뛰어내려 지나갔다. 어린 왕손만(王孫滿)은 이를 보고 주 양왕(周襄王)에게 말했다. “진나라 군대는 경솔하고 무례하니 반드시 패할 것이다. 경솔하면 계략이 부족하고, 무례하면 소홀해진다. 험한 곳에 들어가면서도 이렇게 해이하니 어찌 패하지 않겠는가?”

진나라 군대가 활국(滑國)에 이르렀을 때, 정나라 상인 현고(弦高)는 주나라에 장사하러 가려던 참이었다. 그는 재치 있게 익힌 소가죽 네 장과 소 열두 마리로 진나라 군대를 대접하고, 사람을 보내 서둘러 정나라에 알렸다. 정 목공(鄭穆公)은 이를 알고 사람을 보내 진나라 군대의 주둔지를 살피게 했다. 진나라 군대가 이미 병기를 갈고 전투마에게 먹이를 주며 싸움을 준비하고 있다는 사실을 알아냈다. 정나라는 황무자(皇武子)를 보내 말했다. “그대들이 우리나라에 오래 머물러 말린 고기와 양식이 거의 다 떨어졌다. 그대들이 떠날 것이라고 들었다. 정나라에는 원포(原圃)라는 사냥터가 있고 진나라에는 구유(具囿)가 있으니, 그대들이 고라니를 잡아 우리가 한숨 돌리게 해 주는 것이 어떻겠는가?” 이 말을 들은 진나라 장수 기자(杞子)는 제나라로 달아났고, 봉손(逢孫)과 양손(楊孫)은 송나라로 달아났다.

진나라 총사령관 맹명시(孟明視)는 말했다. “정나라가 이미 대비했으니 우리에게는 희망이 없다. 공격해도 이기기 어렵고 포위해도 지원군이 없으니, 군대를 물리는 편이 낫다.” 이에 진나라 군대는 활국을 멸한 뒤 철수했다.

진나라의 침공을 알게 된 진나라 신하 선진(先軫)은 이를 하늘이 준 기회라고 여겼다. “진나라는 건숙(蹇叔)의 충고를 듣지 않고 탐욕 때문에 백성을 괴롭히며 재물을 낭비했다. 이는 하늘이 우리에게 준 기회다. 적을 놓쳐서는 안 된다. 적을 풀어 주면 나중에 근심거리가 된다.” 난지(欒枝)는 고인이 된 진 문공(晉文公)에게 도리가 아니라며 반대했다. 그러나 선진은 말했다. “진나라는 우리나라의 상중임을 애도하지 않고, 오히려 우리와 같은 성을 쓰는 나라를 공격했다. 활국은 진나라와 같은 성이다. 이는 무례한 일이다. 적을 놓아주면 후손에게 재앙이 미칠 것이다!” 이에 진나라는 강융(姜戎)과 연합해 군대를 일으켰다.

4월 신사일에 진나라 군대는 효산(崤山)에서 진나라 군대를 물리치고 백리해(百里奚), 맹명시 등의 장수를 사로잡았다. 진 양공(晉襄公)은 처음에 그들을 본국으로 돌려보내 벌을 받게 하려 했다. 이에 선진은 크게 노하며 말했다. “장수와 병사들이 목숨을 걸고 붙잡은 적을 부인, 곧 진 양공의 어머니의 몇 마디 말만으로 풀어준단 말인가? 이는 전과를 망치고 적을 돕는 일이다!” 진 양공이 사람을 보내 뒤쫓게 했지만, 맹명시 등은 이미 배에 올라 있었다. 맹명시는 배 위에서 머리를 조아리며 말했다. “진나라 임금께서 죽이지 않은 은혜에 감사한다. 본국으로 돌아가 처형된다 해도 죽을 만한 곳에서 죽는 셈이다.”

이 역사는 춘추 시대 여러 나라 사이의 복잡한 관계를 보여준다. 특히 현고가 군대를 대접한 일과 황무자가 손님을 물러나게 한 일은 당시 외교의 지혜를 생생하게 드러낸다. 선진의 “하루 적을 놓아주면 여러 대에 걸친 근심이 된다”는 말은 후대에도 용병의 명언으로 전해진다.

이 글은 두 부분으로 이루어진다. 앞부분은 역사적 고사를, 뒷부분은 도교 철학의 해석을 다룬다.

앞부분은 춘추시대 진목공(秦穆公)의 이야기를 들려준다. 진목공은 노신 건숙(蹇叔)의 간언을 듣지 않아 군대가 패했다. 일이 벌어진 뒤에는 소복을 입고 교외에서 패한 군대를 맞이하며, 울면서 자신의 잘못을 인정했다. 그는 “내가 건숙의 충고를 어겨 여러 장군을 욕되게 했다. 이는 모두 내 죄다. 맹명(孟明) 장군을 교체하지 않은 것도 내 잘못이다. 대부들에게 무슨 죄가 있겠는가? 한 번의 실수로 그들의 큰 덕까지 부정하지는 않겠다”라고 말했다.

뒷부분은 『도덕경(道德經)』 제삼십이장과 제삼십삼장의 요지를 풀이한다. 큰 도(道)는 소박하고 미세하지만, 천하의 만물은 감히 이를 가볍게 여기지 못한다. 주나라가 세운 천자, 제후, 대부, 사 등의 위계 제도에 각자의 자리가 있듯이, 만물은 모두 자연의 법칙을 따른다. 글에서 말하는 감로(甘露)는 하늘이 내리는 상서로운 징조로, 어진 임금의 은택을 상징한다. 꿀처럼 달아서 옛사람들은 이를 ‘하늘의 술’ 또는 ‘하늘의 젖’이라고 불렀다.

‘사람을 아는 자는 지혜롭다’는 논의에서는 송선공(宋宣公)이 동생 목공(穆公)에게 왕위를 물려준 고사를 인용해, 참된 지혜란 사람의 마음을 알아보는 데 있다고 설명한다. 산림이 일부러 새를 끌어들이지 않고 강과 호수가 일부러 물고기와 자라를 끌어들이지 않아도 자연의 만물이 저절로 모여들듯이, 참된 통치자는 명성을 일부러 좇을 필요가 없다. 도덕과 인애를 지키면 백성이 저절로 마음을 돌린다.

이 글은 군주가 자리를 물려준 일과 형제가 다툰 일을 다룬 두 가지 역사적 고사를 들려준다.

첫 번째 이야기는 송 선공(宋宣公)이 임종할 때 자기 아들 여이(與夷)에게 왕위를 물려주지 않고 동생 목공(穆公)에게 양보한 일이다. 훗날 목공은 여이에게 왕위를 돌려주려 했지만, 대신들은 목공의 아들 빙(憑)을 군주로 세우려 했다. 목공은 선군의 뜻을 거스르는 일이라며 단호히 반대했다. 결국 아들 빙을 송나라에서 내보내 정나라에 살게 하고, 여이를 군주로 세웠다. 여이가 바로 뒤에 송 상공(宋殤公)이 된다. 글쓴이는 송 선공이 사람을 알아보고 적임자를 썼으며, 목공 또한 대의를 깊이 알았다고 칭찬한다.

두 번째 이야기는 정 장공(鄭莊公)과 동생 공숙단(共叔段), 곧 태숙단(太叔段)이 다툰 일이다. 어머니 무강(武姜)이 동생을 편애하자 공숙단은 세력을 계속 넓혔고, 마침내 정나라 도성을 공격할 준비를 했다. 정 장공은 군사를 보내 토벌했고, 공숙단은 패해 달아났다. 이에 장공은 어머니에게 화를 내며 “황천에 이르기 전에는 만나지 않겠다”고 맹세했다. 훗날 영고숙(潁考叔)의 권유에 따라 땅을 파 샘물이 나오는 곳에서 만났다. 그 샘은 황천을 상징했고, 장공은 어머니와 화해해 예전처럼 지냈다. 《춘추(春秋)》는 이 일을 기록하며 정 장공이 동생을 제대로 가르치지 않았다고 비판한다.

마지막 구절인 “제 자리를 잃지 않는 자는 오래간다”는 주제를 밝힌다. 본분을 지키고 각자 제자리에 있어야 오래갈 수 있다는 뜻이다. 첫 번째 이야기에서 목공이 왕위를 양보한 일은 긍정적인 본보기이고, 두 번째 이야기에서 형제가 다툰 일은 부정적인 교훈이다.

이 경문에 대한 해설은 주로 세 부분으로 이루어진다.

첫째 부분은 사람의 수명을 말한다. 고대의 하도(河圖), 곧 신비한 도참에는 사람이 태어날 때 하늘이 ‘산(算)’이라는 계산 단위 사만 삼천이백 개를 주어 하루하루의 수명을 맡게 하고, ‘기(紀)’ 백이십 개를 주어 해마다의 수명을 맡게 한다고 기록되어 있다. 이것이 한 사람의 정해진 수명이다. 『황정경(黃庭經)』에는 사람이 백이십 세까지 살면 청춘을 되찾을 수 있지만, 그 나이를 넘어서 건강을 지키려면 어려움이 따른다고 한다. 구전팔경단(九轉八瓊丹)이라는 도교의 선단을 복용하고, 칠원(七元)의 해와 달 정화를 존상해야 노화를 늦출 수 있다고 한다. 이는 수련을 통해 수명을 연장할 수 있음을 보여준다.

둘째 부분은 『장자(莊子)』에 나오는 선표(單豹)와 장의(張毅)의 이야기를 인용해 양생의 도(道)를 설명한다. 또한 고대에는 신분에 따라 죽음을 부르는 말이 달랐다고 풀이한다. 천자는 ‘붕’, 제후는 ‘훙’, 경대부는 ‘졸’, 사인은 ‘불록’, 일반 백성은 ‘사’라고 했다.

셋째 부분인 「집대상장(執大象章)」은 먼 나라의 사신이 한나라에 와서 공물을 바친 이야기를 다룬다. 사신은 자기 나라가 삼십만 리 밖에 있으며, 천문을 관측해 중국에 도를 지닌 현명한 군주가 나타날 것을 알고 왕이 자신들을 보냈다고 말한다. 그들은 약수(弱水)와 나는 모래를 건너며 십삼 년 동안 고된 여정을 거쳐 조현하러 왔다고 한다. 이는 덕행이 높은 군주에게 먼 곳의 나라들도 귀의할 수 있음을 보여준다.

마지막 「장욕흡지장(將欲歙之章)」은 춘추 시대 진 문공(晉文公)의 이야기를 인용한다. 진 문공은 먼저 초나라를 자극해 송나라를 공격하게 한 뒤, 제후들과 연합해 초나라를 물리쳤다. 이어 주 양왕(周襄王)이 사냥한다는 명분을 내세워 제후들을 모아 천자를 알현하게 했다. 겉으로는 왕을 받드는 듯했지만, 실제로는 자신의 세력을 드러낸 것이다. 공자는 신하가 임금을 불러 모은 부당한 행위라고 비판했다. 이 대목은 물고기가 물을 떠날 수 없다는 비유를 들어, 권모술수가 효과가 있을 수는 있어도 바른 도(道)에 맞지 않음을 설명한다.

여기서는 고대 군주가 사냥한 이야기를 다룬다. 당 현종(唐玄宗)은 천자가 하양(河陽)에서 사냥하는 것은 예법에 맞지 않는다고 설명한다. 천자가 사냥할 곳이 아니기 때문이다. 천자가 예법에 어긋나는 일을 해도 ‘궤망(譎妄)’, 곧 속이고 터무니없는 일이라고 비판받는데, 간신과 소인배가 권모술수를 부리고 군주를 속이는 행동은 어떻겠는가?

이 주석은 구체적인 사례를 들어 윗사람이 예법을 어기는 일도 바람직하지 않으며, 군주를 일부러 속이고 권모술수를 부리는 신하의 행동은 더욱 나쁘다고 설명한다. 당 현종은 이 고사를 빌려 《도덕경(道德經)》의 군신 관계에 관한 가르침을 강조하며, 군주와 신하 모두 각자의 본분을 지키고 바른 도를 따라야 한다고 말한다.

이 경전은 두 가지 역사 고사를 통해 《도덕경(道德經)》의 “상덕부덕(上德不德)” 사상을 설명한다.

첫 번째 이야기는 춘추(春秋) 시기 노(魯)나라와 제(齊)나라가 장작(長勺)에서 교전하기 전, 조귀(曹劌, 한 지혜로운 자)와 노장공(魯莊公)의 대화를 말한다. 노장공이 자신은 의복과 음식을 뭇사람에게 나누어 주었다고 말하자, 조귀는 그것은 작은 은혜일 뿐 민심을 얻을 수 없다고 하였다. 장공이 제사 때 성실하고 신의를 지켰다고 말하자, 조귀는 그 작은 신의로는 신령을 감동시킬 수 없다고 하였다. 장공이 사건을 처리할 때 모두 마음을 다하였다고 말하자, 조귀는 비로소 이것이 진정으로 백성을 위하는 것이라 여겨 한 번 싸울 만하다고 하였다. 전장에서 조귀는 제군(齊軍)이 세 번 북을 울려 사기가 쇠진하기를 기다린 뒤에야 출격하였고, 또 적군의 수레바퀴 자국과 깃발을 자세히 관찰하여 매복이 없음을 확인한 뒤에야 추격하여 마침내 승리를 거두었다. 이는 진정한 덕행이 겉치레에 있지 않음을 설명한다.

두 번째 이야기는 제경공(齊景公)과 안자(晏子)가 예제(禮制)를 논의한 것이다. 안자는 예(禮, 사회 규범)의 근본은 군주가 명철하고 신하가 충성하며, 아버지가 자애롭고 자녀가 효도하며, 형제가 우애하고 부부가 화목하며, 시어머니와 며느리가 화합하는 데 있다고 지적하였다. 이러한 관계가 적절히 처리되어야 사회가 화합할 수 있다. 안자는 선왕(先王)이 천지(天地) 운행의 규율을 본받아 예제를 제정하였으니, 이것이 천하를 다스리는 근본이라고 강조하였다.

이 두 고사는 함께 다음과 같이 설명한다. 가장 고귀한 덕(上德)은 고의로 드러내는 형식이 아니라 마음속에서 우러나오는 진실함이며, 가장 좋은 예제(上禮)는 번잡한 예절이 아니라 자연의 도(道)에 부합하는 화합의 관계이다. 사회가 대도(大道)에서 벗어났을 때에야 덕(德)으로 인도할 필요가 생기고, 덕마저 쇠퇴하였을 때에야 예(禮)로 규범할 필요가 생긴다.

이 대목은 《도덕경》의 「옛날에 하나를 얻음」 장에서 ‘후왕이 하나를 얻어 천하의 바름으로 삼는다’는 구절에 담긴 고사와 역사적 배경을 주로 설명한다.

요순 이전의 통치자는 모두 ‘제’라 불렸다. 순이 우에게 자리를 물려줄 때, 우는 자신의 덕행이 선대의 제왕에 미치지 못한다고 겸손하게 여겨 ‘왕’이라 칭했다. 우는 본래 익에게 자리를 물려주려 했지만, 우의 아들 계가 매우 현명했으므로 제후들은 익이 아니라 계에게 가서 조례했다. 계도 자신의 덕행이 오제에 미치지 못한다고 여겨 왕이라 칭했고, 이로부터 ‘왕’이라는 칭호의 전통이 시작됐다. 진나라가 천하를 통일한 뒤에야 삼황과 오제를 아울러 ‘황제’라는 칭호를 만들었다. 한나라에서는 유씨 종실만 왕에 봉하고, 공신은 후에 봉하도록 정했다. 천자의 적자는 태자가 되고, 나머지 아들은 왕에 봉하며, 손자는 왕손이라 불렀다. 당나라 제도에서는 황제의 손자와 조카를 군왕에 봉할 수 있었고, 후계자는 사왕이라 했다. 성이 다른 공신도 왕에 봉할 수 있었지만, 모두 실제 봉지는 없었다.

‘하늘이 맑음을 유지하지 못한다’는 대목은 진 혜제 원강 연간에 군주가 덕을 잃어 천문 현상이 비정상적으로 나타나고, 하늘이 몇 장이나 갈라지는 이변이 일어났다는 뜻이다. 이는 충화의 도를 잃은 징조였고, 뒤이어 서진이 실제로 혼란에 빠져 혜제와 애제 모두 재앙을 겪었다.

‘땅이 평온함을 유지하지 못한다’는 대목은 《사기》의 기록을 인용한다. 주 유왕 2년에 큰 지진이 일어나 세 강이 흔들리고 기산이 무너졌다. 춘추 시대 242년 동안 기록된 큰 지진은 다섯 차례였으며, 양산과 사록산이 무너지는 등의 이변도 있었다. 진나라와 한나라 이후로 이런 재난과 이변은 셀 수 없이 많았다. 심한 경우에는 성과 읍을 무너뜨렸고, 가벼운 경우에도 집을 파괴했다.

‘신령이 신령스러운 힘을 발휘하지 못한다’는 대목은 《춘추》의 기록을 설명한다. 희공 32년 7월에 신령이 신 땅에 내려오자, 괵공이 연회를 베풀어 대접했다. 주 혜왕이 사관에게 그 까닭을 묻자, 사관은 나라가 흥성하려 할 때 신령이 내려와 덕행을 살피고, 나라가 망하려 할 때에도 신령이 내려와 악행을 살핀다고 설명했다. 그러므로 신의 도움을 받아 흥성하는 경우도 있고, 신령의 경고를 받고 멸망하는 경우도 있다.

이 글은 역사적 고사를 통해 나라가 흥하고 망할 조짐과 군주의 덕행이 중요함을 설명한다. 하·상·주 삼대가 멸망하기 전에는 이수와 낙수가 마르고 황하의 물줄기가 끊기는 등 이례적인 천재가 나타났다. 주 유왕이 다스릴 때에는 산과 강이 무너지는 흉조까지 나타났으며, 이런 조짐이 나타난 뒤 열 해도 지나지 않아 나라가 멸망했다.

덕을 잃어 나라를 망하게 한 역대 군주로는 진 영공 이고와 송 소공 저구 등 제후, 하 태강, 상 무을, 주 유왕과 여왕, 한 환제와 영제 등이 있다. 하늘이 만물을 낳아 기르는 가운데 사람의 영성이 가장 귀하고 존엄하다. 그러므로 《상서·태서》에서는 “백성이 나라의 근본이다”라고 했고, 《시경》에서도 어질고 덕 있는 군자를 기린다.

초 영왕이 장화대를 지을 때, 태재 위계강은 선군의 유명을 인용하며 지난날 성공이 노나라 사신을 잘 대접해 초나라의 사직을 안정시키라고 당부했다고 말했다. 그러나 지금 노 양공이 조문하러 왔을 때 초왕은 도리어 굴욕감을 느꼈고, 대신들도 마음이 편치 않아 나라를 안정시키기 어렵다고 걱정했다. 이는 “귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼는다”는 이치를 보여 준다. 그래서 후왕은 스스로를 “고”, “과인”, “불곡”이라 칭해 겸손을 나타냈으며, 나라를 다스릴 때 백성을 근본으로 삼아야 한다고 강조했다.

이 글은 춘추 시대 제후국 사이의 외교 활동을 기록하며, 주로 노 양공(魯襄公)이 초나라를 방문했을 때 일어난 여러 사건을 다룬다.

당시 초나라 임금인 초 영왕(楚靈王)은 노나라를 대하는 태도가 변덕스러웠다. 글에서는 “초 영왕은 신의를 지키지 않아 끝을 맺지 못했다”고 하며, 초 영왕이 신의를 지키지 않아 좋지 않은 최후를 맞았다고 지적한다. 노 양공이 초나라를 방문하자 초나라는 처음에는 반갑게 맞이하며 귀한 예물인 대굴지궁(大屈之弓)을 주었다. 그러나 나중에는 마음을 바꾸어 예물을 돌려받으려 했고, 진나라와 제나라, 월나라도 이 활을 원한다는 구실을 꾸며냈다.

수행하던 노나라 대신 맹희자(孟僖子)는 예법에 익숙하지 않은 자신을 부끄럽게 여겼다. 귀국한 뒤 예법과 제도를 배우기 시작했고, 남궁경숙(南宮敬叔) 등을 보내 공자(孔子)에게 예법을 배우게 했다. 훗날 공자는 남궁경숙과 함께 주나라의 도읍으로 가서 노자(老子)에게 예법과 제도를 물었다.

글에는 몇 가지 고사도 인용된다. ‘과인(寡人)’이라는 자칭은 선왕이 임금은 자신의 덕이 부족하다고 겸손하게 말해야 한다고 여긴 데서 비롯된다. ‘불곡(不穀)’이라는 자칭은 임금이 진실한 덕이 부족하다고 스스로 여긴다는 뜻이다.

마지막으로 『춘추(春秋)』에 기록된 진나라와 진나라의 영호 회맹 이야기를 언급한다. 진 여공(晉厲公)은 먼저 도착했지만, 진 환공(秦桓公)은 강을 건너려 하지 않았다. 결국 양측은 황하의 양쪽에서 각각 대부를 대표로 내세워 회맹했다. 이 사례들은 당시 제후국 사이의 복잡한 외교 관계와 신의의 문제를 보여준다.

이 경문은 두 부분을 포함하는데, 앞부분은 춘추시대 진(秦)나라와 진(晉)나라 두 나라의 맹약이 파기된 역사적 사건을 서술하고, 뒷부분은 《도덕경(道德經)》 제41장의 주석이다.

앞부분에서 말하는 것은: 이 맹약에 무슨 의미가 있는가? 맹약은 본래 신뢰를 세우기 위한 것이다. 진환공(秦桓公)은 비록 진려공(晉厲公)과 영호(令狐)에서 맹약을 맺었으나, 다시 은밀히 적인(狄人)과 초(楚)나라와 연합하여 진(晉)나라를 공격하려 하였다. 진나라는 여상(呂相)을 보내 진백(秦伯)을 꾸짖어 신의를 배반한 행위를 비난하며, 진나라가 영호의 맹약을 먼저 위반하였고 지금은 거짓으로 다시 맹약을 구한다고 말하였다. 결국 진나라는 제후의 연합군을 이끌고 마수(麻隧)에서 진군을 크게 패배시켰으니, 이는 진나라가 이치에 어긋나고 진(晉)나라가 이치에 맞음을 증명한 것이다.

뒷부분은 《도덕경(道德經)》 "상사문도(上士聞道)" 장의 내용을 주석한 것이다:

도를 닦는 사람은 흔히 물러나는 듯이 보이는 행동을 한다("진도약퇴(進道若退)"), 예를 들어 이의기(李意期)가 인간 세상에서 걸식하고, 음장생(陰長生)이 저자에서 모욕을 당하고, 후도화(侯道華)가 신분을 숨기고 품팔이로 일하고, 황보랄(皇甫獺)이 병을 핑계로 은거하고, 성자(聲子)가 미친 척하고, 호공(壺公)이 재능을 숨긴 것은, 모두 겸손하고 낮은 자세로 진성(眞性)을 수양한 표현이다.

"광덕약부족(廣德若不足)"에 관한 주석은 《사기(史記)》의 기록을 인용한다: 공자(孔子)가 노자(老子)에게 예제(禮制)를 물었을 때, 노자는 말하였다: "네가 말한 그 옛사람들은 뼈가 모두 썩었고 오직 말만 남아 있다. 내가 듣기로 장사 잘하는 상인은 보물을 깊이 감추어 없는 듯이 하고("양고심장약허(良賈深藏若虛)"), 덕이 높은 군자는 겉으로 보기에 어리석어 보인다. 너는 교만한 기운과 많은 욕심을 버려야 하니, 이것은 너에게 이롭지 않다." 이는 진정으로 덕이 있는 사람은 흔히 덕이 부족한 듯이 보인다는 것을 설명한 것이다.

(주:文中에 언급된 이의기(李意期), 음장생(陰長生) 등은 모두 도교 전설 속의 수도자로, 그들은 겉보기에 반상적인 행동을 통해 진성(眞性)을 수련하였다; "양고심장약허(良賈深藏若虛)"는 후세에 대지약우(大智若愚)를 형용하는 고전적 비유가 되었다)

교만하고 자만하며 욕망을 방종하고 미색에 빠지며 야심을 키우는 것은 모두 수행자의 몸과 마음에 해롭다. 내가 그대에게 경계하는 것이 바로 이런 도리다.

참된 큰 도(道)는 모서리가 없다(도체가 둥글고 막힘이 없다는 뜻이다). 《논어·양화편》에서 말하듯 끊임없이 갈고닦아야 한다. 큰 그릇은 오랜 시간 쌓아야 이루어진다(‘대기만성’). 《춘추》에 기록된 양호가 돌려준 보옥과 하후씨의 옥황, 봉보의 번약대궁 같은 보물도 제 쓰임을 갖추기까지 시간이 필요하다.

때로는 손해처럼 보이는 일이 도리어 이익이 되기도 한다. 이는 《상서·대우모》에서 말한 “가득 차면 손해를 부른다”는 이치와 같다. 강하고 사나우며 횡포를 부리는 사람은 흔히 좋게 죽지 못한다(‘강횡자는 제 죽음을 맞지 못한다’). 촉군의 엄군평(엄준)은 청두에서 점을 쳐 생업으로 삼고, 음양(陰陽)의 이치로 백성을 교화했다. 하루에 백 전을 벌면 점치는 일을 접고 문을 닫은 채 《도덕경지귀》 14권을 저술했다.

제43장은 ‘천하에서 지극히 부드러운 것’의 이치를 말한다. 가장 훌륭한 교화는 말 없는 가르침(불언지교)이다. 《한서》는 제자백가를 아홉 갈래로 나누었다. 도가는 정신을 집중하고 자연의 법칙에 따르게 하며, 유가는 군왕의 교화를 돕고 요·순·주공·공자를 본받는다. 명가는 이름과 실제를 일치시키는 데 힘쓰고, 종횡가는 외교적 언변에 능하는 등 각 학파는 저마다 장점이 있다. 그러나 근본에서 벗어나면 겉치레에 그친다. 군주는 특히 명기, 곧 명분과 기물을 신중히 다루어야 한다. “이름과 기물만은 남에게 함부로 내줄 수 없다”는 말과 같다.

이 글은 선진 제자백가의 특징과 폐단을 주로 분석하고, 마지막에는 역사적 인물의 고사를 통해 명성을 지나치게 좇으면 도리어 재앙을 부를 수 있음을 설명한다.

제자백가를 살펴보면, 여러 학파의 학설을 종합하는 잡가는 의정 관원에서 비롯되었다. 유가, 묵가, 명가, 법가의 장점을 아우르지만, 이를 지나치게 쓰면 근본 취지를 잃는다. 농업을 중시하는 농가는 농관에서 비롯되었으며, 농사를 지어 의식주를 해결해야 한다고 주장한다. 그러나 천박한 사람은 군자도 농사를 지어야 한다고 요구한다. 민간의 소문을 모으는 소설가는 패관에서 발전했으며, 공자(孔子)는 이런 하찮은 이야기가 흥미롭더라도 큰일을 이루기는 어렵다고 보았다. 검소함을 주장하는 묵가는 종묘 제사에서 비롯되어 소박한 생활을 숭상한다. 오행(五行) 학설을 연구하는 음양가는 천문 관직에서 비롯되어 사람들을 금기에 지나치게 얽매이게 한다. 군사 학파인 병가는 사마 관직에서 비롯되었으며, 무력으로 질서를 지켜야 한다고 주장한다.

이들 학파의 저술자는 학자를 높여 부르는 말인 ‘자’라 불리며, 역자(鬻子), 증자(曾子), 맹자(孟子) 등이 그 예다. 이들의 저술은 유가의 여섯 경전인 육경(六經)에 견줄 수는 없지만, 저마다 가치가 있다.

제44장은 역사적 교훈을 통해 명성과 생명 중 무엇이 더 중요한지를 묻는다. 백이(伯夷)는 인덕을 지키다 굶어 죽었고, 섭정(聶政)은 의리를 위해 스스로 목숨을 끊었으며, 미생(尾生)은 약속을 지키려다 물에 빠져 죽었다. 형가(荊軻)는 용맹을 떨치다 살해당했고, 관용봉(關龍逢)은 바른말로 간언하다 죽었으며, 오자서(伍子胥)는 충성 때문에 해를 입었다. 개자추(介子推)는 원한을 품었다가 불에 타 죽었다. 이들은 모두 이름을 역사에 남겼지만 끝내 좋은 죽음을 맞지 못했다. 명성을 지나치게 아끼면 큰 손해를 입고, 재물을 너무 많이 모으면 막대한 손실을 부른다.

이 글은 두 부분의 내용을 해설한다.

첫 번째 부분은 역사적 고사를 통해 ‘옥을 품으면 죄를 입는다’는 이치를 설명한다. 춘추 시대 우나라 군주의 동생 우숙(虞叔)에게는 아름다운 옥이 있었다. 군주가 옥을 요구하자 처음에는 주지 않았지만, ‘보통 사람은 본래 죄가 없으나 보물을 품으면 재앙을 부른다’는 속담이 떠올라 나중에는 옥을 바쳤다. 그러나 군주가 다시 보검을 요구하자, 우숙은 탐욕이 끝이 없으면 결국 자신을 해치리라 깨닫고 선수를 쳐 군주를 공격했다. 이는 《장자(莊子)》에 나오는 ‘시서와 예법을 내세워 무덤을 파헤친다’는 이야기와 같다. 겉으로 시와 예의범절을 읽으면서 실제로는 도굴을 일삼는다는 뜻으로, 겉의 아름다움이 속의 재앙을 가릴 수 없음을 말한다.

두 번째 부분은 ‘고요함이 조급함을 이긴다’는 다스림의 도를 풀이한다. 자연의 이치를 보면 여름에는 해가 북쪽으로 치우쳐 움직여 낮이 길고 덥고, 가을에는 해가 남쪽으로 치우쳐 움직여 밤이 길고 서늘하다. 이러한 추위와 더위의 변화는 양기(陽氣)의 운행에서 비롯한다. 도(道)를 아는 군주는 무위(無爲)로 다스려 나라를 안정시키고 백성을 편안하게 하며, 사방의 나라가 귀순하게 하므로 무력을 쓰지 않는다. 이처럼 고요하고 무위한 다스림은 천하를 태평하게 하고, 백성은 저절로 칭송하며 예의도 자연스럽게 일어난다. 반대로 군주가 조급하고 전쟁을 즐겨 백만 군대를 동원해 무력을 과시하고, 백성을 강제로 징발해 군수 물자를 나르게 하면 민생이 피폐해지고 인구가 크게 줄어들며, 심지어 대낮에도 귀신의 울음소리가 들리게 된다. 이것이 바로 조급함이 낳는 악결과다.

주석에서 ‘선우의 대’는 흉노 수장의 주둔지를, ‘패수와 요동의 물가’는 한반도의 패수와 요동 지역을 가리키며, 모두 먼 곳까지 군사적으로 팽창하는 일을 비유한다.

천하가 제대로 다스려질 때, 성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 밝은 임금이 정권을 잡고 도끼 무늬를 그린 병풍을 등진 채 남쪽을 향해 앉는다. 무당과 사관, 점치는 관리와 악사 등이 각자 맡은 일을 하도록 좌우에 배치하고, 무위(無爲)의 도로 가장 순수한 통치 원칙을 지킨다. 삼공(三公)인 태사와 태부, 태보는 조정에서 정사를 돕고, 삼로(三老)인 국로와 서민의 노인, 향촌의 노인은 학궁에서 백성을 가르치며, 모든 관리는 각자 맡은 책임을 다한다. 문덕을 널리 펼쳐 먼 곳의 사람들을 감화하고, 도덕으로 백성을 교화하여 사회가 화목하고 집안이 번성하며 예의와 양보가 풍속으로 자리 잡게 한다. 사방에서 보물을 바치고 변방에서는 전쟁이 멎으며, 병기는 창고에 들어가고 전마는 밭으로 돌아간다. 백성은 즐겁게 농사짓고 들판에는 풍년이 들어 곡식이 산처럼 쌓인다. 이러한 통치 방식을 거스르면 원망과 침략을 불러오고, 전마가 다시 달리며 병기가 다시 쓰인다. 이것이 도를 잃은 임금의 행실이다.

옛사람은 임금은 배와 같고 백성은 물과 같다고 했다. 백성은 임금이 없으면 다스리기 어렵고, 배는 물이 없으면 나아갈 수 없다. 배와 물은 서로 의지하여 한순간도 떨어질 수 없다. 그러므로 나라를 다스리는 근본은 백성을 기르는 데 있다. 도를 지닌 임금은 덕으로 다스려 사방을 편안하게 하며, 나라 밖에는 전란이 없어 병기와 갑옷을 쓸 일이 없다. 변방에서는 병사들이 갑옷을 벗고 농촌으로 돌아가며, 들판에서는 황무지를 개간하고 정성껏 농사를 지어 백성이 풍족하게 먹고 입으며 나라가 부유해진다. 곡식은 사람이 살아가는 바탕이며, 나라를 다스리는 첫째 일이다. 《예기(禮記)》에는 다음과 같이 적혀 있다. 사람은 천지의 정수이고 음양(陰陽)이 모인 존재이며, 귀신의 조화로 태어나 오행(五行)의 빼어난 기운을 갖추었다. 그러므로 성인이 법도를 세울 때는 반드시 천지를 근본으로 삼고 음양을 시작으로 삼으며, 사계절을 기준으로 하고 해와 달과 별을 벼리로 삼는다. 귀신을 보조로 삼고 오행을 바탕으로 삼으며, 예의로 다스리고 백성의 마음을 밭으로 삼으며, 네 가지 영물인 기린과 봉황, 거북과 용을 상서로 삼는다. 그러므로 백성의 마음은 성왕의 밭이며, 무위로 이 ‘마음의 밭’을 다스릴 수 있다면 큰 도(道)에 가까워진다.

나라를 다스리면서 도(道)를 따르지 않으면 영토를 넓히려고 이민족을 정벌하고, 변방은 편안할 날이 없으며 부역은 끝없이 이어진다. 때로는 서남 지방 특산물인 구장(蒟醬)을 탐내 번우(番禺)를 공격하고, 명마를 얻으려고 대완(大宛)까지 원정한다. 시체가 황야에 쌓이고 피가 풀밭을 물들이며, 혼백은 타향을 떠돌고 전차는 변방에 머문다. 여러 해 동안 전쟁터에서 돌아오지 못하고, 수송은 끊이지 않는데 베틀은 멈춰 선다. 마침내 백성의 원망이 끓어오르고 나라가 멸망한다. 이 재앙은 하늘에서 내려온 것이 아니니, 참으로 깊이 경계해야 한다. 국내가 안정되고 제후들이 귀순하며 임금과 신하가 화목하고 위아래가 한마음이 되는 태평한 시대와 어찌 견줄 수 있겠는가?

욕망을 억제하는 부분에 관해 말하자면, 사회가 화목할 때에는 장사(壯士)는 무력을 펼칠 기회가 없고, 변사(辯士)는 말재주를 뽐낼 필요가 없으며, 무사(武士)의 칼날은 드러날 곳이 없고, 지자(智者)의 책략도 쓰일 곳이 없다. 사람들은 병기를 녹여 농기구로 만들고, 패도(佩刀)를 바꾸어 경우(耕牛)로 삼으니, 무위(無爲)로 다스려야 비로소 장구한 안정을 이룰 수 있다. 가장 큰 죄악은 욕망을 놓아버리는 것보다 심한 것이 없으니, 《춘추(春秋)》에 기록되기를 송양공(宋襄公)이 제후와 회맹하려 하자 노(魯)나라 대부 장문중(臧文仲)이 지적하기를, 사욕(私欲)을 억제하고 대중의 뜻을 따르는 것은 오히려 가능하지만, 남에게 사욕을 따르게 하려면 일을 이루기 어렵다고 하였다. 이후 송양공은 녹상(鹿上)에서 회맹했다가 과연 실패하여 초(楚)나라에 사로잡혔다. 더 큰 잘못은 탐욕이 끝이 없는 것이니, 《노군회과경(老君悔過經)》에서 이르기를 처음 잘못을 범하는 것을 '과(過)'라 하고, 누적 1080회가 되면 '화(禍)'로 승격되며, 다시 1260회에 이르면 더 심각한 '구(咎)'가 된다고 하였다.

치국의 도(道)에 관해 말하자면, 고대 명당(明堂, 제왕이 정교를 선명하던 곳) 안에 도끼 무늬 병풍(의, 扆)을 두어 군주의 위엄을 상징하였다. 주공(周公)이 주성왕(周成王)을 보좌할 때 바로 이러한 병풍을 등지고 남면(南面)하여 섰으니, 이로써 군신(君臣)의 명분을 확립하였다.

학습 시기의 선택에 관해 말하자면, 배움은 각오를 여는 것이니 선왕(先王)의 도(道)로 심성을 인도하는 것이다. 사람은 어릴 때 심지(心智)가 열리지 않아 배우기에 적합하지 않고, 나이가 들면 고집스러워 가르치기 어렵다. 최적의 학습 시기에는 세 가지 기준이 있으니, 첫째는 연령으로 보아 열세 살 이후에 체계적인 학습에 적합하니, 《학기(學記)》에서 이르기를 시기를 놓치고 나서 배우면 노력은 두 배인데 성과는 절반이라 하였다. 둘째는 구체적 연령대를 보면, 《내칙(內則)》에 기록되기를 아이가 여섯 살에 수와 방위(동서남북)를 가르치고, 일곱 살에 남녀가 자리를 나누기 시작하며, 여덟 살에 기본 예의를 배운다고 하였다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 고대 귀족 자제의 교육 제도이고, 다른 하나는 불교의 ‘삼업(三業) 십악(十惡)’이라는 종교 윤리 관념이다.

앞부분은 고대 귀족 자제가 아홉 살부터 쉰 살까지 성장하며 교육받는 과정을 설명한다. 아홉 살에는 겸양의 예절을 배우고, 식사할 때는 어른이 먼저 수저를 들도록 양보한다. 열 살에는 천간과 지지 같은 기초 지식을 배우기 시작한다. 열세 살에는 글쓰기와 셈하기를 배우고, 열다섯 살에는 문무(文舞), 곧 약(籥)을 들고 추는 춤과 활쏘기, 수레 몰기를 배운다. 스무 살에는 관례를 치른 뒤 예법을 배우기 시작한다. 서른 살에는 가정을 꾸리고 생업을 세우며, 마흔 살에는 관직에 나아가고, 쉰 살에는 정사에 참여한다. 또한 봄과 여름에는 가볍고 맑은 시와 음악을 배우고, 가을과 겨울에는 묵직한 경전과 예의를 배우는 것이 알맞다고 한다. 이렇게 자연의 이치에 따르면 배움의 성과를 이루기 쉽다.

뒷부분은 불교에서 말하는 ‘삼업(三業) 십악(十惡)’을 자세히 설명한다. ‘삼업’은 몸의 행위, 입의 말, 마음의 생각이라는 세 가지 행위 방식을 가리키며, 여기에는 열 가지 악행이 포함된다. 몸으로 짓는 악행에는 살생·도둑질·사음이 있고, 마음으로 짓는 악행에는 탐욕·분노·어리석음이 있으며, 말로 짓는 악행에는 양설(兩舌), 곧 이간질하는 말, 악구(惡口), 곧 남을 해치는 거친 말, 망어(妄語), 곧 거짓말, 기어(綺語), 곧 꾸민 말이 있다. 이 열 가지 악행은 각각 네 가지 성립 조건을 갖는다. 예를 들어 살생은 상대가 실제로 생명체이고, 그것을 생명체라고 여기며, 죽이려는 마음을 품고, 결국 죽음에 이르게 해야 성립한다. 경문은 이러한 악행을 억제하면 살아남아 발전할 수 있고, 방임하면 멸망으로 나아간다고 강조한다.

이 경문은 주로 몇 가지 내용을 다룬다.

먼저 불교와 도교가 모두 반대하는 열 가지 악행인 십악업(十惡業)의 구체적인 양상을 설명한다. 특히 악한 말로 남을 해치는 네 가지 죄를 든다. 첫째, 상대가 분명히 정해져 있다. 둘째, 마음속으로 그를 상대라고 여긴다. 셋째, 악담을 하려는 생각이 생긴다. 넷째, 실제로 독한 말을 내뱉는다. 거짓말에 해당하는 네 가지 망언죄도 든다. 첫째, 속일 상대가 있다. 둘째, 마음속으로 그를 상대라고 여긴다. 셋째, 속이려는 생각이 생긴다. 넷째, 거짓 진술을 마친다. 듣기 좋은 말로 속이는 네 가지 기어죄도 든다. 첫째, 속일 상대가 있다. 둘째, 마음속으로 그를 상대라고 여긴다. 셋째, 교묘한 말을 하려는 생각이 생긴다. 넷째, 도리에 어긋나는 말을 한다. 이렇게 모두 쉰세 가지 악업을 열거한다.

이어 두 가지 고사를 들어 도를 닦는 사람의 경지를 설명한다. 진나라 때 곽문거(郭文舉)는 여항 대적산에 은거하며 호랑이와 평화롭게 지냈다. 그는 “사람에게 짐승을 해칠 마음이 없고 짐승에게 사람을 해칠 뜻이 없으면” 서로 조화롭게 지낼 수 있다고 여겼다. 또 다른 고사에서는 신선 유강(劉剛)과 그의 아내가 호랑이를 굴복시킨다. 이는 도덕적 수양의 힘으로 사나운 짐승도 길들일 수 있음을 보여준다.

마지막으로 『역경』과 공자의 일을 인용한다. 공자는 협곡에서 회맹할 때 “문사(文事)를 하는 자는 반드시 무비(武備)를 갖추어야 한다”고 주장했다. 제나라가 무력으로 위협하려 하자 공자는 위기 앞에서도 두려워하지 않고 노정공을 보호한다. 이는 문무를 겸비한 지혜를 보여준다. 이 모든 이야기는 도를 닦는 사람은 작은 징후까지 살피는 안목, 곧 “작은 것을 보는 것을 밝음이라 한다”는 지혜를 갖추고 위기에 대처하는 능력도 지녀야 한다는 점을 말한다.

이 글은 두 부분으로 이루어진다. 하나는 역사적 고사이고, 다른 하나는 『도덕경』 제오십사장에 대한 주석이다.

역사적 고사는 춘추 시대 제후(齊侯)가 제후들과 회맹할 때 벌어진 일을 다룬다. 제후는 회맹 자리에서 난쟁이들을 시켜 사람들을 즐겁게 하려 했고, 공자(孔子)는 이를 제후들을 모욕하는 일로 여겨 즉시 나서서 항의하고 법에 따라 처벌하라고 요구한다. 결국 난쟁이들은 처형되고 제후는 부끄러워한다. 회맹이 끝난 뒤 제후는 신하들을 꾸짖으며 말한다. “노나라는 군자의 도리로 군주를 보좌하는데, 너희는 오랑캐의 야만스러운 방식으로 나를 가르쳐 노나라 군주에게 죄를 짓게 했다.” 그러고는 점령했던 노나라의 땅인 운(鄆), 환(讙), 귀음(龜陰) 세 곳을 돌려준다. 이는 덕으로 교화하는 일과 무력에 대비하는 일을 함께 해야 한다는 이치를 보여준다.

두 번째 부분은 『도덕경』의 “잘 세운 것은 뽑히지 않는다”라는 장을 풀이한다. 주석은 『시경』과 『역경』을 인용해, 덕으로 정치를 잘 세운 사람의 근본은 흔들리지 않는다고 설명한다. 주 문왕(周文王)이 도덕으로 천하를 교화해 모든 나라의 마음을 얻은 것과 같다. 주석은 또 다음과 같이 말한다.

가정에서 덕을 닦는 것은 『역경』의 “선을 쌓은 집안에는 반드시 경사가 남는다”라는 말과 같다. 천하에서 덕을 닦는 것은 천자(天子)가 큰 도를 깨닫고 고요히 무위(無爲)하여 천하가 귀의하게 하는 것과 같다. 군주가 덕으로 정치를 닦지 않으면 하걸(夏桀)과 상주(商紂)처럼 백성을 도탄에 빠뜨리게 된다. 성곽이 아무리 견고해도 나라를 지킬 수 없다. 반대로 요(堯)와 순(舜)처럼 덕을 닦으면 천하가 태평해지고, 재해와 전쟁을 만나도 백성은 원망하지 않는다.

주석은 ‘묘당(廟堂)’이 천자가 정사를 처리하는 곳이라고 특별히 강조한다. 참된 덕치는 『역경』의 “용이 밭에 나타나니 덕이 널리 베풀어진다”라는 말과 같아야 한다. 마지막으로 천하의 관점에서 천하를 다스리고, 두루 적용되는 도덕의 기준으로 천하의 형세를 살펴야 한다고 강조한다.

이것은 당현종(唐玄宗)이 《도덕경(道德經)》에 친히 주석을 단 제3권이다. 당현종(唐玄宗, 당나라 황제 이융기(李隆基))는 황제일 뿐만 아니라 독실한 도교(道敎) 신자이기도 하였으며, 그가 친히 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》에 주석을 지은 것은 그가 도가(道家) 사상에 기울인 중시를 보여준다. 이 주석은 '어제(御製)'라고 불리는데, 이는 황제가 친히 지었다는 뜻으로, 도교(道敎) 경전 가운데 특별한 지위를 지닌다.

현종(玄宗) 황제는 자신의 이해를 통해 《도덕경(道德經)》, 즉 도가(道家)에서 가장 중요한 경전을 해석하여 후인이 노자(老子)의 사상을 더 잘 이해하도록 도왔다. 제3권은 앞의 두 권에 이어 주석 작업을 계속하여, 장(章)마다 구절마다 《도덕경(道德經)》의 깊은 뜻을 해석하였으며, 황제가 도가(道家) 지혜를 깨달은 바를 드러내었다. 이처럼 황제가 친히 경전에 주석을 단 방식은 역사상 매우 드물며, 당나라 황실의 도교(道敎)에 대한 존숭을 보여준다.

당 현종(唐玄宗)은 《도덕경(道德經)》을 주해하면서 역사적 고사를 들어 나라를 다스리고 군사를 운용하는 도리를 설명한다. 그는 춘추 시대의 이야기를 인용해 ‘기이한 계책으로 군사를 운용한다’는 이치를 밝힌다.

춘추 시대에 위나라 공자 주우(州籲)가 임금을 죽이고 왕위를 빼앗는다. 주우는 위 장공(衛莊公)이 총애하던 첩에게서 태어났다. 어려서부터 칼과 창을 다루기를 좋아했지만 아무도 그를 가르치거나 단속하지 않았다. 대신 석작(石碏)은 장공에게 이렇게 간한다. “진정으로 자식을 아낀다면 올바른 도리로 가르쳐야 하며, 그릇된 길로 가게 해서는 안 된다. 교만과 사치, 방탕은 지나친 총애에서 비롯된다. 반드시 주우를 임금으로 세우려 한다면 일찍 결단해야 한다. 그렇지 않으면 언젠가 큰 재앙을 부를 것이다.” 그러나 장공은 듣지 않는다. 훗날 주우는 과연 임금을 죽이고 스스로 왕위에 오른 뒤 다른 나라들과 연합해 정나라를 공격한다.

석작이 말한 ‘여섯 가지 거스름’은 윤리에 어긋나는 여섯 가지 행동을 가리킨다. 낮고 천한 사람이 존귀한 이를 해치는 것, 젊은이가 연장자를 업신여기는 것, 소원한 이가 가까운 이들을 이간하는 것, 새로 온 이가 오래된 이를 밀어내는 것, 작은 나라가 큰 나라를 억누르는 것, 음란함이 도의를 무너뜨리는 것이다. 반대로 ‘여섯 가지 따름’은 임금이 어질고 의로우며, 신하가 맡은 바를 다하고, 아버지가 자애로우며, 자녀가 효도하고, 형이 우애로우며, 아우가 공경하는 것이다. 순리에 따르는 도리를 버리고 거스르고 어지러운 행동을 본받으면 재앙을 불러올 뿐이다.

이 역사적 교훈은 나라를 다스릴 때 무력에만 의지해서는 안 되며, 덕으로 사람들을 복종시켜야 한다는 점을 보여 준다. 노자(老子)가 “뼈는 약하고 힘줄은 부드러워도 굳게 쥔다”고 말했듯이, 겉보기에 약한 것이 오히려 더 큰 힘을 지닌다. 무력에 지나치게 의존하는 것은 불장난과 같아 끝내 화를 불러온다. 진정한 통치의 도리는 하늘의 이치와 인간의 윤리에 순응하고, 덕으로 백성을 교화하는 데 있다.

이 내용은 춘추 시대 위(衛)나라에서 일어난 정치적 혼란을 이야기하고, 《도덕경》의 ‘대의를 위해 혈육을 희생한다’는 사상을 인용해 논평한다.

위나라 대부 주우(州籲)가 군주를 죽이고 스스로 왕이 된다. 그는 포악하고 도리에 어긋났으며, 덕으로 나라를 다스리지 않았다. 대신 석작(石碏)은 계책을 써서 주우를 진(陳)나라로 가게 한 뒤, 진나라에 알려 그를 붙잡게 한다. 석작은 또 가신을 보내 군주 살해에 가담한 자기 아들 석후(石厚)를 처형하게 한다. 이러한 행동은 대의를 지키기 위해 혈육의 정까지 희생한다는 뜻에서 ‘대의를 위해 혈육을 희생한다’고 칭송받는다.

글에서는 《도덕경》의 관점을 인용한다. 군주가 기교와 꾀를 지나치게 좇으면 ‘사람들에게 기교가 많아질수록’이라는 말처럼 되고, 노나라가 궁궐을 꾸민 일과 같이 비판을 불러온다. 법령이 지나치게 번잡해지면 ‘법령이 더욱 드러날수록’ 오히려 도적이 늘어난다. 하·상·주 삼대는 모두 정치가 혼란해졌을 때에야 여러 형벌법을 만들었으니, 이는 바로 쇠퇴한 시대의 징표다.

마지막으로 ‘화 속에 복이 기대고, 복 속에 화가 숨는다’는 이치에 따라 제환공(齊桓公)과 진문공(晉文公)의 사례를 든다. 제나라는 중손의 난을 겪은 뒤 오히려 패업을 이루었고, 진나라는 이극의 난을 겪은 뒤 문공이 제후들을 이끌게 되었다. 이는 화와 복이 서로 기대는 이치를 보여 주며, 《도덕경》 제58장의 ‘그 다스림이 어수룩하면’이라는 사상과 맞닿아 있다. 어둡고 어수룩해 보이는 다스림이 오히려 좋은 결과를 가져올 수 있다는 뜻이다.

어떤 나라는 재앙을 겪고 오히려 번성하기도 한다. 위나라(衛國)는 주나라 때의 제후국으로 본래 평안했으나 적인(狄人)에게 멸망당했다. 형나라(邢國)도 태평하게 지내다가 위나라 사람들에게 멸망당했다. 두 나라는 재앙을 겪지 않았는데도 멸망한 것이다. 그러므로 실력을 숨기고 드러내지 않으면 다른 사람이 속내를 알기 어렵다. 『춘추』(春秋)에는 이렇게 적혀 있다. 어떤 나라는 재난을 계기로 영토를 넓히고, 어떤 나라는 재앙 없이도 영토를 잃으니, 참으로 예측하기 어렵다.

화와 복에는 절대적인 기준이 없다. 어떤 사람은 몸가짐을 닦고 덕을 쌓았지만, 꿩이 우는 사소한 일로 재앙을 불렀다. 어떤 사람은 마음이 넓고 근심을 잊었으며, 말을 잃고도 도리어 복을 얻었다. 길흉과 후회와 인색함에는 정해진 수가 없으며, 모두 사람이 스스로 불러들인다.

제오십구장은 백성을 다스리는 일과 하늘의 도에 따르는 일을 말한다. 곡식이 풍성하게 여물도록 신명에게 제사 지내는 일을 예로 들 수 있다. 『좌전』(左傳)에는 초무왕(楚武王)이 수나라(隨國)를 공격할 때 대부 위장(薳章)을 보내 협상하게 하고, 군대를 수나라의 하 땅에 주둔시켰다고 기록되어 있다. 수나라는 소사를 보내 화친을 논의하게 했다. 초나라 대신 두백비(斗伯比)는 이렇게 분석했다. “우리가 한수 동쪽에서 뜻을 이루기 어려운 까닭은 늘 강한 군사력을 내세워 위협하기 때문이다. 그러면 상대는 오히려 연합해 맞선다. 수나라는 한수 동쪽의 큰 나라다. 수나라가 오만해져 작은 나라들을 버리면, 그 나라들은 초나라 편으로 돌아설 것이다. 군대가 약해진 척해 수나라의 오만함을 키우는 편이 낫다.” 그러나 대부 웅솔차비(熊率且比)는 이렇게 경고했다. “수나라에는 계량(季梁)이라는 현명한 신하가 있는데, 이 계책이 통하겠는가?” 두백비가 답했다. “이는 장기적인 계책이다. 계량이 군주에게 간언해도 기껏해야 한두 번 받아들여질 것이다. 소사는 지금 총애를 받고 있으니, 반드시 적을 얕보는 계책을 실행할 것이다.”

초왕은 과연 일부러 약한 모습을 보였고, 소사는 돌아가자마자 초나라 군대를 추격하자고 건의했다. 수후(隨侯)가 막 동의하려 할 때 계량이 말렸다. “하늘이 지금 초나라를 돌보고 있다. 초나라 군대가 약한 척하는 것은 적을 유인하려는 계책이다. 작은 나라가 큰 나라를 이기는 데에는 도(道)가 필요하다. 백성에게 충실하고 신명에게 정성을 다해야 한다. 지금 백성은 굶주리는데 군주는 사욕을 좇고, 제사 때 축사(祝史)는 공덕을 거짓으로 부풀린다. 이러고도 어찌 신명의 도움을 바라겠는가?” 수후가 변명했다. “제사에 쓰는 희생은 살이 오르고 곡식도 풍성하다. 어찌 정성이 없다고 하겠는가?” 계량이 답했다. “백성이야말로 신명의 근본이다. 성왕은 언제나 먼저 백성의 삶을 안정시킨 뒤 신명을 공경했다. 제사에서 ‘희생이 살쪘다’고 말하는 것은 백성이 풍족하다는 뜻이고, ‘곡식이 깨끗하고 풍성하다’고 말하는 것은 농사철을 놓치지 않았다는 뜻이다. 지금 백성은 궁핍한데 군주는 사치하고, 축사는 공덕을 거짓으로 부풀린다. 이는 신명을 속이는 일이다!”

여기서는 고대의 나라를 다스리는 이치를 말한다. 먼저 농업 방면을 말하자면, 가축이 살찌고 튼튼하다는 것은 백성의 생활이 넉넉하고 식량 저장이 충분하다는 뜻이며, 곡식이 무성하다는 것은 병충해를 입지 않았다는 뜻이고, 제물이 풍성하다는 것은 일년 사계절 풍우가 순조롭다는 뜻이다. 깨끗한 곡식으로 제사 지낼 때는 봄, 여름, 가을 삼계절의 농사가 순조롭고 백성이 편안하며 풍년이 든다는 것을 나타내며, 좋은 술로 제사 지낼 때는 군신 상하 모두 덕이 있어 천리를 어기는 행위가 없음을 나타내니, 제물의 향기 속에 참언과 사악한 생각이 섞이지 않은 것과 같다.

통치자는 농사 삼시(춘경, 하종, 추수)를 중시하고 오교(부의, 모자, 형우, 제공, 자효)를 시행하며 구족(고조부터 현손까지의 친족)을 단결시키고 정성으로 제사 지내야 한다. 이렇게 하면 백성이 화목하고 신명이 복을 내려 일이 쉽게 성공한다. 만약 백성이 각기 다른 마음을 품으면 귀신은 공양할 대상을 잃게 되니, 군주가 개인적으로 아무리 부유해도 무슨 소용이 있겠는가? 마치 수나라 군주가 두려워하여 부지런히 내정을 닦으니 초나라가 감히 침범하지 못한 것과 같다.

나라를 다스리는 근본에 관하여: 천지의 가장 큰 덕은 만물을 화육하는 것이고, 성인의 가장 귀한 재물은 지위이다. 지위를 유지하려면 인덕이 필요하고, 인심을 모으려면 재물(백성이 편안히 살 수 있는 물질적 기초)이 필요하다. 《역경》에 이르기를 "왕가유묘(王假有廟)"라 하였으니, 진정으로 나라를 소유한다는 것은 정령이 통행되고 문화가 통일되며 백성이 진심으로 귀복하고 먼 곳의 사람들이 그 교화를 동경함을 말한다. 만약 무력으로 정복하고 속임수로 통치를 유지하거나, 태평성세를 계승했으나 덕행이 부족하고 은택을 베풀지 않는다면 진정으로 나라를 소유했다고 할 수 없다.

"왕가유묘"는 《역경·췌괘》에서 나왔으니, 군주가 제사를 통해 인심을 모아 효도가 신명에 통하는 경지에 이르는 것을 뜻한다. 천하가 분열될 때 백성이 원망하면 제사가 있어도 종묘가 없는 것과 같으며, 오직 대치의 시대에 군주의 효덕이 널리 미쳐야 진정한 종묘가 있다고 할 수 있다. "왕가유가"는 《가인괘》에서 나왔으니, 군주가 솔선수범하여 천하의 가정을 화목하게 해야 함을 가리킨다. 진정으로 나라를 소유한 사람은 수레바퀴가 통일되고(정령 통행) 문자가 같으며(문화 통일) 백성이 그 덕에 진심으로 복종하고 먼 곳에서 그 교화를 동경하게 할 수 있다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 말한다.

첫째, ‘집안이 있으니 근심하지 않는다’는 뜻을 풀이한다. 군왕이 도덕으로 집안, 곧 나라를 다스리면 백성 모두가 교화된다. 천하가 교화된 뒤에는 가족들이 서로 화목하게 지내는데, 이것이 ‘서로 사랑한다’는 뜻이다. 《환괘(渙卦)》에서 말한 ‘왕이 종묘에 이른다’는 것도 같은 이치다. 이것이 나라를 오래도록 평안하게 다스리는 근본 도리다.

둘째, 역사적 고사를 들어 나라를 다스리는 도리를 설명한다. 군왕은 도덕으로 백성을 기르고 검소함으로 천하를 다스려야 한다. 재물이 넉넉하면 나라가 부강해지고, 덕을 쌓으면 국운이 오래간다. 그러면 먼 곳과 가까운 곳의 백성이 모두 귀순하고 여러 민족이 복종한다. 이는 어머니가 만물을 기르고 뭇 생명을 보살피는 것과 같다. 뿌리가 깊으면 국운이 오래가고 자손이 대대로 이어진다.

이어서 《춘추(春秋)》에 나오는 정 여공(鄭厲公)의 고사를 인용한다. 정나라에서 뱀들이 서로 싸우는 기이한 일이 일어났고, 이는 여섯 해 뒤의 정변을 예고했다. 기이한 현상은 흔히 사람 마음이 바르지 못한 데서 비롯된다. 사람이 상도를 어기면 괴이한 일이 생긴다는 뜻이다. 정 여공이 복위한 뒤 변덕을 부린 부하(傅瑕)를 처형하고, 대신 원번(原繁)이 충성스럽지 않다고 꾸짖었다. 원번은 신하에게 두 마음을 품지 않는 것은 마땅한 도리이며, 이는 하늘이 정한 법칙이라고 답했다. 자의(子儀)가 재위한 지 십사 년이 되었다는 사실은 나라를 다스리는 데 안정이 필요함을 보여 준다.

이 경문은 역사적 사례를 통해 나라를 다스릴 때 도덕을 근본으로 삼고, 군왕은 백성을 아끼며, 신하는 한결같이 충성해야 나라를 오래도록 평안하게 다스릴 수 있다고 강조한다.

이 글은 주로 춘추 시대 제후국 사이의 정치적 관계와 통치자가 갖추어야 할 덕행을 다룬다. 송 환공(宋桓公)은 주문공(邾文公)을 차수(次睢)라는 곳에 보내 증국(鄫國)의 군주를 인신 제물로 바쳐 제사를 지내게 한다. 사마자어(司馬子魚), 곧 송나라 공자 목이(宋國公子目夷)는 이를 비판하며 말한다. “옛날 제사에는 여섯 가축인 말, 소, 양, 닭, 개, 돼지만 썼다. 큰 제사에도 큰 가축을 쓰지 않았는데, 하물며 사람을 제물로 쓸 수 있겠는가? 제사는 본래 사람을 위한 것이다. 사람은 신의 주인이니, 사람을 제물로 바친다면 신령이 어찌 그것을 누리겠는가?”

제 환공(齊桓公)은 멸망할 위기에 놓인 세 나라를 보존했는데도 의로운 선비들은 그의 덕행이 부족하다고 말했다. 그런데 지금 당신은 한 번의 회맹에서 두 나라의 군주를 모욕하고 있다. 등국(滕國)의 군주를 붙잡고 증국의 군주를 인신 제물로 삼아 사악한 신에게 제사를 지내니, 이렇게 패권을 얻으려는 것이 어찌 어렵지 않겠는가? 목숨을 온전히 마치는 것만으로도 다행이며, 나라가 망할까 두렵다. 자어는 수수(睢水)가 변수(汴水)에서 흘러나와 사수(泗水)로 들어가며, 그곳에 사악한 신이 있고 동이(東夷)에는 사람을 산 채로 제물로 바치는 풍습이 있다고 지적한다. 그러나 제사에는 규범이 있다. 마조에게 제사할 때도 말을 제물로 쓰지 않는데, 하물며 사람을 쓰겠는가?

이제 성인은 도(道)로 교화한다. 귀신도 모두 복을 얻고 서로 해치지 않으니, 이것이야말로 참된 현덕(玄德), 곧 깊고 원대한 덕행이다. 큰 나라는 물이 낮은 곳으로 흐르듯 겸손해야 한다. 춘추 시대 정나라의 유길(游吉)은 진나라(晉國) 대부 사경백(士景伯)에게 말했다. “작은 나라가 큰 나라를 섬길 때는 공손히 명을 따라야 하고, 큰 나라가 작은 나라를 아낄 때는 그 부족함을 헤아려야 한다. 이것이 선왕의 제도다.” 큰 나라가 작은 나라에 겸손하면 오히려 작은 나라의 귀의를 얻을 수 있다.

진나라가 맹주였을 때 위나라(衛國)는 군주를 몰아내고 표(剽)를 새 군주로 세웠다. 진나라는 이를 토벌하려 했다. 진후(晉侯)가 중행헌자(中行獻子), 곧 순언(荀偃)에게 묻자, 헌자는 형세에 따라 그들을 안정시키는 편이 낫다고 답했다. 토벌에 성공하리란 보장도 없고 군사만 수고롭게 할 수 있다는 것이었다. 사일(史佚)은 형세에 따라 위로하고 안정시켜야 한다고 했으며, 중훼(仲虺)도 멸망해 가는 자는 안정시키고 혼란한 자는 다독여야 한다고 말했다. 망해 가는 것을 붙들어 세우고 보존할 수 있는 것을 굳건히 하는 것이 나라를 다스리는 길이다.

이 글은 대국과 소국이 서로 어떻게 대해야 하는지를 설명한다. 대국은 소국을 대할 때 겨울에 무기를 마련해 자신을 지키듯이, 달래고 안정시키는 일을 우선해야 한다. 역사상 많은 명군이 이 도리를 알았다. 하계(夏啟)는 하남의 균대(鈞臺)에서 제후들을 초대해 연회를 열었고, 상탕(商湯)은 언사(偃師)의 경박(景亳)에서 정령을 발표했다. 주무왕(周武王)은 맹진(孟津)에서 회맹했고, 주성왕(周成王)은 기양(岐陽)에서 사냥했다. 주강왕(周康王)은 호두(鄠杜)의 풍궁(酆宮)에서 조회를 받았고, 주목왕(周穆王)은 수춘(壽春)의 도산(塗山)에서 회맹했다. 제환공(齊桓公)은 소릉(邵陵)에서 회맹했고, 진문공(晉文公)은 천토(踐土)에서 맹약을 맺었다. 이는 모두 대국이 소국을 배려하고 소국이 대국을 섬겨 각자 제자리를 얻은 좋은 사례다.

반대로 대국이 소국을 달래고 안정시키지 못하면 문제가 생긴다. 예를 들어 진(晉)나라 군주가 제후들을 잘 대하지 않고 정(鄭)나라에 강압적으로 명령하자, 정나라 대부 자가(子家)가 진나라 조선자(趙宣子)에게 편지를 보내 이렇게 말했다. “옛사람은 ‘머리와 꼬리를 모두 두려워한다면 몸에 남은 것이 얼마나 두렵지 않겠는가?’라고 했다. 또 ‘사슴은 죽을 때 울음소리를 고를 겨를이 없다’고 했다. 소국이 대국을 섬길 때 대국이 덕이 있으면 사람으로 대우받지만, 덕이 없으면 사슴처럼 된다. 궁지에 몰리면 위험을 무릅쓸 수밖에 없다.” 이는 진나라가 계속 정나라를 억압하면 정나라가 초(楚)나라에 의지할 것이라고 경고한 말이다. 소국이 대국 사이에 끼여 강자의 명령에 복종할 수밖에 없는데, 이것이 어찌 소국의 잘못이겠는가? 모두 대국이 소국을 달래고 안정시키지 못해 소국이 배반하게 된 것이다.

그러므로 대국은 소국을 대할 때 겸손하고 낮은 자세를 취하며, 부드럽고 고요한 방식으로 그들을 달래야 한다. ‘취(取)’는 모은다는 뜻이므로, 사람들이 기꺼이 귀의하도록 해야 한다. 소국이 겸손하게 대국을 섬기면 대국의 받아들임을 얻을 수 있다.

반대로 소국이 진심으로 대국을 섬기지 못해도 재앙을 부른다. 예를 들어 송(宋)나라는 녹상(鹿上)에서 초나라와 맹약을 맺고 제후의 지위를 얻으려 했다. 초나라는 이를 승낙했지만, 송나라 공자 목이(目夷)는 “소국이 맹주의 자리를 다투는 것은 재앙이다. 송나라는 망할 것이다!”라고 말했다. 뒤에 초나라는 과연 송양공(宋襄公)을 억류하고 송나라를 공격했으며, 박(亳) 땅에서 회맹한 뒤에야 그를 풀어 주었다. 목이는 “재앙은 아직 끝나지 않았다. 이것만으로는 군주가 교훈을 얻기에 부족하다”라고 말했다. 이는 소국이 대국을 제대로 섬기지 못한 사례다. 소국이 대국을 제대로 섬길 수 있다면, 은공(隱公) 원년에 기록된 것처럼… (이하 원문 미완)

이 글은 주로 춘추시대 대국과 소국 사이의 상호 관계의 도리를 말하며, 역사적 사례를 통해 ‘대국으로 소국을 섬기는 것’과 ‘소국으로 대국을 섬기는 것’의 지혜를 설명한다.

주국(邾國, 소국)의 의보(儀父)가 멸지(蔑地, 노국 속지)에서 노국과 맹약을 맺을 때, 비록 주군이 아직 주왕의 정식 책봉을 받지 못했지만, 능동적으로 대국과 친교를 맺고 백성을 안정시켰기에 사서에서 특별히 그의 자를 기록하여 존중을 표시했다. 조빙지례에서 대국이 소국을 방문하는 것을 ‘빙(聘)’이라 하는데(대국이 소국을 돌보는 것을 나타냄), 소국이 대국을 조현하는 것을 ‘조(朝)’라 하며(소국이 대국을 공경하는 것을 나타냄), 이는 모두 방교를 유지하고 신뢰를 증진하는 중요한 예의이다.

맹자(孟子)가 말하기를, 오직 인덕이 있는 군주만이 ‘대국으로 소국을 섬기는 것’을 할 수 있으니, 마치 상탕(商湯)이 갈백(葛伯)을 섬기고 주문왕(周文王)이 곤이(昆夷)를 섬긴 것과 같다. 오직 명철한 군주만이 ‘소국으로 대국을 섬기는 것’을 할 수 있으니, 마치 주태왕(周太王)이 훈육(燻鬻)을 섬기고 월왕 구천(越王句踐)이 오국(吳國)을 섬긴 것과 같다. ‘대국으로 소국을 섬기는 것’은 천리를 따르는 것(낙천)이고, ‘소국으로 대국을 섬기는 것’은 천명을 두려워하는 것(외천)이다. 《시경(詩經)》은 주성왕(周成王)이 천위를 두려워하여 태평성세를 보전할 수 있었음을 칭송했다.

글에서 여러 춘추 사례를 들었다. 송국(宋國)이 초(楚)를 배반하고 진(晉)과 친하여 초의 정벌을 초래한 것, 제국(齊國)이 곡지(穀地)에 주둔하여 초를 견제한 것, 정국(鄭國)이 시를 지어 《홍안(鴻雁)》과 《재치(載馳)》를 통해 노국에 구원을 청한 것 등은 모두 소국이 대국에 의존하여 보호를 얻어야 하고, 대국도 소국을 포용함으로써 영향력을 확대해야 함을 설명한다. 최종 결론은 대국은 더 많은 방국을 통솔하고자 하고, 소국은 보호를 구하고자 하여 쌍방이 각기 얻는 바가 있지만, 대국은 더욱 겸하한 자세를 유지해야 한다는 것이다. 마치 《춘추(春秋)》에 기록된 것처럼, 진정으로 강한 군대는 상황을 유연하게 장악할 수 있어야 하며(‘사능좌우지’), 시세에 따라 현명한 선택을 해야 한다.

하걸(夏桀)은 유잉(有仍)에서 맹약을 맺을 때 교만하고 포악하게 굴어 백성의 마음을 잃었다. 상 주왕(商紂王)이 여(黎) 땅에서 사냥할 때는 동이(東夷) 부족이 그 틈을 타 반란을 일으켰다. 주 유왕(周幽王)이 태실산(太室山)에서 맹약을 맺을 때는 융적(戎狄) 부족이 군사를 일으켜 반란을 일으켰다. 송 양공(宋襄公)이 녹상(鹿上)에서 제후들과 맹약을 맺을 때는 여러 나라의 제후들이 잇달아 등을 돌렸다. 초 영왕(楚靈王)이 신(申) 땅에서 맹약을 맺을 때는 민심을 완전히 잃었다. 이 통치자들은 인덕으로 백성을 편안하게 하지 않고 예의로 신하와 백성을 대하지 않아 모두가 마음을 돌리고 덕을 잃게 했다. 그러고도 어찌 사람들을 진심으로 복종시킬 수 있었겠는가?

《도자만물지오》(道者萬物之奧)라는 장, 곧 제육십이장은 큰 도(道)가 만물의 가장 깊고 오묘한 근본임을 말한다.

여기서는 《서승경》(西升經)의 내용을 인용한다. 《서승경》에 따르면, 노자(老子)는 주 소왕(周昭王) 이십오년 계축년 사월에 종남산(終南山) 북쪽 기슭에 있는 윤희(尹喜)의 초가 누각에서 《도덕경》(道德經)을 전한 뒤, 서쪽으로 가 유사(流沙) 지역을 교화하려 했다. 윤희는 노자에게 ‘삼을 보존하고 하나를 지키는’ 존삼수일(存三守一)의 수련 요결과 수양의 도를 물었다. 이는 정기신(精氣神) 세 보물을 보존하고 선천의 한 기를 지키는 도교 수련법을 가리킨다. 뒤에 윤희는 성인의 말을 엮어 책으로 만들고 태미궁(太微宮), 곧 도교 천계 가운데 하나로 올라갔는데, 이것이 ‘서쪽으로 올라간다’는 말의 뜻이다. 《서승경》은 모두 삼십육 장, 구백칠십이 구, 사천이백칠십팔 자로 이루어져 있다. 그 취지는 《도덕경》과 통하며, 큰 도가 지극히 깊고 오묘하며 허무의 근원임을 말한다.

경문은 “그러므로 천자를 세우고 삼공을 둔다”고 말한다. 천하는 이처럼 넓고 만물은 이처럼 많으므로, 인류가 생겨난 처음부터 군주가 없을 수 없었다. 이에 천자를 세워 다스리게 했다. 천자는 공경히 상제를 섬기며, 아버지를 대하듯 하늘을 공경하고 어머니를 대하듯 땅을 공경하는 사람이다. 그래서 ‘하늘의 아들’이라 부른다. 한 사람만으로 모든 일을 다스리기 어려우므로 여러 관리를 두어 돕게 했다. 관리의 우두머리가 삼공(三公)이다. 《상서·주관》(尚書·周官)에는 삼공의 임무가 나라를 다스리는 도를 논하고 나라를 다스리는 것이라고 기록되어 있다. 태사(太師)는 지혜가 샘물처럼 솟고 품행이 본보기가 되며, 물으면 반드시 답하고 청하면 반드시 들어주어야 한다. 그래서 ‘대사’ 또는 ‘상보’라 부르는데, 상보는 공경할 만한 어른이라는 뜻이다. ‘태’는 ‘크다’는 뜻이며, 태사는 천자의 스승이다. 청색 덮개를 씌운 편안한 수레를 타고 금인과 자주색 인끈을 지닌다. 태부(太傅)는 가르치고 보좌하는 일을 맡는다. 《대대례기》(大戴禮記)에는 태부가 도덕과 인의로 천자를 가르쳐야 한다고 한다. 천자가 부모에게 효도하지 않고 백성에게 어질지 않으며 대신에게 예를 갖추지 않고 판결을 공정하게 하지 않는다면, 이는 모두 태부의 직무상 잘못이다. 태보(太保)는 돕고 책임지는 일을 맡는다. 《대대례기》에는 천자의 몸가짐이 바르지 않고 문서를 받을 때 공경하지 않으며, 말에 질서가 없고 목소리가 음률에 맞지 않으며, 나아가고 물러날 때 예법을 지키지 않을 때에는…이라고 한다. 원문은 여기서 끝난다.

이 글은 주로 고대 관직 제도와 예법, 귀중한 물건의 가치관을 설명한다.

관직 제도에 관해서는 태보(太保)가 직무를 제대로 수행하지 못한 뒤, 천자를 보좌하도록 태위(太尉)·사도(司徒)·사공(司空)이라는 삼공의 관직을 다시 세웠다고 한다. 이 고위 관료들은 천자를 도와 음양(陰陽)을 조화롭게 다스리고, 백성을 가까이하며, 교화를 널리 펴는 일을 맡는다. 『상서』의 「고요모」에 나온 말을 인용해, 관료는 하늘을 대신해 정치를 다스려야 하며 관직을 사적인 도구로 여겨서는 안 된다고 강조한다. 각 직책에 알맞은 인재를 등용해야 한다는 뜻이다.

예법에 관해서는 춘추 시대 정나라 상인 현고(弦高)의 일화를 든다. 당시 진나라 군대가 정나라를 공격하자, 현고는 익힌 소가죽 네 장과 소 열두 마리를 진나라 군대에 보내 위로했다. 그는 기지를 발휘해 시간을 벌었고, 그 사이 정나라는 방어를 준비할 수 있었다. 이 일화는 고대인들이 외교 예절에서 선물을 주고받는 의식을 중요하게 여겼음을 보여 준다.

귀중한 물건으로는 네 가지를 자세히 든다.

1. 진주는 큰 것이라면 수레 열두 대를 밝힐 만큼 빛난다고 하며, 고대인들이 귀하게 여긴 보물이다.

2. 무소뿔에 관해서는 남쪽에 무게가 천 근에 이르는 무소가 있으며, 코끝의 뿔에는 특별한 무늬가 있다고 한다. 그중에는 먼지와 물을 막는 것도 있고, 갈아서 먹으면 독을 풀 수 있는 것도 있다. ‘해계서(駭雞犀)’는 밤에 닭을 놀라게 하는 뿔로, 예나 지금이나 보물로 여긴다.

3. 금과 옥, 진귀한 풀과 나무, 새의 깃털도 모두 보물이라 부른다.

4. 조개류 가운데는 동해에서 나는 무늬 있는 소라가 있으며, 큰 것은 길이가 한 자에 이른다. 고대에는 이를 화폐로 사용했다. 주나라에서는 조개껍데기와 거북 등딱지를 화폐로 썼고, 진나라에 이르러서야 화폐를 사용하기 시작했다. 글은 재물을 쌓아 두면 짐이 될 수 있다는 옛 시를 인용하며, 지혜로운 사람은 재물이 많아질수록 오히려 덕행에 해가 될 수 있음을 안다고 말한다. 고대의 가장 귀한 화폐는 순서대로 주옥, 황금, 도포(刀布)였다.

이 글은 두 가지 역사 고사와 『예기』의 인용을 통해 도가의 무위이치(無爲而治)라는 정치적 지혜를 설명한다.

첫 번째 이야기는 위 문후(魏文侯)의 스승인 단간목(段干木)에 관한 것이다. 전국 시대의 현사인 단간목은 고요하고 무위한 덕으로 백성을 교화해야 한다고 주장했다. 마치 누워 쉬면서도 위나라를 지킬 수 있다는 뜻이다. ‘언식(偃息)’은 편안히 누워 쉰다는 말로, 애써 무언가 하지 않아도 방벽처럼 나라를 지킬 수 있음을 나타낸다.

두 번째 이야기는 『장자』에 나온다. 초나라의 백공승(白公勝)과 자서(子西)가 서로 싸우려 할 때, 두 집안은 은사인 시남의료(市南宜僚)에게 사람을 보내 도움을 청한다. 의료는 누운 채 탄환을 가지고 놀며 사자를 상대하지 않는다. 이는 높은 베개를 베고 눕는 모습으로 무위를 나타내고, 칼날 앞에서도 움직이지 않는 모습으로 무력의 한계를 보여주며, 두 손으로 쉬지 않고 탄환을 굴리는 모습으로 두 집안의 다툼이 모두를 해칠 뿐임을 비유한다. 두 집안의 대부들이 그 뜻을 깨닫고 군대를 물리니, 이것이 ‘농환해난(弄丸解難)’이라는 고사다.

이어 ‘현덕(玄德)’, 곧 깊고 원대한 덕성을 설명하며 『예기·예운』을 인용해 나라를 다스리는 도를 말한다. 사람의 본성은 성왕의 밭과 같으므로 예(禮)로 가꾸어야 한다. 예법으로 강함과 부드러움을 조화시키고, 도의로 선행의 씨앗을 뿌리며, 학문으로 잡초를 뽑아 악을 없애고 선을 보존한다. 사람들의 마음을 모으는 것은 곡식을 거두는 것과 같고, 음악으로 백성의 마음을 안정시킨다. 나라를 다스리면서 예를 쓰지 않는 것은 밭을 갈고 씨를 뿌리지 않는 것과 같다. 예를 말하면서 의를 말하지 않는 것은 씨를 뿌리고 잡초를 뽑지 않는 것과 같고, 의를 말하면서 학문을 말하지 않는 것은 농사를 짓고도 수확하지 않는 것과 같다. 학문을 말하면서 인심에 맞지 않는 것은 잡초를 뽑고도 먹을 것을 얻지 못하는 것과 같다. 이런 비유는 나라를 다스리는 데 온전한 도덕 교화의 체계가 필요함을 보여준다.

핵심 사상은 참된 치국의 도인 현덕이 상식에 어긋나는 듯 보이지만, 무력과 지략에 기대지 않고도 천하를 크게 다스릴 수 있다는 것이다. 황금을 화폐의 기준인 중(中)으로 삼고 포백을 보조적인 하(下)로 삼듯, 제왕은 무게를 알맞게 조절하는 방식으로 천하를 다스릴 수 있다.

이 글은 크게 두 가지 뜻을 말한다. 앞부분은 ‘크게 순응하는’ 도(道)를 다루고, 뒷부분은 용병의 도리를 설명한다.

크게 순응하는 도(道)에 대하여:

사람이 배불리 먹어도 살이 찌지 않는 것처럼, 그저 안락함을 누리는 것만으로는 순조롭게 이루어지는 경지에 이르기에 부족하다. 참된 ‘살찜’, 곧 원만함에는 네 단계가 있다. 개인의 몸이 건강한 것은 개인의 ‘살찜’이고, 가정이 화목한 것은 집안의 ‘살찜’이며, 나라가 질서 있게 다스려지는 것은 나라의 ‘살찜’이고, 천하가 조화롭게 함께 살아가는 것은 천하의 ‘살찜’이다. 천자는 덕으로 나라를 다스리고, 제후는 예로 서로 대하며, 관리들은 법에 따라 일하고, 선비들은 신의로 사귀며, 백성들은 화목하게 지낸다. 이것이 ‘크게 순응하는’ 상태다. 천자가 백성의 마음을 따를 때 하늘과 땅과 사람이 삼재(三才)의 상서로운 징조를 드러낸다. 이것이 순응의 귀한 점이다.

용병의 도리에 대하여:

참으로 용병에 능한 사람은 실제로 무기를 쓸 필요가 없다. 글에서는 번약궁(繁弱弓), 어장검(魚腸劍), 곤오도(昆吾刀) 등 옛날의 여러 귀한 무기를 열거하며, 참된 고수는 이런 무기에 의지할 필요가 없다고 말한다. 용병의 도리는 먼저 계략에 있다. 적과 아군의 형세를 살피고, 하늘의 때와 땅의 이점을 헤아리며, 옳고 그름을 판단하고, 사람들의 마음을 하나로 모아야 한다. 제갈량(諸葛亮)처럼 성벽을 높이 쌓아 적의 기세를 꺾거나, 진목공(秦穆公)처럼 솥을 깨고 배를 가라앉히듯 결연히 복수를 도모할 수도 있다. 그러나 적을 얕보고 성급히 나아가면, 역사 속 패전처럼 안문관(雁門關) 밖에서 탄식하고, 바람 소리와 학 울음에 놀라 무너지며, 산의 풀과 나무마저 빛을 잃게 된다.

글에서 말하는 오병(五兵)은 고대의 주요 병기 다섯 가지인 과(戈), 모(矛), 수(殳), 극(戟), 간(干), 곧 방패를 가리킨다. 《주례(周禮)》에는 이 병기들의 자루 길이가 엄격하게 정해져 있다고 기록되어 있다. 야전에서는 긴 병기를 쓰고, 산림에서는 짧은 병기를 쓰며, 병기는 날카로우면서도 튼튼해야 한다. 군대에는 북과 뿔나팔, 깃발, 갑옷 등 여러 장비도 있으며, 각각에 맞는 제도가 있다.

사람이 만약 곤양(昆陽)의 서우(犀牛)와 대상(大象)처럼 자신의 힘이 강대함을 믿는다면, 겸손하고 자비로운 소중한 품성을 잃게 된다. 그러므로 양군(兩軍)이 교전할 때, 자비로운 마음을 품은 한쪽이 도리어 승리할 수 있다.

여기서 해설한다: 융적(戎狄)이 변경을 침범하고, 시랑(豺狼)이 나라를 해치며, 간사하고 흉악한 무리가 난을 일으켜 천리(天理)의 상도(常道)를 어긴다 하더라도, 군대를 파견하여 출정해 토벌해야 하는 것은 부득이한 일이다. 그러나 지나치게 무력에 의지하면 인덕(仁德)을 어기게 되고, 오직 연민과 자비의 마음을 품어야만 대도(大道)에 부합한다.

《민지생장(民之生章) 제칠십육(第七十六)》에서 말한다: 나무가 지나치게 높고 크면 쉽게 부러진다.

해설: 나무는 본래 뿌리가 굵고 아래에 있어야 하는 것이 자연의 이치다. 만약 나뭇가지 끝이 줄기보다 굵으면 이는 상리(常理)에 맞지 않는다. 속담에 "미대부도(尾大不掉)"라 하니, 이는 나라를 다스리는 자가 경계해야 할 바다. 역사상 조씨(趙氏)가 이로 인해 진국(晉國)을 뒤엎었고, 전씨(田氏)가 이로 인해 제국(齊國)을 대체했으며, 자지(子之)가 연국(燕國)에서 난을 일으켰고, 태숙(太叔)이 정국(鄭國)에서 패배를 당한 것은 모두 신하의 세력이 군주를 초과하여 상하존비(上下尊卑)의 질서를 어겼기 때문이다. "공(拱)"은 합포(合抱)의 뜻으로, 당시 상수(桑樹)와 곡수(穀樹)가 은조(殷朝) 궁정에서 갑자기 자라나 칠 일 만에 합포 굵기에 이르렀고, 진백(秦伯)이 건숙(蹇叔)의 묘지 나무가 이미 합포만큼 자란 것을 본 것은 모두 반상(反常) 현상이다.

《천하유약장(天下柔弱章) 제칠십팔(第七十八)》에서 말한다: 천하에서 가장 유약한 것은 물보다 더한 것이 없다.

해설: 물의 특성은 지극히 유화하여 낮은 곳으로 흐르기를 잘한다. 만 갈래 강물이 대해(大海)로 모여들고, 산곡(山谷)과 계류(溪流)가 모두 물로 조종(朝宗)한다. 그것은 구름과 안개로 변하여 하늘 끝까지 오르고, 다시 우로(雨露)로 변하여 만물을 윤택하게 한다. 큰 면에서 보면 고금의 하천이 대해로 흘러들지만 넘치는 것을 보지 못하며, 작은 면에서 보면 지극히 작은 생명까지도 윤택함을 얻는다. 그러므로 노자(老子)는 물로써 도(道)를 비유했다. 물은 세 가지 미덕(자양, 겸하, 포용)과 일곱 가지 덕성(주해 참조)을 갖추어 만물을 잉태하고 천지(天地)를 관통한다. 그것은 탁한 곳에 처해도 배척하지 않고, 그릇에 따라 형태를 바꾸니, 이것이 지극히 유약한 표현이며, 그래서 무엇도 그것을 해칠 수 없다. 그것이 홍류(洪流)로 모여들면 십주(十洲)를 띄우고 팔극(八極)을 건너며, 일월(日月)을 비추고 건곤(乾坤)을 토탄(吐吞)하며, 산천(山川)의 지형을 바꾸고 곤붕(鯤鵬)의 변화를 떠받들며, 산석(山石)을 무너뜨리지 못함이 없으니, 이것이 다시 지극히 강한 표현이며, 그래서 무엇도 그것을 막을 수 없다.

이른바 "사직주(社稷主)"(국가 군주)란:

해설: 사직(社稷)은 제왕(帝王)이 나라를 세우는 근본이다. 고대 제왕이 도읍을 정할 때, 왼쪽에 종묘(宗廟, 조상 제사 지내는 곳)를 세우고, 오른쪽에 사직(社稷, 토지신과 곡신을 제사하는 단)을 세우면 이로써 진정한 군왕이 된다. 종묘는 조상을 높이고 하늘에 배향하는 곳이며, 사직은 농경을 높이고 제물을 준비하여 백성에게 식량을 제공하는 근본이다.