《道德真經藏室纂微篇》

이 경문은 진경원(陳景元)이 《도덕경(道德經)》 첫 장의 “도를 도라고 할 수 있으면 늘 그러한 도가 아니다”라는 구절을 깊이 풀이한 내용이다. 풀이의 중심에는 도(道)와 이름(名)이라는 두 개념이 있다.

도에 대한 설명은 다음과 같다. 참된 도는 오묘하여 말로 다 표현할 수 없고, 마음으로 깨달아야 한다. 여기서는 말할 수 있는 도와 늘 그러한 도를 구분한다. 말할 수 있는 도는 구체적으로 드러나는 교화의 방법이므로 상황에 따라 달라진다. 반면 늘 그러한 도는 영원히 변하지 않고 자연스럽게 작용하며, 만물을 낳으면서도 자신을 드러내지 않으므로 체득해야 알 수 있다. 이는 낮에는 촛불을 켤 필요가 없는 것과 같고, 밤에 촛불을 켜는 것은 사람이 마련한 도가 잠시 돕는 것과 같다.

이름에 대한 설명은 다음과 같다. 이름은 도가 구체적으로 드러난 모습을 일컫는다. 이름 붙일 수 있는 것은 모두 구체적인 작용이며, 참된 도의 이름은 변화가 끝없고 한 가지 형식에 얽매이지 않는다. 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智), 신(信)과 같은 구체적인 덕목은 모두 도가 드러난 모습이지만, 어느 하나도 도 전체는 아니다.

저자는 엄군평(嚴君平)의 견해를 인용해 강조한다. 전할 수 있는 것은 구체적인 방법이지만, 참된 도는 천지 만물의 근원이며 모든 존재보다 앞서고 귀신과 천지를 낳는다. 이러한 구분은 도가 사상에서 초월적인 본체와 구체적인 현상 사이의 근본적인 차이를 드러낸다.

열자(列子)는 도가의 대표적인 인물로, 정나라의 채소밭에서 사십 년 동안 은거했으나 그를 참으로 알아주는 사람이 없었다. 임금과 관리들조차 그를 평범한 백성처럼 대했다. 이것이 바로 참으로 ‘상명(常名)’, 곧 영원히 변하지 않는 도(道)를 지킬 수 있는 사람이다.

‘무명(無名)’은 천지가 아직 형성되지 않은 처음의 상태를 가리킨다. 여기서 말하는 ‘무명’은 곧 도(道)다. 만물이 아직 생겨나지 않았을 때는 억지로 이름을 붙일 수 없다. 현묘한 근본이 드러나기 시작하고 혼돈의 원초적 상태가 막 나뉘려 할 때는, 마치 《역경》에서 태극(太極)이 음양(陰陽)의 두 기운을 낳는 것과 같다. 한나라 도가 학자인 엄군평(嚴君平)은 이렇게 말한다. “무명은 형체가 없어 신명(神明)과 하나가 된다. 천하의 만물은 모두 그것에 의지하면서도 까닭을 알지 못한다. 그것은 허무 속에서 변화하여 천지의 시작이 된다.” 이것이 대도(大道)를 깨달은 사람이다.

‘유명(有名)’은 천지가 형성된 뒤의 상태를 가리킨다. 하늘은 양기(陽氣)를 베풀고 땅은 만물을 길러낸다. 어머니가 자식을 기르듯 만물을 보살피므로 ‘유명’은 만물의 어머니라고 한다. 그러나 대도는 깊고 아득한데, 어찌 이름이 있고 없음에 얽매이겠는가? 성인은 그 작용에 따라 가르침을 세워 근원과 현상의 같고 다름을 밝힐 뿐이다. 날마다 새로워지는 도를 ‘무명’이라 한다. 그러므로 만물을 낳는 것은 ‘무명’이고, 만물을 이루는 것은 ‘유명’이다. 엄군평은 이렇게 말한다. “유명의 도가 만물을 기르는 작용은 도덕을 높이고 신명(神明)을 귀하게 여기며 태화(太和), 곧 음양이 조화된 상태를 본받는다. 그러므로 천지가 만물의 어머니가 될 수 있다.” 이것이 대도를 운용하는 사람이다.

욕심이 없는 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심이 있는 상태를 지키면 도의 경계를 살필 수 있다. ‘욕(欲)’은 바깥 사물에 감응해 일어나는 생각을 가리키고, ‘묘(妙)’는 지극히 정미한 현묘함을 가리키며, ‘요(徼)’는 경계를 가리킨다. 대도 곁의 작은 길을 ‘요’라 하는데, 돌아간다는 뜻도 있다. 허무한 도는 고요히 움직이지 않을 때 ‘무욕’이라 하고, 감응하여 만물을 낳을 때 ‘유욕’이라 한다. 무욕으로 묘함을 살핀다는 것은 허무한 상태를 지키는 것이고, 유욕으로 경계를 살핀다는 것은 마음에 두고 살펴보는 것이다. 진상(眞常)이 곧 대도라고 할 수 있으며, 무욕과 유욕은 모두 도의 서로 다른 작용 방식이다. 도는 본래 형체도 모습도 없지만 만물에 감응하여 드러난다. 형이상에 있는 것을 도라 하고, 형이하에 있는 것을 기(器)라 한다. 높은 경지의 수행자는 정미함과 드러남을 꿰뚫어 보며, 사물이 형체를 이루기 전에 이미 그 오묘함을 완전히 깨닫는다. 그러므로 “항상 욕심이 없는 상태로 그 묘함을 살핀다”고 한다. 중간 경지의 수행자는 바깥 사물을 따르고 여러 현상을 관찰하여야 그 작용을 얻는다. 만물이 저마다 달라 진리를 헤아리기 어려우므로 그 가장자리만 엿볼 수 있다. 다른 해석으로는, 사람이 늘 대도의 정미함을 체득하고 청정하고 고요한 요체를 지키며 성명(性命)의 근원으로 돌아가 바깥 사물에 유혹되지 않으면, 허정하고 담박한 마음을 지킬 수 있다고 한다.

엄군평(嚴君平)은 한대의 도가 학자다. 도를 닦는 사람은 마음을 금속이나 돌처럼 굳게 하고, 형체를 고목처럼 고요하게 하며, 홀로 묵묵히 있을 때 의지는 어린 짐승처럼 순수해야 한다고 말했다. 욕심이 없는 사람은 생명의 본모습으로 돌아갈 수 있지만, 욕심이 있는 사람은 바깥 사물을 좇아 자잘한 일에 빠지고 평탄한 큰길을 잃어 마침내 참된 본성을 버린다.

선현은 이렇게 보았다. 욕심이 없는 사람은 내관을 통해 도(道)와 하나가 되고, 억지로 행하지 않으면서 자연스럽게 중생을 감화한다. 욕심이 있는 사람은 근본에서 출발해 일에 대응하고 사물을 대하며, 교화를 세워 세상일을 이루고, 자신을 단속하는 동시에 백성을 교화한다. 이 두 방식은 몸을 닦고 나라를 다스리는 데 모두 온전하다.

“둘은 같다”는 말은 “말로 표현할 수 있는 도”와 “말로 표현할 수 없는 도”, “이름이 있음”과 “이름이 없음”, “욕심이 있음”과 “욕심이 없음”이 모두 고요한 근원에서 나와 본체와 작용이 나뉘기 전에는 선악이 뒤섞여 있음을 가리킨다. “드러나면서 이름이 달라진다”는 말은 근원에서 현상으로 드러난 뒤, 모두 사람의 마음에서 나오지만 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信) 등의 모습이 각기 달라지고, 그에 따라 현명함과 어리석음의 차이가 생기며 생사와 수명의 차이 같은 여러 상태가 생겨남을 가리킨다.

“현(玄)”은 깊고 오묘하다는 뜻이며, 천지자연의 본질을 가리킨다. 이름이 있든 없든, 욕심이 있든 없든 모두 자연의 바탕에서 나와 혼돈 속에서 만물의 다양한 모습을 이룬다. 이것이 “현묘함 속의 현묘함”이라는 신묘한 경계다. 이 깊고 오묘한 경계를 깨달은 사람은 도와 합치하는 덕성인 현덕(玄德)을 갖춘다.

“온갖 오묘함의 문”은 도의 영역이다. 큰 도는 넓고 끝이 없으며 정해진 형태가 없다. 개인의 수행으로 말하면, 세상을 떠나 있어도 보통 사람과 다름없고, 세상에 들어가면 오묘한 근원으로 돌아간다. 교화로 말하면, 여러 진인(眞人)은 오묘한 이치를 설명하고 성인은 오묘한 도를 간직한 채 상황에 따라 교화한다. 변화에는 한계가 없으면서도 영원히 변하지 않는 이러한 특성이 곧 상도(常道)를 아는 것이다. 장자(莊子)가 말한 “천문(天門)”은 바로 형체도 모습도 없으며 만물이 드나드는 조화의 문이다.

이 글은 《도덕경(道德經)》에 나오는 ‘아름다움과 추함’, ‘선함과 선하지 않음’의 변증법적 관계를 설명한다. 만물은 모두 ‘무(無)’에서 생겨나며, 이 ‘무’는 모든 오묘함의 근원인 ‘중묘지문(衆妙之門)’이다. 대도(大道)를 참으로 운용할 수 있는 이는 성인(聖人)이다. 성인은 날마다 자신의 인식을 새롭게 하고, 정해진 틀에 얽매이지 않은 채 상황에 따라 대응한다.

세상 사람들은 아름답다고 여기는 것이 널리 아름답다고 인정되는 순간 오히려 추한 것이 된다고 생각한다. 공인된 선이 기준이 되는 순간 도리어 선하지 않은 것이 된다. 아름다움과 선함은 사실 사람의 주관적인 좋고 싫음에서 비롯된다. 자신이 좋아하는 것을 아름답다 하고, 싫어하는 것을 추하다고 한다. 주관적인 판단을 멋대로 내세워 자신이 옳다고 여기는 것을 선이라 하고, 그르다고 여기는 것을 선하지 않다고 한다면, 어디에 참된 아름다움이 있겠는가?

장자(莊子)는 자신이 말한 ‘무정(無情)’이 감정이 없다는 뜻이 아니라, 개인의 좋고 싫음으로 본성을 해치지 않고 자연에 따르며 억지로 강요하지 않는다는 뜻이라고 했다. 성인은 아름다움과 선함에 대한 관념이 없는 것이 아니라, 그것을 지니고도 뽐내지 않아 마치 지니지 않은 것과 같다. 뽐내지 않으면 덕행을 온전히 보전할 수 있고, ‘무’와 같아지면 화를 멀리할 수 있다. 참된 아름다움과 선함은 일부러 내세울 필요가 없다.

아름다움과 선함의 기준으로 천하를 교화하고 사람들이 무엇이 아름다운지 알게 한다 해도, 이는 아직 온전하지 않다. 경문에 이르기를, 상덕(上德)을 지닌 사람은 덕행을 내세우지 않고, 하덕(下德)을 지닌 사람은 덕을 잃지 않으려 집착한다고 했다. 게다가 세상에는 선한 사람이 적고 선하지 않은 사람이 많다. 억지로 바로잡으려 하면 오히려 반발을 불러오며, 이는 악이 된다.

서한(西漢)의 도가 학자 엄군평(嚴君平)은 드러난 것이 오래가지 않으며, 어두운 것 또한 언제까지나 그대로 있지는 않는다고 지적했다. 꽃과 풀과 나무는 중춘(仲春)에 무성하지만, 냉이와 보리 같은 식물은 추분(秋分)에 자란다. 동지(冬至)에는 만물이 싹트고 하지(夏至)에는 만물이 시든다. 성함이 극에 이르면 쇠하고, 아름다움이 극에 이르면 추함이 생긴다. 음양(陰陽)조차 그러한데 하물며 사람은 어떠하겠는가? 이는 사람들에게 아름다움과 선함을 뽐내지 말라고 일깨운다.

그러므로 유(有)와 무(無)는 서로 바뀌고, 어려움과 쉬움은 서로 이루며, 길고 짧음은 서로 드러내고, 높고 낮음은 서로 의지하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 이 여섯 가지 현상은 모두 아름다움과 선함에 집착해 인위적인 조작에 빠진 데서 비롯된다. 일부러 그렇게 하려 들면 편벽됨이 생기고, 서로 해쳐 본성을 잃게 된다. 그러므로 성인은 무위(無爲)로 다스리고 오묘한 덕성을 잃지 않은 채 지닌다. ‘유’와 ‘무’의 본성은 본래 서로 의지하며, 한쪽에서 다른 쪽이 일방적으로 생겨나는 것이 아니기 때문이다.

여기서는 ‘있음’과 ‘없음’이 서로 의존하는 관계를 말한다. ‘있음’은 반드시 ‘없음’에서 생겨나고, ‘없음’도 반드시 ‘있음’으로부터 바뀌어 나온다. 도공은 흙을 빚는 데 능하지만 나무를 조각하는 데 서툴고, 목수는 나무를 다루는 데 능하지만 흙을 빚는 데 서툰 것과 같다. 사람마다 잘하는 일이 다르다. 서로 일을 바꾸면 어려워지고, 자기 일에 집중하면 쉽게 이루어진다. 이것이 어려움과 쉬움이 서로를 이루는 이치다.

길고 짧음, 높고 낮음도 모두 상대적인 말이다. 학의 다리를 보고서야 오리의 다리가 짧음을 알고, 오리를 살펴야 학의 다리가 길다는 것을 알게 된다. 지위의 높고 낮음에는 본래 귀천의 차이가 없다. 높은 자리에 있으면서 거만하지 않고 낮은 자리에 있으면서 열등감을 느끼지 않으면 자연스레 서로 편안하다. 견주려는 마음이 생기면 서로 다투고 억누르게 된다. 소리에는 본래 조화롭다는 구분이 없다. 자연의 바람 소리와 새소리가 저마다 제 소리를 내듯, 사람이 음률을 정했기에 화음이 생겼다. 앞뒤의 순서도 마찬가지다. 밤낮이 바뀌고 걸음이 뒤따르는 것처럼, 순환을 거듭하며 끝이 없다.

한대 도가 학자인 엄군평(嚴君平)은 다음과 같이 정리한다. ‘있음’이 없으면 ‘없음’이 드러나지 않고, 어려움이 없으면 쉬움도 드러나지 않는다. 자는 척도가 있어야 짧음이 드러나고, 산은 골짜기가 있어야 높음이 드러난다. 소리는 서로 견주어야 구별되고, 앞뒤의 순서도 서로 참조해야 분명해진다. 이처럼 대립하면서도 통일되는 관계는 모두 천지자연의 법칙이 드러난 것이며, 서로를 낳고 따르며 순환한다. 신명(神明)과 음양(陰陽)의 변화조차 이 법칙에서 벗어나지 못한다. 그러므로 제왕도 나라를 다스릴 때 자연의 흐름을 따라야 하며, 억지로 이루려 해서는 안 된다.

옛날의 성명한 군주가 천하를 다스릴 때는 무위(無爲)의 방식을 취했다. 일부러 아름다움과 선함을 내세워 백성을 교화하지 않아도 천하는 저절로 평안했다. 여기서 말하는 무위(無爲)는 아무것도 하지 않고 하루 종일 한가롭게 앉아 있는 것을 뜻하지 않는다. 아름다움과 추함, 선과 악을 나누는 분별을 넘어 인위적인 조작을 없애고 자연스러운 본성으로 돌아가는 것을 뜻한다. 그러면 백성은 저마다 능력을 다하고 만물은 각기 제자리를 지키며 위아래가 조화롭게 지낸다.

‘말하지 않고 가르친다’는 것은 성인이 몸소 모범을 보이고, 단정한 모습과 행동으로 남을 감화하며, 때에 맞게 행동하고 조건에 따라 공을 세운다는 뜻이다. 이러한 교화 방식은 대도(大道)에 부합하며 말의 한계를 넘어선다.

만물은 자연스럽게 자라고 움직이며 성인은 결코 함부로 간섭하지 않는다. 천하가 태평하여 아무런 일이 없으면 백성은 편안히 밭을 갈고 밥을 먹으며, 베를 짜고 옷을 입는다. 배불리 먹고 나서는 즐겁게 배를 두드리며 논다. 모두가 제자리를 얻는다. 성인은 만물이 자연스럽게 발전하도록 맡기고 간섭하지 않는다. 백성을 인도해 대도(大道)를 따르게 할 수는 있어도 그 이치를 반드시 깨닫게 할 필요는 없기 때문이다. 이것이 바로 최고의 덕을 드러낸다.

만물은 자연스럽게 자라며 저마다 고유한 모습을 갖추지만, 성인은 이를 자기 것으로 삼지 않는다. 사람들은 각자 일을 하지만 성인은 공을 내세우며 뽐내지 않는다. 공업이 이루어지면 대도(大道)는 이미 만물에 두루 퍼져 있다. 성인의 마음은 물처럼 고요하고 높은 자리에 올라서지 않는다. 공을 차지하지 않기에 성인의 공덕은 영원히 사라지지 않는다. 초나라 장수 자발(子發)이 채나라를 함락하자 초왕이 그에게 상을 내리려 했지만, 자발은 이를 사양하며 말했다. “나라가 강성한 것은 군주의 덕이고, 적군이 물러난 것은 장수와 병사의 위세이며, 적을 이긴 것은 백성의 힘이다. 내가 이 공을 탐해 작위와 녹봉을 얻는다면 인의의 도리에 맞지 않는다.” 이것이 바로 ‘공을 이루고도 차지하지 않는다’는 본보기다.

(주: 이 부분 뒤의 괄호 안 내용은 원래 주석으로, 대략 지혜와 기교에 따른 분별이 생기면 선악의 대립과 높고 낮음의 비교가 생겨 자연스러운 균형을 지키기 어려워지고, 재능의 장단을 드러내면 경쟁이 일어나므로 이어서 ‘현명한 이를 숭상하지 않는다’는 도리를 설명한다는 뜻이다.)

여기서 말하는 것은 통치자가 자신의 수양을 통해 백성에게 영향을 미치는 방법이다. 군주가 일부러 현능함(현(賢)은 재능과 덕행을 가리킴)을 내세우지 않고 겸손하고 낮은 자세를 유지하면, 백성은 바람이 풀을 스치듯 자연스럽게 따르게 되어 다투려는 마음이 생기지 않는다. 《도덕경(道德經)》에서 말한 것처럼: 나는 일부러 함이 없는데 백성은 저절로 교화되고, 나는 청정함을 유지하는데 백성은 저절로 바르게 된다.

더 나아가 설명하면: 군주의 마음이 청정하면 대신들은 공정하게 법을 집행하고(명형(明刑)은 공정한 형벌을 가리킴), 권세 있는 자 때문에 사사로이 굽히지 않으며, 은택이 아래층까지 두루 미쳐 현능한 사람과 그렇지 못한 사람이 각자 제자리를 얻으면, 선비들 사이에 다툼이 생기지 않는다. 반대로 군주가 우유부단하고 대신들이 아첨하며, 표면적으로는 현사를 숭상하는 듯하면서도 실제로는 딴마음을 품으면, 초빙하는 인재가 많을수록 간사하고 거짓된 풍조가 더 성행하고 다툼도 따라서 일어난다. 옛말에 이르기를: 덕이 높은 사람이 자연히 주도하고 능력이 조금 못한 사람은 종속적인 위치에 있으며, 진정한 성인(聖人)은 자주 나타나지 않는다. 타고난 현능한 인재는 숭상한다고 해서 생겨나는 것이 아니다.

비유하자면: 못난 말과 준마(화류(驊騮)는 좋은 말을 가리킴)를 함께 평탄한 길에서 달리게 하고, 백조와 메추라기(순악(鶉鷃)은 작은 새를 가리킴)를 동시에 푸른 하늘에서 날개를 펼치게 하면, 누가 낫고 누가 못한지 자연히 분명해지는데, 이는 본래 자연의 이치이므로 일부러 내세울 필요가 없다.

다시 "희귀한 물건을 귀하게 여기지 않는다"는 이치를 말하자면. 희귀한 물건이란 금은과 보배 구슬과 서각(금옥주서(金玉珠犀))을 가리키는데, 통치자가 청정무위를 장려하여 백성이 안심하고 농사짓고 베를 짜며, 금은 산에 남겨두고 진주는 깊은 못에 가라앉히며, 재화를 추구하지 않고 부귀를 가까이하지 않으면, 백성은 자연히 도둑질하려는 탐욕이 생기지 않는다. 마치 야명주(여룡야광지주(驪龍夜光之珠))와 금옥금수 같은 완물을 군주가 중히 여기지 않으면 신하와 백성이 탐내지 않는 것과 같다. 옛말에 이르기를: 윗사람에게 탐욕이 없으면 도둑질을 장려해도 아무도 하지 않는다. 《회남자(淮南子)》에서 신농씨(神農氏)의 제도를 인용하기를: 장년 남자가 농사짓지 않으면 천하에 굶주리는 사람이 생기고, 나이 든 여자가 베를 짜지 않으면 천하에 추위에 떠는 사람이 생긴다. 그러므로 군주가 직접 농사짓고 아내가 직접 베를 짜서 천하 사람들의 모범이 된다. 이렇게 백성을 인도하면 자연히 희귀한 물건을 중히 여기지 않게 된다.

"욕망을 일으키는 사물을 드러내지 않는다"에 관하여: 가욕지물(可欲之物)은 사람의 마음을 유혹하고 탐욕을 일으키는 외물을 가리킨다. "보지 않음(不見)"은 완전히 차단한다는 뜻이 아니라 "보지 않는" 태도로 대하며 무위를 유지한다는 뜻이다. 군주가 외물에 접촉하면서도 탐욕이 생기지 않고 색진(色塵, 물질적 유혹을 가리킴)에 마음이 어지러워지지 않으면, 본성을 청정하게 유지하고 순진한 상태(진일(眞一)은 가장 본래적인 도(道)를 가리킴)로 돌아갈 수 있다.

이 경문은 성인이 천하를 다스리는 방법을 주로 말하며, 그 핵심은 마음의 순수함과 자연스러운 본성을 지키는 데 있다.

먼저 군주가 ‘진일(眞一)’—도교에서 가장 순수한 도를 가리킨다—을 지킬 수 있으면 백성의 마음이 어지러워지지 않고, 사회가 소박하고 자연스러운 상태로 돌아간다고 한다. 저자는 군평의 말을 인용해, 사회에서 현명하고 유능한 사람을 숭상하지 않으면 백성이 다투어 본받으려 하지 않고, 재물을 중시하지 않으면 사람들이 탐욕을 품지 않으며, 지나친 감각적 즐거움인 ‘삼오(三五)’를 끊으면 백성이 즐거움에 빠져들지 않는다고 말한다. 이는 모두 자연스러운 이치다.

이어 초장왕의 이야기를 들어 이를 설명한다. 초장왕은 호화로운 연회를 앞에 두고 스스로 물러난다. 자신의 덕행이 그런 즐거움을 감당하기에 부족하다는 것을 알고, 그 즐거움에 빠져 헤어나지 못할까 염려했기 때문이다. 이것이 바로 “욕심을 일으킬 만한 것을 보이지 않아 마음을 어지럽히지 않는다”는 이치다.

성인이 천하를 다스리는 방법은 네 단계로 나뉜다.

1. ‘마음을 비운다’는 것은 마음속 잡념을 없애고 외물을 좇지 않으며, 마음의 고요함을 지키는 것이다. 장자의 말처럼 마음이 비고 맑으면 자연히 밝음과 길상이 깃든다.

2. ‘배를 채운다’는 것은 내면의 덕을 충실하게 하고 정신을 만족시켜 탐욕이 생기지 않게 하는 것이다.

3. ‘뜻을 약하게 한다’는 것은 일을 겸손하고 유연하게 하며 강하게 이기려 들지 않는 것이다. 그래야 도(道)에 부합한다.

4. ‘뼈를 강하게 한다’는 것은 정신이 충만하면 자연히 몸도 튼튼해진다는 뜻이다. 이는 자연스러운 이치다.

마지막으로 성인이 이렇게 몸과 마음을 닦는 까닭은 백성에게 본보기가 되어 사회를 소박한 상태로 되돌리기 위해서라고 말한다. 백성에게 지나친 지혜와 욕망이 없으면 스스로 똑똑하다고 여기는 사람들도 함부로 나쁜 짓을 하지 못한다. 공자의 말처럼 자신이 바르면 정사를 다스리는 데 무슨 어려움이 있겠는가?

이 경문은 주로 ‘무위로 다스림’과 도(道)의 비움과 겸허한 성질을 말한다.

보통 사람은 허영을 숭상하거나 허세를 부릴 수 있지만, 맑고 고요한 무위(無爲)의 기풍에 감화되기만 하면 들뜨고 조급한 마음을 자연히 거두고 함부로 망령된 욕망을 품지 않는다. 무위의 도를 행하면 다스리지 못할 일이 없다. ‘무위를 행한다’는 것은 무위의 법칙을 실천한다는 뜻이다. 여기서 무위란 본성과 본분을 넘어서지 않는 것이다. 본성을 지키고 경계를 넘지 않으면 자연의 이치가 온전히 보전되고, 모든 행위가 무위의 상태에 놓인다. 만물이 모두 무위를 지킬 수 있다면 허영을 탐하고 명리를 좇는 마음도 완전히 사라진다. 소박한 기풍이 자연히 성행하니, 무엇을 다스리지 못하겠는가?

‘도가 비어 있다’는 것은 도의 공허한 성질을 가리킨다. 여기서 ‘비움’은 허공과 중화를 뜻한다. 도는 비움을 근본 작용으로 삼으며, 조화로운 기운은 비어 있기에 두루 흐를 수 있다. 군왕이 이 비움의 도를 활용할 수 있다면 수레 만 대를 소유한 부귀에도 담담할 수 있다. 보통 사람도 이 이치를 알면 비좁고 소박한 집에 살아도 가난하다고 여기지 않는다. 조정의 높은 자리에 있으면서도 마음은 산속에 은거한 듯하고, 거친 베옷을 입고도 화려한 옷과 관모를 부러워하지 않는다면, 이는 비움의 도를 참으로 깨달아 자만하지 않는 경지다. 엄군평(嚴君平)은 이렇게 말했다. “일부러 비움을 추구하면 도리어 비움을 얻지 못하고, 조화를 억지로 구하면 도리어 화합을 잃는다. 일부러 추구하지 않아야 오히려 자연스레 충화의 경지에 이른다.” 비움은 무(無)를 바탕으로 하고, 조화로운 기운은 무위를 귀착점으로 삼는다. 무와 무위를 이룰 수 있으면 조화로운 상태를 영원히 유지할 수 있다. 이것이 대도(大道)의 충화 작용을 참으로 터득하고도 자만하지 않는 경지다.

‘깊은 못’은 도의 깊고 고요한 성질을 비유한다. 비움의 도체는 결코 줄어들지도 넘치지도 않으며, 본성은 고요하고 맑다. 헤아릴 수 없이 깊으므로 ‘깊은 못’이라 한다. 헤아릴 수 없는 이 진리는 유(有)도 아니고 무(無)도 아니어서 정확히 표현하기 어렵다. 다만 억지로 만물의 근원과 ‘같다’고 말할 수 있을 뿐이다. 중생은 날마다 도의 자양을 받으며 살아간다. 도는 세상의 온갖 모습을 품고, 선악과 미추, 동물과 식물이 모두 도에 귀속되므로 만물의 으뜸이라 한다.

‘그 날카로움을 꺾는다’는 것은 예리한 기세를 억제한다는 뜻이다. ‘날카로움’은 뾰족하고 과격한 것을 가리킨다. 다툼을 없애려면 먼저 지나친 말과 행동을 억제해야 한다.

이 글은 도가의 ‘충허’와 ‘화광동진’의 핵심 사상을 풀이하고, ‘천지는 어질지 않다’는 말의 깊은 뜻을 설명한다.

공명과 이익을 좇는 사람은 도(道)의 비고 고요한 본질을 깨닫고, 탐욕과 망상을 억누르며, 스스로를 뽐내지 말아야 한다. 마음속에 교만이 가득하고 안팎으로 어지러움이 끊이지 않는다면, 도의 깊고 고요한 경지를 체득해 속박을 풀고 다툼을 해소하며 본성의 맑고 밝은 상태로 돌아가야 한다. 하상공(河上公)은 ‘분’을 원한으로 풀이했다. 이는 음험함과 분노, 증오의 감정이 마음속에 맺힌 것을 가리킨다. 도의 충화한 기운을 지녀야만 이런 부정적인 감정이 얼음과 눈이 녹듯 풀린다.

지극히 높은 도는 충허와 조화를 근본 작용으로 삼으며, 그 영향은 어디에나 미친다. 밝음과 마주하면 그 밝음과 조화를 이루며 떨어지지 않고, 세속과 마주하면 그 세속과 함께하면서 배척하지 않는다. 만물을 대할 때는 빛과 티끌에 섞이고, 근원으로 돌아갈 때는 맑고 물들지 않는다. 도의 현묘한 본질을 찾으면 텅 비고 아득하게 느껴지지만, 실제 작용을 살피면 또렷이 드러난다. 그러므로 있는 듯 없는 듯 존재한다고 한다.

노자는 자신을 ‘오’라고 부르며 말한다. “나는 도가 누구의 후손인지 모른다. 도는 천제(天帝)보다 앞서 있었던 듯하다.” 도는 깊고 현묘하며 그 작용을 헤아릴 수 없다. 만물을 낳아 기르고 태고부터 영원히 이어져 왔다. 도에는 조상도 종파도 없는데 어찌 자손이 있겠는가? 곰곰이 생각하면 도는 천제보다 먼저 나타난 듯하다.

천지는 사사로운 사랑이 없어 만물을 제사에 쓰는 풀로 엮은 개처럼 대한다. 성인도 사사로운 사랑이 없어 백성을 풀로 엮은 개처럼 대한다. 풀로 엮은 개는 제사에 쓰려고 만든 제물이다. 옛사람들은 이를 사악한 기운을 몰아내는 제사에 썼고, 제사가 끝나면 버렸다. 쓸 때 특별히 아끼지 않고, 버릴 때도 미워하지 않았다. 풀로 엮은 개는 신명에게 제사를 올릴 때 가치가 있지만, 신명은 그것에 의존하지 않는다. 의존하지 않는다는 것은 사사로운 마음이 없다는 뜻이고, 사사로운 마음이 없으면 편애도 없다. 그러므로 천지는 은혜가 없어 보이지만 큰 은혜를 낳고, 성인은 어질지 않아 보이지만 자연스러운 어짊을 이룬다. 여기서 ‘불인’은 일부러 어짊을 드러내지 않는다는 뜻이지, 냉정하고 무정하다는 뜻이 아니다. 천지는 초연한 태도로 만물을 풀로 엮은 개처럼 대하며 보답을 바라지 않는다. 성인도 같은 태도로 백성을 대하며 보답을 요구하지 않는다. 이것은 천지의 자연스러운 본성을 보여 준다.

천지(天地)의 운행은 자연의 법칙을 따른다. 맑고 밝은 하늘은 위에 있고 두텁고 무거운 땅은 아래에 있으며, 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 막힘없이 오가고 조화로운 기운이 자연스럽게 흐른다. 천지는 일부러 무언가를 하지 않지만 만물은 자연스럽게 자라난다. 천지는 마음과 정신을 일부러 소모하고 지치게 하면서 억지로 무언가를 이루려 하지 않으며, 만물을 자라게 하려고 일부러 자비를 드러내거나 은혜를 베풀지도 않는다. 이것이 《도덕경(道德經)》에서 말한 “천지는 어질지 않아 만물을 풀로 엮은 개처럼 여긴다”는 뜻이다.

성명한 군왕은 대도(大道)를 깨닫고 조화롭고 맑고 고요한 본성을 지키며, 한결같이 자연의 변화에 따른다. 그들의 정신은 대도와 통한다. 천하를 다스릴 때 만물은 저절로 자라고 길러진다. 성인은 머리를 쥐어짜고 마음을 어지럽히며 기력을 소모하지 않는다. 온종일 근심하며 인애를 드러내거나 일부러 백성을 다스리지도 않는다. 이것이 “성인은 어질지 않아 백성을 풀로 엮은 개처럼 여긴다”는 말의 참뜻이다.

천지 사이는 풀무와 피리 같다. 속은 비어 있어도 무너지지 않고, 움직일수록 더욱 작용을 일으킨다. 풀무는 바람을 일으켜 불을 돕고, 피리는 불면 곡조를 낸다. 이는 성인의 마음이 비고 밝으며 고요하여 세상일에 대응하되 자연의 흐름을 거스르지 않음을 비유한다. 풀무와 피리가 계속 작용하면서도 다하지 않듯이, 성인은 사사로운 욕심이나 바라는 것 없는 마음을 지키며 일부러 은혜를 베풀거나 이익을 꾀하지 않는다.

한대 도가 학자 엄군평(嚴君平)은 천지가 허무자연의 도를 버리고 일부러 은혜를 베풀며 이익을 꾀한다면 자연의 변화를 막아 만물이 자라기 어렵다고 지적한다. 성인이 허정무위(虛靜無爲)를 버리고 일부러 행한다면 은택이 두루 미치지 못해 천하가 통일되기 어렵다. 인애의 방법에는 언제나 한계가 있지만 만물의 필요는 끝이 없다. 한정된 수단으로 끝없는 필요에 대응하는 것은 언 강물로 갈증을 풀려는 것처럼 헛되다.

그는 또 머리카락 사이에 이가 있으면 잠을 편히 잘 수 없고, 피부를 모기가 물면 마음이 어지러우며, 벌이나 전갈에 쏘이면 몹시 아프다고 비유한다. 이는 가슴속에 은혜를 베풀고 보답을 바라려는 생각이 자리 잡으면 어찌 순수하고 조화로운 본성을 어지럽히고 기혈(氣血)을 소모하지 않겠느냐는 뜻이다. 말이 너무 많으면 도리어 이치가 궁해지기 쉬우니, 비고 고요하며 중화된 상태를 지키는 편이 낫다.

이 글은 도가(道家)의 '수중(守中)'과 '양신(養神)' 수행의 요지를 설명한다.

먼저 지적하기를, 말이 너무 많으면 오히려 실행하기 어려우니, 천지(天地)가 운행하듯 허정(虛靜)과 무위(無爲)를 유지하고, 풍상(風箱, 탁약(槖籥))처럼 무심하게 작동하며, 중화(中和)의 자연스러운 상태를 지키면 충분하다고 한다. 여기서 고사를 인용하는데, 왕수(王壽)가 책을 등에 지고 서풍(徐馮)을 만나러 갔더니, 서풍이 그에게 진정한 지혜는 상황에 따라 임기응변하는 것에 있지, 책에 매달리는 것이 아니라고 말했다. 왕수는 이 말을 듣고 책을 태우고 춤추며 말하기를, 말이 많으면 도리어 궁색해지니 중도(中道)를 지키는 것만 못하다고 했다.

이어서 '곡신불사(谷神不死)'의 깊은 뜻을 설명한다. '곡(谷)'은 태허(太虛, 우주의 본원)를 상징하고, '신(神)'은 조화의 묘용을 대표하며, 이 둘은 모두 도(道)의 구현으로 영원히 소멸하지 않는다. 진정한 수도자(修道者)는 마음을 태허처럼 활짝 열고 원신(元神, 내재적 생명력)을 배양해야 하니, 이렇게 하면 도와 하나가 되어 생사를 초월할 수 있다. 여기서 하상공(河上公, 《도덕경(道德經)》을 주석한 저명한 학자)이 해석하기를, 오장(五臟, 간(肝)·폐(肺)·심(心)·신(腎)·비(脾))의 신기(神氣)를 양육하고 청정(淸淨)과 허공(虛空)을 유지하여 욕망으로 오염되지 않게 하면 형신(形神)을 보전할 수 있다고 했다.

마지막으로 '현빈지문(玄牝之門, 현묘한 생명 근원)'이 천지 만물의 근본임을 설명한다. 만물에는 생멸이 있지만 모두 태허(太虛)와 조화의 본원에서 비롯된다. 하상공은 불사의 이치가 바로 이 생명 근원에 있다고 지적했다. 수도자는 모든 유형(有形)의 사물이 허공(虛空)과 조화를 근본으로 한다는 것을 깨달아야 하니, 이것이 진정한 '천지지근(天地之根)'이다.

이 글의 핵심은 사람들에게 가르치는 것이다. 헛된 말을 줄이고 허정(虛靜)을 유지하며, 내재적 신기(神氣)를 배양하여 생명의 본원으로 돌아가고, 만물이 모두 도의 조화에서 비롯됨을 인식해야 장생구시(長生久視)의 경지에 이를 수 있다.

이 글은 인체와 천지가 서로 통하는 수련 원리를 설명한다. 코는 하늘(현)에, 입은 땅(빈)에 대응한다. 하늘은 코를 통해 사람에게 오기(五氣)인 맑고 미묘한 기(氣)를 주고, 이 기는 심장으로 들어가 정신과 지혜, 목소리 등으로 바뀐다. 이를 주관하는 것을 혼이라 하며 양에 속한다. 땅은 입을 통해 사람에게 오미(五味)인 탁하고 무거운 맛을 주고, 이는 위장으로 들어가 형체와 뼈, 피와 살 등으로 바뀐다. 이를 주관하는 것을 백이라 하며 음에 속한다.

코와 입은 천지의 원기를 이어 주는 문과 같다. 앞에서 말한 ‘곡신불사’는 정신을 기르는 방법을 가르치고, 여기서 말한 ‘현빈지문’은 형체를 단련하는 공부를 가르친다. 형체와 정신을 모두 정묘한 경지까지 수련해야만 도(道)와 하나가 될 수 있다. 보통 사람은 몸과 의식에 집착하기 때문에 태어나고 죽으니, 이를 득도라 할 수 없다. 마음과 정신이 흔들리고 안정되지 않으면 청정함을 말할 수도 없다. 형체와 정신을 비우고 나와 사물의 구분을 잊어야 한다. 기운이 모여도 태어난다고 여기지 않고, 기운이 흩어져도 죽는다고 여기지 않아 생사에 얽매이지 않는 경지에 이르러야 비로소 참된 ‘곡신’이라 할 수 있다.

‘면면약존, 용지불근’은 끊임없이 이어지는 수련 상태를 묘사한다. 정신을 기르는 일은 깊고 고요한 경지에 이르러 만물에 감응하면서도 결코 끊이지 않아야 한다. 형체를 단련하는 일은 호흡으로 원기를 고르게 하고 기혈을 이끌며, 선약을 복용해 팔다리를 편안하게 하되 힘들게 하지 않는 것이다. 그래야 천지와 뿌리를 같이하고 대도(大道)와 통할 수 있다.

마지막으로 ‘천장지구’를 풀이한다. 하늘은 기운이 넓어 만물을 덮기 때문에 영원하고, 땅은 두텁고 무거워 만물을 떠받치기 때문에 오래간다. 천지가 오래가는 까닭은 자신을 위해 살지 않기 때문이며, 그래서 영원히 존재할 수 있다. 이는 다음에 설명할 도리를 위한 바탕이 된다.

(주: 글에서 ‘태화’는 천지 사이의 조화로운 원기(元氣)를 가리키며, ‘난종지천’과 ‘연년지초’는 모두 장생불로의 선약을 가리킨다.)

천지(天地)가 오래도록 맑고 평온할 수 있는 것은 만물을 품고 길러 모든 생명이 도(道)의 근원인 오묘한 본원에서 양분을 얻도록 하기 때문이다. 천지는 자신이 만물을 창조한 공을 자랑하지 않고, 다만 비우고 고요하며 무위(無爲)한 상태를 지키고 변함없는 덕성을 굳게 지키기에 영원히 존재할 수 있다. 다르게 풀이하면, 천지 만물은 모두 자연의 조화로 이루어지며 자연의 법칙을 온전히 따르고 일부러 더 얻으려 하지 않기에 오래 존재할 수 있다. 이것은 하늘이 우리에게 주는 중요한 깨우침이다.

도를 깨달은 성인(聖人)은 겸손히 물러나 다투지 않기에 오히려 사람들의 추앙을 받으며, 자신의 득실을 따지지 않기에 오히려 생명을 보전한다. 성인은 겉으로는 조정에서 정무를 처리하지만, 마음은 고야산(姑射山)에 은거한 듯 초탈해 있다. 천지가 만물을 기르는 방식을 본받아 모든 것을 공평하게 대하고 편애하지 않으며, 지위가 높아도 늘 겸손을 지켜 앞서려 하지 않는다. 백성은 자연히 그를 아끼면서도 부담으로 여기지 않고, 기꺼이 그를 추대하면서도 싫증 내지 않으므로 앞자리에 설 수 있다. 또한 성인은 공명과 이익을 잊고 욕망을 초월한다. 천하 사람들이 그를 부모처럼 사랑하고 신명(神明)이 갓난아이를 보살피듯 지켜 주므로 목숨을 보전할 수 있다.

이는 사심이 없기에 오히려 자신을 이루는 것이 아니겠는가? 천지가 만물을 기르고 성인이 자신을 희생해 대중을 이롭게 하면서도 인덕을 내세우지 않으니, 어찌 사사로운 마음이 있겠는가? 참으로 사심이 없어야 오래갈 수 있고, 오래가기에 오히려 사사로운 뜻을 이룬 듯하다. 이약은 말한다. 자신을 위해 사사로운 이익을 꾀하지 않고 여러 사람을 위해 이로움을 꾀하면, 여러 사람의 바람은 이루어지지 않을지라도 자신의 뜻은 오히려 이루어진다. 『홍렬해(鴻烈解)』에는 다음과 같이 기록되어 있다. 공의휴(公儀休)가 노나라의 재상으로 있을 때 물고기를 즐겨 먹어 온 나라 사람들이 그에게 물고기를 보냈지만, 그는 받지 않았다. 제자가 그 까닭을 묻자 그가 답했다. “물고기를 좋아하기 때문에 받을 수 없다. 물고기를 받았다가 관직에서 쫓겨나면, 물고기를 좋아해도 먹을 수 없게 된다. 물고기를 받지 않으면 오래도록 직접 사서 먹을 수 있다.” 이것이 남을 이롭게 하는 것이 곧 자신을 이롭게 하는 이치임을 아는 것이다. 그러므로 경문은 “사심이 없기 때문이 아니겠는가? 그러므로 자신의 뜻을 이룰 수 있다”라고 한다.

이 구절은 판본에 따라 차이가 있다. 하상공(河上公)과 엄군평(嚴君平)의 판본에는 “사심이 없기 때문에”라고 되어 있고, 왕필(王弼)의 고본에는 “사심이 없다고 하지 않겠는가?”라고 되어 있으며, 당 현종(唐玄宗)의 어주본에는 “사심이 없기 때문이 아니겠는가?”라고 되어 있다. 여러 표현에 각각 깊은 뜻이 있으니 독자는 세심히 헤아릴 수 있다. (이 대목은 성인이 겸손히 물러나 사심 없이 처신하는 지혜를 말하며, 다음에는 “최상의 선은 물과 같다”라는 구절로 부드럽게 따르며 만물을 이롭게 하는 도리를 계속 설명한다.)

《도덕진경 장실찬미편(道德眞經藏室纂微篇)》 제1권

이 책은 송나라 도사 진경원(陳景元)이 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》에 주석을 단 중요한 저술이다. ‘장실(藏室)’은 경전을 보관하는 곳을 가리키고, ‘찬미(纂微)’는 경전의 정밀하고 오묘한 이치를 엮어 풀이한다는 뜻이다. 진경원은 이 책을 통해 《도덕경》의 현묘한 뜻을 체계적으로 밝히고, 도교의 수련 사상과 나라를 다스리는 도리를 아울렀다. 제1권은 책 전체의 주석 방향을 세우는 첫머리로, 주로 도(道)의 본체적 특성과 천지 만물에 드러나는 양상을 논한다.