《莊子》제9권

이 글은 『장자·마제』편에서 나온다. 말의 타고난 본성과 인위적인 길들임을 대비해 도가의 ‘자연에 순응한다’는 사상을 밝힌다.

말은 본래 발굽으로 서리와 눈을 밟고, 털로 바람과 추위를 막는다. 배고프면 풀을 먹고 목마르면 물을 마시며, 기쁘면 마음껏 달린다. 이것이 말의 참된 본성이다. 아무리 화려한 누대와 마구간을 지어 주어도 말에게는 아무 소용이 없다.

뒤에 백락(伯樂)이라는 유명한 옛 말 감정가가 나타나 “나는 말을 잘 길들인다”고 자처한다. 그러자 불로 쇠를 달궈 말의 털을 지지고, 갈기를 다듬고, 발굽을 깎아 다듬고, 낙인을 찍는다. 고삐와 굴레로 묶어 마구간의 나무 울타리 안에 가둔다. 그 결과 열 마리 가운데 두세 마리가 죽는다.

이어 말에게 굶주림과 갈증을 겪게 하고, 억지로 빠르게 달리게 하며, 걸음걸이를 가지런히 하도록 훈련한다. 앞에서는 재갈과 장식물이 말의 몸을 구속하고, 뒤에서는 가죽 채찍과 대나무 막대가 위협한다. 이때 죽는 말은 이미 절반을 넘는다.

장자는 이 비유로 인위적인 규율과 강제가 생물의 타고난 본성을 해친다고 밝힌다. 이는 도법자연(道法自然)의 원칙을 거스르는 일이다. 본래 자유롭게 지내던 말이 사람에게 길들여진 뒤 오히려 많이 죽는 모습은, 통치자가 백성의 삶에 지나치게 간섭할 때 생기는 폐해를 암시한다.

도공이 말한다.

“나는 도기를 잘 만든다. 둥근 것은 원 그리는 자의 기준에 맞고, 네모난 것은 곡척의 규범에 맞는다.”

목수가 말한다.

“나는 나무를 잘 다듬는다. 굽은 것은 곡척에 맞고, 곧은 것은 먹줄에 맞는다.”

그러나 진흙과 나무의 본성이

어찌 본래 이런 규범에 맞도록 태어났겠는가?

그런데도 세상 사람들은 대대로 칭찬하며 말한다.

“백락(伯樂)은 말을 잘 길들이고, 도공과 목수는 진흙과 나무를 잘 다스린다.”

이것이 바로 천하를 다스리려는 사람들이 저지르는 잘못이다.

내가 보기에 천하를 참으로 잘 다스리는 사람은 이렇게 하지 않는다.

백성에게는 저마다 타고난 본성이 있다.

베를 짜 옷을 입고, 밭을 갈아 밥을 먹는 것이

바로 사람들이 함께 지닌 본성이다.

하나로 어우러져 치우침이 없으니,

이를 자연스러운 자율이라 한다.

그러므로 덕(德)이 가장 순수했던 시대에는

사람들이 걸음을 안정되게 옮기고,

사물을 자연스럽게 바라보았다.

그때는 산에 오솔길조차 없었다.

이 《장자(莊子)》 경문은 이상적인 자연의 조화로운 세계와 인위적인 예악 제도가 순박한 본성을 어떻게 훼손하는지 묘사한다.

자연과 조화를 이루는 세계

늪에는 사람이 만든 배와 다리가 없고, 만물이 저절로 자라며, 동물은 무리 지어 다니고, 초목은 무성하게 자란다. 이런 환경에서 사람들은 새와 짐승과 함께 뛰놀고, 까치 둥지에 올라가 살펴보기도 한다. 도덕이 완전한 시대에는 사람과 동물이 함께 살아가고 만물과 평등하게 공존한다. 그러니 군자와 소인을 구분할 까닭이 어디 있겠는가?

순박한 본성

사람들이 모두 알지 못하고 바라지 않는 상태를 지키면 순수한 덕성을 지킬 수 있다. 이런 순수하고 소박한 상태가 바로 사람의 본성이다.

예악이 인간 본성을 훼손함

이른바 성인(聖人)이 나타난 뒤로, 그들은 일부러 인애를 내세우고(비슬위인), 억지로 의리를 시행해(체기위의) 천하 사람들에게 도리어 의심을 품게 했다. 방종하게 즐거움을 좇고(담만위락), 번잡하게 예의를 정하자(적벽위례) 비로소 천하가 갈라지기 시작했다. 온전한 나무를 깎지 않으면 어찌 제사에 쓰는 술그릇인 희준(犧樽)이 되겠는가? 희고 깨끗한 옥을 훼손하지 않으면 어찌 깎고 다듬어 그릇으로 만들겠는가?

장자는 성인을 끊고 지혜를 버린다는 사상을 드러내며, 인위적인 예악 제도가 사람과 자연이 조화롭게 살아가는 순박한 상태를 훼손한다고 본다. 희준(犧樽)은 고대 제사에 쓰던 술그릇이다. 장자는 이 비유를 통해 인위적인 가공이 자연스러운 본성을 훼손한다고 설명한다.

이 글은 《장자·마제편(莊子·馬蹄篇)》에 나오며, 사람이 만든 규범이 자연스러운 본성을 어떻게 해치는지 비판한다. 현대적인 표현으로는 다음과 같이 이해할 수 있다.

첫째 문단은 이렇게 말한다. 타고난 덕, 곧 사람의 참된 자연 상태가 훼손되지 않는다면, 인의(仁義) 같은 인위적인 도덕 기준이 어디에 필요하겠는가? 사람의 본성이 온전히 보전된다면, 예악(禮樂)으로 얽매일 이유가 무엇이겠는가? 오색(五色), 곧 청·적·황·백·흑이 자연스럽게 드러난다면, 누가 일부러 무늬와 채색을 추구하겠는가? 오성(五聲), 곧 궁·상·각·치·우가 자연스럽게 어우러진다면, 누가 육률(六律), 곧 옛 음악의 음률 기준으로 규정하겠는가?

이어지는 비유에서는 온전한 나무를 깎아 기물을 만드는 것이 장인의 잘못이며, 자연스러운 덕을 해쳐 인의를 시행하는 것이 성인(聖人)의 잘못이라고 말한다.

둘째 문단은 말을 예로 든다. 말은 자연 상태에서 땅 위에 살며 풀을 뜯고 물을 마신다. 기쁘면 서로 목덜미를 비비고, 화가 나면 돌아서서 서로 걷어찬다. 말의 본성은 이처럼 단순하다. 그러나 사람이 말에 멍에와 장식, 곧 형액(衡扼)과 월제(月題) 같은 마구를 씌우자 말은 맞서려 들게 된다. 어떤 말은 고개를 비틀어 저항하고, 어떤 말은 수레의 멍에를 세차게 들이받으며, 어떤 말은 몰래 고삐를 문다. 말이 교활해지고 반항하게 된 것은 모두 백락(伯樂)의 잘못이라고 말한다.

장자(莊子)는 이 두 가지 예를 통해 사람이 만든 규범과 교화가 오히려 만물의 자연스럽고 소박한 본성을 해친다고 설명한다. 현대인의 표현을 빌리면 “가르칠수록 나빠진다”는 것과 같으며, 자연의 흐름을 따르고 인위적인 개입을 줄여야 한다고 주장한다.

태고의 혁서씨(赫胥氏) 시대에는 사람들의 삶이 소박하고 자유로웠다. 머무는 곳마다 편안히 지냈고, 길을 걸을 때도 정해진 방향이 없었다. 입에 음식을 문 채 장난치고, 배불리 먹은 뒤에는 이리저리 한가롭게 거닐었다. 사람들은 그렇게 자연스럽게 살아갔다.

이른바 ‘성인’이 나타나자 상황이 달라졌다. 사람들의 행동거지를 규범화하려고 번거로운 예악 제도를 만들고, 인의라는 간판을 높이 내걸어 사람들의 마음을 달래려 했다. 그러자 사람들은 오히려 지혜와 기교를 얻으려고 애쓰고, 서로 이익을 좇기 시작했다. 이런 풍조가 한번 생기자 멈출 수 없게 되었다. 따지고 보면 이는 모두 그 ‘성인’들이 가져온 폐단이다.