《莊子》제8권

《장자·병무(駢拇)》 편의 현대어 해설:

하늘이 여섯 손가락을 주거나 발가락을 서로 붙여 놓은 것은 분명 타고난 것이다. 하지만 정상적인 기준을 넘어섰다. 몸에 혹이나 사마귀가 자라는 것 역시 분명 몸에서 나온 것이지만, 자연스러운 본성을 거스른다. 인의를 지나치게 내세우는 사람은 인의를 오장과 나란히 놓는데, 이는 도(道)의 근본 원칙이 아니다.

그러므로 발가락이 붙은 것은 쓸모없는 살이 더 자란 것에 불과하고, 손가락이 하나 더 있는 것은 쓸모없는 손가락이 더 생긴 것에 불과하다. 인의를 오장의 관계에 억지로 끼워 넣는 사람은 인의의 행위를 극단으로 몰고 가며, 지혜와 재능을 지나치게 남용한다.

그러므로 시각적 즐거움을 지나치게 좇는 사람은 여러 빛깔에 현혹되고 화려한 무늬에 빠진다. 청색과 황색을 섞어 관복에 복잡한 무늬를 놓는 것도 바로 이와 같다. 이주(離朱)가 그런 사례다. 청각적 즐거움을 지나치게 좇는 사람은 여러 음조에 어지럽혀진다.

음악의 아름다움을 지나치게 좇는 사람들, 예를 들어 사광(師曠)처럼 황종대려(黃鐘大呂)와 같은 화려한 음률만을 좇는 것은 지나친 일이 아닌가? 이들은 나무의 불필요한 가지를 억지로 꺾는 것과 같다. 헛된 명성을 위해 자연스러운 본성을 비틀고, 천하 사람들이 생황을 불듯 본래 도달할 수 없는 기준을 맹목적으로 좇게 만든다.

궤변에 빠진 사람들, 예를 들어 증삼(曾參)과 사추(史鰌)처럼 말을 늘어놓아 기와를 쌓고 노끈을 엮듯 하며, 온종일 ‘견백동이’(堅白同異)를 파고들어 쓸모없는 공론을 두고 지칠 때까지 다툰다. 이 또한 황당하지 않은가? 양주(楊朱)와 묵적(墨翟)도 이와 같다. 이런 것들은 불필요하고 쓸모없는 곁가지일 뿐, 천하에서 가장 순수한 이치가 아니다.

참으로 순수한 이치는 생명의 자연스러운 상태를 거스르지 않는 데 있다. 오므라들어야 할 것을 남는다고 하지 않고, 갈라져야 할 것을 기형이라고 하지 않는다. 긴 것은 남는 것이 아니며, 짧은 것도 부족한 것이 아니다. 오리의 다리가 짧다고 억지로 늘리면 도리어 해를 끼치는 것과 같다.

학의 다리는 길지만, 억지로 짧게 자르면 학을 괴롭게 한다. 이와 같이 사물이 타고난 본성을 억지로 바꾸어서는 안 된다. 긴 것은 자르지 말고 짧은 것은 늘이지 않으면 근심과 번뇌가 사라진다.

그대들은 늘 인애와 의로움이 사람의 본성이라고 말한다. 그런데 이른바 인자하고 뜻있는 이들은 왜 늘 근심에 잠겨 있는가?

또 태어날 때부터 발가락이 붙어 있는 사람을 억지로 떼어 놓으면 아파서 운다. 손가락이 하나 더 있는 사람은 그것을 물어뜯어 없애도 아파서 운다. 이 두 경우는 하나는 넘치고 하나는 모자라지만, 고통은 똑같다.

오늘날 세상에서 인애를 말하는 이들은 눈을 부릅뜬 채 세상을 걱정하고, 인애를 말하지 않는 이들은 타고난 본성을 거스르며 부귀를 좇는다. 그러므로 인애와 의로움이 어찌 사람의 본성이겠는가! 하·상·주 삼대(三代) 이래로 천하 사람들은 왜 이렇게 떠들며 그치지 않는가?

이 대목은 자연 현상을 비유로 들어 유가의 도덕 규범이 사람의 본성을 거스른다고 비판하고, 자연스러움을 따르라고 주장한다. 발가락이 붙은 경우와 손가락이 여섯 개인 경우 같은 기형 사례를 들어 본성을 억지로 바꾸면 고통만 생긴다고 설명하며, 유가의 예교가 자연스러운 본성을 짓밟는다는 점을 넌지시 드러낸다.

『장자(莊子)』의 이 대목은 만물이 타고난 본성대로 존재하는 자연스러운 상태를 이야기한다.

첫 번째 부분에서는 곡척과 먹줄 같은 도구로 사물을 바로잡으려 하면 본래 모습을 해치게 된다고 말한다. 줄과 아교로 사물을 억지로 고정하면 타고난 본성을 파괴하게 된다. 예악 제도로 사람을 구속하고 인의도덕으로 마음을 달래려는 행위도 사물 본래의 자연스러운 상태에 어긋난다.

두 번째 부분에서는 천하의 만물이 저마다 자연스러운 본성을 지닌다고 말한다. 자연스러운 상태란 굽은 것을 갈고리로 바로잡을 필요가 없고, 곧은 것을 먹줄로 곧게 할 필요가 없으며, 둥근 것을 컴퍼스로 그릴 필요가 없고, 네모난 것을 곡척으로 재단할 필요가 없다는 뜻이다. 붙이는 데 아교가 필요 없고 묶는 데 줄이 필요 없다. 만물은 이처럼 저절로 자라지만 왜 자라는지는 알지 못하며, 저절로 각자의 자리를 얻지만 어떻게 그 자리를 얻는지도 알지 못한다.

끝으로 이 이치는 예나 지금이나 변하지 않았다고 말한다. 그렇다면 인의도덕이 어째서 아교와 줄처럼 자연의 도(道)에 억지로 끼어들어야 하는가?

《장자》의 이 글은 사람들이 외물에 미혹되어 본성을 잃는 현상을 말한다.

작은 미혹은 사람을 길에서 벗어나게 하고, 큰 미혹은 사람의 본성을 바꾸어 놓는다. 어찌하여 그렇다고 아는가? 우순(虞舜)이 인의(仁義)를 내세워 천하를 다스린 뒤로, 천하 사람들이 모두 인의를 좇느라 분주해졌다. 이것이 인의로 사람들의 본성을 바꾼 일이 아니겠는가?

이를 설명해 보겠다. 하·상·주 삼대 이래로 외물에 본성이 바뀌지 않은 천하 사람은 없었다. 평범한 백성은 이익을 위해 자신을 희생하고, 선비는 명성을 위해 자신을 희생하며, 관리들은 가문을 위해 자신을 희생하고, 성인은 천하를 위해 자신을 희생한다. 이들의 추구하는 바와 이름은 서로 다르지만, 본성을 해치고 자신을 희생한다는 점에서는 본질이 같다.

장과 곡 두 사람이 함께 양을 치다가 모두 양을 잃은 이야기가 있다. 장에게 무엇을 하고 있었는지 물었더니, 죽간을 들고 책을 읽고 있었다고 한다. 곧, 책 읽기에만 빠져 맡은 일을 잊은 것이다.

누군가 곡(穀, 고대의 은사)에게 평소에 무엇을 하느냐고 묻자, 그는 바둑을 두며 소일한다고 답한다. 두 사람(곡과 질문한 사람)이 하는 일은 서로 다르지만, 본성을 잃었다는 점에서는 같다.

백이(伯夷, 상나라 말기의 현사)는 명성을 위해 수양산 아래에서 죽고, 도척(盜蹠, 전설 속의 큰 도적)은 재물을 위해 동릉 위에서 죽는다. 두 사람의 죽은 이유는 다르지만, 생명을 해치고 본성을 상하게 했다는 점에서는 완전히 같다. 어찌 백이는 옳고 도척은 그르다고만 여겨야 하겠는가!

천하 사람들은 모두 어떤 추구를 위해 자신을 희생한다. 인의를 위해 희생한 사람은 세상에서 군자라 부르고, 재물을 위해 희생한 사람은 소인이라 부른다. 사실 그 희생의 본질은 같으며, 어떤 이는 군자가 되고 어떤 이는 소인이 될 뿐이다. 생명을 해치고 본성을 상하게 한 점에서 보면 도척과 백이는 전혀 다르지 않다. 어찌 그들 사이에서 군자와 소인을 구분해야 하겠는가!

또한 자신의 본성을 인의에 얽매어 두는 사람은 말뚝에 말을 묶어 두는 것과 같다(자연스러운 본성을 잃는다).

장자는 이 대목에서 무엇이 진정한 ‘좋음’과 ‘총명함’, ‘밝음’인지를 논한다. 그는 말한다.

증삼(曾參)이나 사어(史魚)처럼 인의(仁義)와 도덕을 익혔다 해도, 그것은 내가 말하는 ‘좋음’이 아니다. 본성을 오미(五味)의 즐거움에 얽매어 놓고 유아(俞兒)처럼 미식에 능숙하다 해도, 그것은 내가 말하는 ‘좋음’이 아니다. 오성(五聲)의 음악에 빠져 사광(師曠)처럼 능숙하다 해도, 그것은 내가 말하는 ‘총명함’이 아니다. 오색(五色)의 아름다움에 집착하여 이주(離朱)처럼 눈이 밝다 해도, 그것은 내가 말하는 ‘밝음’이 아니다.

내가 말하는 ‘좋음’은 인의와 도덕을 가리키는 것이 아니라 자연스러운 본성을 지키는 것이다. 내가 말하는 ‘총명함’은 바깥의 소리를 듣는 능력이 아니라 자기 내면의 소리에 귀 기울이는 것이다. 내가 말하는 ‘밝음’은 바깥 사물을 보는 능력이 아니라 자기 본래 모습을 분명히 아는 것이다.

자기를 알지 못하면서 바깥에만 마음을 두고, 내면의 만족을 얻지 못하면서 외물을 좇는 사람은 모두 남의 눈에 ‘얻은 것’으로 보이는 것을 얻을 뿐, 진정으로 자신을 얻지는 못한다. 이는 남의 기준에 맞추는 것이지 자기 본래 모습에 만족하는 것이 아니다.

늘 남의 기준에 맞추고 자기 본성에 만족하지 못한다면, 도척(盜蹠)이나 백이(伯夷)처럼 극단적인 인물도 본질적으로는 바른 도에서 벗어난 셈이다. 장자인 나도 도덕 수양이 부족하므로 인의의 절개를 내세우지도, 욕망을 마음껏 풀어놓지도 못한다.

《장자(莊子)》의 이 대목은 지위가 낮은 사람도 방종하고 삿된 행동을 감히 하지 못한다는 뜻이다.

(주: 여기서 ‘음벽(淫僻)’은 지나치게 방종하고 바른 도리에 어긋나는 말과 행동을 가리킨다. 장자(莊子)는 윗사람이 솔선수범하면 아랫사람은 자연히 선을 넘지 못한다고 본다. 이는 도가(道家)의 무위(無爲)로 다스리는 사상을 보여 주며, 강제로 억제하기보다 도덕으로 감화해 사회 질서를 유지하는 것을 강조한다.)