《莊子》제7권

《장자·응제왕(莊子·應帝王)》 편을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

열결(齧缺)이 왕예(王倪)에게 네 가지를 물었지만, 왕예는 모두 “모른다”고 답한다. 열결은 오히려 기뻐서 펄쩍 뛰며 포의자(蒲衣子)에게 달려가 이 일을 알린다. 포의자는 “이제 알겠느냐? 유우씨(有虞氏)의 경지는 태씨(泰氏)에 미치지 못한다”고 말한다.

이어지는 설명은 이렇다. 순제(舜帝)는 인덕을 품고 사람들의 마음을 얻으려 했으며, 실제로 백성의 지지도 받았다. 그러나 그의 방식은 여전히 사람이 의도적으로 꾸며 낸 일을 벗어나지 못했다. 반면 복희씨(伏羲氏)는 달랐다. 잠들 때는 편안하고 자유로웠으며, 깨어 있을 때는 거리낌 없이 지냈다. 사람들이 그를 말이라 여기든 소라 여기든 그는 개의치 않았다. 그의 지혜는 참되고 믿을 만했으며, 덕은 순수하고 자연스러워 인위적인 조작에 빠지는 일이 없었다.

뒷부분에서는 견오(肩吾)가 초나라의 광사인 육통(陸通), 곧 광접여(狂接輿)를 만난다. 광접여는 “일중시(日中始)가 너에게 무슨 말을 했느냐?”고 묻는다. 견오는 천하를 다스리는 일에 관한 일중시의 말을 전한다.

이 대목은 순제와 복희씨를 대비해 도가가 높이 여기는 자연스러운 무위(無爲)의 경지를 보여 준다. 순제는 유가가 높이 여기는 ‘어진 정치’를 대표하고, 복희씨는 도가가 주장하는 ‘무위로 다스림’을 상징한다.

(천근(天根)이) 무명인(無名人)에게 천하를 다스리는 방법을 묻자, 무명인은 곧바로 꾸짖는다. “물러가라! 너처럼 천박한 자가 이런 질문은 왜 하느냐!” 장자는 허구의 인물들이 나누는 대화를 통해 강압적인 통치를 비판한다.

앞서 접여(接輿)가 든 비유는 분명하다. 군주들은 늘 자기 기준으로 규범을 정하고(경식의도(經式義度)), 그렇게 하면 백성들이 교화에 따를 것이라고 여긴다. 하지만 이는 자연의 도(道)에 어긋나는 일이다. 걸어서 바다를 건너 운하를 파거나 모기에게 산을 짊어지게 하는 것만큼이나 터무니없다.

참된 성인이 나라를 다스린다면 어찌 이런 외적 규제를 쓰겠는가? 그저 자신을 바로 세우면 백성들은 저마다 타고난 능력을 자연스레 발휘한다. 새가 높이 날아 화살을 피하고, 작은 쥐가 굴을 깊이 파 연기를 피하듯, 작은 동물도 자연의 이치를 따르는 법을 안다. 하물며 사람이야 어떻겠는가?

참고로 증익(矰弋)은 줄이 달린 화살이고, 신구(神丘)는 사직단을 가리킨다. 이 대목은 동물의 본능을 비유로 들어 도가의 무위(無爲) 통치 사상을 설명하고, 유가의 예법에 따른 규제를 비판한다.

이 글에는 《장자(莊子)》에 나오는 두 가지 우화적 대화가 담겨 있다. 쉬운 말로 풀이하면 다음과 같다.

첫 번째 이야기에서 무명인(無名人), 곧 가상의 득도자는 정치를 묻는 사람에게 말한다. “왜 굳이 나를 찾아와 귀찮게 하는가? 나는 조물주, 곧 도(道)와 짝을 이루어 함께 노닐려 한다. 싫증이 나면 허공에 아득히 떠 있는 새를 타고, 초월한 정신처럼 천지 육합(六合) 너머로 날아가려 한다. 아무것도 없는 경계를 거닐고 끝없이 넓은 들판에 머물려 한다. 천하를 다스리는 일 따위로 내 마음을 어지럽힐 겨를이 어디 있겠는가?”

무명인은 이어서 말한다. “마음과 정신을 담담한 경계에서 노닐게 하고, 기(氣)를 고요하고 텅 빈 상태에 녹아들게 하며, 사사로운 마음을 섞지 않고 만물의 본래 모습에 따르면 천하는 저절로 평안해진다.” 여기서는 도가의 무위(無爲) 통치 이념을 말한다.

두 번째 이야기는 가상의 인물인 양자거(陽子居)가 노자(老子), 곧 노담(老聃)을 찾아가 묻는 내용이다. “이런 사람이 있다고 하자. 반응이 빠르고 일을 결단력 있게 처리하며, 사리를 꿰뚫어 보고 견해가 명확하고, 도(道)를 구하는 데 힘쓰기를 멈추지 않는다. 이런 사람이 성명한 군주에 견줄 만한가?” 이는 세속의 기준으로 ‘명왕’을 평가하는 데 한계가 있음을 암시한다.

노자(老聃)가 말한다.

“이처럼 바깥의 공적을 좇는 성인은 그저 옛 관청의 하급 관리처럼 재주에 얽매인 사람일 뿐이다. 몸은 지치고 마음은 어지러워진다.

호랑이와 표범은 털가죽이 아름다워 사냥을 당하고, 원숭이는 민첩해서, 사냥개는 사냥을 잘해서 줄에 묶인다. 이런 성인이 어찌 참된 명군과 견줄 수 있겠는가?”

양자거(陽子居)는 안색이 변하더니 공손히 묻는다.

“명군은 어떻게 천하를 다스리는가?”

노자가 답한다.

“참된 명군이 천하를 다스릴 때는 공적이 천하에 두루 미쳐도 자신과는 상관없는 듯이 여긴다. 만물을 교화해도 백성은 그에게 의지한다고 느끼지 않는다. 공덕을 세우고도 그 이름을 내세우지 않으며, 만물이 저절로 기뻐하게 한다. 헤아릴 수 없이 깊은 경지에 서서 허무하고 고요한 곳을 거닌다.”

호랑이와 표범, 원숭이의 비유는 바깥의 재능을 좇는 일이 도리어 화를 부른다는 점을 보여 준다. 노자는 무위(無爲)로 다스리는 정치를 높이 여기며, 통치자는 도(道)처럼 형체와 흔적 없이 만물을 기르고 자라게 해야 한다고 주장한다.

정나라(鄭國)에 신통력이 뛰어난 무당이 있었는데, 이름은 계함(季咸)이었다. 그는 사람의 생사와 존망, 화복과 수명의 길고 짧음을 미리 알 수 있었고, 예언의 시점도 연월일까지 정확하게 맞혀 신처럼 영험했다. 정나라 사람들은 그를 보면 모두 겁에 질려 피해 달아났다.

도교의 대표 인물인 열자(列子)는 계함을 만나고는 크게 숭배했다. 돌아와 스승 호자(壺子)에게 말했다. “전에는 스승님의 도술이 이미 정점에 이르렀다고 생각했는데, 이보다 더 뛰어난 사람이 있을 줄은 몰랐습니다.”

호자가 말했다. “내가 네게 가르친 것은 겉치레에 불과하고, 아직 실질적인 것을 전하지 않았다. 그런데 너는 이미 도를 얻었다고 생각하느냐? 암탉만 있고 수탉이 없으면 어떻게 병아리를 부화시킬 수 있겠느냐! 이 얕은 재주만으로 세상에 뽐내려 하면 틀림없이 남에게 쉽게 간파당할 것이다. 내일 그를 데리고 오너라. 나를 만나게 하겠다.”

다음 날 열자는 계함을 데리고 호자를 만나러 왔다. 계함은 호자를 살펴본 뒤 나와서 열자에게 말했다… (이후 내용은 제공되지 않았다.)

이 글은 《장자·응제왕(莊子·應帝王)》에 나오는 이야기로, 도가의 대표 인물 열자(列子)와 그의 스승인 호자(壺子), 그리고 신묘한 무당 계함(季咸)이 만난 일을 다룬다. 다음은 쉬운 말로 풀어 쓴 내용이다.

계함이 놀라 외친다. “아이고! 자네 스승은 죽을 것 같네! 살 가망이 없네! 열흘도 못 넘기겠네! 그에게 죽은 기색이 보이는데, 생기 없는 축축한 재와 같네.”

열자가 방으로 들어가 울면서 그 말을 호자에게 전한다. 호자가 말한다. “아까 내가 그에게 보여 준 것은 ‘지문’이라는 경지다. 선정에 든 듯 숨결이 움직이면서도 고요한 상태다. 아마 내 생기를 닫은 모습을 본 모양이다. 다음에 다시 오게 해서 보게 하겠다.”

다음 날, 계함이 다시 호자를 찾아온다. 밖으로 나온 뒤 열자에게 말한다. “정말 다행이네! 자네 스승은 나를 만나 살았네! 이제 살 수 있겠네! 생기가 완전히 돌아왔네! 닫혀 있던 생기가 움직이기 시작한 것을 보았네.” 열자는 방으로 들어가 그 말을 호자에게 전한다.

호자가 말한다. “아까 내가 그에게 보여 준 것은 ‘천양’이라는 경지다. 천지와 통하는 상태로, 명예와 이익이 마음에 들어오지 않고 생기가 발바닥에서 저절로 생겨난다.”

이 글은 도가의 수행 경지인 ‘시현’을 보여 준다. 호자는 자신의 생명 상태를 조절해 무당에게 서로 다른 수행 경지를 드러낸다. ‘지문’은 선정에 들어 대지처럼 고요한 상태를, ‘천양’은 천지와 통하는 상태를 가리킨다. ‘두덕기’는 생기를 닫은 상태를 가리킨다. 이 이야기는 사물에 따라 변화하는 도가의 사상을 드러낸다. 도를 얻은 사람은 생명 상태를 자유롭게 다스리며 겉모습에 현혹되지 않는다.

이 글은 《장자·응제왕》(莊子·應帝王)에 나오는 이야기로, 열자(列御寇)가 관상가를 스승인 호자(壺丘子林)에게 데려간다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

[첫 번째 만남 뒤]

관상가가 나와서 열자에게 말한다. “선생님의 기색은 계속 달라져서 운명을 전혀 읽을 수 없다. 숨결이 안정되면 다시 관상을 보러 오겠다.”

[열자가 전한 뒤]

호자가 말한다. “아까 내가 그에게 보여 준 것은 ‘태충막승(太沖莫勝)’이다. 음양(陰陽)의 두 기운이 지극히 균형을 이룬 상태를 가리킨다. 그는 아마 내 숨결이 균형을 이룬 모습만 본 듯하다. 큰 물고기가 웅크린 곳에 깊은 못이 생기고, 고요한 물이 모이는 곳에도 깊은 못이 생기며, 흐르는 물이 소용돌이치는 곳에도 깊은 못이 생긴다. 깊은 못이 생기는 원인은 아홉 가지인데, 이번에는 그중 세 가지만 드러냈다. 다른 날 다시 오게 하라.”

[세 번째 만남]

다음 날 관상가는 다시 열자와 함께 호자를 찾아온다. 그러나 채 자리에 서기도 전에 겁에 질려 달아난다.

장자는 이 우화를 통해 ‘지인에게는 정해진 모습이 없다’는 이치를 설명한다. 도를 얻은 사람의 경지는 겉모습을 넘어선다. 관상가조차 그 경지를 헤아릴 수 없다.

‘태충막승(太沖莫勝)’은 도가의 수련 용어로, 음양(陰陽)의 두 기운이 완전히 균형을 이룬 최고의 경지를 가리킨다.

세 가지 ‘깊은 못’의 비유는 호자가 서로 다른 층위의 생명 상태를 드러냈지만, 그 모두가 도(道)가 부분적으로 나타난 모습일 뿐임을 암시한다.

호자(壺子)가 말한다. “가서 그를 쫓아라!”

열자(列子), 곧 도가 인물 열어구(列禦寇)가 쫓아갔지만 따라잡지 못한다. 돌아와 호자에게 보고한다. “그 사람은 이미 사라져 보이지 않습니다. 따라잡지 못했습니다.”

호자가 설명한다. “방금 나는 그에게 ‘아직 우리 근본에서 벗어나지 않은’ 경지를 보여 주었다. 이는 도가의 근본이자 본원인 상태다. 나는 허정한 가운데 그와 함께하면서 자연의 흐름을 따랐고, 그 자신조차 무슨 일이 일어나는지 알지 못했다. 때로는 띠풀처럼 유순하게 보이고, 때로는 물결처럼 흐르며 정해진 모습이 없었다. 그래서 그가 달아난 것이다.”

이 일을 겪은 뒤 열자는 자신이 사실 도법(道法)을 아직 진정으로 깨닫지 못했음을 안다. 그래서 집으로 돌아가 문을 닫고 3년 동안 수련한다. 그동안 몸소 아내를 위해 불을 지펴 밥을 짓고, 돼지를 먹일 때도 사람을 모시듯 공손하게 대한다. 그는 더는 세속의 어떤 일에도 집착하지 않고, 꾸미고 다듬는 일을 버려 소박함으로 돌아간다. 흙덩이처럼 홀로 지내며 본래 모습을 지킨다. 바깥세상이 어지럽게 소란스러워도 그는 이런 수련 상태를 한결같이 지키며 생을 마칠 때까지 이어 간다.

이 대목은 도가의 화광동진(和光同塵)이라는 수련 경지를 보여 준다. 열자는 일상의 노동을 통해 도를 체득하고, 사물과 자신을 모두 잊는 경지에 이른다. ‘돼지를 먹이기를 사람을 먹이듯 한다’는 표현은 제물(齊物) 사상을 드러내며, ‘조탁하고 다듬어 다시 소박함으로 돌아간다’는 말은 반박귀진(返璞歸眞)을 비유한다. 호자가 보여 준 변화무쌍한 경지는 실로 형체도 모습도 없는 도의 표현이다.

스스로를 명성의 노예로 여기지 말고, 꾀를 쌓아 두는 창고가 되지도 말아야 한다. 일에 끌려다니지 말고, 지혜를 마음대로 다루는 사람이라고 자만하지도 말아야 한다. 몸과 마음을 끝없이 펼쳐지는 자연의 도(道)에 온전히 녹여, 사방을 떠도는 구름처럼 거리낌 없이 살아야 한다.

자연이 부여한 본성에 온전히 따르고, 늘 무엇을 얻으려 하지 말며, 마음을 텅 비우고 맑게 유지하면 된다. 도를 얻은 사람의 마음은 거울과 같아, 무엇을 억지로 추구하지도 않고 거부하지도 않으며, 만물을 있는 그대로 비추되 흔적을 남기지 않는다. 그러므로 만물에 대응하면서도 해를 입지 않는다.

(여기서는 남해의 제왕 숙(儵), 북해의 제왕 홀(忽), 중앙의 제왕 혼돈(渾沌)이라는 세 신화 속 인물을 비유로 든다.) 남해의 제왕은 숙(儵)이라 하고, 민첩함을 상징한다. 북해의 제왕은 홀(忽)이라 하고, 빠름을 상징한다. 중앙의 제왕은 혼돈(渾沌)이라 하고, 하나로 온전히 뒤섞인 상태를 상징한다. 숙과 홀은 혼돈의 영역에서 자주 만났고, 혼돈은 늘 그들을 따뜻하게 대접했다.

《장자(莊子)》에는 이런 우화가 나온다. 숙(倏)은 빠름을, 홀(忽)은 서두름을 나타내는 두 신이 혼돈(渾沌)의 은덕에 보답하기로 의논한다. 두 신은 “사람에게는 보고 듣고 먹고 마시고 숨 쉬는 데 쓰는 일곱 구멍이 있는데, 혼돈에게만 없으니 우리가 뚫어 주자”라고 생각한다. 그래서 날마다 구멍 하나씩 뚫어 주었고, 이레째 되는 날 일곱 구멍이 모두 생기자 혼돈은 죽고 말았다.

이 우화는 무위(無爲) 사상을 의인화된 이야기로 설명한다. 혼돈은 천지가 열리기 전의 자연스러운 상태를 상징한다. 인위적으로 억지로 바꾸면 오히려 본래의 모습을 해치게 된다. 일곱 구멍은 인위적인 감각과 인식을 나타내며, 바깥의 감각을 지나치게 좇으면 내면의 자연스러운 본성을 잃게 된다.