《老子說五厨經註》

《노자설오주경(老子說五廚經)》 서언의 쉬운 풀이:

『역경(易經)』에 이르기를, 미묘한 이치를 깊이 깨달아야 신묘한 경지를 알고, 나아가 실제로 활용할 수 있다고 한다. 알맞게 활용해야 몸과 마음을 편안히 하고 덕행을 높일 수 있다. 얼마나 깊은 말인가! 이치를 투철히 알아야 신묘한 경지를 알 수 있고, 알맞게 활용해야 몸과 마음을 편안히 할 수 있다. 이치도 깨닫지 못하고 활용하겠다고 하거나, 알맞지 않게 활용하면서 몸과 마음을 편안히 하겠다고 하거나, 몸과 마음이 불안한데도 큰 도를 안다고 하는 것은 불가능하다. 만물을 낳고 변화하게 하는 근본은 미묘한 기(氣)이다. 정기(精氣)가 모여 사물이 되는데, 이를 ‘위화(委和)’라고 한다. 이는 음양(陰陽)의 두 기운이 조화롭게 어우러진 상태를 가리킨다. 완전히 하나로 어우러진 경지에 이르면 도(道)와 함께 존재할 수 있다. 천지의 큰 덕행은 만물을 낳는 일이 아니겠는가? 형체와 생명을 온전히 보전하는 요체는 생각을 줄이고 욕망을 절제하며, 질박한 본성을 지키고 조화를 추구하며, 마음을 담박하게 하고 자연의 기운과 어우러지는 데 있다. 몸과 마음이 맑고 밝아지면 뜻이 신(神)에 통한다. 욕망이 일어나려 할 때에는 반드시 먼저 징조가 나타난다.

그러므로 성인은 가르침을 전해 행동을 바로잡고, 선행을 널리 행해 본성을 지키며, 정기(精氣)를 모아 유순한 상태에 이르게 하여 조화를 이끈다. 고요히 쉬면서 욕망을 억제하고, 마음을 깨끗이 하여 현묘함을 안으로 지키며, 신묘한 이치를 궁구하고 변화를 통달해야 한다. 그래야 몸과 마음을 편안히 하고 나라를 보전할 수 있으며, 덕행이 작용해도 백성은 이를 알아차리지 못한다. 이렇게 하면 하늘의 보우를 얻어 길하고 순조롭게 된다.

나는 공손히 이 경전을 읽고, 다섯 장의 내용에 몸을 닦고 본성을 기르는 요결이 담겨 있음을 알았다. 완전히 조화롭게 하나가 되고, 미묘한 이치로 신(神)에 통하며, 고요히 앉아 자신을 잊고 형적을 초월하며, 몸과 마음을 편안히 하여 덕행을 높이는 것이다. 오랫동안 깊이 연구하고 체득한 끝에 감히 주석을 달았다. 나는 미천한 출신이지만 황은을 입었으니 성명에 누를 끼쳐서는 안 된다. 자신의 부족함을 잊지 않고 두려워하는 마음으로, 길을 잃은 사람처럼 삼가 주석을 단다. 신 윤음(尹愔)이 머리를 조아려 두 번 절한다.

『노자설오주경주(老子說五廚經注)』(당나라 경성 숙명관의 도사 윤음(尹愔)이 주석함):

몸 안의 원기(元氣)가 조화롭게 잘 흐르게 하면 오장이 충실해지고 오신(五神)이 안정된다. 오장이 충실하면 영양이 충분해지고, 오신이 안정되면 욕망이 사그라든다. 이 경전은 오장이 자양을 얻는 부엌과 같으므로 ‘오주(五廚)’라고 한다.

‘일기(一氣)가 조화롭게 잘 흐른다’에서 일기는 가장 미묘한 근본 에너지를 가리킨다. 이는 만물을 낳고 변화시키는 근원의 기(氣)이다. 하늘에서는 양화의 기운으로 나타나고 땅에서는 음화의 기운으로 나타나며, 음양이 어우러지면 태화의 기운이 된다. 사람은 생명을 얻을 때 모두 이 원기의 조화로운 흐름에 의지한다.

이 경문은 도가에서 ‘수일(守一)’, 곧 몸 안의 선천적인 원기(元氣)에 마음을 모아 보존하고 기르는 요령을 말한다.

만물은 모두 음양(陰陽) 두 기운을 품고 있으며, 음양이 서로 어우러져 조화를 이룬다. 수행자는 바깥의 간섭을 끊고 몸 안의 원기, 곧 선천적인 생명력을 보존하고 기르는 데 마음을 모아 몸과 마음이 완전히 조화를 이루게 해야 한다. 노자는 원기에 마음을 모으면 갓난아이 같은 순수한 상태로 돌아갈 수 있다고 말한다.

이른바 ‘일(一)을 얻는다’는 것은 안으로 원기를 기르고 신(神)을 보양하며, 밖으로 형체의 건강을 지켜 원기가 몸 안에서 저절로 운행하고 전체와 조화롭게 어우러지게 하는 것이다. 노자는 만물이 이 근본적인 기운에 의지해 살아간다고 말한다.

사람은 처음부터 선천적인 원기를 타고난다. 이 조화로운 상태를 지키면 ‘있음’과 ‘조화’라는 개념을 넘어서는 경지에 이른다. 흙이 대지로 돌아가듯 자연스러운 경지다. 노자는 이 경지를 말로 표현하기 어렵다고 한다.

이 오묘한 도리는 형체가 없는 가운데 존재한다. 본성을 닦아 근원으로 돌아가면 도(道)와 하나가 되는 오묘한 경지에 이를 수 있다. 노자는 이를 ‘현(玄)’이라 한다.

수련할 때는 의념을 일부러 쓰지 말아야 한다. 이른바 ‘의(意)’란 집착과 망상이다. 원기를 보존하고 기를 때 일부러 상상하지 말고, 마음과 신(神)을 텅 비고 고요하게 하여 생각이 일어나기 전부터 조화를 지켜야 한다. 그러면 지혜가 자신도 모르는 사이에 저절로 드러난다. 억지로 생각과 잡념을 없애려 하면 도리어 집착에 빠진다. 노자는 감각과 욕망의 문을 닫으면 저절로 평온해진다고 말한다.

핵심은 일부러 추구하지도 않고, 생각과 잡념이 없기를 억지로 바라지도 않는 데 있다. 참된 지혜는 저절로 생겨난다. ‘생각 없음’을 일부러 추구하면 도리어 집착과 망상에 빠진다. 노자는 참으로 소박한 상태는 일부러 추구할 필요가 없다고 말한다.

이 경문은 주로 마음을 닦고 본성을 기르는 방법을 설명하며, 핵심은 ‘뜻을 떠나고 닦음을 잊는’ 수행의 경지에 있다.

첫째 단락은 ‘본성’과 ‘뜻’의 관계를 설명한다. ‘본성’은 사람의 타고난 본질이고, ‘뜻’은 마음속 생각에 집착하는 것이다. 바깥의 간섭을 끊고 본심을 지킬 수 있으면 본성으로 돌아갈 수 있다. 수행할 때는 내면에 집중해 투철하게 비추어 살펴야 한다. 바깥의 영향에서 완전히 벗어나 의식이 더는 집착하지 않고, 형체와 지혜의 한계를 넘어서면 대도(大道)와 통하게 된다. 그러면 본성이 처음 상태로 돌아가고 안팎이 모두 고요해져 현묘한 경지에 들며, 자연히 집착하는 생각에서 벗어난다.

둘째 단락은 수행에서 ‘잊음’을 강조한다. 수행 자체에 집착하면 오히려 참된 경지에 이를 수 없다. 마음과 본성이 집착에서 벗어나 안팎이 모두 고요해지게 해야 한다. 마음을 일으키거나 생각을 움직이지도 않고, 일부러 공허함을 추구하지도 않아야 한다. 앉아서 몸을 잊고 걸으면서 움직임을 잊듯 자연스러워야 하며, 잡념은 일어났다가 사라지게 둔다. 늘 수행을 마음에 두면 생각 하나가 천근의 힘을 끌어당기고, 내면이 흔들릴 때 바깥의 간섭이 모두 생겨난다. 이는 ‘뜻을 떠나는’ 수행의 요구에 어긋난다.

셋째 단락은 ‘닦지 않는 닦음’을 말한다. 마음의 생각에 집착하지 않으면서도 일정한 방법을 통해 점차 깨달아야 한다. 핵심은 수행이라는 일에 집착하지 않고 자신이 수행 중이라는 사실도 잊는 데 있다. 그러면 본성이 자연히 안정되어 원융하고 투철하게 비추어 살피는 경지에 이를 수 있다.

넷째 단락은 수행의 효과를 설명한다. 마음의 생각이 집중되면 지혜가 맑아진다. 이때 안팎을 모두 잊고 자신의 수행 성취마저 마음에 두지 않는다.

다섯째 단락은 호흡을 고르고 몸을 기르는 일을 설명한다. 참된 원기(元氣)가 응결해야 조화를 이룰 수 있다. 음식의 맛을 탐해 오장(五臟)을 채우려 하면 몸은 물거품처럼 허망하다. 사람의 형체는 지수화풍(地水火風) 네 가지 큰 요소로 이루어져 있으며, 이는 모두 흩어지는 것들이다. 여기에 집착하면 순수한 원기를 더럽힌다.

마지막으로 수행의 요점을 정리한다. 사람은 원기의 조화를 유지하고 순수한 비춤을 지키며 태화지기(太和之氣)와 하나가 되어야 한다. 음식과 같은 물질적 향락에 탐착하면 오래도록 평안할 수 없다. 네 가지 큰 요소는 끝내 흩어져 근원으로 돌아가며, 마음의 의식이 더럽혀지면 업력(業力)에 따라 흘러간다. ‘취함’은 바깥 사물을 받아들이는 것이고, ‘설함’은 원기를 소모하는 것이다. 생각과 업보에는 각각 상응하는 관계가 있으며, 받아들이는 인연에 따라 그에 맞는 결과가 생긴다.

이 경문은 ‘오주(五廚)’라는 도교의 다섯 가지 양생법을 닦아 조화롭고 하나 된 경지에 이르는 방법을 말한다.

첫머리에서는 수행이 ‘태화(泰和)’, 곧 지극히 조화로운 상태에 이르면 선천의 원기(元氣)가 완전히 조화를 이루어 ‘허극(虛極)’, 곧 텅 빔이 지극한 경지에 들어간다고 한다. 이를 ‘복명(復命)’, 곧 생명의 근원으로 돌아가는 것이라 한다. 복명에 이르면 영원을 얻는데, 이를 ‘정수(正受)’, 곧 올바른 수행의 체험이라 한다. 이 상태에서는 마음이 맑고 고요해져 저절로 지혜의 관조(慧照)가 생긴다. 이 지혜의 관조가 맑고 한결같이 이어져 ‘일무소유(一無所有)’, 곧 텅 비어 아무것도 없는 경지에 이르면 ‘무간(無間)’, 곧 간격과 장애가 없는 지극히 높은 경지에 들어간다.

경문은 끝에서 경계한다. ‘일(一)’에 집착하면, 곧 어떤 수행의 경지에 집착하면 오히려 여러 인연에 얽매인다. 갖가지 업력을 지으면 ‘육취(六趣)’, 곧 육도 윤회에 떨어진다. 이는 수행자에게 어떤 경지에도 집착하지 말고 자연스러운 무위(無爲)의 상태를 유지하라고 일깨운다.