《四氣攝生圖》

《사기섭생도(四氣攝生圖)》의 이 경문은 주로 양생과 수신의 이치를 설명한다.

나라를 다스릴 때는 백성을 기르는 일을 근본으로 삼고, 몸과 마음을 닦을 때는 질병을 예방하고 다스리는 일을 우선으로 삼는다. 천지 사이에서 사람은 가장 귀하며, 《홍범(洪範)》에 언급된 오복(五福) 가운데 장수가 첫째 복으로 꼽힌다. 사람은 원기(元氣)에 의지해 몸을 이루며, 음양(陰陽)의 기운은 모두 천지에서 나온다. 이는 강과 오악(五嶽), 구주(九州), 초목과 별들이 모두 신명(神明)의 주재를 받는 것과 같다. 이러한 기운이 있으면 살아 있고, 사라지면 죽는다.

《황정경(黃庭經)》에는 이렇게 말한다. 입은 하늘의 관문으로 정신을 맡고, 발은 땅의 관문으로 생명을 맡으며, 손은 사람의 관문으로 성쇠를 좌우한다. 천지 사이의 영성은 모두 사람 자신의 손에 달려 있다. 몸이 이토록 귀한데 어찌 생명을 가벼이 여기겠는가? 《기결(氣訣)》에도 이렇게 말한다. 나의 운명은 내게 달려 있으며 하늘에 달려 있지 않다. 원기를 잘 쓰지 못하는 사람은 일찍 죽고, 잘 쓰는 사람은 수명을 늘린다.

정기(精氣)가 지극하면 맑아지고, 신기(神氣)가 지극하면 영험해지며, 원기가 지극하면 순수해진다. 사람은 원기 때문에 쇠약해지거나 강성해지고, 원기 때문에 죽거나 살아간다. 기운은 있으나 형체가 없는 경우도 없고, 형체는 있으나 기운이 없는 경우도 없다. 형체와 기운은 서로 의지하며, 관건은 수양에 있다.

노자(老子)는 이렇게 말한다. 현빈(玄牝)은 천지의 근원이며, 끊임없이 이어져 존재한다. 사람의 입과 코는 신명이 드나드는 문이다. 신(神)은 형체에 의지하고, 형체는 기(氣)에 의지하며, 기는 혈에 의지한다. 혈과 기는 서로 의지하니 물속의 물고기와 같다. 물이 탁해지면 물고기가 지치고, 기운이 통하지 않으면 병이 난다. 그러므로 호흡을 맑게 유지하고 혈액을 잘 흐르게 하며, 생활 리듬을 규칙적으로 하고 오장(五臟)을 조화롭게 해야 질병이 생기지 않는다.

공자(孔子)는 이렇게 말한다. 생활이 불규칙하고 욕망을 절제하지 않으며, 일과 휴식을 지나치게 하면 질병이 그 틈을 타고 들어온다. 봄에 동풍이 불면 초목은 싹트지만 창고의 곡식은 자라지 않는다. 가을 서리가 내리면 초목은 시들지만 덮여 있는 초목은 상하지 않는다. 초목도 그러한데 하물며 사람의 오장육부는 어떻겠는가? 어찌 수양에 힘쓰지 않을 수 있겠는가?

안타깝게도 세상 사람들은 대부분 수행을 알지 못한 채 차례로 죽는다. 죽음을 명수가 다한 일로 여기고, 질병을 근골이 쇠한 탓으로 여기며, 이를 천지의 자연스러운 이치라고 생각한다. 장수를 추구할 수 있다는 사실도 믿지 않는다. 실은 하늘은 오기(五氣)로 사람을 기르고, 땅은 오미(五味)로 사람을 기른다(원문 미완).

이 경문은 양생(養生)의 도를 말하며, 핵심은 음식을 절제하고 움직임과 쉼을 알맞게 하는 데 있다. 주요 내용은 다음과 같다.

1. 음식에 관해 말한다.

• 사람은 오곡(五穀)의 기운으로 생명을 유지하지만, 음식을 바르게 먹지 않으면 병이 생긴다. 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛의 다섯 가지 맛을 어느 하나 지나치게 먹어서는 안 된다. 신맛은 힘줄을 상하게 하고, 매운맛은 기(氣)를 소모하며, 달고 기름진 음식은 살을 보태지 못하고, 쓴맛을 많이 먹으면 신(神)을 상하게 하며, 짠맛이 강하면 수명이 줄어든다.
• 계절에 따라 피해야 할 음식도 있다. 춘분부터 하지까지는 달고 기름진 유제품과 생선회를 적게 먹고, 하지부터 추분까지는 기름진 면 음식과 참외류를 삼간다. 이런 음식은 모르는 사이에 병의 뿌리를 심는다.

2. 생활에서 삼가야 할 점을 말한다.

• 옷을 너무 두껍게 입으면 오히려 풍한(風寒)에 들기 쉽고, 색욕에 빠지면 몸이 쇠약해지며, 폭식하면 산기(疝氣) 같은 병이 생긴다.
• 한 자세를 오래 유지하지 않는다. 오래 앉거나 서 있거나 바라보지 말고, 억지로 먹거나 마시지 않는다.

3. 양생의 요령을 말한다.

• 몸은 자주 움직이되 지나치게 움직이지 않고, 음식은 배부름의 칠 할 정도만 먹는다. 흐르는 물은 썩지 않고 문지도리는 늘 움직이면 좀이 슬지 않는 것과 같다.
• 어려운 도인술(導引術)을 애써 익힐 필요는 없다. 팔다리를 가볍게 펴고 관절을 움직여 기혈(氣血)이 흐르게 하면 된다. 활을 쏘듯 옆으로 몸을 굽히거나 두꺼비처럼 몸을 반쯤 웅크리고, 목을 돌리고 손발을 펴서 손끝이 따뜻해질 때까지 움직인다.
• 핵심은 ‘적택혈’(赤澤穴), 곧 손바닥 한가운데의 노궁혈(勞宮穴)을 눌러 문지르고, 팔다리를 두드리며, ‘삼관’(三關), 곧 손가락 관절의 주요 혈자리를 주무르는 것이다.

핵심은 한마디로, 먹는 것을 절제하고 몸을 움직이며 무리하지 않아 기혈이 저절로 잘 흐르게 하는 것이다.

『사기섭생도(四氣攝生圖)』의 이 경문은 주로 봄철에 간을 어떻게 조양하는지, 그리고 간이 인체에서 맡는 기능과 특성을 설명한다.

인체의 기해(氣海), 곧 단전(丹田)도 이와 같다. 올바른 양생법을 알면 거북이나 학처럼 오래 살 수 있고, 욕망을 방종하고 절제하지 않으면 하루살이처럼 짧은 생을 살게 된다. 나는 어릴 때부터 도문(道門)을 동경했고, 마음과 성품이 담박했으며, 『황정경(黃庭經)』의 오묘한 뜻과 『도덕경(道德經)』의 심오한 이치를 깊이 연구했다. 이제 여러 방술서(方術書)를 모아 정리하고 양생 비결을 찾아, 사계절의 금기와 한 해 동안의 수행법을 기록해 『사계섭생도(四季攝生圖)』를 지었다. 이 책은 자리 곁에 두고 언제든 펼쳐볼 수 있다.

간은 봄에 가장 왕성하다. 간은 동방의 목행(木行)에 속하고, 오방의 천제 가운데 하나인 청제(青帝)에 대응하며, 형상은 청룡(青龍) 같고 겉모습은 매달린 표주박과 같다. ‘간’이라는 글자는 나무의 줄기에서 뜻을 취했는데, 구조가 나뭇가지처럼 갈라져 있기 때문이다. 간의 무게는 네 근 네 냥이고 심장 아래에 있으며, 잎이 일곱 장 있는데 왼쪽에 셋, 오른쪽에 넷이 있다. 간은 심장의 어머니이고 신장의 아들이다. 간 아래에는 세 혼인 상령(爽靈), 태광(胎光), 유정(幽精)이 있다. 밤에 잘 때와 새벽에는 이를 서른여섯 번 두드리고 간신(肝神)과 세 혼의 이름을 부를 수 있다. 눈은 간의 겉으로 드러난 모습이다. 왼쪽 눈은 갑(甲)에 속해 해를 상징하고 양(陽)에 속하며, 오른쪽 눈은 을(乙)에 속해 달을 상징하고 음(陰)에 속한다. 눈물은 간의 액체다. 신장의 사기(邪氣)가 간으로 침입하면 눈물이 많아진다. 담은 간의 부(腑)로 간과 짝을 이루며, 간의 짧은 잎 아래에 있다.

『황정경(黃庭經)』에서는 간의 기(氣)가 왕성할 때 맑고 길게 이어지며 육부(六腑)를 조화롭게 하고 삼광(三光), 곧 정기(精氣)와 신(神)을 낳는다고 한다. 심신을 집중해 안으로 지키고 흩뜨리지 않으면 위로는 삼초(三焦)와 합하고 아래로는 진액을 낳는다. 간에 대응하는 소리는 각음(角音)이고, 성정은 어질며 맛은 시고 냄새는 누린내가 난다. 심장의 사기(邪氣)가 간에 침입하면 누린내를 싫어하게 된다. 비늘이 있는 동물은 모두 동방의 목행(木行)에 속한다. 간신(肝神)은 어진 행동을 좋아하며, 연민하는 마음은 모두 간에서 비롯된다. 간신이 기뻐하면 병이 나지 않고, 슬픈 일을 들으면 눈물을 흘린다. 눈물은 간에서 생기기 때문이다.

봄의 석 달은 목기(木氣)가 왕성한 때로, 천지의 기(氣)가 솟아나고 만물이 번성한다. 마음을 안정시키려면 비와 이슬이 초목을 적시듯 은혜를 널리 베풀어야 한다. 강물을 다 없애거나 연못을 말리지 말고, 새로 돋는 싹을 보호하며 살생을 금해야 한다. 그래야 태청(太清), 곧 천도(天道)의 법칙에 맞고 천지가 만물을 낳고 기르는 기운에 순응한다. 밤에는 일찍 자고 아침에는 일찍 일어나야 양생의 도에 맞는다. 이를 거스르면 털이 마르고 뼈가 튼튼하지 못해지며, 금기(金氣)인 폐가 목기(木氣)인 간을 누르므로 여러 질병이 생긴다. 이때 생긴 병은 치료하기 어렵고 봄과 여름철의 우환이 된다.

간의 상태는 색이 푸르고 형상은 매달린 표주박과 같다. 간신의 이름은 용연(龍煙), 자는 함명(含明)이며, 그 신은 용과 같다.

이 《사기섭생도(四氣攝生圖)》 구절은 간과 인체 건강의 관계, 그리고 봄철에 간을 보양하는 방법을 설명한다.

간은 근육의 결에 이어져 있고 눈을 주관한다. 간기(肝氣)가 왕성하면 눈이 붉어진다. 간은 또한 근맥을 주관한다. 근맥이 당기고 뻣뻣한 것은 간이 허한 증상이며, 피부가 메마르고 거친 것은 간에 열독이 있음을 뜻한다. 근골에 반점이 생기는 것은 간풍의 증상이다. 얼굴빛이 푸르고, 유난히 신맛을 좋아하며, 털과 머리카락이 메마르는 것은 모두 간에 문제가 생긴 징후다. 폐의 사기(邪氣)가 간을 침범하면 이유 없이 웃게 된다. 손발에 땀이 많이 나는 것은 오히려 간이 건강하다는 징후다.

간기가 거슬러 오르면 두통, 이명, 정신이 흐릿하고 졸리는 증상, 아랫배의 가벼운 통증, 시야가 흐려지는 증상, 눈앞에 날파리가 떠다니는 듯한 증상 등이 나타난다. 남성은 오십 세 이후 신기(腎氣)가 쇠퇴하면서 간에 영향을 주어 시력이 떨어진다. 제대로 조리하지 않으면 눈이 붉어지고 가려워진다. 간이 음사(陰邪)에 침범당하면 숲이나 대숲, 푸른 옷을 입은 사람을 꿈꾸거나, 물가에서 용과 뱀, 새와 짐승이 쫓아오는 악몽을 꾸기 쉽다. 이럴 때는 ‘허(噓)’ 자결을 써서 풀 수 있다.

구체적인 양생법으로는 날마다 이를 아홉 번 마주치고, 코로 숨을 들이마신 뒤 조용히 ‘허(噓)’ 소리를 서른여섯 번 내면 간의 번열을 치료할 수 있다고 한다. 봄철에는 특히 다음을 주의한다. 정월에는 생파, 요자, 마늘, 삵, 표범 고기를 먹지 않는다. 부추는 오장을 보익한다. 정월 초하루에는 속수명재를 지내고, 초사흘에는 살생을 금하며, 초이레에는 삼회일에 연신재를 지낸다. 초여드레에는 목욕하는 것이 좋다. 이월에는 요자, 달걀, 토끼고기를 먹지 않는다. 초여드레에는 방춘재를 지내고, 초아흐레에는 물고기를 먹지 않는다. 상순의 묘일에는 목욕하는 것이 좋고, 보름에는 태상노군(太上老君) 탄생일 재를 지낸다. 삼월에는 아욱과 동물의 비장을 먹지 않는다. 초사흘에는 탕사재를 지내고, 모든 동물의 내장과 온갖 풀의 어린싹을 먹지 않는다. 초엿새에는 목욕하는 것이 좋다.

봄철에 걸을 때는 깊은 샘물을 마시지 말고, 천둥소리를 들은 뒤에 잠자리에 든다. 봄철 일흔이틀 동안은 신맛을 줄이고 단맛을 늘려 비장을 튼튼하게 한다. 간 질환으로 눈이 붉어지고 예막이 생기거나 시야가 흐려지면 승마산을 복용할 수 있다. 처방은 승마와 황금 각 여덟 푼, 산치자와 황과 각 일곱 푼, 결명자·차전자·건강·지부자 각 열 푼, 용담초와 충위자 각 다섯 푼을 가루 내어 공복에 물로 세 전을 복용한다.

마지막으로 황제가 남성의 오로칠상, 곧 여러 허손병과 음기의 위축, 음낭의 창을 치료한 방법을 언급하지만, 원문에는 구체적인 처방이 자세히 실려 있지 않다.

이 경전은 주로 두 부분을 다룬다. 하나는 "칠상로손(七傷勞損)"을 치료하는 약방이고, 다른 하나는 심장(心臟)에 관한 양생 지식이다.

【약방 부분】

이 처방은 다음 증상을 주치한다. 요배(腰背) 동통, 관절 강직과 오한, 피부 발열과 소양감, 부종으로 보행 곤란, 바람을 보면 눈물이 나는 증상, 시력 흐림, 해수와 천식, 안색 발황, 배꼽 주위 교통(絞痛), 방광 추통(抽痛), 소변에 피가 섞이는 증상, 생식기 통증, 빈뇨와 절박뇨, 악몽과 경계(驚悸), 구갈과 혀 강직 등 "칠상(七傷)"으로 인한 허로(虛勞) 증상이다.

약방은 18가지 약재로 구성되며, 각 약재의 기본 용량은 모두 4부(份)이지만 구체적 증상에 따라 용량을 늘릴 수 있다.

• 복령(茯苓, 복령): 소화불량이 심하면 1부 추가
• 창포(菖蒲, 창포): 이질(耳疾)이 심하면 추가
• 과루(瓜蔞, 과루): 갈증과 발열이 심하면 추가
• 산수유(山茱萸, 산수유): 피부 습양(濕癢)이 심하면 추가 등

제조 방법: 모든 약재를 달인 후 찧어 가루로 만들고, 꿀로 반죽하여 오동나무씨 크기의 환약을 만든다. 처음에는 매번 3환을 복용하고, 점차 양을 늘릴 수 있다. 산제(散劑)로 만들어도 되는데, 매번 1방촌비(方寸匕, 약 1그램)를 죽에 섞어 하루 3회 복용한다. 7일이면 효과가 나타나고, 10일이면 완치되며, 30일이면 완전히 회복된다. 장기 복용하면 노화를 늦출 수 있다.

【심장 양생 부분】

심장(心臟)은 여름에 가장 왕성하며, 남방(南方)에 대응하고 화(火)에 속하며, 그 신령(神靈)을 적제(赤帝)라 부른다. 심장의 모양은 거꾸로 드리운 연꽃과 같고, 무게는 12냥(약 180그램)이며, 7개의 구멍과 3개의 솜털이 있다. 심장의 기능은 정밀하여 수분을 혈액으로 전환시킨다. 지혜가 높은 사람은 심장의 구멍이 투명하게 통하고(7개 구멍 모두 통함), 중등 지혜의 사람은 심장이 기(氣)로 통하며(5개 구멍 통함), 지혜가 낮은 사람은 심장의 구멍이 통하지 않는다.

이 경문은 주로 심장이 인체에서 하는 기능과 그 증상, 보양하는 방법을 설명한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

심장은 오행(五行)에서 화(火)에 속하고 여름에 해당한다. 총명한 사람도 심장의 기(氣)가 잘 통하지 않으면 어리석고 교활해진다. 심장은 혀와 귀에 이어져 있으며, 왼쪽 귀는 병화(丙火), 오른쪽 귀는 정화(丁火)에 속한다. 땀을 지나치게 흘리는 것은 신장의 사기(邪氣)가 심장에 침입했기 때문일 수 있다. 마음이 답답하면 입안에 쓴맛이 난다. 소장은 심장과 짝을 이루어 함께 혈액 순환을 관리한다.

『황정경(黃庭經)』에서는 심장을 봉오리 맺은 연꽃처럼 묘사한다. 그 안에는 단원(丹元)이라 불리는 동자신이 살며, 체온과 기혈(氣血)의 균형을 조절한다. 심장이 건강한 사람은 붉은 옷을 입고 목소리가 맑다. 뜻대로 되지 않는 일을 겪을 때 흔히 “마음이 꽉 막힌 듯하다”고 말하는 것은 자연스러운 반응이다. 심장은 예의에 해당하고 기쁨의 감정을 주관하며, 깃털이 있는 모든 동물도 심장의 관할에 속한다.

여름 석 달은 화기(火氣)가 왕성하다. 심신을 편안하게 하려면 충성과 효도를 지키고, 정의와 인애를 실천하며, 화기를 다스리고 조급함을 가라앉혀 마음을 평온하게 해야 한다. 오락 활동과 자극적인 음식을 줄이고, 높은 곳에 머물며 멀리 바라본다. 자연의 흐름에 따라 일찍 자고 일찍 일어나며, 정오의 양기(陽氣)를 이용해 더위를 물리친다. 이를 거스르면 신장과 심장이 서로 다투어 수화(水火)의 균형이 깨진다.

심장에 문제가 생기면 입이 마르고 혀가 굳으며 목이 아프고 입안에 궤양이 생긴다. 심장이 혀와 혈관을 주관하기 때문이다. 중풍에 걸린 사람은 대개 심장과 혀의 기능에 이상이 있다. 그 밖의 증상으로는 추위를 타고, 심신이 불안하며, 소변이 누렇고, 입술색이 변하고, 기운이 없으며, 횡설수설하고, 화로·붉은 옷을 입은 사람·핏빛 장면을 꿈꾸는 것 등이 있다.

간단히 말해, 이 내용은 한의학의 ‘심장이 정신을 주관한다’는 이론을 설명하며, 심장을 감정과 사고의 중심으로 본다. 여름에는 특히 심장을 보양하고, 감정과 음식, 생활 습관을 조절해 심화(心火)의 균형을 유지해야 한다.

『사기섭생도(四氣攝生圖)』의 이 대목은 여름철 양생과 조절법을 설명하며, 음식 금기와 심장·신장의 조절을 중점으로 삼는다. 주요 내용은 다음과 같다.

여름철 양생에서 주의할 점은 다음과 같다.

1. 병기를 보거나 놀랐을 때는 ‘하’ 자결로 조절한다. 이는 도교의 육자결 가운데 하나로, 숨을 내쉴 때 ‘하’ 소리를 낸다. 구체적으로는 이른 아침에 단정히 앉아 이를 아홉 번 마주치고, 코로 숨을 들이쉰 뒤 작은 소리로 ‘하’를 서른여섯 번 외운다. 이 방법은 심장이 지나치게 수고해 생기는 손상을 덜어 준다.

2. 음식 금기는 다음과 같다.

• 4월에는 순채와 붕어로 끓인 국을 먹으면 식욕을 돋우고 몸을 보하는 데 좋다.
• 장어, 마늘, 부추는 먹지 않는다. 이는 5월의 금기다.
• 보리, 살구, 콩잎을 먹는 것이 좋다.
• 마음을 안정시키도록 짠 음식을 줄인다.
• 하지 전후 사흘 동안은 따로 잔다. 이달에는 음양(陰陽)이 다투어 기혈(氣血)이 흩어지기 쉬우므로, 피 묻은 물건을 가까이하지 않는다.
• 하지가 지난 뒤에는 검은 노루고기와 양의 발굽을 먹지 않는다.
• 6월에는 아욱을 먹지 않는다.

3. 중요한 날은 다음과 같다.

• 4월 8일은 목욕하기에 좋으며, 이날 계하재(啟夏齋)를 지낸다. 계하재는 여름이 시작될 때 올리는 재계다.
• 5월 5일에는 속명재(續命齋)를 지낸다.
• 6월 6일에는 청서재(清暑齋)를 지낸다.
• 삼복에는 신력탕(腎瀝湯)을 마신다.

4. 여름철 조절 원칙은 다음과 같다.

• 72일 동안 쓴맛을 적게 먹고 매운맛을 늘려 폐기(肺氣)를 돕는다.
• 심장에 문제가 있는 사람은 단로의 불꽃을 꿈꾸기 쉽고, 건망증이 있으며 잘 놀란다. 현삼, 단삼, 고삼, 진교, 사삼, 인삼, 건강 등을 넣어 오동나무 씨앗 크기의 꿀환으로 만든 오삼환(五參丸)을 복용할 수 있다.

5. 신력을 보하는 신력탕 만드는 법은 다음과 같다.

양의 신장이나 돼지 신장 하나에 복령, 작약, 현삼, 생강, 지황 등의 약재를 넣고 쌀, 생강, 파 흰 부분을 더해 달인다. 먼저 약탕을 마신 뒤, 남은 재료로 죽을 끓여 먹는다.

마지막으로 황제(黃帝)의 물음을 인용하며, 여름 석 달 동안 신장을 보하는 복령환을 복용하면 남성의 허약함, 식욕 부진, 건망증과 우울함 등의 증상을 개선할 수 있다고 한다.

《사기섭생도(四氣攝生圖)》에서는 가을철 폐를 기르는 방법을 설명한다.

가을은 오행(五行) 가운데 금에 해당하고 폐와 통한다. 이때 자연은 숙살의 기운을 띠기 시작하고 만물이 시든다. 가을에 건강을 지키려면 어진 마음을 품고 날카로운 기운을 거둔다. 참새처럼 일찍 자고 수탉처럼 일찍 일어나 생활 리듬을 조절한다. 추분 뒤에는 가지와 잎을 적절히 쳐내도 되지만, 자연의 이치에 따라야 한다.

폐를 돌보는 요점은 다음과 같다. 폐의 신(神)은 호화(皓華)라 하고 자는 허성(虛成)이며, 흰색에 해당하고 매달린 경쇠처럼 생겼다. 폐와 대장은 표리 관계이며, 폐의 상태는 코에 드러난다. 폐에 문제가 생기면 코가 막히고 얼굴빛이 누렇게 마르며, 피부가 가렵고 쉽게 놀라며, 몸에 반점이 생기고 추위를 타며 매운 것을 즐겨 먹는 등의 증상이 나타난다.

폐를 기르는 방법은 다음과 같다.

1. 새벽에 이를 아홉 번 마주친다.

2. 코로 맑은 기운을 깊이 들이마시고 서서히 서른여섯 번 내쉬며 ‘희’ 소리를 낸다.

3. 이렇게 하면 폐의 열과 사기를 없앨 수 있지만, 지나치게 해서는 안 된다.

가을철 금기는 다음과 같다. 칠월에는 생강과 생꿀을 먹지 않으며, 닷새에 목욕하면 길하다. 팔월에는 초하루에 축사재(逐邪齋)를 지내고, 나흘에는 신발과 버선을 사지 않으며 닭고기를 먹지 않는다. 구월에는 아흐레에 침상을 옮기지 않고 연산재(延算齋)를 지낸다.

가을철 내내, 곧 일흔이틀 동안 매운 음식은 줄이고 신맛이 나는 음식을 더 먹어 간을 기른다.

일상에서는 머리를 자주 빗고, 이를 자주 마주치며, 침을 자주 삼키고, 호흡을 맑게 유지하며, 발을 따뜻하게 한다.

이 경문은 양생과 질병 치료에 관한 두 가지 내용을 주로 다룬다.

첫째는 ‘곤륜 수련(昆侖)’ 양생법이다. 몸을 튼튼하게 하려면 두 손과 얼굴, 귀와 눈을 자주 마사지해야 한다. 이것이 이른바 “오래 살고 늙지 않으려면 곤륜 수련(昆侖)을 해야 한다”는 비결이다. 폐에 병이 있으면 피부에 부스럼이나 옴이 생기고, 기침과 천식, 콧물과 가래가 끈끈해지는 등의 증상이 나타난다. 이때는 인삼, 단삼, 방풍 등 11가지 약재를 가루 내어 만든 배풍산(排風散)을 복용하는 것이 알맞다. 한 번에 탕액으로 다섯 전을 복용하거나 환으로 만들어 먹는다.

둘째는 가을철 신장을 보하는 복령환(茯苓丸)이다. 황제가 가을 석 달 동안 어떻게 몸을 돌보아야 하는지 묻자, 신장을 보하는 복령환으로 치료한다고 답한다. 신장이 허하고 한기에 손상되면 오장에 내상이 생기고 풍한으로 몸이 허하고 차가워진다. 몸이 축축하고 가려운 증상, 걸음이 불안정한 증상, 음식 맛을 느끼지 못하는 증상, 시야가 흐린 증상, 온몸이 뻣뻣한 증상, 허리와 등이 아픈 증상, 날로 야위는 증상 등 스무 가지가 넘는 증상이 나타난다. 이 처방은 복령, 방풍, 백출 등 16가지 약재로 이루어지며, 가루 내어 꿀을 넣고 오동나무 씨 크기의 환으로 만든다. 식전에 일곱 알씩 하루 두 번 복용한다.

마지막으로 신장 양생에 관한 지식을 설명한다. 신장은 북쪽에 해당하고 오행(五行)으로는 물에 속하며, 모양은 양 끝이 두 갈래인 사슴과 같다. 온몸의 수기(水氣) 운행을 주관하며, 나무의 뿌리와 같다. 좌우의 두 신장은 명문(命門)이라고도 하며 생명의 기(氣)가 머무는 곳이다. 지나치게 소모하면 쇠약해진다. 신장의 무게는 한 근 한 냥이며, 배꼽 부근에 자리한다.

이 경문은 신장(腎臟)이 인체에서 하는 기능과 그 징후, 보양하는 방법을 주로 설명한다. 중의학 이론에 따르면 신장(腎臟)은 인체의 중요한 기관으로, 뼈와 치아, 귀 등과 밀접한 관련이 있다.

신장(腎臟)은 ‘간의 어머니’, ‘폐의 자식’이라 불리며, 귀는 신장(腎臟)이 밖으로 드러나는 기관이다. 정기(精氣)가 몸 안에서 흐르고 변화해 생명 에너지를 이루며, 이 에너지가 오가며 운행하는 것이 곧 신(神)이다. 신장(腎臟)은 사람의 지혜와 감정을 주관한다. 왼쪽 신장은 임수(壬水)에 속하고, 오른쪽 신장은 계수(癸水)에 속한다. 신장(腎臟)은 숨을 내쉬는 동작에 해당하고, 침은 그 외적 징후이며, 뼈는 그 형체로 드러나는 모습이다.

오래 서 있으면 뼈를 상하게 하고, 이어 신장(腎臟)도 해친다. 치통은 신장(腎臟)이 손상되었다는 징후다. 신장(腎臟)은 상초(上焦)·중초(中焦)·하초(下焦)의 경맥과 통한다. 신장(腎臟)에 사기가 침입하면 침을 많이 흘린다. 방광(膀胱)은 신장(腎臟)의 부(腑)이며, 머리카락은 신장(腎臟)의 영화로운 기운이 드러나는 모습이다.

《황정경(黃庭經)》에는 다음과 같이 기록되어 있다. 신장(腎臟)은 둥근 궁궐인 현궐(玄闕)처럼 생겼고, 그 안에는 상현(上玄)이라는 동자가 있어 육부(六腑)와 구액(九液)을 주관한다. 바깥으로는 양쪽 귀와 온몸의 진액(津液)에 대응한다. 소리는 우조(羽調)에 해당하고, 짠맛을 좋아하며, 냄새는 썩은 냄새에 속한다. 심장(心臟)의 사기가 신장(腎臟)에 침입하면 썩은 냄새를 싫어하게 된다.

겨울 석 달은 신장(腎臟)을 보양하는 중요한 시기다. 이때는 천지가 닫히고 만물이 숨는다. 동지에는 음양(陰陽)이 교대하므로 재계하고 고요히 몸을 보양하며, 욕망을 절제하고 일찍 자고 늦게 일어나야 한다. 곧 해가 지면 잠자리에 들고 인시(寅時)에 일어나 햇빛의 흐름을 따르며 음양(陰陽)의 균형을 지킨다. 잠들기 전과 새벽에 이를 서른여섯 번 마주치고, 신장신(腎臟神) 현명(玄冥)의 이름을 부르면 신장(腎臟)을 보양할 수 있다.

신장(腎臟)이 건강하면 얼굴빛이 검고 윤기가 난다. 신장(腎臟)은 둥근 돌처럼 생겼으며, 그 신은 머리가 둘 달린 흰 사슴의 모습이다. 신장(腎臟)에 문제가 생기면 치통, 귀먹음, 뼈의 통증, 치아가 고르지 않은 증상(신장(腎臟)의 냉기), 치아가 흔들리는 증상(신장(腎臟)의 풍기), 귀의 통증, 잦은 하품, 허리 뻣뻣함, 얼굴빛이 누렇게 되는 증상이 나타난다.

신장(腎臟) 질환의 구체적인 증상으로는 허리와 무릎, 방광의 냉통, 소변을 본 뒤에도 시원하게 끝나지 않는 증상, 얼굴빛이 검어지고 치아가 마르고 누렇게 변하는 증상, 몸이 무거운 느낌, 숨이 차고 기침하는 증상, 밤에 식은땀을 흘리는 증상, 이명, 식욕 부진 등이 있다. 꿈에 어두운 곳, 승려와 비구니, 거북과 자라, 달리는 말 등이 자주 나타나는 것도 신장(腎臟)에 문제가 있을 수 있음을 예고한다.

이 경문은 주로 겨울철 양생에 유의할 점과 신장 질환에 쓰는 약 처방을 설명한다.

겨울철 양생에 관하여:

1. 아침 일찍 이를 아홉 번 맞부딪친 뒤 코로 숨을 들이마시고 가볍게 서른여섯 번 내쉬면 신장의 사기(邪氣)를 없앨 수 있다고 한다. 다만 숨을 지나치게 내쉬면 오히려 신장을 상하게 한다.

2. 겨울철 금기 사항: 목욕을 피해야 하는 날은 시월 십일일로, 선가(仙家)의 큰 금기일이다. 목욕하기 좋은 날은 시월 초하루, 십일월 십육일, 십이월 십오일과 그달 말일이다.

3. 음식 권장 사항: 십이월에는 짠맛 음식을 적게 먹고 쓴맛 음식을 많이 먹어 심장을 보양한다.

4. 재계 일정: 시월 오일에는 ‘삼회재(三會齋)’, 십일월에는 ‘계복재(啟福齋)’, 섣달에는 ‘백복재(百福齋)’, 연말에는 ‘영신재(迎新齋)’를 지낸다.

신장 질환의 증상:

소변을 자주 보고 허리와 엉덩이 부위가 아프며, 꿈에서 귀신과 교합하는 등의 증상이 나타난다. ‘팔미환(八味丸)’을 복용하도록 권한다.

재료: 복령(茯苓), 택사(澤瀉), 모란피(牡丹皮)를 각각 3분, 계심(桂心)과 부자(附子)를 각각 2분, 생지황(生地黃) 8분, 산수유(山茱萸)와 산약(山藥)을 각각 4분으로 한다.

제조법: 가루로 빻은 뒤 꿀을 넣고 오동나무 씨 크기의 환으로 만든다.

복용법: 매일 공복에 술로 환 서른 알을 삼킨다.

금기: 약을 복용하는 동안 생무를 먹지 않는다.

황제(黃帝)가 겨울철 양생의 도(道)를 묻자, ‘호명복령환(護命茯苓丸)’을 복용하라는 권고를 받는다. 이 약은 다음 증상을 주로 다룬다.

• 남성의 과로로 인한 손상: 시야가 흐리고 바람을 맞으면 눈물이 나며 목덜미가 뻣뻣하다.
• 전신 증상: 명치와 배가 더부룩하고 아프며 허리와 등이 아프고 기침이 나며 숨이 가쁘다.
• 비뇨기 증상: 소변이 잘 나오지 않고 발기가 되지 않는다.
• 그 밖의 증상: 손발이 붓고 밤에 식은땀이 나며 입이 마르고 혀가 건조해지는 등의 증상이 있다.

약재 구성:

주재료: 복령(茯苓), 산약(山藥), 생계피(生桂皮), 산수유(山茱萸), 파극천(巴戟天)을 각각 1냥으로 한다.

보조 재료: 건강(乾薑), 백출(白朮), 우슬(牛膝), 토사자(菟絲子)를 각각 1냥으로 한다.

배합 재료: 세신(細辛), 방풍(防風), 택사(澤瀉), 백자인(柏子仁), 모란피(牡丹皮)를 각각 반 냥으로 한다.

군약: 부자(附子) 1냥 반으로 한다.

(참고: 고대의 1냥은 약 37.5그램, 1분은 0.375그램에 해당한다. 이 처방들은 전문 의료인의 지도 아래 사용해야 한다.)

이 경문은 인체에서 비장이 하는 중요한 역할과 비장을 기르는 방법을 주로 설명한다.

비장은 오행(五行)에서 중앙의 토에 속하며 사계절의 변화를 주관하고, 황제(黃帝)의 신형에 대응하며, 그 모양은 봉황과 같다. 비장은 심장 아래 세 치 되는 곳에 있고, 무게는 한 근 세 냥이며, 너비는 세 치, 길이는 다섯 치다. 맷돌처럼 음식물을 소화하고 변화시키므로 비장의 기능이 좋지 않으면 음식물이 잘 소화되지 않는다. 식사한 뒤 곧바로 누우면 비장이 기울어져 소화에 영향을 준다.

비장은 심장 및 폐와 밀접한 관계가 있으며, 사람의 계략과 사고력을 주관한다. 비장(脾)의 기(氣)가 원활하면 다섯 가지 맛을 알아차릴 수 있다. 비장에 병이 들면 입술이 검게 변하고 입이 마르며 식욕이 떨어진다. 경문은 쉰 살이 넘었거나 운동이 부족한 사람은 비장의 건강에 특히 주의해야 한다고 말한다.

1. 익히고 부드러운 음식을 먹는다.

2. 식사한 뒤 바로 눕지 않는다.

3. 사계절이 끝나기 전 열여드레 동안 특히 주의해 몸을 보양한다.

4. 마음을 평온하게 유지하고 생각을 줄인다.

5. 겸손하게 양보하고 남을 도우며, 이기려 들지 않는다.

비장에 대응하는 신명(神明)은 상재(常在)라 불리며, 자는 혼정(魂庭)이고, 색은 노란색이며, 모양은 뒤집어 놓은 대야와 같다. 이러한 양생 원칙을 어기면 비장과 신장이 사기(邪氣)의 침해를 받아 토목상극의 병증이 생기고, 중풍이나 입가의 침 흘림, 혀가 뻣뻣해지는 증상이 나타날 수 있다.

《사기섭생도(四氣攝生圖)》의 이 대목은 주로 비장의 양생과 조절 방법을 설명한다.

비장(脾)은 위와 서로 협력하며 왼쪽 옆구리에 있고, 소화와 흡수를 주관한다. 다음과 같은 증상이 나타나면 비장에 문제가 있음을 뜻한다. 소화가 잘되지 않으면 비장의 운행이 원활하지 않은 것이고, 많이 먹으면 비장이 허한 것이다. 식욕이 없으면 비장에 음식물이 쌓인 것이고, 음식을 먹지 못하면 비장이 막힌 것이다. 안색이 좋지 않으면 비장이 허한 것이며, 유난히 단것을 좋아하면 비장의 기능이 부족한 것이다. 의심이 많으면 비장의 감지 기능이 어지러워진 것이고, 풍습성 폐 질환이 있는데도 많이 먹는다면 역시 비장이 허한 것이다. 건강한 비장은 살갗과 근육이 희고 매끄럽게 드러난다.

비장은 오음(五音) 가운데 ‘궁’ 음에 해당하며, 황종률(黃鐘律)에 상응한다. 음악을 들으면 비장의 운화 작용을 도울 수 있는데, 비장은 원기(元氣)의 근본이기 때문이다. 비장은 오행(五行)에서 토에 속하고, 음력 6월에 왕성하며 사계절에도 영향을 미친다. 비장이 허하면 몸이 무겁고 기운이 없으며 식욕이 떨어지고 피부가 누렇게 된다. 꿈에서는 땅을 파거나 황야를 보는 일이 있고, 도사(道士)나 성벽 같은 모습이 나타나기도 한다.

조절 방법은 다음과 같다.

1. 이른 아침에 이를 36번 마주치고, 코로 맑은 기운을 깊이 들이마신 뒤 ‘호’ 자결을 30번 내쉰다. 육자결(六字訣) 가운데 하나인 이 방법은 비경의 막힌 기운을 풀어 주지만, 지나치게 수련하면 오히려 몸을 상하게 한다.

육자결(六字訣) 양생법은 다음과 같다. 심화가 왕성하면 ‘허’ 자를 읊고, 눈이 침침하면 ‘쉬’ 자를 읊는다. 이는 간에 해당한다. 폐가 차고 목이 아프면 ‘스’ 자를 읊고, 이명이 있으면 ‘취’ 자를 읊는다. 이는 신장에 해당한다. 비위에 문제가 있으면 ‘호’ 자를 읊고, 삼초(三焦)의 기운이 원활하지 않으면 ‘희’ 자를 읊는다. 이 여섯 글자는 오장의 질병을 조절해 약보다 효과가 좋다. 시행할 때는 마음을 가라앉히고 집중해 기운이 흐르는 모습을 마음속으로 떠올리며 가볍게 소리 낸다. 그러면 사기가 저절로 흩어진다. 글자마다 30번 안팎으로 읊으면 충분하고, 너무 많이 하면 오히려 좋지 않다. 혀가 서늘해지는 느낌이 들면 효과가 나타난 것이다.

비장병 처방은 다음과 같다.

증상: 기가 부풀어 심장으로 치밀고, 팔다리가 붓는다.

가리륵환(訶梨勒丸) 처방은 다음과 같다.

가리륵 껍질 7푼, 산약·목단피·택사·산수유·복령·필발·천궁 각 8푼, 건강 5푼을 가루 내고 꿀을 더해 오동나무 씨 크기의 환약으로 만든다. 공복에 대추 달인 물로 30환을 복용한다.

참고로 옛날의 1푼은 오늘날 약 0.375그램에 해당하며, 구체적인 약 복용은 의사의 지시에 따라야 한다.

이 경문은 인체의 ‘담(膽)’이 지닌 기능과 특성을 설명한다. 담은 오행(五行)에서 금(金)에 속하고 수기(水氣)와 어우러지며, 빛깔은 푸르다. 담의 신령한 모습은 거북과 뱀이 합쳐진 형상이고, 매달린 표주박처럼 생겼으며, 간의 짧은 잎 아래에 붙어 있다.

담은 ‘감(敢)’이라고도 불리며 사람의 용기와 결단력을 맡는다. 무게는 약 삼 냥 삼 수(銖)다. 육부(六腑) 가운데 하나지만, 신장인 감궁(坎宮)과 함께 수기를 받으므로 별도로 담장(膽臟)이라 부르기도 한다. 사람의 용기와 결단력은 모두 담장에서 비롯되며, 담은 방광과 짝을 이루고 털도 맡는다.

『황정경(黃庭經)』에서는 담이 기력(氣力)을 맡아 맹호를 제압한다고 하며, 바깥으로는 눈동자와 콧대 사이에 대응한다고 한다. 담의 기능은 오장(五臟)과 비슷하며, 신장 부위인 감궁에 자리 잡고 사람으로 하여금 선을 알고 악을 분별하며 간사한 자를 멀리하게 한다. 담은 금에 속하고 금은 살벌함을 주관하므로, 담기가 왕성한 사람은 용맹하고 싸우기를 좋아한다. 만물이 시들면 슬퍼하므로 사람이 슬퍼하며 눈물을 흘리는 것도 담의 작용이다. 이는 금이 수를 낳기 때문이다.

심장은 화(火)에 속하고 담은 수에 속해, 수와 화는 서로 극한다. 불은 물을 만나면 꺼지고 물은 불을 만나면 끓는다. 음양(陰陽)이 다투어 수가 화를 이기면 눈에서 눈물이 난다. 눈물은 담에서 비롯되고 담수(膽水)는 눈동자를 맡는다. 남자는 쉰 살 이후 시력이 흐려질 수 있는데, 이는 신기가 쇠약해지고 담의 정(精)이 줄어들기 때문이다. 신장을 보하고 간을 기르는 방법으로 조절할 수 있다. 담신(膽神)을 안정시키려면 노기를 가라앉히고 인의를 많이 행해야 한다.

담의 신령한 이름은 용요(龍耀)이고, 자는 위명(威明)이다. 담의 기능이 정상일 때 얼굴빛은 건강한 푸른색을 띤다. 담은 방광과 짝을 이루며 위로는 털을 맡는다. 머리카락이 마르고 푸석하면 담이 손상된 것이다. 담에 병변이 있으면 자주 한숨을 쉬고 입이 마르며, 누군가에게 쫓기는 듯 가슴이 두근거린다. 담기가 지나치게 왕성하면 열이 나 정신이 불안하고 잠자리가 편치 않다. 담기가 허하면 추위를 타고 어지러우며 혼자 자기를 두려워한다. 손톱이 마르고, 이유 없이 눈물이 나며, 쓴맛이 나는 음식을 좋아하고, 머리카락이 건조해지는 것도 모두 담 기능 이상이 드러난 것이다. 꿈에서 사람과 싸우거나 귀신을 보는 것 역시 담기가 약해진 징후다. 담병을 치료할 때는 ‘희(嘻)’ 자결을 익혀 조절할 수 있다.

《사기섭생도(四氣攝生圖)》의 해설:

아침에 이를 가볍게 아홉 번 두드리고 코로 맑은 공기를 들이마신 뒤 천천히 서른 번 내쉬면 담의 병을 치료할 수 있다. 다만 적당히 해야 하며, 지나치면 도리어 해가 된다.

삼시(三屍)에 관해서는 다음과 같다. 도교에서는 삼시를 사람 몸 안에서 해를 끼치는 세 사악한 신으로 여긴다. 삼시의 이름은 팽거(彭居), 팽질(彭質), 팽교(彭矯)다. 매일 밤 그 이름을 각각 일곱 번씩 부르면 마음과 정신이 맑아져 잠을 설치지 않는다. 그러면 삼시는 모습을 숨기고 떠돌아다니며 더는 사람 몸에 깃들지 않는다. 몸을 나라에 비유할 수 있다면 마음과 정신은 저절로 모든 것을 다스릴 수 있다. 경전에서는 이렇게 말한다. “임금이 바른 도를 지키면 만물이 저절로 교화되는데, 삼시가 또 나를 어찌하겠는가?” 그러므로 몸과 마음이 편안하면 집안과 나라를 보전할 수 있고, 심성이 안정되면 성명(性命)을 온전히 할 수 있다. 술과 여색에 빠지고 기름진 음식을 탐하면 천변만화하여 욕망을 따라 타락하고 온갖 재앙이 저절로 생겨난다. 이는 도를 닦는 마음에서 점점 멀어지는 일이다.

후서 부분:

사람은 음양(陰陽)의 기운으로 이루어진 사대, 곧 지수화풍의 몸을 지닌다. 몸은 나라와 같아서 가슴과 옆구리는 궁궐이고 사지는 교외다. 마음과 정신은 임금이고, 피는 신하이며, 기(氣)는 백성이다. 임금이 백성을 교화하면 천하가 태평해지고, 몸에서 기와 혈이 조화를 이루면 사지가 편안해진다. 그러므로 성인은 병을 예방하고, 꺼지지 않는 수명을 아끼며, 자연에 따르고 언제나 담박한 마음으로 정신을 닦으며, 일을 할 때는 신중함을 근본으로 삼는다. 경전에서는 이렇게 말한다. “사람이 천도의 위엄을 두려워하지 않으면 큰 재앙이 닥친다.” 양생에 두려움이 없으면 마음이 어지러워 다스리기 어렵고, 몸은 들떠 불안해지며, 정신은 흩어지고 기운은 흐려지며, 의지는 방탕해지고 생각은 제멋대로 뻗친다.

노자는 이렇게 말한다. “양생을 잘하는 사람은 길을 가도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 싸움터에서도 갑옷을 입지 않는다.” 이는 신중함이 중요하다는 비유다. 또 이렇게 말한다. “음악이 지나치면 귀가 먹고, 맛있는 음식이 지나치면 입맛을 잃는다.” 마땅히 담박함을 지켜야 한다. 향을 피우고 경전을 외우기, 보허섭두(步虛躡斗)의 걸음새를 밟기, 소박하게 입고 쓰기, 송백을 먹기, 단약을 만들고 복용하기 등 양생법은 많다. 방법은 다양하지만 귀착점은 같다. 정성을 다해 오래도록 지키면 진군(眞君)이 어둠 속에서 보살핀다. 옛 책에서는 이렇게 말한다. “하늘은 아주 작은 일까지 살피며 선을 행하는 자에게 복을 내리고 음사한 자에게 재앙을 내린다.” 그러므로 천지는 오래도록 존속하고 성현은 사라지지 않는다. 살아 있음은 천지가 베푸는 큰 은덕이고, 죽음은 천지가 내리는 가혹한 벌이니, 세속의 번뇌를 털어 내야 한다.

이 경문은 수련을 통해 장생불로에 이르는 방법과 이치를 다룬다.

먼저 독해를 멀리하고 오장을 고요히 기르며, 정기신(精氣神), 곧 삼원(三元)을 운행하고, 《황정경(黃庭經)》과 같은 도가 경전을 읽어 수련의 비결을 익혀야 한다고 한다. 그래야 생사를 자유롭게 다루고, 숨고 드러나는 일을 뜻대로 하며, 속세를 초탈해 선경을 노닐 수 있다. 노자(老子)가 몸을 닦아 천이백 년 동안 늙지 않았다는 이야기는 원신(元神)을 지키면 장생할 수 있음을 보여준다. 그러나 장생의 도는 현자에게만 전해야 하며, 천기를 누설하면 하늘의 벌을 받는다고 강조한다. 진심으로 수련해야 선적에 이름을 올릴 수 있다.

이어 도를 얻은 여러 고인을 든다. 광성자(廣成子)와 적송자(赤松子) 같은 상고 시대의 선인, 공덕을 온전히 쌓고 자유자재로 변화를 부리는 두충(杜沖)과 윤궤(尹軌) 같은 진인, 은거하며 기(氣)를 기르고 마음을 맑게 하며 욕심을 줄인 허유(許由)와 소보(巢父) 같은 고사가 있다. 어리석은 사람은 귀먹고 눈먼 듯하지만, 지혜로운 사람은 영예와 부귀를 얻을 수 있다고 한다.

그다음에는 세속의 추구를 비판한다. 도홍경(陶弘景), 곧 도은거(陶隱居)는 시서를 두루 읽었으나 끝내 허무로 돌아갔고, 오랫동안 재계해도 형식만 남았으며, 기이한 공적을 세워도 결국 쓸모가 없고, 천문을 통달한들 무슨 이익이 있느냐고 한다. 노자의 말을 인용해 금과 옥이 집 안에 가득해도 지키기 어렵고, 부귀를 누리며 교만하면 화를 자초한다고 말한다. 집착을 내려놓고 허무의 경지에 들어가면 천지가 무너질 때에도 홀로 살아남을 수 있다고 한다.

마지막으로 선행을 쌓으면 평안을 지킬 수 있고, 악행을 거듭하면 반드시 스스로 멸망을 부른다고 한다. 도(道)가 사람을 저버리는 것이 아니라 사람이 스스로 도를 저버리는 것이다. 성현이 남긴 가르침을 가벼이 여겨서는 안 된다. 속세에 살아도 인연을 완전히 끊을 필요는 없다. 때에 맞추어 몸을 돌보고, 교만과 사치를 차츰 줄이며, 지나치게 아름다운 소리와 빛깔, 맛있는 음식만 좇지 않고 담담하고 자연스럽게 살 줄 알면 장생의 묘한 도리를 터득할 수 있다. 하늘은 움직이고 땅은 고요하며, 음양(陰陽)의 조화가 근본이다.

이 경문은 양생과 도를 닦을 때 주의할 점을 주로 다루며, 몇 부분으로 나뉜다.

1. 천지 운행의 이치: 북극성인 북진(北辰)이 움직이지 않는 것은 하늘의 중심이 고요함을 나타내고, 강물이 흐르는 것은 땅의 기(氣)가 움직이는 모습을 나타낸다. 도를 닦는 사람은 이러한 움직임과 고요함이 어우러진 상태를 본받아야 한다.

2. 도를 닦는 원칙: 음덕(陰德)을 널리 쌓고, 자비를 베풀어 사람을 구하며, 재물을 가볍게 여겨야 한다. 선행을 많이 하는 것은 복전(福田), 곧 공덕의 밭을 쌓는 일이다. 마음을 평온하게 유지하고 욕망과 잡념을 줄이며, 거짓말이나 속임수를 쓰지 않아야 한다.

3. 일상의 금기:

• 다섯 가지 매운 음식을 먹지 않는다.
• 사람들과 옳고 그름을 따지며 다투지 않는다.
• 북쪽을 향해 오물을 배설하지 않는다.
• 육갑일(六甲日)에는 비늘이 있는 물고기를 먹지 않는다.
• 매월 초하루와 보름에는 선행을 더 많이 한다.
• 갑자일(甲子日)과 경신일(庚申日)에는 혼자 조용히 앉아 있는다.

4. 생활 규범:

• 침실을 지나치게 넓게 비워 두지 않는다.
• 잘 때 반듯이 눕지 않고, 베개를 너무 높게 하지 않는다.
• 밤에 걸을 때는 ‘명천고(鳴天鼓)’라는 도교의 양생법을 행한다.
• 팔절(八節)에는 형벌을 집행하지 않는다.
• 추분일(秋分日)에는 특히 재계한다.

5. 사악한 기운을 물리치는 주문: 마음과 정신이 불안할 때는 구천상제(九天上帝), 태일도강(太一桃康) 등 여러 도교 신들의 이름이 담긴 주문을 외워 신령의 보호를 구할 수 있다.

6. 음식 금기(신농기신법(神農忌慎法)):

• 기장쌀과 아욱을 함께 먹으면 혹이 생긴다.
• 콩과 돼지고기를 함께 먹으면 배에 가스가 찬다.
• 푸른콩과 절인 생선 또는 잉어를 함께 먹으면 몸이 여윈다.
• 여름에 햇볕에 말린 고기에는 기생충이 생긴다.
• 메밀국수와 돼지고기를 함께 먹으면 부스럼이 생기기 쉽다.
• 팥을 많이 먹으면 몸이 마르고 여윈다.
• 단것을… (원문이 완전하지 않다.)

이 내용은 도교가 양생과 도덕 수양, 신비한 의례를 결합하는 특징을 보여준다.

《사기섭생도(四氣攝生圖)》의 이 대목은 주로 음식 금기와 양생에 유의할 점을 다룬다. 현대인이 이해하기 쉽도록 정리하면 다음과 같다.

【음식 궁합에 관한 경고】

1. 죽과 도꼬마리 열매를 함께 먹으면 식중독과 비슷한 주기(疰氣)가 생긴다. 술이나 음료를 마시기 전에 사람 그림자가 비치는지 살펴야 한다. 그림자가 비치지 않는 것은 마시면 치명적이다.

2. 밤새 둔 아욱을 먹으면 다섯 가지 종양성 질환이 생긴다. 아욱과 잉어 절임을 함께 먹는 것도 해롭다.

3. 갓과 토끼고기를 함께 먹으면 악질이 생긴다. 상추와 유제품을 함께 먹으면 촌충이 생긴다.

4. 생파를 꿀과 함께 먹거나, 생파를 달걀 또는 꿩고기와 함께 먹으면 발광 증상이 생긴다.

5. 부추와 쇠고기를 함께 먹으면 몸이 여윈다. 야생 상추와 꿀을 함께 먹으면 치질에 걸리기 쉽다.

6. 무궁화꽃은 많이 먹지 말아야 한다. 담이 생기고 졸음이 온다. 과일을 날것으로 지나치게 많이 먹으면 오래된 병이 도진다.

7. 자두와 꿀을 함께 먹으면 담이 생기기 쉽다. 복숭아를 먹은 직후 물을 마시면 소변이 잘 나오지 않는다.

8. 물에 담갔을 때 가라앉는 참외와 과일은 먹지 말아야 한다. 몸 바깥에 혹이 생긴다.

【육류 금기】

• 자신이나 부모의 띠에 해당하는 동물의 고기, 곧 본명육(本命肉)을 먹지 말아야 한다. 수명이 줄어든다.
• 자연사한 동물의 고기는 먹지 말아야 한다. 고기와 우유를 함께 먹으면 기생충이 생긴다.
• 당나귀고기나 말고기를 돼지고기와 함께 먹으면 호란(霍亂)이 생긴다. 내장을 씻어 반들반들해졌는데도 먼지가 붙지 않는다면 독이 있으므로 절대 먹지 말아야 한다.
• 말고기를 도꼬마리 열매나 묵은 쌀과 함께 먹으면 해롭다. 양고기를 회나 유제품과 함께 먹는 것도 좋지 않다.
• 음식 위에 벌이 앉았다면 독이 있을 수 있다.
• 모든 고기를 뽕나무 가지에 꿰어 구우면 안 된다. 해로운 벌레가 생긴다.
• 양의 간은 생초피와 함께 먹으면 간을 상하게 한다. 돼지 간은 회와 함께 먹지 말아야 한다. 종기가 생기기 쉽다.
• 토끼고기와 생강을 함께 먹으면 호란이 생긴다. 돼지고기나 쇠고기를 유제품과 함께 먹으면 기가 막힌다.

【특별한 날】

• 임자일(壬子日)에는 검은 동물을 죽이지 말아야 한다. 병오일(丙午日)에는 화재를 막기 위해 닭고기를 먹지 말아야 한다.
• 경신일(庚申日)과 갑자일(甲子日)에는 재계하고 제사를 지내며, 다른 음식은 먹지 말아야 한다.

【그 밖의 주의사항】

• 삶거나 구운 고기의 색이 유난히 붉다면 모두 해롭다.
• 열병이 막 나은 뒤에는 고기를 먹지 말아야 한다. 병이 낫지 않았을 때는 삶은 부추를 먹지 말아야 한다.

【양생 요령】

마지막에는 스스로 안마해 양생할 수 있다고 언급한다. 원문의 ‘자안마법(自按摩法)’은 다른 장의 내용으로 보이며, 여기서는 더 다루지 않는다. 이러한 금기 중에는 현대의 과학적 근거가 부족해 보이는 것도 있지만, 오랜 관찰을 통해 정리한 옛사람들의 음식 경험을 보여 준다.

이 경문은 양생 도인(導引) 공법을 설명하며, 주로 동작과 의념 두 부분으로 나뉜다.

동작 요령은 다음과 같다.

1. 두 손을 좌우와 위아래, 앞뒤로 뻗는다. ‘탁(拓)’은 뻗는 동작을 가리킨다.

2. 눈을 부릅뜨고 이를 마주친다.

3. 두 손을 비벼 따뜻하게 한 뒤 눈을 마사지한다.

4. 귀를 잡아당긴다.

5. 허리를 비튼다.

6. 온몸을 떤다.

7. 손바닥과 손등을 번갈아 대는 동작을 한다.

8. 다리를 들어 뻗는다. ‘앙전(仰展)’과 ‘복전(覆展)’은 서로 다른 방향으로 다리를 뻗는 동작을 가리킨다.

전체 동작은 70~80회 반복하며, 천천히 부드럽게 움직인다.

의념을 함께한다.

1. 하늘의 태화지기(太和之氣)가 구름처럼 정수리로 들어온다고 상상한다.

2. 기(氣)가 피부와 근육, 배를 차례로 스며들어 마침내 사지와 오장에 이른다고 생각한다.

3. 배 속에서 소리가 느껴지면 정신을 집중하고 잡념을 없앤다.

4. 원기(元氣)가 자연스럽게 기해(氣海), 곧 단전(丹田)과 발바닥의 혈자리인 용천혈(湧泉穴)로 흐르게 한다.

매일 1~3회 수련하면 체력을 기르고, 청력과 시력을 높이며, 온갖 병을 물리치고, 수명을 늘릴 수 있다. 오랫동안 수백만 번 수련하면 신선(仙人)의 경지에 가까워질 수 있다.

이는 도교의 전통 도인술(導引術)로, 몸의 움직임과 호흡 토납(吐納)을 결합하며 현대의 기공 양생법과 비슷하다. ‘통(通)’은 공법 한 세트를 처음부터 끝까지 한 번 온전히 수련하는 것을 뜻한다.