《太清服氣口訣》

《태청복기구결(太清服氣口訣)》의 백화 해설:

만물은 모두 음양(陰陽) 두 기운의 작용에 따라 형체를 이루며 자란다. 음양 두 기운의 운행과 변화는 원기(元氣)의 움직임에서 비롯되어 추위와 더위, 계절을 이룬다. 태양의 기운이 왕성하면 만물은 따뜻한 생기를 드러내고, 태음(太陰)의 기운이 운행하면 숙살의 기운이 일어나 만물이 시든다. 모든 생명은 기(氣)의 변화를 받아 생겨나고 사라지니, 이는 분명한 자연의 법칙이다. 그러므로 원기를 받아들일 수 있는 사람은 천지가 해칠 수 없으며, 이것이야말로 가장 높은 경지다.

수련법은 호흡을 통해 신장, 곧 하단전(下丹田)과 코 사이에서 원기를 주고받고, 오장육부에서 음양을 조절하는 데 있다. 토납, 곧 호흡에 잘못이 없고 올바르게 지켜 행하기만 하면 장수에 이를 수 있다. 여기에 기록된 구결은 원기를 복용하는 방법으로, 여러 비결은 구전과 심전으로 전해져 글로 완전히 기록할 수 없다. 여기에는 몇 가지 요점만 간략히 적었지만 중요한 수련법이기도 하니, 이를 얻은 사람은 함부로 누설해서는 안 된다.

수련할 때 주의할 점은 다음과 같다.

1. 인체의 배에는 막이 세 군데 있다. 심장 아래에는 횡격막이 있는데, 처음 배우는 사람은 명치와 위 부위가 부풀어 오른다고 느낀다. 꾸준히 수련하면 기운이 그곳을 지나간다. 더 아래로 내려가 오장육부 사이의 막에 이르면 배가 부풀어 오른다고 느낀다. 계속 수련하면 기운이 배꼽 아래 단전, 곧 아랫배의 기운이 모이는 중심에 이른다. 그 뒤 기운이 온몸을 순환한다고 느끼지만, 아직 ‘구중(鳩中)’에는 이르지 않은 것이다. 구중에서 기운이 나올 수 있게 되면 그 기운으로 사람을 치료할 수 있다.

수련할 때의 요점은 다음과 같다.

• 처음에는 조용한 곳에서 정신을 모아 수련한다. 기운이 배 안으로 들어간 뒤에는 걷거나 서거나 앉거나 누워 있을 때도 수련할 수 있다. 그러나 위 속의 기운이 아래로 가라앉기 전에는 다른 장소에서 억지로 수련하지 않는다.
• 처음에는 숨을 들이쉰 뒤 잠시 참았다가, 내쉴 때 숨의 삼분의 이만 내보낸다. 남은 숨은 잠시 멈춘 뒤 다시 삼킨다. 배 안이 가득 찰 때까지 반복하며, 밤낮으로 하루 네 시진 동안 꾸준히 수련해야 한다.
• 초심자는 기운이 단전에 들어가기 전에 쉽게 흩어지므로 기운이 끊이지 않도록 주의한다. 기운이 단전에 들어가면 복기하지 않아도 흩어지지 않는다. 네 시진은 아침, 저녁, 자시(子時), 오시(午時)를 가리킨다.
• 명치가 부풀어 오를 때는 복기하지 않아도 된다. 감초나 계피를 조금 씹어도 증상을 누그러뜨릴 수 있다. 단전이 가득 차기 전에도 가벼운 답답함과 팽창감이 생기는데, 이는 원기가 아래로 가라앉는 자연스러운 반응이다.

(주: 글에 나오는 구중(鳩中)의 구체적인 위치는 아직 밝혀지지 않았다. 고대 수련 용어로 특정 혈자리나 기운이 모이는 곳을 가리킬 가능성이 있다.)

처음 복기법(服氣法), 곧 도교의 양생 토납법을 익힐 때는 하루 네 차례 수련한다. 아침과 저녁에는 각각 두 차례씩 반듯이 눕거나 엎드린 자세로 하고, 한밤중과 정오에는 반듯이 누운 자세로만 한다.

반듯이 누울 때는 낮은 베개를 베고 두 다리를 굽혀 무릎을 세운 뒤, 두 손을 양쪽 갈비뼈 곁에 둔다. 그런 다음 기를 삼킨다. 한 번에 열 모금의 기를 삼키면 단전(丹田), 곧 아랫배의 에너지 중심이 가득 찬다. 잠시 기다렸다가 의념으로 기를 구미혈(鳩尾穴), 곧 가슴뼈 아래 끝까지 운행한다. 엎드릴 때는 배를 침상에 바짝 대고 이불로 가슴을 높인다. 손과 발은 뻗어 침상에 붙인 뒤 똑같이 기를 열 모금 삼킨다. 삼킬 때마다 의념으로 기가 척추를 따라 명문혈(命門穴), 곧 허리 뒤쪽으로 빠져나가게 한다. 아침저녁 수련은 엎드린 자세부터 하고 반듯이 눕는 자세로 이어간다. 기를 삼킬 때마다 ‘꿀꺽’ 소리가 나야 제대로 된 것이며, 소리가 나지 않으면 헛수고다.

기를 삼킬 때는 목구멍 깊이까지 내려가게 하고, 서두르지 말고 천천히 삼켜야 한다. 급하게 삼키면 기침이 난다. 한 모금 삼킬 때마다 평소처럼 열 번 숨 쉬는 간격을 두며, 중간에 쉬어도 된다. 여유를 유지한다.

특히 기를 삼킬 때 침과 섞지 말고 마른 상태로 삼켜야 한다. 수련 중 침이 고이면 따로 삼킨다. 침을 삼킬 때도 숨을 들이쉬어 풍사(風邪)가 침입하지 않게 해야 하며, 이 점에 특히 주의한다.

처음 복기법을 배울 때는 주문(咒語)을 외워야 한다. 익숙해진 뒤에는 평소 수련할 때 외우지 않아도 되며, 다른 사람을 치료할 때만 주문을 외운다.

정해진 네 차례의 수련 외에도 평소 기력이 부족하다고 느끼면 언제든 보충 수련을 해도 되며 횟수에는 제한이 없다.

초보자는 내기(內氣)가 아직 안정되지 않아 항문으로 새어 나가기 쉽다. 의념으로 내기를 온몸에 퍼지게 해야 한다. 수련할 때는 마음을 평온하게 유지하고 의심하거나 두려워해서는 안 된다. 그러지 않으면 내기의 운행이 순조롭지 않다.

수련이 사지의 조화를 이루는 경지에 이르면 마음이 충실하고 즐거워지며, 세속의 일을 더는 부러워하지 않게 된다. 공력은 날로 정진하고 즐거움은 끝이 없다.

핵심 요결은 수련할 때 먹을 것을 생각하지 않고 마음을 완전히 비우는 것이다. 먹고 싶은 생각이 들면 억지로 억눌러야 한다. 도저히 참을 수 없으면 율리탕(薜荔湯), 곧 약초탕에 생강을 조금 넣어 끓인 뒤 한 사발 마시면 식탐을 가라앉힐 수 있다. 생강꿀탕도 괜찮다. 진정한 고수는 맛있는 음식 앞에서도 잡념이 없다.

이 경문은 도교 수련에서 복기(服氣), 곧 특정한 호흡법으로 천지의 원기(元氣)를 받아들이는 방법과 단식할 때 주의할 점을 설명한다. 주요 내용은 다음과 같다.

1. 복기의 요령:

• 정해진 시간에 수련하여 단전(丹田)을 충만하게 유지한다. 어쩌다 한두 번 수련을 거르더라도 괜찮다.
• 기를 삼킬 때 자세에 주의한다. 고개를 뒤로 젖혀 수기(水氣)를 내보내고, 고개를 숙여 식기(食氣)를 내보낸다. 식기는 몸의 오른쪽에 있고 수기는 왼쪽에 있다.
• 오랫동안 수련하면 기가 저절로 목구멍인 구두(鳩頭)에 이른다. 기를 삼킬 때 기가 척추를 따라 내려간다고 상상하고, 배에서 척추 가까운 곳으로부터 소리가 나는 것을 느끼는 데 집중한다.

2. 흔한 문제의 대처법:

• 기가 답답하고 방귀가 나올 것 같으면 억지로 참지 않아도 된다. 기가 정수리와 팔다리로 빠져나간다고 상상한다.
• 수련 초기에는 단전이 ‘펑펑’하게 충만한 느낌만 있으면 된다. 완전히 팽팽하게 부풀어 오르는 느낌을 추구할 필요는 없다. 더 충만해지기를 바라면 기를 몇 차례 더 삼킨다.
• 수련을 막 시작했을 때는 밥을 먹는 것과 느낌이 다르지만, 오래 수련하면 두 느낌이 비슷해진다.

3. 단식할 때의 주의사항:

• 단식하는 동안 묵은 대변을 깨끗이 내보내도록 특정한 음식을 함께 먹는다.
• 처음 14일 동안은 하루 한두 끼씩 알팔파, 갓, 순무, 배추 등의 채소를 기름과 양념을 조금 넣어 익혀 먹는다.
• 4~5일 뒤에는 채소즙을 마신다.
• 며칠 뒤에는 완전히 음식을 끊는다.
• 가슴속 담을 토해내는 데 도움이 되도록 술을 적당히 마셔도 된다.
• 배 속의 더러운 것을 내보내도록 매일 술이나 채소 국물과 함께 산초(花椒)를 약 3량 먹는다.
• 사호(邪蒿)라는 쑥 종류의 식물과 향채(胡荽)는 진기(眞氣)를 어지럽히므로 먹지 않는다.

4. 특별히 주의할 점:

• 단식을 시작한 지 20여 일이 지나야 장 속의 대변을 완전히 내보낼 수 있다.
• 생강은 음식을 삭이므로 공복에 먹지 않는다.

《태청복기구결(太清服氣口訣)》의 쉬운 풀이:

복기법(服氣法)을 수련할 때는 고개를 젖혀 기식(氣息)을 삼키고, 기가 장으로 들어가 구미혈(鳩尾穴, 명치 아래)까지 운행하게 한다. 거듭 삼켜 기식을 이끌어, 마침내 ‘숙장(熟藏)’(수련으로 형성된 에너지 저장처)에서 기가 빠져나오게 해야 한다. 보통 사람은 한 달 동안 꾸준히 수련해야 기가 장 속에서 맴돌며 운행한다. 이때 장에서 소리가 나야 올바르게 수련하고 있는 것이다.

장이 맴도는 횟수로 자질을 가늠한다. 열두 바퀴 이상이 가장 좋고, 열 바퀴와 아홉 바퀴가 그다음이며, 일곱 바퀴와 다섯 바퀴는 중간이다. 두세 바퀴 도는 사람은 하급에 속한다. 장이 굵고 짧은 사람은 흔히 총명하지만 지혜가 부족하고, 진정한 상급 수련자는 장이 가늘고 길어야 한다. 인체의 오장(五臟)은 각기 다른 기기(氣機)에 대응한다. 심장에는 신기(神氣)가 깃들고, 간에는 금기(禁氣)가, 폐에는 살기(殺氣)가, 비장에는 도기(道氣)가, 신장에는 원기(元氣)가 깃든다. 여기서 수련하는 것은 내재한 원기다.

장이 긴 사람은 원기를 잘 지키지만, 장이 짧은 사람은 그러기 어렵다. 수련하다 장에서 소리가 나면 오른쪽으로 누워 오른손으로 머리를 받치고, 왼손으로 왼발을 당겨 굽힌다. 몸과 오른쪽 다리는 곧게 펴고 기식을 오른발까지 이끈다. 기를 운행할 때마다 소리가 나면 장이 맴돈 횟수를 기억해야 한다. 소리가 어린 사슴의 울음처럼 이어져야 막힘없이 통하는 것이다. 장 안쪽 벽에는 마디와 굴곡이 있으니, 그 수도 기억해야 한다.

외기(外氣)와 원기(元氣)를 구별한다. 외부의 생기를 삼키면 곧 빠져나와 머물지 못한다. 진정한 원기가 운행할 때는 머리가 뜨거워지고 에너지가 발밑으로 내려가는 듯한 느낌이 든다. 먼저 양기(陽氣)를 운행하면 발이 먼저 차가워졌다가 뜨거워진다. 이는 양기가 음기(陰氣)를 몰아내는 현상이다. 반대로 음기를 운행하면 발이 먼저 뜨거워졌다가 차가워진다. 기를 머리로 들이는 법을 익히면 얼굴이 늙는 것을 막을 수 있다. 이는 《노군태허태상무상자연태기경(老君太虛太上無上自然太起經)》에 나온다.

노군(老君)의 양생법에서는 자정에 원기가 처음 생길 때 혀로 이와 입술을 핥고, 코로 숨을 들이마신 뒤 입으로 기를 삼킨다. 이를 스물일곱 차례 되풀이하면 생기가 온몸의 맥을 흐르게 해 수명을 늘릴 수 있다. 아침 양생법은 먼저 손바닥에 입김을 불고, 손바닥이 따뜻해지도록 비빈 뒤 이마를 스무 번 문지르는 것이다.

이 경문은 도교 양생 수련의 수일법(守一法)과 아침 도인술을 설명한다.

아침에 일어난 뒤 하는 양생 동작은 다음과 같다.

1. 먼저 두 손을 비벼 따뜻하게 한 다음, 따뜻한 손바닥으로 얼굴을 열네 번 문지른다. 이는 두 번 일곱 번을 뜻하며, ‘건욕(乾浴)’이라 한다. 얼굴의 사기(邪氣)를 몰아내는 방법이다. 얼굴은 ‘척택(尺宅)’, 곧 혈자리가 모인 곳이며 그 안에는 ‘진인(眞人)’, 곧 몸속의 신령이 머문다. 이렇게 하면 병에 걸리지 않는다.

2. 다시 두 손을 비벼 따뜻하게 한 다음, 따뜻한 손바닥으로 몸 전체를 위에서 아래로 열네 번 문지른다. 이를 ‘욕신(浴身)’이라 하며, 풍한(風寒)을 몰아낸다.

3. 이어 두 손을 비벼 따뜻하게 하고, 이마에서 뒤쪽으로 머리카락을 열네 번 빗어 넘긴다. 이때 머리카락 속에 신령이 지켜 준다고 마음속으로 그려 본다. 이를 ‘욕두(浴頭)’라 하며, 머리가 희어지지 않고 이가 다시 나게 한다.

4. 그런 다음 두 손을 비벼 따뜻하게 한 뒤, 귀 아래에서 위쪽으로 귀를 열네 번 문지른다. 그러면 귀가 밝아지고 눈이 맑아진다. 귀 안에는 교녀(嬌女)라는 두 신령이 머문다.

아침 의식은 옷을 입은 뒤 손으로 머리를 빗으며 주문을 외우는 것으로 시작한다. “크게 길하고 오래 살며, 온갖 병이 낫고, 복의 문에 모이며, 오장이 조화를 이루어 근심과 걱정이 없게 하소서. 모든 신령이 재계하고 내 몸을 따르며, 내가 늙을 때까지 사람을 두려워하지 않게 하소서.” 침상에서 내려올 때는 먼저 왼발을 내디디며 ‘건(乾)’이라 하고, 이어 오른발을 내디디며 ‘원(元)’이라 한다. 다음에는 왼발을 내디디며 ‘형(亨)’, 오른발을 내디디며 ‘리(利)’, 마지막으로 왼발을 내디디며 ‘정(貞)’이라 한다. 이는 『역경(易經)』의 ‘건원형리정(乾元亨利貞)’에 해당하며, 몸이 만신의 주인임을 상징한다.

양생의 요점은 다음과 같다.

1. 수일법(守一法), 곧 몸속의 원기(元氣)를 한결같이 지켜 간직하는 수련에서는 기(氣)를 아끼고 말을 적게 해야 한다. 들이쉬는 숨은 많게 하고 내쉬는 숨은 적게 하여 기로 원기를 보충한다.

2. 생활 리듬은 사계절에 맞춰야 한다. 봄과 여름에는 닭이 울 때에 맞춰 일찍 일어나고, 가을과 겨울에는 해가 뜬 뒤에 일어난다. 이를 거스르면 몸을 상하게 한다.

마지막은 몸속 신령에게 명을 내리는 주문이다. 오장육부와 삼혼칠백 등 온몸의 기관을 맡은 신령을 불러내고, 사방의 신령인 주작(朱雀), 현무(玄武), 청룡(青龍), 백호(白虎)에게 보호를 청한다. 각 기관이 건강을 유지하도록 하여 심장이 사기에 침범당하지 않고, 간에 병이 생기지 않으며, 폐부가 해를 입지 않고, 신장이 혼미해지지 않으며, 비장이 쇠약해지지 않고, 담이 두려움에 빠지지 않으며, 위에 더러운 것이 쌓이지 않게 한다. 이렇게 수련하면 원기가 북돋아 자란다.

이 《태청복기구결(太清服氣口訣)》 대목은 수련자가 더럽거나 불결한 환경에 처했을 때 몸을 정화하는 방법을 말한다.

더러운 곳을 지나거나 불결한 물건에 닿으면 즉시 목욕하고 입을 헹군 뒤 옷을 갈아입어 더러운 기(氣)를 없애야 한다. 구체적인 방법은 대나무 잎 열 냥과 겉껍질을 벗긴 복숭아나무의 흰 속껍질 네 냥을 깨끗한 물 한 곡 두 말에 넣어 한 번 끓이는 것이다. 물이 알맞게 식으면 목욕에 쓰며, 이렇게 하면 더러움을 완전히 없앨 수 있다.

이 약물 목욕물은 몸을 정화하는 ‘연시소장(練屍素漿)’이므로 머리를 감는 데 써서는 안 된다는 점에 유의해야 한다. 머리는 평소 방법대로 감아야 한다.