《莊周氣訣解》

요청한 용어 표기와 평서체를 적용해 원문의 세 문단을 번역한다. 인명과 경전명은 한국 한자음과 정체자를 병기한다.《장자·양생주(莊子·養生主)》의 이 기식 수련 요결은 땔감의 불이 이어지는 비유로 양생의 도를 설명한다.

손가락으로 땔감을 밀어 옮기면 앞의 땔감은 다 타도 불은 다음 땔감으로 옮겨 붙어 꺼지지 않는다. 이는 우리의 생명 기운이 천지의 정화를 계속 받아들여 기르면서 이어지는 것과 같다. 양생은 생명을 이어 가는 근본적인 방법이다. 핵심은 생명 기운이 끊임없이 흐른다는 사실을 아는 데 있다. 불더미가 하나의 같은 불꽃으로 이루어지지 않듯, 호흡도 하나의 같은 기운이 아니다. 앞선 순간의 호흡이 지금의 생명을 길러 주듯, 앞선 땔감은 다음 땔감의 불씨를 이어 준다.

《음부경(陰符經)》에서 강태공(姜太公)은 ‘하나로 천하를 조화롭게 한다’는 오의를 제시한다. 여기서 ‘하나’란 사람이 선천적으로 타고난 원기(元氣), 곧 자연 변화의 근원을 가리킨다. 양생에 능한 사람은 호흡을 조절하고 욕망을 절제해 본래의 소박함으로 돌아가며, 마침내 장수하고 신선이 되는 경지에 이른다. 보통 사람은 신맛·단맛·쓴맛·매운맛·짠맛의 즐거움에 빠져 죽을 때까지 놓으려 하지 않는다. 성인은 이런 욕망의 본질을 꿰뚫어 이를 ‘오적(五賊)’이라 부른다. 세상 사람들은 먹고 마시는 욕망을 좇으면서 생명을 기른다고 여기지만, 실제로는 오장이 오랫동안 자극을 받아 도리어 심신이 어지러워지고 온갖 병이 생긴다.

황제(黃帝) 시대의 신선인 광성자(廣成子)는 참된 불로 오독(五毒), 곧 다섯 가지 맛에 대한 탐욕을 제련하듯 없애야 한다고 했다. 다섯 가지 맛을 완전히 끊으면 장수할 수 있다는 사실은 이미 입증되었다. 내가 보기에 ‘불을 쌓는다’는 것은 마음과 본성을 꾸준히 수련해 온몸에 양기를 가득 채우는 것을 뜻한다. 심신을 순양의 상태로 유지하면 다섯 가지 맛의 유혹은 저절로 사라진다. 강태공의 말처럼 먹고 마시는 욕망 때문에 죽는 사람은 결코 후회하지 않지만, 참된 신선은 모두 다섯 가지 맛의 유혹을 초월한다.

《장주기결해(莊周氣訣解)》 백화 해독：

신선이 되려면 먼저 숨결을 다스리는 법을 익혀야 한다. 숨결을 끌어올리고 변화시킬 수 있는 사람은 선적에 이름을 올릴 수 있지만, 그러지 못하는 사람은 죽음의 액운에서 벗어나기 어렵다. 구체적인 방법은 주먹을 단단히 쥐고(악고법), 숨을 멈춘 채 침을 삼키는 것이다. 수련하면 숨결이 차츰 혈액으로 바뀌고, 혈액은 정기(精氣)로, 정기는 원신(元神)으로, 원신은 다시 침으로 바뀌며, 침은 마침내 뼈를 이루고 단전(丹田)에 태원(胎元)을 맺어 오래도록 존속한다. 수련을 꾸준히 이어가며 게을리하지 않으면 몸에서 신광(神光)이 나온다.

숨결을 삼킬 때는 목구멍으로 천천히 넘겨야 하며, 숨이 새어 나가게 해서는 안 된다. 그러면 마음이 번거로워진다. 한 번 삼킨 뒤에는 열 번 숨 쉬는 동안 간격을 두어야 효과가 더 좋다. 연달아 삼키면 숨결이 흩어지기 쉽다. 수련을 처음 시작할 때는 마음을 평온하게 해야 한다. 의심과 두려움이 없어야 성공할 수 있다. 마음에 의심을 품으면 정기(正氣)가 운행하기 어려우므로 신념을 굳게 해야 한다.

수련할 때는 팔다리를 조화롭게 움직이고, 즐겁고 만족스러운 마음을 가지며, 바깥 사물에 집착하지 않아야 한다. 날마다 꾸준히 수련하면 효과가 점점 좋아진다. 오곡을 먹어도 되지만 지나치게 배불리 먹어서는 안 된다. 배부르게 먹으면 숨결이 막힌다. 특히 고기와 비린 음식, 매운 음식은 피해야 한다. 음식에 대한 욕심을 담담하게 다스려야 한다. 그렇지 않으면 마음이 바르지 않고 숨결도 원활하지 않다. 날마다 보약 술을 조금 마셔도 되며, 염백(薤白)을 끓여 먹는 것도 이롭다. 숨결이 원활하지 않으면 생강과 꿀을 넣은 탕을 조금 마셔도 된다.

높은 경지에 이르면 마음이 허공의 경계에 닿아 바깥 사물을 생각하지 않고, 정성으로 신명(神明)을 감동시키며, 저절로 배부름을 느낀다. 오랫동안 오곡을 먹지 않아도 괜찮다. 수련 중 가슴속에 간혹 불편함이 있어도 걱정할 필요가 없다. 꾸준히 하면 날로 정진한다. 수련하는 동안 고기와 과일, 생채소를 먹지 말아야 한다. 고기를 완전히 끊을 수 없다면 적어도 십이지에 해당하는 동물의 고기는 피해야 한다. 그렇지 않으면 배 속이 불편해지고 정기(正氣)의 운행을 방해한다.

수련의 효과는 다음과 같다. 차츰 공복 상태에 익숙해지면 정신이 평소와 달라지고 팔다리가 날로 튼튼해지며, 눈으로 선악을 가려 볼 수 있다. 마음을 가라앉혀 스물하루 동안 수련하면 내시(內視)로 자신의 위장을 살펴 오장육부를 뚜렷이 볼 수 있는데, 그 오묘함은 말로 다하기 어렵다. 보통 사람의 숨결은 입과 코로 늘 흩어진다. 수련은 숨결이 밖으로 새어 나가지 않도록 다스리는 것이다.

핵심 구결은 다음과 같다. 죽지 않으려면 장과 위를 깨끗이 해야 하고, 오래 살려면 오장을 맑게 해야 하며, 늙지 않으려면 환정보뇌(還精補腦)해야 한다. 초심자는 반드시 기억해야 한다. 밤낮으로 이 네 가지 요점을 잊어서는 안 된다.

이 경문은 도가의 기를 복용하는 법(服氣法), 즉 호흡을 닦는 구체적인 방법을 설명한다.

수련 시간은 자유로워 하루 중 어느 때나, 걷거나 서거나 앉거나 누운 자세로도 할 수 있다. 구체적인 순서는 다음과 같다.

1. 먼저 깊게 숨을 쉬어 기운이 온몸에 가득 차게 한 다음 숨을 멈추고, 기운이 몸속을 순환한다고 상상한다.

2. 기운을 삼킬 때마다 먼저 눈을 감고 이를 가볍게 마주쳐 두드린 다음, 엄지손가락으로 약지 뿌리를 눌러 주먹을 쥔다. 이어서 다음과 같이 관상한다.

• 오장(五臟)이 다섯 빛깔의 기린으로 변한다고 상상한다. 폐는 흰색, 심장은 붉은색, 간은 푸른색, 비장은 노란색, 신장은 검은색이다.
• 다섯 빛깔의 구름 기운이 오장에서 솟아나 입안에 모인다고 상상한다.

3. 평소 음식을 삼키듯 그 기운 덩어리를 삼킨다. 이어 얼굴을 일곱 번 문지르고, 마음을 가라앉힌 채 이를 일곱 번 두드린 다음, 천지의 신령한 기운으로 자신을 정련한다는 뜻의 주문을 외운다.

4. 다시 이를 일곱 번 두드리고 침을 일곱 번 삼킨다. 마음을 안정시키고 호흡을 억지로 조절하지 않는다.

5. 숨을 내쉴 때는 아기가 젖을 머금은 듯 볼을 부풀리고 삼킨다. 생각으로 기운을 단전(丹田), 곧 아랫배로 보내며, 기운이 도랑과 둔덕을 흐르는 물처럼 또렷하게 느껴지도록 한다.

6. 초보자는 다음 사항에 유의한다.

• 숨을 내쉴 때마다 기운의 3분의 2를 남긴다.
• 수련하기 가장 좋은 때는 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)와 오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시까지)다.
• 기운이 가득 찬 듯하면 감초나 계심을 씹어 기운이 흩어지도록 돕는다.
• 단전이 차지 않았을 때는 억지로 채우려 하지 않는다.

7. 중요한 요령은 다음과 같다.

• 원기가 가라앉을 때 약간 답답한 느낌이 드는 것은 정상이다.
• 트림이 나올 것 같으면 침을 세게 삼켜 억누른다.
• 도저히 참을 수 없으면 내쉰 숨을 다시 삼켜도 된다.

이 수련법은 오랫동안 익혀야 숙달된다. 처음에는 기운을 조절하기 어려울 수 있지만, 꾸준히 수련하면 점차 능숙해진다.